Fredrik Gregorius

Order Gwiazdy Porannej

ZAMÓWIENIE OSI CZASU PORANNEJ GWIAZDY

1910 (8 stycznia): Madeleine Montalban urodziła się jako Madeleine Sylvia Royals w Blackpool, Lancashire,

1930: Montalban przeniósł się do Londynu.

1933: Montalban zaczął pisać dla Życie w Londynie.

1953: Montalban zaczął pisać dla Przepowiednia.

1956: Założono Zakon Gwiazdy Porannej.

1961: Alfred Douglas został uczniem Montalban.

1967: Michael Howard skontaktował się z Madeline Montalban.

1982: Madeline Montalban zmarła na raka płuc w wieku XNUMX lat.

1982: Prawa do pracy Montalbana zostały przyznane jej córce, która przekazała prawa do kontynuowania dzieła Orderu Gwiazdy Porannej Jo Sheridan i jej mężowi Alfredowi Douglasowi.

2004: Michael Howard Księga upadłych Opublikowano Anioły.

2012: Julia Phillips Madeleine Montalban, Mag z St. Giles był opublikowany.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Zakon Gwiazdy Porannej (OMS) został założony w 1956 roku przez Madeline Montalban i Nicolasa Herona, których poznała w 1952 roku. Zakon powstał wokół ich wspólnego zainteresowania ezoteryką, astrologią i aniołem Lucyferem. Montalban był siłą napędową OMS i byłby również jej głównym ideologiem. Kiedy później rozstała się z Heronem, nic nie wskazuje na to, by kontynuował jakiekolwiek działania związane z OMS.

Madeleine Montalban urodziła się 8 stycznia 1910 roku w Blackpool w hrabstwie Lancashire jako Madeleine Sylvia Royals. Później przyjęła kilka pseudonimów (Dolores North, Madeline Alvarez, Madeline Montalban i inne), których używała publikując artykuły i broszury.

Z tego, co niewiele wiadomo o jej dzieciństwie, wydaje się, że jej rodzice nie byli zainteresowani sprawami ezoterycznymi. Według Julii Phillips, jeśli w jej dzieciństwie istniała jakakolwiek forma duchowości, to było to chrześcijaństwo (Phillips 2012: 22). Montalban później zreinterpretowała główne wątki biblijne, często sprzeczne z tradycyjnymi formami chrześcijaństwa, i określiła siebie jako pogankę, ale Biblia była dla niej centralna, gdy dorastała i nadal będzie odgrywać dla niej główną rolę. Później twierdziła, że ​​Stary Testament był dziełem magii, a Nowy Testament dziełem mistycyzmu (Howard 2016: 55; Phillips 2012: 26). Madeline, mając niewiele ponad dwudziestu lat, przeprowadziła się do Londynu, prawdopodobnie z zamiarem rozpoczęcia kariery dziennikarskiej. Istnieją sprzeczne historie dotyczące przeprowadzki Montalban do Londynu i jej związku z londyńską sceną okultystyczną w latach 1930. XX wieku. Dość fantastyczną historią jest to, że jej ojciec wysłał ją do Londynu z czekiem, aby pracowała dla znanego autora okultyzmu Aleistera Crowleya (1875-1947), ponieważ jej ojciec nie był pewien, co z nią zrobić (Phillips 2012: 30 ). Nie ma jednak dowodów na to, że ta historia jest prawdziwa, a prawdopodobieństwo, że osoba niezainteresowana okultyzmem wysłałaby swoją córkę do mieszkania z Crowleyem, jest raczej fantastyczne. Również w pamiętnikach Crowleya z tego okresu nie ma wzmianek o Madeleine. Chociaż historia, że ​​została wysłana do pracy jako sekretarka Crowleya, jest zabawna, ale mitologiczna, istnieją pewne wskazówki, że później poznała Crowleya. Jednak to, jak blisko i jak często się spotykają, jest dyskusyjne. Jej historie dotyczące Crowleya oparte są na późniejszych relacjach dla jej przyjaciół oraz na wywiadzie radiowym z lat 1970-tych. Chociaż prawda tych historii jest otwarta do dyskusji, istotne jest to, jak wykorzystała Crowleya jako kontrast, aby przedstawić swoją własną formę magicznej praktyki. Montalban uważał, że Crowley nie posunął się zbyt daleko w swoich magicznych poszukiwaniach z powodu braku wiedzy na temat astrologii oraz teatralnych i pompatycznych rytuałów, które stosował, aby zaimponować ludziom. Chociaż nie mówi to wiele o systemie Magii Crowleya samo w sobie, podkreśla dwa aspekty nauk Montalbana dotyczących magii. Po pierwsze, znaczenie astrologii, która była kluczowa dla wszystkiego, co robiła, a po drugie, jej odrzucenie tego, co postrzegała jako teatralną formę magii reprezentowaną przez zakony okultystyczne, takie jak Hermetyczny Zakon Złotego Brzasku i jego odgałęzienia (Phillips 2012: 32 ).

Mieszkając w Londynie Montalban zaczął pracować dla Życie w Londynie jako ich felietonista astrologiczny w 1933, piszący pod różnymi pseudonimami. W 1939 poślubiła strażaka George'a Edwarda Northa, z którym miała córkę. Małżeństwo nie przetrwało, a później ją opuścił. W 1947 stała się stałą współpracowniczką Życie w Londynie pisząc swoją kolumnę Astrologia. Według Księga Lumielu, około 1944 zaczęła rozwijać głębsze zainteresowanie Lucyferem i zaczęła szukać więcej informacji na temat anioła, ale nic z tego nie znajduje się w jej publicznych pismach w tym czasie (Phillips 2012: 112).

Chociaż zakres jej związku z Crowleyem jest dyskusyjny, Montalban w latach czterdziestych XX wieku stał się coraz bardziej częścią sceny okultystycznej w Londynie. Poznała ludzi takich jak Gerald Gardner (1940-1884), Kenneth (1964-1924) i Steffi Grant (2011-1923) oraz Michael Houghton, który założył Atlantic Bookshop w 2019 roku. Później pomagała Geraldowi Gardnerowi w jego powieści Pomoc wysokiej magii która została opublikowana za pośrednictwem Atlantydy w 1949 roku, lub według niektórych relacji, w zasadzie napisała całą powieść na podstawie notatek Gardnera (Phillips 2012: 75-77). Powieść była pierwszą, w której Gardner przedstawił swoje poglądy na temat czarów, choć w fikcyjnej formie. Chociaż wydaje się, że Montalban i Gardner współpracowali ze sobą i nadal spotykali się społecznie w połowie lat 1960., nastąpiły pewne skutki uboczne, ale przyczyna jest niejasna. Gdy Gardner zmarł w 1964 roku, coraz bardziej negatywny stosunek Montalbana do niego i Wicca mógł zacząć się po śmierci Gardnera (Phillips 2012: 77). Jej były uczeń Michael Howard (1948-2015) napisał później, że „wykazywała wrogość wobec Gardnera i Wicca, która graniczyła z nienawiścią” Howard 2004:10). Kiedy Howard, który nawiązał kontakt z Montalbanem w 1967 r., został inicjowany w gardneriańskiej Wicca w 1969 r., doprowadziło to do całkowitego zerwania z Montalbanem, który postrzegał to jako „zdradę” (Howard 2004: 11; Phillips 2012: 77). Pomimo jej negatywnego poglądu na Wicca, później poznała Alexa i Maxime Sanders pod koniec lat 1960., a Sandersowie włączyli również aspekty jej anielskich nauk do swojej pracy (Sanders 2008: 237). Mimo to Montalban zawsze było jasne, że nie jest czarownicą, a jej forma magii nie ma nic wspólnego z czarami. W późniejszych pismach Michaela Howarda jej idee zostały włączone do tego, co można zdefiniować jako „Lucyferiańskie Czary” (lub „Lucyferiańskie Rzemiosło”), co było oryginalnym terminem Howarda (Howard 2004: 12, Gregorius 2013: 244).

W 1953 rozpoczęła współpracę z czasopismem Przewidywanie i będzie pisać dla nich do końca życia. Większość jej artykułów skupiała się na astrologii i jej prywatnych wierzeniach rzadko jest w nich widoczna.

W 1956 wraz ze swoim partnerem Nicolasem Heronem założyła Order Gwiazdy Porannej. Zakon został zorganizowany tak, aby studenci mogli ukończyć kurs korespondencyjny zamiast tradycyjnych masońskich form inicjacji, jakie można znaleźć w Złotym Świcie, Towarzystwie Wewnętrznego Światła czy Ordo Templi Orientis, i nie było rytuałów grupowych. Podczas gdy większość zainteresowanych robiłaby to tylko dzięki pisemnym instrukcjom i pracowała dla siebie, niewielka liczba została później prywatnymi studentami Montalban (Phillips 2012: 97. W 1964 r. Montalban i Heron rozstali się, ale OMS kontynuowali swoją pracę.

Pomimo tego, że była częścią społeczności okultystycznej w Londynie, nie ma dowodów na to, że kiedykolwiek wstąpiła do magicznego zakonu lub miała jakiekolwiek nauki z zewnętrznego źródła. Istnieją opisy, z różną rzetelnością, dotyczące jej pracy z innymi ludźmi, takimi jak Gardner i Grant, ale wydaje się, że nie miała żadnych formalnych inicjacji. Zamiast tego jej wiedza opierała się na studiowaniu tekstów pierwotnych i, według Howarda, wydaje się, że zaczęła otrzymywać objawienia od Lucyfera w 1946 roku (Phillips 2012: 85; Howard 2016: 56).

Montalban zmarła 11 stycznia 1982 r., a prawa do jej pracy przeszły na jej córkę. Po pogrzebie doszło do porozumienia między nią, Jo Sheridan i Alfredem Douglasem, że Sheridan i Douglas będą nadal oferować kursy korespondencyjne OMS. Zarówno Sheridan, jak i Douglas znali Montalban w latach sześćdziesiątych, a Douglas był jednym z uczniów mieszkających z nią, kiedy wprowadziła się do swojego nowego mieszkania na Grape Street w 1960 roku (Phillips 1966: 2012).

Kluczowe dla dalszego zainteresowania Montalbanem były pisma Michaela Howarda, [Obraz po prawej], który był uczniem Montalban w latach sześćdziesiątych. Pomimo faktu, że ich związek zakończył się z powodu jego zainteresowania Wicca, stało się to dzięki jego wysiłkom w The Kocioł, którego Howard był redaktorem od założenia w 1976 roku do jego śmierci, że zainteresowanie Montalbanem jest podtrzymywane. W latach 1990. zaczął pisać artykuły o lucyferianizmie pod pseudonimem „Frater Ashtan” (Howard 2004: 13). Chociaż przez prawie trzydzieści lat utrzymywał swoje zainteresowanie lucyferianizmem w tajemnicy, później stał się kimś więcej otwórz o tym. W 2001, Filary Tubal Kaina został opublikowany, napisany wspólnie z Nigelem Jacksonem i Księga poległych Anioły została opublikowana w 2004 roku. [Obraz po prawej Ten ostatni przedstawia pogląd Montalban na Lucyfera i ezoteryczną tradycję, którą stworzyła.

DOCTRINES / BELIEFS

Montalban nigdy nie opublikowała swoich ezoterycznych nauk za życia. Będąc płodną pisarką, jej publiczne pisma dotyczyły głównie astrologii. Jej jedyna książka, o Tarocie, została opublikowana po jej śmierci w 1983 roku. Aby zrozumieć, czego nauczano w OMS, musimy polegać na wspomnieniach i interpretacjach jej uczniów. Osobą, która najwięcej pisała o Montalbanie, jest Michael Howard, który był jej uczniem w latach sześćdziesiątych. Howard łączy nauki Montalbana z własną interpretacją Czarostwa i Lucyferianizmu, ale według obecnego szefa OMS, Alfreda Douglasa, prezentacja Montalbana przez Howarda jest poprawna (Douglas, prywatna korespondencja, 1960 sierpnia 8 r.).

Astrologia odgrywa kluczową rolę w naukach OMS, a Montalban twierdził, że bez wiedzy o astrologii magiczne działania nie są możliwe. Organizacja uczy również, że wszyscy ludzie mają swoich specjalnych aniołów, a głównym celem działań w ramach OMS jest rozwijanie relacji z tymi aniołami. O tym, jak podejść i jak pracować z aniołami, decyduje zrozumienie własnego wykresu urodzenia. Astrologia wpływa na wszystko w OMS i podobnie jak inne porządki ezoteryczne, istnieje zestaw korespondencji, w których różne anioły są również powiązane z różnymi znakami zodiaku i planetami (Phillips 2012: 98).

Najsłynniejsze nauczanie Montalbana dotyczy jej teologii o Lucyferze, czyli Lumielu, jak wolała go nazywać (Howard 2016:56). Lumiel oznaczał według Montalbana „Światło Boga”. Podczas gdy wiele nauk znalezionych w OMS opiera się na Biblii, Montalban określiła siebie jako pogankę i postrzegała Lumiel jako opartą na przedchrześcijańskiej doktrynie, odnosząc się do religii chaldejskiej jako źródła (Phillips 2012: 99; Howard 2004). Montalban został szczególnie znaleziony wśród Chaldejczyków, ponieważ uważała, że ​​ich systemy religijne i magiczne opierają się na astrologii.

Chociaż Lumiel jest centralną postacią w naukach OMS, nie pojawia się jako znacząca postać aż do dwunastego kursu, kiedy adept otrzymuje kopię Księga Lumielu to wyjaśnia historię Lumiela. Howard wspomina też o rękopisie zwanym Księga Diabeł który ma podobną narrację, ale bardziej koncentruje się na postaci Bafometa (Howard 2016: 59). Księga Lumielu to tylko dwadzieścia jeden stron. Cytowany przez Phillipsa, zaczyna się od deklaracji, że Montalban rozpoczęła swoje badania nad Lucyferem w 1944 roku. W oparciu o Phillipsa i Howarda Lucyfer jest przedstawiany jako siła ewolucji ludzkości, a rozpacz Lucyfera jest połączona z ignorancją ludzkości. To z powodu ludzkiej ignorancji Lucyfer jest uwięziony, a wyzwolenie Lucyfera jest także wyzwoleniem ludzkiej duszy i jej przebudzeniem.

Mitologia przedstawiona w Księga Lumielu jest to, że świat został stworzony przez Boga, który jest postrzegany jako „podwójny charakter, doskonałość mężczyzny i kobiety” (Howard 2004: 27). Bóg dzieli swoją moc równo między siebie i swoje żeńskie ja, tworząc podział na Światło i Intelekt, az tego tworząc Lumiel, pierwszą istotę. Ponadto z tego podziału wychodzą Ben Elohim, synowie i córki Boga. Ci stają się Archaniołowie i mają rządzić siedmioma planetami. Poniższa narracja jest mieszanką nauk gnostycznych zmieszanych z montalbańskim rozumieniem ewolucji, być może zainspirowanym przez Helenę Blavatsky. Życie na Ziemi jest prowadzone do perfekcji przez istoty anielskie, a wyżej w formie Astralnej są „Ludzie Promienia”, co jest celem ewolucji humanistyki. Zamiast pozwolić, by ewolucja potoczyła się swoim torem, Lumiel stara się ją przyspieszyć, przyspieszając ją. Według Howarda:

Zgodnie z naukami OMS, Lucyfer był sfrustrowany powolną ewolucją prymitywnej rasy ludzkiej, opisanej jako „małpy bez futra”, i dlatego aniołowie „zmieszali swoje wibracje” z „córkami ziemi”. Niestety ludzkość nie rozwinęła się wystarczająco, aby wykorzystać moc, którą otrzymała w tym procesie i nadużyła jej, prowadząc do chaosu i anarchii (Howard 2016: 59).

Spowodowało to, że Lucyfer został uwięziony w materii jako kara i zmuszony do reinkarnacji w ciele przez wieki, aby uczyć ludzkość ścieżki do oświecenia i bycia „Światłem Świata”. Wydaje się, że Montalban był pod wpływem Frazera i teorii umierającego i zmartwychwstałego boga, gdy pisze:

Nie powinni oni wiedzieć i rozumieć dopiero, gdy ludzkość dowie się kim i czym jestem, ale moje własne cierpienia, które muszą być fizyczne, tak jak muszą być cierpienia ludzkości… te same cierpienia i ofiara powinny zbawić ludzkość. Byłem kozłem ofiarnym, który miał być wypędzany na pustynię, cierpiąc wstyd i ignorancję życie po życiu, aż ten błąd, który popełniłem, rozpracował się, gdy ludzkość stała się mądra, a zatem całkowicie dobra, poprzez doświadczenie (Motalban cytowany w Howard 2004: 123 ).

Nawet Chrystus był postrzegany jako awatar Lucyfera w naukach Montalbana. Nauki Montalbana można postrzegać jako formę neognostycyzmu, w której duch jest uwięziony w materii i szuka wyzwolenia. Ogród Eden to na przykład miejsce w astralu (Howard 2004:31). Wizerunek Lucyfera opiera się na Biblia i Księga Henocha ale reinterpretowane z Lucyferem będącym siłą dobra, która w końcu powróci do swojej dawnej chwały. Lucyfer nie jest postacią satanistyczną, nawet jeśli mitologia wokół niego opiera się na upadku Lucyfera i zbuntowanych aniołów. Nauczanie OMS może być postrzegane jako lucyferiańskie, ale nie satanistyczne. Nie ma konfliktu między Bogiem a Lucyferem, raczej Lucyfer staje się, przez swój początkowy błąd, przewodnikiem dla ludzkości. Howard porównuje poglądy Montalban z poglądami Gurdżijewa, ponieważ postrzegała większość ludzkości jako śpiącą.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Montalban był krytyczny wobec tego, co postrzegała jako teatralną formę magii ceremonialnej, którą znalazła w organizacjach takich jak Hermetyczny Zakon Złotego Brzasku. Istniejące opisy jej wykonywania rytuałów są często proste, przy użyciu świec, tarota i astrologicznego czasu. [Obraz po prawej] Rytuały opierały się na siedmiu planetach i korespondencji między nimi a twoją własną kartą urodzenia. Siedem planet i ich rządzące duchy, znak zodiaku i dzień powszedni to (Phillips 2012: 103):

Michael (niedziela), niedziela, Leo

Gabriel (Księżyc), poniedziałek, Rak

Samael (Mars), wtorek, Baran i Skorpion

Rafael (Merkury), środa, Bliźnięta i Panna

Sachiel (Jowisz), czwartek, Strzelec i Ryby

Anael (Wenus), piątek, Byk i Waga

Cassiel (Saturn), sobota, Koziorożec i Wodnik

Rytuały przeznaczone są do indywidualnego wykonywania. Nauki OMS same w sobie są tajne i otwarte tylko dla członków, ale w swojej prezentacji odnoszą się przede wszystkim do magii renesansu jako źródła inspiracji:

Podstawą jej systemu była magia hermetyczna, rozwinięta podczas włoskiego renesansu i praktykowana między innymi przez Marsilio Ficino, Pico della Mirandola, Corneliusa Agryppę i Johna Dee. Jej źródła obejmowały Picatrix i Corpus Hermeticum, Heptameron Piotra d'Abano, Klucz Salomona, Świętą Magię Abramelina i Okultystyczną Filozofię Agryppy (OMS nd).

Rytuały zostały zaprojektowane tak, aby były wykonywane głównie przez samych uczniów, jako część ich własnego rozumienia magii. Centralną częścią tego jest używanie i konstruowanie talizmanów we właściwym czasie astrologicznym. Początkowo rzucono horoskop dla nowych uczniów, który ujawnił uczniom anioły Słońca i Księżyca. Pierwszy kurs nazywał się również Okultystyczne tajemnice księżyca (Phillips 2012: 96) wskazując na skupienie na Księżycu.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Chociaż porządek bardziej nieformalny, OMS jest nadal podzielony na różne stopnie w zależności od stopnia zaawansowania ucznia. Za życia Montalban przyjmowała uczniów, których uczyła osobiście, którzy tworzyli wewnętrzny krąg. Mimo to nie ma wyraźnych stopni, a system opiera się na odrzuceniu rodzaju zamówień opartych na stopniach, które były powszechne w latach pięćdziesiątych (Phillips 1950: 2012-96).

Początkowym kierownictwem OMS byli Montalban i Heron. Kiedy ich związek zakończył się w 1964 roku, kontynuowała swoją działalność. Po śmierci Montalban w 1982 roku prawa autorskie do jej pracy zostały przekazane jej córce, która skontaktowała się z Jo Sheridan i Alfredem Douglasem, aby kontynuować pracę z OMS. OMS pozostał aktywny pod kierownictwem Alfreda Douglasa.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Podstawowym problemem związanym z OMS był nacisk na Lucyfera, co doprowadziło do skojarzeń z satanizmem. Opierając się na pismach Michaela Howarda, wydaje się, że na brytyjskiej scenie pogańskiej pojawiły się pewne wyzwania związane z ujawnieniem się jako Lucyferianin ze względu na możliwość powiązania z satanizmem. OMS podkreśla, że ​​uważa Lucyfera za postać pozytywną i nie promuje satanizmu. Zamiast tego OMS postrzega Lucyfera jako „przynoszącego Światło”, który otwiera ludzką świadomość na wyższą świadomość (Douglas, komunikacja osobista, 13 sierpnia 2021 r.).

Podobnie jak w przypadku wielu nauczycieli ezoterycznych, pojawiły się pytania o biografię Montalban i na ile jej opowieści o jej związku z innymi okultystami tamtych czasów są prawdziwe. Tak jest, jak wspomniano wcześniej, w odniesieniu do tego, jak poznała Aleistera Crowleya. Oprócz historii opowiedzianych przez nią samą, istnieją również historie z innych źródeł, które są wątpliwe. Gerald Gardner wydaje się sugerować, że Montalban miała bliskie powiązania z Lordem Mountbattenem, co jest trudne do udowodnienia, podobnie jak twierdzenie Gardnera, że ​​naprawdę pracowała jako doradca psychiczny i „osobisty jasnowidz” (Heselton 2000:301). Równie fantazyjny jest opis rytuału wykonanego przez Montalbana z Geraldem Gardnerem i Kennethem Grantem, który znajduje się w książce Granta Nocna strona Edenu (Grant 1977: 122-24; Phillips 2012: 83). Tego typu problemy są dość powszechne w większości biografii, a dalsze badania nad OMS i Montalbanem prawdopodobnie przyniosą lepsze zrozumienie tych historii. Jednak według Julii Phillips, która napisała jedyną biografię o Montalbanie, podczas przeprowadzania wywiadów z tymi, którzy ją znali, wyłonił się jej dość homogeniczny obraz, a większość historii wydaje się spójna i jest weryfikowana przez wiele źródeł (Phillips, prywatna korespondencja August 13, 2021).

Montalban i OMS były bardzo wczesnymi przykładami lucyferianizmu, nawet jeśli jej interpretacja jest daleka od większości współczesnych form. Chociaż sama odrzuciła czary, dzięki pismom Michaela Howarda stała się znaczącym źródłem inspiracji dla współczesnego lucyferiańskiego czarostwa.

ZDJĘCIA
Obraz #1: Michael Howard.
Obraz #2: Okładka  Księga poległych Anioły
Obraz #3: Madeline Montalban z Człowiek, mit i magia w 1970-ach

LITERATURA

Douglasa, Alfreda. 2021. Korespondencja osobista, 13 sierpnia

Grant, Kenneth. 1977. Nocna strona Edenu. Londyn. Wydawnictwo Książek Skooba.

Gregorius, Fredrik. 2013. „Lucyferiańskie czary: na rozdrożu między pogaństwem a satanizmem”. str. 229-49 cali Partia diabła: satanizm w nowoczesności, pod redakcją Per Faxneld i Jesper Aa. Petersena. Nowy Jork: Oxford University Press.

Heselton, Philip. 2003. Gerald Gardner i kocioł inspiracji: badanie źródeł gardneryjskiego czarostwa. Somerset. Wydawnictwo Capall Bann

Heselton, Philip. 2000. Korzenie Wicca: Gerald Gardner i współczesne odrodzenie czarów. Berki. Wydawnictwo Capall Bann.

Howard, Michael. 2016. „Nauki Światła: Madeline Montalban i Zakon Gwiazdy Morgning”. str. 55-65 cali Kamień świetlny: Lucyfer w zachodniej ezoteryce, pod redakcją Michaela Howarda i Daniela A. Schulke. Richmond Vista: naciśnij trzy ręce.

Howard, Michael. 2004. Księga upadłych aniołów. Somerset: wydawnictwo Capall Bann.

Hutton, Ronald. 1999. Triumph of the Moon: Historia współczesnego pogańskiego czarostwa. Oxford: Oxford University Press.

OMS. oraz „Madeline Montalban i Order Gwiazdy Porannej”. Dostęp od https://www.sheridandouglas.co.uk/oms/ na 15 August 2021.

Phillips, Julio. 2021. Korespondencja osobista, 13 sierpnia

Phillips, Julio. 2012. Madeline Montalban: Mag z St Giles. Londyn: Neptune Press

Phillips, Julio. 2009. „Madeline Montalban, Żywioły i upadłe anioły”. s. 77-88 w Both Sides of Heaven: zbiór esejów badających pochodzenie, historię, naturę i praktyki magiczne aniołów, upadłych aniołów i demonów, pod redakcją Sority d´Este. Londyn: Avalonia.

Szlifierki, Maxine. 2008. Firechild: życie i magia Maxine Sanders. Oksford: Mandrake Oksfordu.

Valiente, Doreen. 1989. The Rebirth of Witchcraft. Londyn: Robert Hale. 

Data publikacji:
Sierpnia 19 2021

 

 

 

 

 

 

Udostępnij