Elizabeth Goodine

ŚW. JULIAN Z NORWICH

ŚWIĘTY JULIAN Z NORWICH TIMELINE

1342/1343: urodził się Julian z Norwich.

1343 i 1362 (i okresowo powtarzające się przez cały XIV wiek): W Norwich wystąpiły poważne powodzie.

1348-1349, 1361, 1369, 1375, 1383, 1387: Zaraza nawiedziła Norwich.

1373 (8 maja lub 15 maja): Julian doświadczył serii wizji podczas prawie śmiertelnej choroby.

1378-1417: miała miejsce schizma zachodnia (papieska). Papiestwo było sporne z biskupami w Awinionie i Rzymie, z których każdy domagał się władzy papieskiej.

1381: Powstanie chłopskie miało miejsce w całej Anglii.

1382: John Wycliffe stworzył pierwsze angielskie tłumaczenie łacińskiej Wulgaty.

1382: Ruch Lollardów został zapoczątkowany przez pierwszych zwolenników Johna Wicliffe'a.

1384: zmarł John Wycliffe.

Około 1393: Możliwa data, kiedy Julian wszedł do swojej kotwicy w Norwich.

1415: Anglicy pokonali Francuzów w bitwie pod Agincourt.

1413-1416: Margery Kempe odwiedziła Juliana Norwich.

Po 1416: Julian z Norwich zmarł w Norwich w Anglii.

HISTORIA / BIOGRAFIA

Saint Julian, kobieta z końca XIV do początku XV wieku z Norwich w Anglii, [Obraz po prawej] jest znana i pamiętana dzięki własnej opowieści o serii szesnastu wizji, które otrzymała, cierpiąc na prawie śmiertelną chorobę. Według relacji Juliana wizje dotarły do ​​niej w maju 1373 roku, gdy miała trzydzieści lat. Już jako bardzo pobożna kobieta opowiada, że ​​pragnąc zbliżyć się do Chrystusa, wcześniej prosiła Boga o trzy konkretne dary: „pierwszy był wspomnienie Jego męki; drugim była choroba cielesna u młodości w wieku trzydziestu lat; trzecia miała mieć z daru Bożego trzy rany”; w szczególności rany „prawdziwego żalu”, „współczucia” i „wypełnionej życzeniami tęsknoty za Bogiem” (Revelations rozdział 2, John-Julian 2009: 67, 69). Nadzieja Juliana w proszeniu o te dość dziwne dary, nawet z ranami, była „tak, abym po pokazie miała bardziej prawdziwą świadomość męki Chrystusa. . . [i] abym został oczyszczony przez miłosierdzie Boże, a potem żył bardziej na chwałę Bożą z powodu ta choroba. . . ” (Revelations rozdział 2, John-Julian 2009: 67, 69). Co ciekawe, w wieku trzydziestu lat rzeczywiście cierpiała na ciężką chorobę, [Obraz po prawej], podczas którego wydaje się, że przez kilka dni traciła przytomność. Czwartej nocy, kiedy nie spodziewano się, że dożyje świtu, wezwano księdza i udzielono ostatniego namaszczenia. Z krucyfiksem przytrzymywanym przed twarzą śmierć zaczęła pełzać po niej, dopóki nie zdała sobie sprawy z niczego prócz własnego udręczonego i ciężkiego oddechu; a potem wreszcie ustanie wszelkiego bólu i poczucie pełni (Revelations rozdział 3, Jan-Julian 2009: 71). Jak to ujął Julian, „zachwyciła się ta nagła zmiana”, ale „poczucie komfortu nie było dla mnie w pełni łatwe, ponieważ wydawało mi się, że wolałbym być uwolniony z tego świata” (Revelations rozdział 3, Jan-Julian 2009: 73). Jednak takie wyzwolenie ze świata nie miało nastąpić. Zamiast tego, gdy jej ciało pozostawało między śmiercią a życiem, zaczęły się wizje, a wraz z nimi Bóg zaczął obdarowywać ją tymi właśnie „ranami”, o które wcześniej prosiła; to znaczy, aby objawić jej prawdziwy żal Boga, współczucie i tęsknotę i nauczyć ją, że Bóg naprawdę jest miłością (wszelką miłością) i że takiej miłości nigdy nie można oddzielić od ludzkości.

Prawo Pokazy or Objawienia, te wizje dane Julianowi zostały zapisane zarówno w krótkiej, jak i długiej wersji. Powszechnie uważa się, że ukończyła to pierwsze wkrótce po wyzdrowieniu z choroby; i że ta druga, znacznie dłuższa, została spisana po wielu latach modlitwy i refleksji, ponieważ zawiera nie tylko wizje, ale także własne interpretacje Juliana dotyczące znaczenia tych wizji (Spearing 1998:xii-xiii). Rozmyślając na przestrzeni lat nad pamięcią swojego doświadczenia, Julianna zaangażowała się w trwałą relację z Bogiem, dzięki której nieustannie objawiała się jej coraz większa wiedza o Bożej miłości. Tak więc dla niej nawet długi tekst był „niedokończonym tekstem”, ponieważ zawsze było więcej aby Bóg mógł wybrać objawienie poprzez proces jej własnej pamięci (Yuen 2003:198). Niestety do dnia dzisiejszego nie zachowały się żadne oryginalne rękopisy, ale istnieją kopie zarówno wersji długiej, jak i krótkiej (John-Julian 2009: 17). [Zdjęcie 3 po prawej] Długa wersja składa się z 86 krótkich rozdziałów i wyróżnia się tym, że jest pierwszą książką napisaną po angielsku przez kobietę. Nie bez znaczenia jest również fakt, że dzieło, które przez prawie sześćset lat leżało w ukryciu, od drugiej połowy XX wieku cieszyło się coraz większą popularnością. Wizje Juliana, które odzwierciedlają naturę Boga i Jego relację z ludzkością, znaczenie grzechu i odkupienia, modlitwy i ostatecznie komunii duszy z Bogiem, wydają się oferować nowe możliwości dla tych, którzy poszukują głębszego poziomu relacji z Bogiem, jak również z bliźnimi.

Niewiele wiadomo o tej średniowiecznej kobiecie, poza jej pismami, które do dziś inspirują ludzi. Ze względu na różnicę między dwoma głównymi rękopisami, istnieje pewna rozbieżność co do dokładnej daty, w której wizje dotarły do ​​Juliana, jednak jasne jest, że choroba, a tym samym wizje, rozpoczęły się ósmego lub trzynastego maja 1373 r. (Jan- Julian 2009: 35–38), kiedy Julian miał trzydzieści lat (Revelations rozdział 3, John-Julian 2009: 69). Z tego powodu na ogół przyjmuje się datę urodzenia 1342/1343. Wyznaczenie daty zgonu jest trudniejsze. Najstarszym zachowanym rękopisem jest kopia skróconej wersji z połowy XV wieku. Zawiera notatkę wstępną, z której można wywnioskować, że żyła co najmniej do 1413 r., gdyż w adnotacji czytamy: „jest to wizja ukazana przez dobroć Boga pobożnej kobiecie, a ma na imię Julian i jest samotniczką w Norwich i żyje jeszcze w roku Pańskim 1413”. (Revelations rozdział 1, Spearing, 1998:3). Ponadto testament, który przekazał fundusze „Julian odludkowi w Norwich” w 1416 r., potwierdza prawdopodobieństwo, że żyła przynajmniej do tego czasu. Niektórzy przypisali datę śmierci do lat 1420. XIV wieku na podstawie późniejszych testamentów; na przykład jeden z 1429 r. pozostawia prezent „anachorowi na cmentarzu św. Juliana w Conesford w Norwich” (John-Julian, 2009: 31). Takie świadectwa doprowadziły do ​​pewnego zamieszania, ponieważ wiadomo, że inny Julian, znany jako Dame Julian Lampett, był anachoretą w Carrow Priory (również w Norwich) w latach 1426-1481 (John-Julian 2009: 31-32). Kolejny ważny dowód historyczny, który sugeruje, że św. Julian żył do około 1415 roku, pochodzi z Księga Margery Kempe (ok. 1440), w którym ta dobrze znana wizjonerka pisze o swojej wizycie u Dame Julian, kotwicy w Norwich (fragmenty w John-Julian, 2009: 33–34 i Spearing, 1998: 192–93). Data tej wizyty między dwiema kobietami nie jest do końca pewna; mogło to mieć miejsce w 1413 (John-Julian 2009: 33) lub dopiero w 1415 (Spearing 1998: xi).

Pewnym faktem jest to, że w pewnym momencie swojego życia Juliana została anachoretą przyłączoną do kościoła św. Juliana w Norwich w Anglii. Jednak, podobnie jak data jej fizycznej śmierci, data, w której została rytualnie pochowana w warowni kotwicy, jest również nieznana. Zamiast tego wiele pytań dotyczy tej kobiety, w tym samego imienia Julian, pod którym jest znana w historii, a także jej powołania zakonnego, jej więzów rodzinnych i statusu społecznego oraz wykształcenia.

To, jak św. Julian zyskał miano „Julian”, było w ostatnich latach przedmiotem wielu dyskusji. Chociaż powszechne stało się zakładanie, że przyjęła to imię po wejściu do twierdzy kotwicy w kościele św. Juliana w Norwich (na przykład Spearing 1998:xi i Milton 2002:9), pogląd ten jest obecnie kwestionowany, a niektórzy uczeni sugerują nawet, że bardziej prawdopodobne jest, że kościół wziął od niej swoją nazwę. W swoim obszernym tłumaczeniu i komentarzu do Objawienia, Ojciec John-Julian twierdzi, że „nie ma żadnych dowodów na to, że każdy Angielszczyzna kiedykolwiek przyjął nowe „imię w religii”, nie mówiąc już o przyjmowaniu imienia patrona kościoła, do którego była przyłączona lub powiązana jego cela. Z zapisów historycznych wynika, że ​​z pewnością tak było nie „powszechna praktyka”. . ”. (Jan-Julian 2009: 21-22). Podobnie, po systematycznym badaniu antek diecezji Norwich do 1540 r. (w tym tych zamkniętych w kościele św. Juliana oraz w kościele św. Edwarda w Norwich), EA Jones stwierdza, że ​​„w rzeczywistości nigdzie nie ma w żadnym z zachowane obrzędy zamknięcia pustelnika, w których stwierdza się lub sugeruje zmianę nazwy”. Chociaż takie założenie jest generalnie oparte na praktyce wspólnej dla zakonów religijnych, anachoreci nie byli uważani za część żadnego zakonu, co znacznie osłabia porównanie (Jones 2007:1, 3). Co więcej, Jones zauważa, że ​​imię Julian „nie było wyłącznie, ani nawet głównie, męskim imieniem w średniowieczu” (Jones 2007: 9). Powołując się na dwa różne badania, a także zapisy podatku pogłównego z XIV wieku, odkrył, że Julian nigdy nie był wymieniany wśród imion męskich, ale był dość powszechny wśród kobiet, odpowiednik współczesnego imienia Gillian (Jones 2007: 9). Twierdzi więc, że jest całkiem możliwe, że Juliana rzeczywiście mogła być imieniem św. Juliana, i że zachowała to imię po wejściu do twierdzy kotwicowej w Norwich.

Oprócz pytań o imię Juliana istnieją dalsze wątpliwości dotyczące jej pochodzenia i pochodzenia. Kim właściwie była ta kobieta? Skąd się wzięła i jak skończyła jako pustelnik przy kościele św. Juliana w Norwich? Pojawiły się spekulacje, że była Beguine, czyli świeckich nieformalnie związanych z innymi kobietami, które poświęciły się modlitwie i opiece innych, które złożyły proste, a nie uroczyste śluby zakonne (Milton 2002: 11). Być może jednak ponieważ opactwo Carrow, klasztor znany Julianowi, znajduje się w odległości krótkiego spaceru od kościoła św. Juliana, znacznie popularniejszą teorią jest to, że mogła być zakonnicą benedyktynką. Rzeczywiście, uderzająca część witrażu, [Obraz po prawej] przedstawiający ją jako taką, została zlecona w 1964 roku dla katedry w Norwich, a w ich obszernym badaniu i tłumaczeniu pracy Juliana z 1978 r. Edmund Colledge i James Walsh doszli do wniosku, że jest to „ jasne, że wstąpiła do zakonu, gdy była jeszcze młoda” (Colledge i Walsh 1978:20).

Mimo to istnieje kilka czynników, które oddalają możliwość, że św. Julian był w rzeczywistości zakonnicą. Po pierwsze, w swoich pismach Julian nigdy nie mówi o życiu w klasztorze. Oczywiście, to samo w sobie jest jedynie argumentem za milczeniem. Należy również zauważyć, że chociaż dużo mówi o swoich wizjach i uczuciach, które je otaczają, to bardzo niewiele, jeśli w ogóle, daje wskazówki na temat własnego życia osobistego. Ważniejsze są jednak drobne szczegóły, które zawiera opisując swoje doświadczenie. Po pierwsze, jej matka i inni byli obecni podczas jej choroby. Byłoby to wysoce nieprawdopodobne, gdyby była benedyktynką mieszkającą w klasztorze. Po drugie, Julian opowiada, że ​​to jej „wikariusz”, który przybył, by odprawić ostatnie namaszczenie i umieścił krucyfiks przed jej twarzą. Ponieważ słowo „wikariusz” odnosi się konkretnie do proboszcza świeckiego lub parafialnego, wydaje się dziwne, że Julian użyłby go tutaj, gdyby był księdzem związanym z jej klasztorem (John-Julian 2009: 26 i przypis #6, 70; Revelations rozdział 2, Spearing 1998:5). Ponadto w obu rozdziałach 4 i 8 Julian błędnie używa łacińskiej frazy Benedicite Domino, zamiast tego mówi Benedicite Domine. Gdyby była zakonnicą, dla której było to powszechne i tradycyjne powitanie, byłby to mało prawdopodobny błąd (John-Julian 2009: 26 i Revelations rozdział 4, 75 i rozdział 8, 89).

Nieprzekonany, że św. Julian z Norwich był zakonnicą, pomimo faktu, że opactwo Carrow jest dogodnie blisko kościoła św. Juliana, ks. John-Julian ostatnio przekonywał, że mogła być w rzeczywistości świecką; w szczególności lady Julian Erpingham Phelip, członkini wybitnej arystokratycznej rodziny w XIV-wiecznym Norwich, która była dwukrotnie owdowiała i miała troje dzieci z drugiego małżeństwa. Jest wiele do poparcia tej teorii. Zapisy historyczne dotyczące Norwich wskazują, że Julian Erpingham, starsza siostra rycerza z Norfolk, Sir Thomasa Erpinghama, po raz pierwszy poślubiła Rogera Hauteyna, który zginął, prawdopodobnie w pojedynku z Sir Johnem Colebym, w 1373 roku. Ten Julian ożenił się ponownie, tym razem z Sir Johnem Filipa I z Suffolk, a następnie urodziła troje dzieci, ostatnie w 1389 roku. Zgodnie z hipotezą księdza Johna-Julian, oś czasu życia lady Julian Erpingham zbiega się z życiem św. Juliana. Na przykład może nie być tylko przypadkiem, że Saint Julian zachorowała i doświadczyła swoich wizji w 1373 roku, dokładnie w tym samym roku, w którym Julian Erpingham stanął w obliczu szokującej i traumatycznej śmierci swojego pierwszego męża, Rogera Hauteyna. Co więcej, wraz ze śmiercią swojego drugiego męża w 1389 roku, możliwe jest, że spisała Długą Wersję swoich wizji, a następnie w kolejnych latach weszła do twierdzy. Fakt, że miała troje dzieci nie wykluczałby tej możliwości, ponieważ zapisy wskazują, że jej córka, Rose, wyszła za mąż w 1389 roku. Jeśli chodzi o opiekę nad jej młodszymi synami, dobrze wiadomo, że w średniowiecznej Anglii dzieci z wyższych klas były prawie zawsze wychowywany w innych rodzinach o wysokim statusie społecznym w celu zapewnienia należytego wychowania. . Biorąc pod uwagę okoliczności życia lady Julian Erpingham, ksiądz John-Julian wskazuje, że w 1389 r. stanęła przed „cztery wybory: trzecie małżeństwo, pozycja świeckiej „ślubnicy” (złożona ślubami czystości, ale żyjąca na świecie). ), wchodząc do klasztoru lub będąc zamkniętym jako pustelnik” (John-Julian 2009: 24). Prawdopodobnie status pustelnika mógł być „najbardziej atrakcyjną alternatywą” (John-Julian 2009: 24). Do tego dochodziła bardzo praktyczna kwestia wsparcia. Przed zamknięciem pustelnika biskup musiał być upewniony, że osoba zamykana ma niezbędne środki utrzymania na resztę życia fizycznego. Takie wsparcie mogło pochodzić z różnych miejsc, jednak najczęstszym źródłem były własne gospodarstwa i rodzina pustelnika. Poprzez swoją rodzinną rodzinę, a także przez kontakty nawiązane przez jej drugiego męża, sir Johna Phelipa, lady Julian Erpingham Phelip wyraźnie miała bogactwo potrzebne do zapewnienia biskupa, że ​​może się nią odpowiednio zaopiekować i nie będzie drenażem zasobów Kościoła (John-Julian 2009: 24-5 i przypis # 30, 415).

Wreszcie, wśród innych niejasności związanych z pytaniem „Kim był św. Julian?” to kwestia jej wykształcenia. Ponieważ jest pierwszą kobietą, która kiedykolwiek nagrała książkę po angielsku, książkę, która w oczach wielu jest arcydziełem teologicznym, można by sądzić, że musiała być bardzo wykształcona. Jednak w świecie XIV wieku angielski był tylko powszechnym językiem mówionym. Nie był to język związany z wyższym wykształceniem, a już na pewno nie z pismami Kościoła rzymskokatolickiego. W tym czasie w Anglii John Wycliffe, uczony z Oksfordu, opowiadał się za tłumaczeniem Biblii na język angielski i ostatecznie został uznany za „heretyka” tak niebezpiecznego, że wiele lat po jego śmierci w 1384 r. jego ciało zostało ekshumowane, spalone, a prochy wrzucono do rzeki Swift (Gonzalez 2010: 411–15). Biorąc pod uwagę ten kontekst, wydaje się prawdopodobne, że gdyby Julian potrafił pisać po łacinie, a nie po angielsku, zrobiłaby to. Dlatego wielu uczonych wierzy jej na słowo, gdy w drugim rozdziale swojej pracy opowiada, że ​​„rewelacje te zostały ukazane prostemu stworzeniu, które nie nauczyło się żadnej litery” (Revelations rozdział 2, John-Julian 2009: 67). Jest jednak całkiem możliwe, że te słowa wyrażają jedynie pokorę lub skromność Julian w stosunku do jej pracy. Takie z pewnością nie byłoby poza sferą możliwości dla kobiety piszącej w męskim świecie. Tak więc opinia naukowa dotycząca poziomu wykształcenia Juliana przebiega w szerokim spektrum, od wysoko wykształconego do niskiego lub braku wykształcenia. Być może znała angielski, łacinę, francuski, a może nawet hebrajski, a może nie znała innego języka niż angielski. Być może potrafiła czytać niektóre z tych języków, w tym angielski, ale nie umiała ich pisać, co nie byłoby niczym niezwykłym dla kobiety o wysokim statusie społecznym w XIV wieku (zestawienie różnych poglądów można znaleźć w John- Julian 2009: 27–29). Być może Grace Jantzen, znana feministyczna filozofka i teolog, najbliższa trafności stwierdza, że ​​odniesienie Juliana do siebie jako „niepiśmiennej” „powinno być wzięte w kontekście jej czasów, aby wskazać na brak formalnego wykształcenia, jaki byłby dostępne dla mężczyzn w szkołach klasztornych i katedralnych oraz na uniwersytetach”, ale które nie byłyby dostępne dla niej jako kobiety w XIV wieku (cytowane, John-Julian 2009: 28). Jednak taki brak formalnego wykształcenia nie wyklucza możliwości, że mogłaby osiągnąć wysoki poziom biegłości akademickiej poprzez nieformalne studia osobiste. W tym wszystkim jest oczywiste, że faktyczny poziom wykształcenia Julian i sposób, w jaki go osiągnęła, najprawdopodobniej nigdy nie będzie znany z całą pewnością. Mimo to cel, dla którego zapisywała swoje wizje, jest całkowicie jasny: pragnęła zbliżyć się do swojego Boga, a tym samym pomóc innym zwykłym ludziom zrobić to samo. Niewykluczone, że znała inne języki i mogła napisać traktat teologiczny po łacinie. To pisząc po angielsku, mogła najlepiej podzielić się swoimi doświadczeniami ze zwykłymi ludźmi. Jak sama to ujęła:

Nie jestem dobry z tego powodu, ale tylko wtedy, gdy lepiej kocham Boga; i o ile bardziej kochasz Boga, to bardziej dla ciebie niż dla mnie. Nie mówię tego tym, którzy są mądrzy, ponieważ dobrze o tym wiedzą, ale mówię to wam, którzy jesteście prości, dla waszej korzyści i pociechy, ponieważ wszyscy jesteśmy jednym w miłości (Revelations rozdział 9, John-Julian 2009: 93).

Rzeczywiście, przez lata przesłanie miłości Juliana rezonowało z tymi, dla których specjalnie pisała; czyli zwykli ludzie. W drugiej połowie XX wieku Kościół Anglii i Kościół Episkopalny w Stanach Zjednoczonych wyznaczyły 8 maja jako datę jej upamiętnienia (John-Julian, 2009: 35–36). Co więcej, chociaż nigdy nie została formalnie beatyfikowana ani kanonizowana w Kościele rzymskokatolickim, jest często określana jako „Święta” Julianna, „Matka” Julianna lub „Błogosławiona” Julianna ze względu na powszechny kult, a Kościół Katolicki upamiętnia ją jako „błogosławioną” 13 maja („Błogosławiony Julian z Norwich” 2021; „Święty Julian z Norwich” 2021). Wśród wielu jest nadzieja, że ​​status Juliana w Kościele rzymskokatolickim może się zmienić w miarę wzrostu jej popularności. W 1997 r. jezuita Giandomenico Mucci umieścił Juliana z Norwich na liście oczekujących na tytuł „Doktora Kościoła” (Magister 2011); aw 2010 papież Benedykt XVI poświęcił Julianowi audiencję generalną, w której podkreślił jej główne przesłanie, że Bóg jest miłością (Benedykt 2010).

DEVOTEES

Z naszego nowoczesnego punktu widzenia, trudno wyobrazić sobie atrakcyjność anachoretycznego stylu życia, a tym bardziej, w jaki sposób taki pustelnik jak Julian miałby duży wpływ na szerszą społeczność lub mógł zgromadzić zwolenników. W końcu bycie pustelnikiem oznaczało rytualne pogrzebanie, czyli dosłownie przeżycie reszty swojego fizycznego życia w celi, a tym samym odcięcie od reszty świata. Jednak wbrew temu, co mogłoby się wydawać prawdopodobne, badania wykazały, że w średniowieczu w Anglii żyło wiele osób, a za czasów Juliana Norwich miało ich więcej niż w jakimkolwiek innym angielskim mieście (Spearing 1998). :xi). To życie pociągało zarówno mężczyzn, jak i kobiety, ale w szczególności kobietom mogło ono oferować pewną autonomię, której nie mogliby inaczej osiągnąć, nawet jeśli taka autonomia odbywała się kosztem surowego odosobnienia. Uważa się, że w przypadku Juliana jej rytualny grób, czyli cela, miała trzy okna; pierwsze, bardzo małe „okno zezowe”, umieszczone tak, że zapewniało bardzo wąski widok na kościół, pozwalając jej patrzeć na ołtarz i sakrament. Drugie okno otwierałoby się na pokój, w którym jeden (prawdopodobnie dwóch) służących oddanych jej opiece wykonałby swoją pracę. To z tego okna dostarczano Julianowi żywność, a także przez to okno podawano pranie, a także wszystko, co trzeba usunąć, na przykład odchody ciała. Jest to trzecie okno, które zapewniłoby Julianowi jedyny kontakt ze światem zewnętrznym, a zatem to trzecie okno, z którego prawdopodobnie miałaby największy wpływ (John-Julian 2009: 39).

Jeśli chodzi o społeczność, anachoreci, w tym Julian, przynieśli wiele korzyści. Podczas gdy większość czasu poświęcali na modlitwę, często wzorowaną na Regule Benedyktyńskiej (która nakazywała siedem okresów modlitwy rozłożonych na każdy okres dwudziestu czterech godzin), czas przeznaczony był również na radę (Milton 2002:10). Miałoby to miejsce tylko przy tym trzecim oknie, przez które pustelnik mógł słuchać i mówić, ale które zwykle było zasłonięte, aby nikt nie mógł zobaczyć jej twarzy, a ona nie mogła zobaczyć ich (John-Julian 2009: 39). Dowody wskazują, że wielu pustelników było wysoko cenionych jako doradcy; że w rzeczywistości działali jako prekursorzy współczesnych zawodów doradczych, takich jak „psychiatrzy, pracownicy socjalni i doradcy duszpasterscy” (Milton 2002: 10). W niektórych przypadkach mogli działać również na innych polach, na przykład w zbieraniu funduszy dla ubogich, pomocy w bankowości, a nawet w udzielaniu pomocy medycznej w razie potrzeby (Mayr-Harting 1975: 337–52). wydaje się, że była bardzo ceniona w swoim czasie, ponieważ prezenty zostały jej pozostawione w kilku testamentach, w tym przez niektóre osoby o wysokiej pozycji społecznej. Uzasadnione jest przypuszczenie, że prezenty te zostały przyznane w podziękowaniu za wyświadczone usługi. Ponadto jest pewne, że Julian oferował usługi doradcze, ponieważ raport o tym został odnotowany przez Margery Kempe (1373–1438), która napisała, że ​​„nakazała jej, aby nasz Pan udał się do kotwicy w tym samym mieście [Norwich, gdzie zasięgnęła rady brata Williama Southfielda], który nazywał się Dame Julian” (Spearing 1998:192). W tej książce o swoich podróżach i doświadczeniach duchowych Margery zanotowała również kilka fragmentów „świętej rozmowy”, którą odbyła z kotwicą, która „była ekspertem w takich sprawach i potrafiła udzielić dobrych rad” (Spearing 1998: 192).

Po jej śmierci Julian i jej praca popadła w zapomnienie. Ponieważ pisała po angielsku, jest całkiem możliwe, że dzieło zostało zatajone, aby nie wzbudziło podejrzeń o herezję. W tym czasie Lollardy, popularny ruch popierający wiele nauk Jana Wiklifa (w szczególności pogląd, że Biblia powinna być udostępniana zwykłym ludziom w ich własnym języku) został uznany za niebezpieczną herezję, a jego wyznawcy byli surowo prześladowani przez Rzymian. Władze Kościoła katolickiego. W 1397 r. sytuacja stała się jeszcze bardziej tragiczna, gdy władzom kościelnym udało się przekonać parlament do wdrożenia procedur, które upoważniałyby przywódców kościelnych do uwięzienia i przesłuchiwania podejrzanych o herezję. Ci, których uznano za winnych, byliby następnie przekazani świeckiemu ramieniu rządu do egzekucji. Pierwszy dekret z tego zestawu procedur został wydany w 1401 roku przez króla Henryka IV i nosił tytuł „O spaleniu heretyków”, który dotyczył w szczególności Lollardów, nazywając ich „różnorodnymi fałszywymi i przewrotnymi ludźmi nowej sekty” (Deane 2011:230). Ustawa ta umożliwiła aresztowanie heretyków, którzy mogli następnie zostać straceni przez władze świeckie. To środowisko polityczne prawdopodobnie odegrało ważną rolę w tym, że tekst Julian nie był szeroko rozpowszechniany w latach bezpośrednio po jej śmierci. Niemniej jednak jasne jest, że niektóre społeczności musiały go cenić i chronić, ponieważ dwie zachowane kopie Długiej Wersji pochodzą z XVII wieku (John-Julian 2009: 17).

Wreszcie ten skarb, który tak długo leżał w zapomnieniu, zostaje odnaleziony na nowo. Od drugiej połowy XX wieku powstało mnóstwo akademickich i popularnych książek, artykułów i nabożeństw o ​​Julianie i jej wizjach. Rowan Williams (ur. 1950), 104. arcybiskup Canterbury, odniósł się do książki Juliana jako do dzieła, które „może być najważniejszym dziełem chrześcijańskiej refleksji w języku angielskim” (Komentarz na tylnej okładce — Watson i Jenkins 2006, cyt.: Jana-Julian 2009:3). Podobnie wysoko ceniony współczesny mistyk Thomas Merton (1915-1968) uważał ją za jednego z największych angielskich teologów; “bez wątpienia jeden z najbardziej wspaniały ze wszystkich chrześcijańskich głosów” (John-Julian 2009: 3). To, że jej głos przetrwał wieki i nadal przemawia do serc wielu, jest widoczne w rosnącej liczbie osób, które teraz starają się ukształtować swoje życie według jej sposobu bycia. W 1985 r. Ojciec John-Julian, OJN, założył w Wisconsin Zakon Juliana z Norwich, z „zamiarem zapewnienia kontemplacyjnego życia monastycznego i świadectwa jako zaczynu odnowy duchowej w Kościele Episkopalnym” (Zakon Juliana z Norwich 2021). Inną wspólnotą „zainspirowaną Objawieniami Boskiej Miłości” są Przyjaciele Juliana z Norwich, która jest aktywna zarówno w Norwich, jak i na całym świecie poprzez swój zasięg online i dzieło wzrastania w „miłości Boga wraz z innymi pielgrzymami” (Friends of Julian of Norwich 2021). Oprócz tych wspólnot popularnym miejscem turystycznym stał się kościół św. Juliana i sanktuarium w Norwich. [Obraz po prawej] Chociaż zniszczony przez bombardowanie podczas II wojny światowej, kościół został odbudowany w 1953 roku i obejmuje rekonstrukcję obszaru, który uważano za celę Juliana (Kościół św. Juliana i świątynia, Norwich 2021).

Podczas gdy wielu co roku odwiedza celę Juliana, stało się jasne, że jej wpływ wykracza daleko poza granice tych murów. Jej główne przesłanie, że Bóg jest miłością i że jest nadzieja, nawet jeśli wszystkie dowody wydają się być przeciwne, nadal dodaje sił wielu. Być może nigdzie nie jest to przedstawione bardziej wyraźnie niż w słynnym wierszu TS Eliota „Little Gidding”, który napisał w 1942 roku, pełniąc funkcję nocnego strażnika ognia podczas bombardowań Londyn. Gdy świat dosłownie płonie, Eliot przywołuje sobie w myślach głos Juliana: „Grzech należy”, a jednak „wszystko będzie dobrze i/Wszelkie rzeczy będą dobrze” (strofa trzecia, drugi werset „Mało Gidding”, Abrams 1993:2168-9). [Obraz po prawej] Użycie przez Juliana słowa „behove” (behovabil) zostało przetłumaczone na różne sposoby, czasami jako nieuniknione (przypis nr 3, Abrams 1993: 2168); lub jak przystoi (Spearing 1998:79). W myśleniu Juliana wydaje się to wskazywać na rzecz po prostu nieuniknioną i jakoś konieczną; tak więc grzech i ból, który powoduje, jest rozumiany jako nieunikniony, nawet konieczny lub stosowny; jednak ostatecznie zostaje przemieniony i wykorzystany dla dobra w nadrzędnej ekonomii Boga (John-Julian 2009: 408–9). W „Little Gidding” Eliot czerpie z tego samego przesłania nadziei i pewności, do którego Julian trzymał się w XIV wieku, gdy znosiła śmierć bliskich, liczne plagi, kościół w nieładzie, przemoc i wojny (John-Julian 2009: 381 –86 i 49–52). Biorąc słowa Juliana we własne, przekazuje w dwudziestym wieku tę samą przemieniającą moc Bożej obecności i miłości, nawet gdy spłonęła wioska Little Gidding. Podobnie jak Julian był świadkiem straszliwej i rozdzierającej serce tragedii. Ale jakoś wiedział też, że nie tylko w dobrych czasach, ale jakoś, nawet w najgorszych czasach, „Wszystko będzie dobrze”.

Choć piękna, poezja taka jak Eliota, a także różne dzieła i słowa teologów, nie są jedynymi miejscami, w których dzisiaj kwitnie życie i twórczość Juliana. Szybkie wyszukiwanie w Internecie ujawnia liczne strony informacyjne i dewocyjne, a nawet mnóstwo prezentów, które można kupić: kubki, torby na zakupy, fartuchy, karty, t-shirty, wszystkie niosące przesłanie Bożej miłości przekazanej przez tego czternastowiecznego pustelnika ( Prezenty Juliana z Norwich 2021). Po kilkuset latach w zapomnieniu wydaje się, że w końcu zostaje rozpoznana i doceniona za to, kim była: teologiem, mistyczką, a przede wszystkim prawdziwą miłośniczką Boga. Dzisiaj Kościół Anglii i Kościół Episkopalny w Stanach Zjednoczonych upamiętniają Dame Julian w dniu 8 maja (Jan-Julian 2009: 35–6), podczas gdy Kościół rzymskokatolicki wyznacza 13 maja jako jej święto. Różnica w datach czczenia Juliany wynika z rozbieżności w rękopisach dotyczących faktycznego dnia, w którym rozpoczęły się jej wizje (John-Julian 2009: 35–38).

DOCTRINES / BELIEFS

Podstawą objawień św. Juliana jest to, że Bóg jest miłością (całkowitą i całkowitą miłością) i że wszystko, co istnieje, ma swoje istnienie w miłości Boga. Ta koncepcja, że ​​Bóg jest miłością i że nic, co istnieje, nie istnieje poza Bożą miłością, została pokazana Julian na początku jej wizji w postaci orzecha laskowego, być może jednego z jej najbardziej znanych obrazów. Jak opowiada, Bóg pokazał jej mały okrągły przedmiot, „wielkości orzecha laskowego w mojej dłoni” (Revelations rozdział 5, Jan-Julian 2009: 77). [Obraz po prawej] Na pytanie, co to może być, odpowiedź przyszła: „To wszystko, co zostało stworzone” (Revelations rozdział 5, Jan-Julian 2009: 77). Ale na pytanie, jak taka mała rzecz może być „wszystkim, co zostało stworzone”, Julian odpowiedział: „To trwa i zawsze będzie, ponieważ Bóg to kocha; i w ten sposób wszystko ma swój byt z miłości Bożej” (Revelations rozdział 5, Jan-Julian 2009: 77). Tak więc w tym małym orzechu laskowym spoczywającym na jej dłoni Julian zobaczył, że wszystko, „wszystko, co zostało stworzone”, ma swój fundament w Bogu, ponieważ „Bóg to stworzył”, „Bóg to kocha” i „Bóg to trzyma”. (Revelations rozdział 5, Jan-Julian 2009: 77). Nic, co istnieje, bez względu na to, jak duże lub jak małe, nie istnieje poza miłością Boga, który to stworzył, kocha to i chroni. Wszystkie kolejne wizje i refleksje Juliana na temat tych wizji opierają się na tym fundamentalnym punkcie, że Bóg jest miłością i że wszystkie rzeczy istnieją w Bożej miłości. Ponieważ wizje ukazują głęboką i nieskończoną miłość Boga do ludzkości, prowadzą ją również do zgłębiania takich tematów, jak natura Boga i ludzkości, rzeczywistość grzechu i nadzieja na odkupienie, wreszcie modlitwa i ostateczna jedność z Bóg.

W różnych objawieniach Juliana najważniejszą postacią jest Chrystus pośród swojej męki. Nie jest to chyba zaskakujące, skoro gdy leżała w delirium, kapłan odprawiający ostatnie namaszczenie również trzymał przed jej oczami krucyfiks. Nie można jednak zapomnieć, że branie udziału w męce swego Pana i dzielenie się Jego ranami było dokładnie tym, czego wcześniej prosiła Boga. Z jej graficznych opisów krwawiącej głowy i zmaltretowanego ciała Zbawiciela jasno wynika, że ​​jej prośba o głębsze poznanie jego męki została spełniona. Jednak objawienia, które otrzymuje, nie ograniczają się do cierpienia Jezusa na krzyżu. Raczej pokazy zawsze ujawniają znacznie więcej niż to, o co prosiła. Za ich pośrednictwem poznałaby nie tylko mękę swego Zbawiciela, ale raczej pełnię Boskości, Trójcy, we wszystkich jej różnych refleksjach. . Jak mówi: „Ilekroć Jezus się pojawia, Błogosławiona Trójca jest zrozumiana” (Revelations rozdział 4, Jan-Julian 2009:75),

bo Trójca jest Bogiem, Bóg jest Trójcą; Trójca jest naszym Stwórcą, Trójca jest naszym Stróżem, Trójca jest naszym wiecznym Kochankiem, Trójca jest naszą nieskończoną Radością i Błogosławieństwem, przez naszego Pana Jezusa Chrystusa iw naszym Panu Jezusie Chrystusie (Revelations rozdział 4, John-Julian 2009: 73).

W ten sposób Julian, patrząc na postać Chrystusa, rozumie nie tylko umierającego na krzyżu boga-człowieka, ale raczej pełnię Boga; niehierarchiczny związek, w którym każda Osoba Trójcy jest odrębna, aby funkcjonować, ale jest równa w obrębie bóstwa.

Chociaż to podstawowe rozumienie Trójcy nie różni się od nauczania Kościoła ortodoksyjnego, język, którym Julian opisuje tę odrębną, ale zjednoczoną całość, jest znacznie mniej powszechny. Kiedy stara się przedstawić to, co zostało jej objawione, używa języka genderowego, aby opisać trzy aspekty Boga: „aspekt Ojcostwa, aspekt Macierzyństwa i aspekt Pana w jednym Bogu” (Revelations rozdział 58, John-Julian 2009: 279). Podczas gdy na przestrzeni wieków chrześcijanie przyzwyczaili się do używania języka męskiego, gdy mówili o Pierwszej Osobie Trójcy (Stworzycielu) jako Ojcu, a Drugiej Osobie (Odkupicielu) jako Synu, znacznie rzadziej używano języka żeńskiego. odnosząc się do tych dwóch Osób Trójcy. W swoim własnym omówieniu funkcji każdej Osoby bóstwa, Julian podąża za tradycją, odnosząc się najczęściej do Pierwszej Osoby jako Ojca; odchodzi jednak radykalnie od tej tradycji w odniesieniu do Drugiej Osoby, którą określa jako „Matkę” i którą często nazywa „Matką Jezus” (np. Revelations rozdziały 60 i 61, John-Julian 2009: 289, 293). Dla Juliana „wszystkie te słodka, naturalna funkcja drogiego, godnego macierzyństwa jest przywiązana do Drugiej Osoby” (Revelations rozdział 59, John-Julian 2009: 285), ponieważ to ta Osoba bóstwa „przyodziała się i najchętniej okryła się naszym biednym ciałem, aby sam mógł we wszystkim pełnić służbę i obowiązek macierzyństwa” (Revelations rozdział 60, Jan-Julian 2009:287). [Obraz po prawej] Rzeczywiście, we wcielonym Chrystusie Julian widzi Tego, który „nosi nas w sobie w miłości i pracuje do końca, aby mógł cierpieć najostrzejsze bóle i najcięższe bóle porodowe, jakie kiedykolwiek były lub kiedykolwiek będą ” (Revelations rozdział 60, John-Julian 2009: 287). To ta jedna, „nasza prawdziwa Matka Jezus, On — cała miłość — [który w końcu umierając] daje nam początek radości i niekończącemu się życiu” (Revelations rozdział 60, John-Julian 2009: 287). Jednak gdy Julian widzi miłość „Matki Jezusa” wylaną we krwi jego męki, zaczyna rozumieć, że nawet po tym, jak nie mógł już umrzeć, „nie przestanie działać” (Revelations rozdział 60, John-Julian 2009: 289). Zamiast tego pozostaje i działa zawsze jako nasza prawdziwa Matka, która przewyższa wszystkich innych. Gdy Julian patrzy na ukrzyżowanego Chrystusa, zaczyna rozumieć wielką głębię opieki i miłości Boga, ponieważ jak jej objawia się, każda „matka może dać swojemu dziecku ssać z jej mleka, ale nasza droga Matka Jezus może nas karmić z nim; i czyni to najłaskawiej i najczulej z Najświętszym Sakramentem, który jest drogocennym pokarmem prawdziwego życia” (Revelations rozdział 60, John-Julian 2009: 289). Co więcej, uznając, że dziecko potrzebuje czułości i nadziei tak samo jak pożywienia, widzi, że każda „matka może czule położyć dziecko na swojej piersi, ale nasza czuła Matka Jezus może bardziej intymnie wprowadzić nas do Jego Błogosławionej Piersi Swoim słodkim otwartym Bokiem, i ukazuj w nim część Bóstwa i część radości nieba, z duchową pewnością wiecznej szczęśliwości” (Revelations rozdział 60, John-Julian 2009: 289).

Tak więc dla Juliana jest jasne, że to Matka Jezus, wcielona Druga Osoba Trójcy, poprzez i przez którą ludzie odradzają się, są wychowywani i ponownie zjednoczeni ze swoim Bogiem. Należy jednak pamiętać o punkcie, który podkreśla w swojej pracy, że „kiedy Jezus pojawia się [w jej wizjach], Trójca Święta jest zrozumiana” (Revelations rozdział 4, John-Julian 2009: 75). Jak pisze:

Zrozumiałam trzy sposoby patrzenia na macierzyństwo w Bogu: pierwszy to tworzenie naszej ludzkiej natury; drugim jest zabranie naszej ludzkiej natury (i tam rozpoczyna się macierzyństwo łaski); trzecia to macierzyństwo w działaniu (i w tym wielkie rozprzestrzenianie się na zewnątrz...) i wszystko jest jedną miłością (Revelations rozdział 59, John-Julian 2009: 285).

Chociaż funkcja macierzyństwa jest związana z Drugą Osobą Trójcy, samo macierzyństwo przenika istotę Boga i jest niezbędne do zrozumienia przez Juliana nie tylko Chrystusa, ale pełni Boga, czyli Trójcy.

Dla Juliana istotą bóstwa jest nie tylko macierzyństwo, ale także sama natura ludzka. Co znamienne, nie chodzi po prostu o to, że Druga Osoba przybrała ludzkie ciało w momencie narodzin Jezusa na ziemi. Chodzi raczej o to, że Chrystus (Druga Osoba) był „już „duchowo ludzki” w niebie” (przypis nr 3, John-Julian 2009: 274), gdzie „ludzka natura została Mu najpierw przypisana” (Revelations rozdział 57, Jan-Julian 2009: 275). Innymi słowy, natura ludzka była już i zawsze w esencji bóstwa. Jak opisuje to ojciec John Julian, dla Juliana „Syn był człowiekiem przed wszystkimi innymi. Był „pionierem” ludzkości, a nasze człowieczeństwo jest Jego imitacją” (przypis #3, John-Julian 2009:274).

Ten punkt, że ludzkość sama w sobie jest istotą Boga, radykalnie wpływa na zrozumienie przez Juliana relacji między Bogiem a ludźmi. Dla niej nie wystarczy, że Bóg zwiąże samego Boga z naszą duchową esencją. Jak zostało objawione Julianowi, Bóg również wiąże Boga z naszym ciałem, tym samym w Chrystusie jednocząc naszą duchową i cielesną naturę w nas samych, jednocześnie jednocząc nas z bóstwem; „Bo Trójca jest zawarta w Chrystusie”, w którym nasza „wyższa część” [duch] jest oparta i zakorzeniona i w którym nasza „niższa część” [ciało] została przyjęta (Revelations rozdział 57, Jan-Julian 2009: 275). W ten sposób Chrystus „w pełnej zgodzie całej Trójcy (...). . . zwiąż nas i zjednocz nas ze sobą” (Revelations rozdział 58, John-Julian 2009: 277). W ten sposób Julian zaczyna rozumieć, że „[Bóg] nie czyni różnicy w miłości między błogosławioną duszą Chrystusa a najmniejszymi duszami, które zostaną zbawione”, ponieważ „Bóg mieszka w naszej duszy” i „nasza dusza mieszka w Bogu” (Revelations rozdział 54, John-Julian 2009: 263). Rzeczywiście, Julian zauważa, że ​​ona…

nie widział różnicy między Bogiem a naszą istotą. . . . Bóg jest Bogiem, a nasza istota jest stworzeniem Boga. . . . Jesteśmy zamknięci w Ojcu, jesteśmy zamknięci w Synu i jesteśmy zamknięci w Duchu Świętym; i Ojciec jest zamknięty w nas, a Syn jest zamknięty w nas, a Duch Święty jest zamknięty w nas: wszelka Moc, wszelka Mądrość, wszelka Dobroć, jeden Bóg, jeden Pan (Revelations rozdział 54, John-Julian 2009: 263).

 Julian mocno zmaga się z tym brakiem rozróżnienia, tym pojęciem jedności między Bogiem a ludzkością. Podczas gdy orzech laskowy w jej dłoni ujawnił, że „wszystko ma swoje istnienie z miłości Bożej” (Revelations rozdział 5, John-Julian 2009: 77) i chociaż jej wizje wielokrotnie pokazywały jej, że istotą Boga jest miłość, nie można łatwo powiedzieć tego samego o ludzkości. Jak to możliwe, że wszystko istnieje w miłości, skoro na świecie jest tak wiele smutku i niegodziwości? I jak mogłoby nie być rozróżnienia między istotą Boga a istotą ludzkości, skoro ludzie są tak wyraźnie grzeszni? Tak więc rzeczywistość ludzkiego grzechu i Boża odpowiedź na grzech głęboko ją zaniepokoiła. W szczególności była bardzo zdziwiona faktem, że jej wizje nigdy nie ujawniły żadnej złości ani gniewnej kary wymierzanej ludzkości przez Boga. Czy bóg miłości nie powinien być i nie powinien być napełniony słusznym oburzeniem w obliczu grzechu? I czy nie powinien taki bóg starać się karać grzeszników?

W odpowiedzi na takie pytania Julian opowiada, że ​​otrzymała ilustrację, wizję zawierającą przypowieść o Panu i jego słudze. Historia ta jest tą, nad którą musiała wiele się zastanawiać w latach następujących po chorobie, ponieważ ponowne jej opowiedzenie, wraz z jej późniejszą interpretacją, stanowią najdłuższy rozdział w Długiej Wersji jej objawień.

W swojej relacji z tej wizji Julian opowiada, że ​​widziała dwie postacie: pana, który „patrzy na swego sługę z największą miłością i słodko” oraz sługę, który stoi „z czcią, gotowy czynić wolę swego Pana” (Revelations rozdział 51, John-Julian 2009: 227). Gdy przypowieść się rozwija, sługa, na pokorne polecenie swego pana, skwapliwie wyrusza, by spełnić prośbę pana. Jednak w wielkim pośpiechu, by się podporządkować i w ten sposób pokazać swemu panu, jak bardzo go kocha, sługa nagle robi błąd, wpadając w głęboką przepaść i poważnie się raniąc. Julian zauważa, że ​​patrząc na sługę pogrążonego w wielkim nieszczęściu, widziała, jak znosił wiele cierpień i nieszczęścia, z których największym było to, że nie mógł odwrócić głowy, aby spojrzeć w twarz swego kochającego pana, który nieustannie obserwował go „najczulej. . . najpokorniej i najdelikatniej z wielkim współczuciem i litością” (Revelations rozdział 51, John-Julian 2009: 229). Wpatrując się w tę zaskakującą scenę, Julian twierdzi, że obserwowała „celowo”, aby ustalić, czy doszło do jakiejkolwiek porażki ze strony służącej; jednak wszystko, co mogła zobaczyć, to to, że był „dobry wewnętrznie” i że to „tylko jego dobra wola i wielkie pragnienie [przypodobania się swemu panu] były przyczyną jego upadku” (Revelations rozdział 51, John-Julian 2009: 229). Co więcej, obserwowała, czy „pan przypisze mu jakąkolwiek winę, a naprawdę nie było nikogo widzianego” (Revelations rozdział 51, John-Julian 2009: 229). Zamiast tego ten współczujący, łaskawy pan nadal patrzył na swojego sługę z miłością, oświadczając…

Oto mój umiłowany sługo. Jakąż krzywdę i udrękę doznał w mojej służbie z powodu mojej miłości i dobrej woli! Czy nie jest rozsądne, że wynagradzam go za jego strach i strach, jego rany, jego rany i wszystkie jego nieszczęścia? I nie tylko to, ale czy nie wypada mi dać mu prezent, który jest dla niego lepszy i bardziej honorowy niż byłoby to jego własne zdrowie? (Revelations rozdział 51, John-Julian 2009: 231).

Julian musiała być naprawdę zdziwiona tą przypowieścią, ponieważ pisze, że pozostawała w ignorancji co do jej pełnego znaczenia, aż prawie dwadzieścia lat później „otrzymała wewnętrzną naukę”, objawienie, że tak powiem, instruujące ją, by dalej się nad tym zastanawiała, biorąc zwróć uwagę na wiele szczegółów, nawet tych, które mogą wydawać się nieciekawe (Revelations rozdział 51, John-Julian 2009: 233). Stosując się do tej dyrektywy, Julian zobaczył wiele rzeczy, które wcześniej umknęły jej uwadze i zaczęła nabierać kształtu alegoryczna interpretacja przypowieści. W Panu ujrzała tego, który był wspaniale i pięknie odziany tak, że wydawał się „zamknąć w sobie wszystkie niebiosa i wszelką radość i błogość” (Revelations rozdział 51, John-Julian 2009: 237). A jednak ten chwalebnie wyglądający pan nie siedział na szlachetnym tronie, ale raczej na gołej ziemistej podłodze pośrodku pustyni. Zastanawiając się nad dziwnością tej sceny, Julian uświadomił sobie, że tym panem jest Bóg Ojciec i że „Jego zasiadanie na gołej ziemi i pustyni” ma symbolizować, że „Uczynił duszę człowieka swoim własnym Tronem i miejscem zamieszkania ;” miejsce, które choć zakurzone i jałowe, to jednak wybrał z wielkiej miłości, aby usiąść i czekać na czas, kiedy ludzkość zostanie przywrócona do jej szlachetnego stanu poprzez ratunek Jego drogiego Syna (Revelations rozdział 51, John-Julian 2009: 237).

Gdy szczegółowo przyglądała się panu, Julian zaczął też dostrzegać więcej o służącym. Sługa, jak zauważyła, wyglądał na zewnątrz jako chłopski robotnik, ubrany w podarty i postrzępiony kitel, poplamiony potem własnego ciała i ziemią. Jednak w tym pokornym rzemieślniku dostrzegła również głęboką mądrość i „podstawę miłości, jaką miał do Pana, równą miłości, jaką miał do niego Pan”; i przyszło jej do głowy, że ten robotnik symbolizuje zarówno pierwszą ludzką istotę, Adama (a tym samym całą ludzkość), jak i Syna Bożego, Drugą Osobę Trójcy, która przyjdzie uratować ludzkość z dołu rozpaczy (Revelations rozdział 51, John-Julian 2009: 239). We wszystkich tych szczegółach, głęboki sens przypowieści stopniowo ujawnia się Julianowi: upadek sługi do rowu symbolizuje, że „Kiedy upadł Adam, upadł Syn Boży — z powodu prawdziwego zjednoczenia, które zostało zawarte w niebie [pomiędzy Drugą Osobą Trójcy i ludzkości]” (Revelations rozdział 51, John-Julian 2009: 243). Tak więc, jak człowiek (i cała ludzkość) tarza się, bity i posiniaczony, w głębokim dole grzechu, śmierci i rozpaczy, tak samo Chrystus spoczywa z nim, nigdy nie zostawiając go samego, zawsze uczestnicząc w jego cierpieniu, jego nękaniu. , jego wstyd i jego hańba. Ale Syn nie zostawił Adama na zawsze w dole. Gdy to głębokie znaczenie się rozwija, Julian pojmuje, że sługa, Syn Boży, „wykonałby największą pracę i najcięższy trud — byłby ogrodnikiem; kopanie i wodowanie, wysilanie się i pocenie się i obracanie ziemi. . . będzie kontynuował swoją pracę. . . i nigdy nie wróci”, dopóki nie odzyska tego wielkiego skarbu, po który początkowo wysłał go jego pan — skarbu wiecznej błogości i jedności, którym jego drogi Ojciec odpłaci i nagrodzi swego ukochanego sługę za jego dobrą wolę i oddaną służbę (Revelations rozdział 51, John-Julian 2009: 241).

W tej przypowieści zawarte są kluczowe punkty dotyczące teologii grzechu i odkupienia Juliana. Znamienne jest, że spojrzenie Pana nigdy nie odwraca się od sługi i że spojrzenie to jest zawsze wypełnione współczuciem, litością i miłością, a nigdy gniewem, gniewem czy winą. Dla niej grzech sam w sobie „nie ma żadnej istoty ani żadnej części bytu” (Revelations rozdział 27, Jan-Julian 2009: 149). Występuje jako niefortunne „odstąpienie od miłości”, to znaczy odejście od Boga, które dzieje się z powodu niższej (cielesnej) natury ludzkości (Revelations rozdział 37, John-Julian 2009: 179). A jednak, ze względu na wyższą część ludzkiej natury (ducha), przez którą są związani z Chrystusem, ludzie posiadają również „wolę Bożą, która nigdy nie zgodziła się na grzech i nigdy nie będzie” (Revelations rozdział 37, John-Julian 2009: 179). Tak więc w słudze (człowieczeństwie) Bóg widzi tylko to, co odbija się w Chrystusie: dobrą wolę, oddanie i miłość, a nie złą wolę, złe pragnienie lub zamiar.

Niemniej jednak miłująca odpowiedź Boga na grzech nie była dla Juliana łatwą odpowiedzią na pytanie, dlaczego grzech był w ogóle dopuszczony do istnienia. „Często zastanawiałem się, dlaczego dzięki wielkiej przewidującej mądrości Bożej nie zapobiegło początkowi grzechu, bo wtedy wydawało mi się, że wszystko byłoby dobrze” (Revelations rozdział 27, John-Julian 2009: 147). Początkowo, na powtarzające się rozważania Juliana nad tym pytaniem, Jezus odpowiada tylko taką odpowiedzią, że „Grzech jest nieunikniony, ale wszystko będzie dobrze i wszystko będzie dobrze, i wszystko będzie dobrze” (Revelations rozdział 27, John-Julian 2009: 147). W końcu ujrzała „cudowną, wielką tajemnicę ukrytą w Bogu”, tajemnicę, która zostanie w pełni ujawniona w niebie (rozdział 27, John-Julian 2009: 149). Ta tajemnica, którą Bóg zaczął objawiać Julianowi, odsłoniła przed nią jeszcze wyraźniej, jak naprawdę how wszystko jest stworzony i istnieje w Bożej miłości. Gdy zaczęła to rozumieć, nic w Bożym stworzeniu nie zostałoby zmarnowane. Zamiast tego Bóg w wielkiej miłości przemieni w końcu wszystko, nawet najgorszy z ludzkich grzechów, w cześć i chwałę. Bóg nie tylko przemieni grzech w honor, ale dzięki swojemu wielkiemu współczuciu i miłości (jak pokazano w przypowieści o panu i słudze), Bóg wykroczy daleko poza zwykłe odkupienie. Grzesznicy nie tylko zostaną odkupieni, ale także nagrodzeni za ból i smutek doznane w wyniku grzechu. Tak jak w przypowieści pan postanowił nie tylko odnowić swego oddanego sługę, ale także wielce go nagrodzić wieczną szczęśliwością i radością na wieki, tak Bóg nie tylko odkupi grzesznika, ale także nagrodzi go „w niebie [z rozmaitymi radościami, które przewyższają to, co miałby, gdyby nie upadł” (Revelations rozdział 38, John-Julian 2009: 183). Dlatego w rozumieniu Juliana „grzech jest najcięższą plagą”, a jednak dzięki miłości Boga wszelki ból i wstyd spowodowany grzechem zostanie w końcu „przemieniony w honor i więcej radości”, ponieważ „nasze upadek nie przeszkadza Mu od kochania nas” (Revelations rozdział 39, John-Julian 2009: 183 i 185).

Tak więc, ostatecznie, fundamentalne zrozumienie Boga jako CAŁEJ miłości Juliana prowadzi ją do innego rozumienia grzechu i relacji między Bogiem a ludzkością, niż to, które było powszechne w jej czasach i przez większą część historii chrześcijaństwa. Dla Juliana grzech jest nie tyle złym zamiarem, co ludzkim błędem. Tak więc Bożą odpowiedzią na grzech nie jest gniew i kara, ale raczej współczucie i miłość. Z tego punktu widzenia Bóg nigdy nie może być zagniewany ani zagniewany, ponieważ gniew i gniew nie wynikają logicznie z miłości. Boża miłość sprawia raczej, że nawet grzech staje się środkiem wzrostu i ruchu w kierunku Boga. W, zi pod Bożą wielką miłością, nawet najgorszy grzech zostaje przemieniony w miłość i współczucie w procesie czynienia wszystkiego dobrze.

Zatem dla Juliana całe życie chrześcijanina jest procesem zbliżania się do Boga, procesem, przez który dusza ostatecznie osiąga jedność z Bogiem w wieczności. Aż do czasu tej wiecznej błogości, Bóg kontynuuje swoje dzieło przemieniania, udzielając daru modlitwy jako stałego środka łączności między ludźmi a Bogiem, ponieważ „Modlitwa duszę do Boga” (język oryginalny). Jest to konieczne, „bo chociaż dusza jest zawsze podobna do Boga w naturze i istocie (przywrócona przez łaskę), często jest niepodobna do Boga w swoim zewnętrznym stanie przez grzech ze strony człowieka” (Revelations rozdział 43, Jan-Julian 2009:201). Tak więc modlitwa jest darem, który Julian rozumie, że istnieje, podobnie jak wszystko inne w stworzeniu, tylko dzięki miłości Boga, bo jak objawia jej Pan: „Jestem podstawą Twojej modlitwy” (Revelations rozdział 41, John-Julian 2009: 191). I w tym objawieniu Julian przyznaje, że wbrew temu, co się często uważa, modlitwa nie jest inicjowana ani odpowiadana przez ludzkie działanie, ale raczej tylko przez „własną charakterystyczną dobroć Boga”, ponieważ, jak kontynuował przedstawienie, Pan wyjaśnił: „Po pierwsze, jest to moja wola, abyś miał coś, a następnie sprawiam, że chcesz tego, a potem każę ci się o to modlić” (Revelations rozdział 41, John-Julian 2009: 191).

Julian zauważa, że ​​w ludzkiej modlitwie często pojawiają się dwie główne przeszkody. Po pierwsze, z powodu naszej własnej dostrzeganej niegodności nie zawsze jesteśmy pewni, że Bóg nas słyszy; a drugim jest to, że możemy „nie czuć absolutnie nic”, pozostając tak „jałodni i suchi po naszych modlitwach, jak przedtem” (Revelations rozdział 41, John-Julian 2009: 191). Co do pierwszego, przypowieść o Panu i Sługi raz jeszcze potwierdza wielką wartość, jaką Bóg widzi w upadłej ludzkości. Jest to wartość tak wysoka, że ​​nigdy nie odwraca wzroku jego kochającego, ani nie pozostawi sługi zignorowanego i samotnego w nikczemnym dole. Jeśli chodzi o drugą przeszkodę, przedstawienie ujawnia Julianowi, że Pan raduje się i raduje w naszej modlitwie, nawet jeśli zupełnie nic nie czujemy. Podstawą modlitwy jest zawsze Bóg, a nie własne uczucia (niezależnie od tego, jak trwałe lub zmienne mogą być). Ponadto zostało jej objawione, że Bóg „wypatruje [modlitwy] i pragnie się nią cieszyć, ponieważ dzięki Swojej łasce czyni nas [tak] podobnymi do Niego w charakterze, jak my w naturze” (Revelations rozdział 41, Jana Juliana 2009:193). Modlitwa zatem nie jest środkiem, dzięki któremu ludzie zabiegają o łaskę Boga i mogą oczekiwać, że zostaną wysłuchani lub zignorowani. Modlitwa jest raczej przemieniającą, potężną łaską daną przez Boga, dzięki której stajemy się bardziej podobni do Boga. [Obraz po prawej] Podczas gdy grzech czasami oddala nas od Boga, modlitwa jest procesem, dzięki któremu zostajemy przywróceni do Boga; i nie tylko my sami, ale ostatecznie także inni, a nawet całe stworzenie. W modlitwie Bóg czyni nas „współpracownikami w swojej dobrej woli i uczynku, dlatego pobudza nas do modlitwy o to, co mu się podoba” według Juliana. „Widziałem i wyczułem, że Jego cudowna i pełna dobroć dopełnia wszystkie nasze zdolności” (Revelations rozdział 43, Jan-Julian 2009:201).

 Podobnie jak w rozumieniu grzechu i odkupienia Juliana, jej objawienia dotyczące modlitwy opierają się na mocnym i często powtarzanym zapewnieniu, że Bóg jest całą miłością i że wszystko, co istnieje w Bożej miłości. Dla niej Bóg jest miłością, która zawsze była i zawsze będzie. W relacji ludzkości z Trójcą Przenajświętszą nie było początku i nie będzie końca.

Zanim zostaliśmy stworzeni, Bóg nas umiłował. Kiedy zostaliśmy stworzeni, kochaliśmy Boga. I tak nasze dusze są stworzone przez Boga i jednocześnie z Nim związane. . . . Jesteśmy utrzymywani i chronieni w tej nieskończonej miłości Boga od samego początku. I będziemy nadal łączyć się z Bogiem w tym węźle miłości na całą wieczność (rozdział 53, Milton 2002:79).

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Chociaż Julian określa siebie jako „prostą istotę”, która zapisywała swoje wizje dla dobra innych zwykłych ludzi, jej Revelations nie można powiedzieć, że jest prosty (Revelations rozdział 2, Jan-Julian 2009: 67). Chociaż jej przesłanie, że Bóg jest miłością, nie mogło zostać pominięte nawet w najbardziej powierzchownej lekturze, jej graficzny sposób pisania jest czasami zaskakujący dla współczesnego ucha, a jej niezachwiane stanowisko, że Bóg rzeczywiście wszystko naprawi, rodzi pytania dotyczące jej własnej lojalności do Kościoła rzymskokatolickiego. Mówiąc dokładniej, dotyczy tego, czy była orędowniczką powszechnego zbawienia, przekonania, że ​​ostatecznie nie będzie wiecznego potępienia. Zamiast tego każda osoba, nawet całe stworzenie, pewnego dnia zostanie w pełni pojednana z Bogiem.

Pierwszy numer dotyczy graficznego charakteru twórczości Juliana. We wstępie do przekładu Elizabeth Spearing zauważono, że XIV wiek był czasem, w którym praktyki dewocyjne stawały się „bardziej Chrystocentryczny i więcej afektywny niż wcześniejszego chrześcijaństwa” (Spering 1998: xiv, kursywa w oryginale). [Obraz po prawej] Wśród wielu pobożnych osób narastało pragnienie dzielenia się życiem i doświadczeniami Jezusa, szczególnie w Jego męce, ale aby te „pożądane uczucia były nieustannie odnawiane, udręki Chrystusa musiały być przywoływane w coraz silniejszym szczegół, do tego stopnia, że ​​współcześni czytelnicy Juliana i innych pisarzy dewocyjnych mogą uznać za odrażający, a nawet przyprawiający o mdłości” (Spearing 1998: xiv). W tym kontekście nie dziwi fakt, że pierwszym darem, o który Julian prosił Boga, było dzielenie się pamięcią Jego męki. Równie nie dziwi fakt, że kiedy opowiada o wizjach, jakie otrzymała w odpowiedzi na tę prośbę, robi to z drobiazgowymi szczegółami, graficznie przypominając widok ukrzyżowanej głowy obciążonej koroną cierniową:

Wielkie krople krwi spływały spod girlandy jak kulki, jakby wyszły z żył; a kiedy wyszły, były brunatnoczerwone (bo krew była bardzo gęsta), a rozchodząc się jaskrawoczerwone; a kiedy krew napłynęła do brwi, krople zniknęły; a mimo to krwawienie trwało. . . (Revelations rozdział 7, John-Julian 2009: 85 i 87).

Gdy wizja przenosi się z głowy na całe cierpiące ciało Chrystusa, kontynuuje:

Widziałem ciało obficie krwawiące (jak można było się spodziewać po biczowaniu) w ten sposób: jasna skóra została bardzo głęboko rozdarta w delikatnym ciele przez szorstkie bicie po całym kochanym ciele; Tak obficie wypłynęła gorąca krew, że nie można było zobaczyć ani skóry, ani rany, ale jakby całą krew. . . . A ta krew wyglądała tak obficie, że wydawało mi się, że gdyby była tak obfita w naturze i materii w tym czasie, zakrwawiłaby łóżko i przelałaby się na zewnątrz (Revelations rozdział 12, John-Julian 2009: 105).

"Skąd ta pozorna obsesja na punkcie krwi? możemy zapytać. Czy nie moglibyśmy po prostu pominąć te fragmenty i nadal uchwycić dryf doświadczenia Juliana? Być może. Ale może nie. W artykule, w którym bada i porównuje brutalność wobec męskiego ciała w dyskursie teologicznym i tekstach filmowych, Kent Brintnall, badacz religii i płci, stwierdza, że ​​„przedstawienia przemocy mają znaczenie etyczne, ponieważ mogą skupiać naszą uwagę i generować nasze współczucie w szczególny sposób”. Krwawa, krwawa, zraniona postać ludzka może służyć „jako mechanizm generowania krytyki etycznej, osądu moralnego i możliwej transformacji społecznej” (Brintnall 2004: 74, 71). W odniesieniu do tekstu Juliana Brintnall zauważa, że ​​wyraźnie łączy współczucie i brutalność, i sugeruje leżące u jej podstaw założenie, że „medytacja nad cierpieniem Jezusa zwiększy współczucie (...). . . i że „środkiem do tego celu jest kontemplacja spektaklu zranionego ciała” (Brintnall 2004: 70). Rzeczywiście, tekst wydaje się wspierać ten tok myślenia. Gdy Julian ociąga się między życiem a śmiercią, przypomina sobie swoje wcześniejsze pragnienie drugiej rany, współczucia, i przypomina sobie, że modliła się, „aby jego bóle były moimi bólami ze współczuciem” (Revelations rozdział 3, John-Julian 2009: 73).

Biorąc pod uwagę możliwość, że graficzne obrazy ukrzyżowania Chrystusa mogą wywołać dążenie do większego współczucia, współcześni czytelnicy mogą chcieć zachować ostrożność, jeśli chodzi o pokusę pominięcia krwawych szczegółów namalowanych tak żywo przez Juliana. Z pewnością praca Brintnalla stawia ważne pytania do przyszłych badań:

Jeśli brutalny spektakl jest w stanie wysunąć etyczne żądanie i skierować naszą moralną uwagę, to co tracimy, gdy odwracamy wzrok od obrazów brutalności? Jaki jest koszt, gdy Jezus staje się wielkim nauczycielem moralności zamiast ofiarą publicznych tortur? (Brintnall 2004:72).

 Poza wyraźnym, ale porywającym stylem pisania Julianna teologia Boga jako całej Miłości wywołała kolejną kontrowersję, skutkującą niezgodą dotyczącą jej zgodności (lub jej braku) z autorytetami religijnymi, szczególnie w kwestii zbawienia. Czy niektórzy ludzie będą wiecznie zbawieni, podczas gdy inni będą wiecznie potępieni, jak nauczał Kościół Rzymski? Albo ostatecznie wszyscy zostaną zbawieni. Wydanie przedstawia konflikt dla Juliana, który pisze:

jednym punktem naszej wiary jest to, że wiele stworzeń zostanie potępionych (tak jak aniołowie, którzy spadli z nieba z powodu pychy – którzy są teraz demonami) i wiele na ziemi, którzy umrą poza wiarą Kościoła Świętego (to znaczy , ci, którzy są pogańskimi ludźmi, a także ludźmi, którzy przyjęli chrześcijaństwo, ale żyją niechrześcijańskim życiem, a więc umierają bez miłości) wszyscy ci zostaną potępieni do piekła bez końca, jak uczy mnie Kościół Święty wierzyć (Revelations rozdział 32, John-Julian 2009: 163).

Ale potem kontynuuje:

Biorąc to wszystko pod uwagę, wydawało mi się, że to niemożliwe, aby wszystko było tak dobrze, jak nasz Pan pokazał w tym czasie; w związku z tym nie miałem żadnej innej odpowiedzi w żadnym objawieniu naszego Pana Boga poza tą: „To, co jest niemożliwe dla ciebie, nie jest niemożliwe dla mnie. Zachowam moje słowo we wszystkim i wszystko naprawię. W ten sposób zostałem pouczony z łaski Bożej, abym wytrwale zachowywał wiarę tak, jak ją wcześniej interpretowałem, a także, abym głęboko wierzył, że wszystko będzie dobrze, jak pokazał nasz Pan. . . (Revelations rozdział 32, John-Julian 2009: 163).

Najwyraźniej Julian nie była skłonna wypowiadać się wprost przeciwko nauczaniu Kościoła w tej sprawie, ale swobodnie przyznaje, że nie rozumie, jak można wszystko naprawić, jeśli niektórzy są skazani na wieczne potępienie. Z tego, co zobaczyła w swojej wizji pana i sługi, było jasne, że Bóg nigdy nie zostawi swojego ukochanego dziecka w rowie, by walczyło samotnie. Ostatecznie deklaruje, że „konieczne jest, abyśmy przestali angażować się” w to, jak Bóg rozwiązałby ten problem, ponieważ „im bardziej zajęcimy się poznawaniem Jego tajemnic w tej czy innej sprawie, tym dalej będziemy od wiedzy”. z nich" (Revelations rozdział 33, John-Julian 2009: 167).

Zdolność Juliana do życia w napięciu w tej sprawie mogła w jej czasach zapobiec oskarżeniom o herezję, ale nie zapobiegła sporom w czasach nowożytnych co do tego, czy opowiadała się za powszechnym zbawieniem, czy też nie. Ojciec John-Julian zauważa, że ​​Julian używa wyrażenia „cała ludzkość, która zostanie zbawiona” trzydzieści cztery razy w swojej książce i argumentuje, że jest to „wyraźna wskazówka, że ​​NIE jest uniwersalistką, ale wierzy, że są ludzie, którzy nie będą w niebie” (przypis 2, Jan-Julian 2009: 92). Z drugiej strony, po zbadaniu prac innych teologów, zarówno starożytnych, jak i współczesnych, na temat powszechnego zbawienia, Richard Harry sugeruje, że Julian nie mogła afirmować uniwersalizmu, ponieważ przyjęła nauczanie Kościoła, ale mimo to „wszystko w jej piśmie wskazuje w tym kierunku” (Harries 2020: 7). Następnie wymienia osiem kluczowych przekonań widocznych w jej pracy, które „wskazują w nieubłagany sposób na zbawienie wszystkich” i mówi: „Nie można oprzeć się wrażeniu, że kiedy podkreśla, iż istnienie piekła jest nauczane przez Kościół, jest to zabezpieczenie przed możliwym oskarżeniem, że [jej] teologia jest domyślnie powszechna, którą jest” (Harries 2020: 8). W końcu można tylko powiedzieć, że Julian wybrała w tej sprawie życie w nieznanym, ufając jedynie pewności, że Bóg zaszczepił w niej wiedzę, że w jakiś sposób, pewnego dnia, wszystko się ułoży. Być może „drżała na krawędzi uniwersalizmu”, ale nie zdecydowała się przekroczyć krawędzi w żadnym kierunku. Postanowiła pozostawić tę decyzję Bogu (Harries 2020: 7).

ZNACZENIE DLA BADANIA KOBIET W RELIGIACH

Jest wiele rzeczy, które sprawiają, że praca Juliana z Norwich ma duże znaczenie dla badań nad kobietami w religiach. Przede wszystkim jest po prostu faktem, że jest niezaprzeczalnym przykładem kobiety nie tylko zdolnej do żądania objawień od Boga, ale także zdolnej do wpływania na innych w czasach, gdy kobiety nie były uważane za wiarygodne nosiciele teologii. Co więcej, dzięki ponownemu pojawieniu się jej pracy w XX wieku, nadal stanowi potężny i bardzo potrzebny przykład zachęty dla kobiet. Jak zauważyła teolog Wendy Farley, kilka „kościołów i seminariów nadal przyjmuje za naturalne, że kobiece ciało Chrystusa, w przenośni i dosłownie, miało wycięty język” (Farley 2015: 7). I chociaż prawdą jest, że kobiety poczyniły wielkie postępy w wielu kręgach chrześcijańskich, nadal istnieją denominacje, które „nie wyświęcają kobiet” i nie akceptują kobiet jako uprawnionych „interpretatorów myśli chrześcijańskiej” (Farley 2015: 6). Julian służy jako światło nadziei, że to systematyczne uciszanie kobiet w Kościele pewnego dnia dobiegnie końca.

W badaniach nad kobietami w chrześcijaństwie bardzo ważne jest, że teologia Juliana stosuje kobiece wyobrażenia, szczególnie symbol matki dla Boga, a nie tylko dla Drugiej Osoby Bóstwa, ale raczej dla całej Trójcy. Dla Juliana aspekt Matki jest esencją Boga i jest zawsze aktywny. W swojej pracy badającej użycie przez Juliana symbolu matki, teolog Patricia Donohue-White opisuje trzy „powiązane ze sobą etapy pracy boskiej matki” w pismach Juliana:

Po pierwsze, istnieje trynitarne dzieło tworzenia – to, co nazywam trynitarnym „praca łona” – której kulminacją jest wcielenie. Po drugie, jest dzieło odkupienia, które zaczyna się od wcielenia i osiąga punkt kulminacyjny w ciężkiej pracy narodzin/umierania Jezusa na krzyżu. [Obraz po prawej] Trzeci i ostatni etap polega na dziele uświęcania, które obejmuje długi proces pielęgnowania, wychowywania i wychowywania dziecka i kończy się eschatologicznie z matką prowadzącą dziecko z powrotem do miejsca pochodzenia, czyli z powrotem. do łona trynitarnego (Donohue-White 2005:27).

Dla Juliana macierzyństwo jest zatem obecne przede wszystkim w Bogu. Jest „archetypowo boski” i dlatego, chociaż często używa wyobrażeń Ojca dla Boga, jej użycie tych płciowych obrazów jest zrównoważone. „Tak jak prawdziwie Bóg jest naszym Ojcem, tak prawdziwie jest Bóg naszą Matką” (Revelations rozdział 59, John-Julian 2009: 283). Jest to krytyczne, ponieważ rozpoznając zarówno matczyne, jak i ojcowskie aspekty bóstwa, Julian podkreśla, że ​​Boga nie można właściwie rozumieć jako konkretnie męskiego; nawet, a może nawet nie szczególnie, we wcielonym Chrystusie, który jest naszą „Matką”.

Mimo to, ponieważ Julian używa kobiecego wizerunku nie uwzględnia kobiet w rolach innych niż rola matki, czasami pojawiało się pytanie, czy po prostu podporządkowała się konwencjom swoich czasów, w których rola matki była akceptowalna, ale inne role dla kobiet nie były. Czy jej twórczość można uznać za naprawdę wywrotową? A może po prostu wydaje się, że opiera się negatywnym stereotypom, nawet jeśli dostosowuje się do stereotypów swoich czasów? Nieżyjąca już Catherine Innes-Parker, bardzo szanowana uczona i profesor literatury średniowiecznej, zmagała się z tym pytaniem, badając rozwój Juliana jako autora w miarę przechodzenia od krótkiego tekstu do ostatecznej wersji, długiego tekstu. Doszła do wniosku, że Julian ponownie wyobraża sobie siebie, a także konwencjonalny pogląd na Boga, przyjmując „strategie wywrotu przez konformizm”. Oznacza to, że „tworzy metaforyczne możliwości reinterpretacji stereotypów płciowych swoich czasów, nie odrzucając ich całkowicie” (Innes-Parker 1997: 17 i 11).

Sposób, w jaki Julian pokonuje ten delikatny teren między wywrotem a konformizmem, można zobaczyć zwłaszcza w jej opisie Jezusa jako matki, który

polega nie tyle na aktywnej rekonstrukcji obrazów kobiecego człowieczeństwa, ile na rekonstrukcji męskiej ikony, ostatecznego modelu męskiego, na którego obrazie tworzona jest cała ludzkość, w postać kobiecą, matkę nas wszystkich, w których się znajdujemy, męską. i kobiety, „podstawą naszego istnienia” (Innes-Parker 1997: 18).

Tak więc, chociaż Julian wykorzystuje motywy i obrazy powszechne w jej czasach, „jej przeróbka tych motywów i obrazów pokazuje, że jej ukryty plan mógł być bardziej wywrotowy niż sugeruje jej zewnętrzna konformizm” (Innes-Parker 1997: 22). W rzeczy samej,

[b] Stosując obrazy macierzyństwa do wcielonego Chrystusa, Julian czyni żeńską normę dla Słowa, które stało się Ciałem, a tym samym dla wszelkiego ciała. Poprzez fundamentalną redefinicję, w kategoriach tego, kim jest Bóg, Julian w ten sposób redefiniuje również, co to znaczy być stworzonym na obraz Boga. Ludzki ideał staje się zatem kobiecy (Innes-Parker 1997:22).

Ale nie tylko kobiece. Poprzez wizje Juliana można wyczuć, że ideał człowieka ma potencjał, by obejmował cały zakres ludzkich możliwości, ponieważ „Julian przekształca 'teologię kobiecą' w uniwersalną ludzką teologię”. Jest to teologia niezdefiniowana przez odmienność seksualną lub inną; ale raczej teologię zdefiniowaną przez miłość, zarówno na tym, jak i następnym świecie (Innes-Parker 1997:22). Jako takie, te objawienia dane samozwańczej „prostej istocie, która nie nauczyła się żadnej litery” są krytycznie ważnym źródłem informacji nie tylko dla kobiet, ale dla całego Kościoła chrześcijańskiego. Rzeczywiście, są one niezbędne dla wszystkich ludzi, którzy szukają relacji z bogiem, którego miłość jest głęboka i trwała; bóg, którego niezłomna miłość jest w stanie przeprowadzić ich nie tylko przez dobre czasy, ale także przez chaos i zawirowania straty, tragedii, terroru i niesprawiedliwości (Revelations rozdział 2, John-Julian 2009: 67).

Święty Julian ufał takiemu Bogu i rzeczywiście przylgnął do tego Boga miłości poprzez osobiste choroby, powodzie, plagi, wojny i schizmy papieskie, ufając, że ani śmierć, ani życie, ani aniołowie, ani władcy, ani rzeczy obecne, ani rzeczy do może oddzielić ją od miłości Bożej w Chrystusie Jezusie (Rzymian 8:38-39). Przez to wszystko była przekonana, że ​​ostatecznie Bóg jakoś naprawi wszystkie rzeczy. Nie było to ani banalne powiedzenie, ani naiwne życzenie. Dla niej była to pewna i pewna nadzieja, którą objawił jej Bóg i którą starała się przekazać innym. Bez względu na okoliczności, osobiste lub wspólnotowe, „wszystko będzie dobrze i wszystko będzie dobrze i wszystko będzie dobrze” (Revelations rozdział 27, John-Julian 2009: 147).

ZDJĘCIA 

Obraz nr 1: Statua Juliana z Norwich w katedrze w Norwich w Anglii, autorstwa Davida Holgate, 2014. Wikimedia.
Image #2: Ikona wyprodukowana przez artystę Geoffreya P. Morana na wystawie w nawie kościoła św. Aidana, Machias in Machias, Maine. https://staidansmachias.org/about/our-icons/icons/
Obraz #3: Strona tytułowa wydania Senenusa de Cressy z 1670 r długi Tekst Juliana Objawienia Boskiej Miłości, napisany nieznaną ręką 1675 i skopiowane z rękopisu.
Obraz #4: Okno kaplicy Bauchon, 1964. Zaprojektowane przez Marię Forsyth. Wykonane przez Dennisa Kinga z G King & Son. Podarowany ku pamięci Harriet Mabel Campbell (1874-1953). http://www.norwich-heritage.co.uk/cathedrals/Anglican_Cathedral/bauchon_window_general.html
Obraz #5: Kościół św. Juliana, z celą Juliana w prawym dolnym rogu, https://www.britainexpress.com/counties/norfolk/norwich/st-julian.htm
Obraz #6: Współczesne przedstawienie św. Juliana z Norwich z kotem trzymającym książkę, pokazującym stwierdzenie: „Wszystko będzie dobrze”.
Obraz nr 7: Brat Robert Lentz OFM, „Dame Julian's Hazelnut. Na sprzedaż w Trinity Stories. https://www.trinitystores.com/artwork/dame-julians-hazelnut. Dostęp do czerwca 18, 2021.
Obraz #8: Ikona Juliana z Norwich namalowana przez Christinel Paslaru. Na zlecenie księdza Christophera Wooda, rektora kościoła anglikańskiego św. Juliana. https://anglicanfocus.org.au/2020/05/01/julian-of-norwich-all-shall-be-well/.
Obraz #9: Emily Bowyer. 2012. Zdjęcie z wnętrza zrekonstruowanej celi w kościele św. Juliana w Norwich w Anglii, przedstawiające ołtarz w nowej kaplicy. https://www.researchgate.net/figure/A-photograph-from-inside-the-reconstructed-cell-St-Julians-Church-Norwich-showing-the_fig1_303523791.
Obraz nr 10: Witraż w katedrze w Norwich przedstawiający Juliana z Norwich w modlitwie.
Obraz #11: Farid de la Ossa Arrieta, Bóg, Matka, 2002. https://www.paulvasile.com/blog/2015/10/28/mothering-christ.

LITERATURA

 Abrams, MH, wyd. 1993. Antologia literatury angielskiej Nortona. Wydanie szóste, 2 Tom. Nowy Jork: WW Norton & Company.

Benedykt XVI. 2010. „Audiacja generalna 1 grudnia 2010 r.: Julian z Norwich”. Dostęp z http://www.vatican.va/content/benedict-xvi/en/audiences/2010/documents/hf_ben-xvi_aud_20101201.html na 25 czerwca 2021.

„Błogosławiony Julian z Norwich”. 2021. Informacje o świętych katolickich. Dostęp od http://catholicsaints.info/blessed-julian-of-norwich/ na 12 maja 2021.

Brintnall, Kent L. 2004. „Teologia wcielenia Tarantino: Wściekłe psy, ukrzyżowania i spektakularna przemoc”. Prądy krzyżowe 54: 66-75.

Ross, David. 2021. „Kościół św. Juliana i sanktuarium w Norwich”. Wielka Brytania Express. Dostęp od https://www.britainexpress.com/counties/norfolk/norwich/st-julian.htm Dostęp 18 czerwca 2021 r.

Colledge, Edmund i James Walsh, 1978. Pokazy Juliana z Norwich. Nowy Jork: Paulist Press.

Deane, Jennifer Kolpacoff. 2011. Historia średniowiecznej herezji i inkwizycji. Nowy Jork: Rowman i Littlefield.

Donohue-Biały, Patricia. 2005. „Czytanie Boskiego Macierzyństwa w Julianie Norwich”. duch 5: 19-36.

Farley, Wendy. 2015. Pragnienie Boga: Kontemplacja Bożej Miłości z Trzema Mistykami. Louisville, KY: John Knox Press.

Przyjaciele Juliana z Norwich. 2021. Dostęp od https://julianofnorwich.org/pages/friends-of-julian na 18 czerwca 2021.

Gonzalez, Justo L. 2010. Historia chrześcijaństwa: Wczesny Kościół do zarania reformacji, 1 Tom. Nowy Jork: Harper Collins.

Harry, Richard. 2020. „Powszechne zbawienie”. Teologia 123: 1, 3 – 15.

Innes-Parker, Katarzyna. 1997. „Przewrotność i zgodność w objawieniu Juliana: autorytet, wizja i macierzyństwo Boga”. Kwartalnik „Mistyka” 23: 7-35.

Jana-Julian, ks., Dz.U. 2009. Kompletny Julian z Norwich. Brewster, MA: Paraclet Press.

Jones, EA 2007. „Mistyk pod jakimkolwiek innym imieniem: Julian(?) of Norwich.” Kwartalnik „Mistyka” 33: 1-17.

Prezenty Juliana z Norwich. 2021. Zazzle. Dostęp od https://www.zazzle.com/julian+of+norwich+gifts?rf=238996923472674938&tc=CjwKCAiA-_L9BRBQEiwA -bm5fkGqy69kX_mbs57f9hE1Ot9GbqEOt-9ykE3rGhNKM4rgbUQpjJII7RoCBCMQAvD_BwE&utm_source=google&utm_medium=cpc&utm_campaign=&utm_term=&gclsrc=aw.ds&gclid=CjwKCAiA-_L9BRBQEiwA-bm5fkGqy69kX_mbs57f9hE1Ot9GbqEOt-9ykE3rGhNKM4rgbUQpjJII7RoCBCMQAvD_BwE na 18 czerwca 2021.

Mayr-Harting, Henry. 1975. „Funkcje odludka z XII wieku”. historia 60: 337-52.

Milton, Ralph, 2002. Esencja Juliana: Parafraza Juliana z Norwich Objawienia boskiej miłości. Kelowna, Kolumbia Brytyjska, Kanada: Northstone.

„Święty Julian z Norwich”. 2021. Encyklopedia Nowego Świata. Dostęp od https://www.newworldencyclopedia.org/entry/Saint_Julian_of_Norwich na 18 czerwca 2021.

Order Juliana z Norwich. 2021. Dostęp od https://www.orderofjulian.org na 18 czerwca 2021. 

Spearing, Elizabeth, tłum. i AC Spearing, Wprowadzenie i uwagi. 1998. Julian of Norwich: Revelations of Divine Love (krótki i długi tekst). Londyn: Penguin Books.

Magister, Sandro. 2011. „Dziennik Watykański / Nowy Doktor Kościoła. I jeszcze siedemnaście czekających. chiesa.expressonline, Sierpień 21. Dostęp od http://chiesa.espresso.repubblica.it/articolo/1349083bdc4.html na 25 czerwca 2021. 

Watson, Nicholas i Jacqueline Jenkins, wyd. 2006. Pisma Juliana z Norwich: Wizja ukazana pobożnej kobiecie i Objawienie miłości. University Park, PA: Pennsylvania State University Press.

Yuen, Wai Man. 2003. Doświadczenie i interpretacja religijna: pamięć jako droga do poznania Boga w przedstawieniach Juliana z Norwich. Nowy Jork: Peter Lang.

ZASOBY DODATKOWE

Adams, Marilyn McCord. 2004. „Dzięki uprzejmości, ludzka i boska”. Przegląd teologiczny Sewanee 47: 145-63.

Piekarz Denise Nowakowski. 2004. Pokazy Juliana z Norwich. Nowy Jork: WW Norton.

Piekarz Denise Nowakowski. 1993. „Julian z Norwich i literatura anchorytyczna”. Kwartalnik „Mistyka” 19: 148-60.

Brockett, Lorna, RSCJ „Tradycje przewodnictwa duchowego: znaczenie Juliana na dziś”. Droga 28:272-79.

Denny, Krzysztof. 2011. „'Wszystko będzie dobrze:' kontr-apokaliptyczne objawienia Juliana z Norwich.” Horyzonty 38: 193-210.

Heffernan, Carol F. 2013. „Intymnie z Bogiem: Julian z Norwich”. Magistra 19: 40-57.

Holt, Bradley. 2013. „Modlitwa i teolog krzyża: Julian z Norwich i Marcin Luter”. Dialog: czasopismo teologiczne 52: 321-31.

Jantzen, Łaska. 2000. Julian z Norwich: mistyk i teolog. Majwah, NJ: Paulist Press.

Kieckhefer, Richard. 1984. Niespokojne dusze: święci z XIV wieku i ich religijne środowisko. Chicago: University of Chicago Press.

Koenig, Elisabeth KJ 1993. „Julian z Norwich, Maria Magdalena i dramat modlitwy”. Horyzonty 20: 23-43.

Skinner, John, przeł. i wyd. 1998. Księga Margery Kempe. Nowy Jork: Doubleday.

Tolkiena, JRR, wyd. 1963. Angielski tekst Ancrene Riwle: Ancrene Wisse (Oryginalna seria 249). Londyn: Towarzystwo Wczesnego Tekstu Angielskiego.

Walker, Oonagh. 2012. „Dialog w czasie: Julian z Norwich i Ignacy Loyola”. Droga 51: 121-34.

Walsh, James, przeł. 1961. Objawienia Boskiej Miłości Juliana z Norwich. Londyn: Burns i Oates.

Walsh, Maureen L. 2012. „Ponowne wyobrażenie odkupienia: powszechne zbawienie w teologii Juliana z Norwich”. Horyzonty 39: 189-207.

Williman, Daniel, wyd. 1982. Czarna śmierć: wpływ XIV-wiecznej zarazy . Binghamton, NY: Centrum Studiów średniowiecza i wczesnego renesansu.

Data publikacji:
28 czerwca 2021

 

Udostępnij