Michael Ashcraft

Judith Tyberg

HARMONOGRAM JUDITH TYBERG

1902 (16 maja): Tyberg urodził się w Point Loma w Kalifornii.

1920: Tyberg rozpoczął studia licencjackie na Uniwersytecie Teozoficznym w Point Loma w Kalifornii.

1921: Tyberg oficjalnie dołączył do Towarzystwa Teozoficznego z siedzibą w Point Loma w Kalifornii.

1922-1934: Tyberg uczył niższych klas w Szkole Raja Jogi w Point Loma w Kalifornii.

1929: Tyberg otrzymał tytuł licencjata na Uniwersytecie Teozoficznym.

1929–1943: Tyberg studiował sanskryt i literaturę hinduską pod kierunkiem Gottfrieda de Puruckera, przywódcy Towarzystwa Teozoficznego w Point Loma.

1932: Tyberg otrzymał tytuł licencjata teozofii na Uniwersytecie Teozoficznym.

1932-1935: Tyberg służył jako zastępca dyrektora Szkoły Raja Jogi w Point Loma.

1934-1940: Tyberg uczył liceum w Szkole Raja Jogi.

1934: Tyberg otrzymał tytuł magistra teozofii na Uniwersytecie Teozoficznym.

1935: Tyberg otrzymał tytuł magistra na Uniwersytecie Teozoficznym.

1935-1945: Tyberg pełnił funkcję dziekana studiów na Uniwersytecie Teozoficznym.

1935–1936: Tyberg podróżowała po kilku krajach europejskich, aby wzmocnić grupy teozoficzne i ich pracę, a także uczyła sanskrytu tych, którzy byli zainteresowani.

1937-1946: Tyberg wniósł artykuły i recenzje książek do Forum Teozoficzne, miesięcznik pomysłów publikowany przez społeczność teozoficzną Point Loma.

1940: Tyberg został szefem Wydziału Sanskrytu i Orientalu Uniwersytetu Teozoficznego.

1940: Tyberg zostaje członkiem American Oriental Society.

1940: Tyberg opublikował pierwsze wydanie edition Sanskryckie klucze do religii mądrości.

1944: Tyberg otrzymał stopień doktora na Uniwersytecie Teozoficznym.

1946: Tyberg zrezygnował z funkcji Powiernika Uniwersytetu Teozoficznego i opuścił Towarzystwo Teozoficzne (obecnie znajdujące się w Covina w Kalifornii) z powodu sporu o przywództwo.

1946-1947: Tyberg mieszkał niezależnie od jakiejkolwiek organizacji w Los Angeles w Kalifornii. Utrzymywała się ze sprzedaży książek, rozmów z grupami i nauczania.

1947: Tyberg udał się do Indii, aby studiować na hinduskim uniwersytecie Banaras.

1947 (15 sierpnia): Tyberg był obecny na obchodach niepodległości Indii.

1947: Tyberg odbył swój pierwszy darszan ze Sri Aurobindo i Mirrą Alfassa (Matką) w ich aśramie w Pondicherry w Indiach.

1949: Tyberg otrzymał tytuł magistra religii i filozofii hinduskiej na Uniwersytecie Hinduskim Banaras.

1950: Tyberg wrócił do Stanów Zjednoczonych i wygłosił publiczne wykłady.

1951: Tyberg został profesorem religii i filozofii indyjskiej w Amerykańskiej Akademii Studiów Azjatyckich w San Francisco w Kalifornii.

1951: Tyberg opublikowany Pierwsze lekcje gramatyki i czytania sanskrytu.

1953: Tyberg założył Centrum Kultury Wschód-Zachód w Los Angeles.

1953-1973: Tyberg założył Szkołę Centrum Kultury Wschód-Zachód dla uzdolnionych dzieci, która działała przez dwadzieścia lat.

1970: Tyberg opublikowany Język bogów: sanskryckie klucze do indyjskiej mądrości.

1973-1976: Tyberg prowadził kursy na temat sanskrytu, religii indyjskiej, filozofii i literatury oraz myśli Sri Aurobindo w College (późniejszym Uniwersytecie) Studiów Orientalnych w Los Angeles; pełniła również funkcję dziekana Szkoły Licencjackiej, Kolegium Studiów Orientalnych.

1976: Tyberg służył jako członek wydziału terenowego w oddziale w Los Angeles Goddard Graduate Program, Goddard College, Plainfield, Vermont.

1977: Centrum Kultury Wschód-Zachód uwolniło się od długów. Następnie Centrum przekształciło się w Centrum Sri Aurobindo w Los Angeles i Centrum Kultury Wschód-Zachód

1980 (3 październik): Tyberg zmarł w Los Angeles w Kalifornii.

BIOGRAFIA

Judith Tyberg [Obraz po prawej] była białą Amerykanką urodzoną w teozoficznej społeczności Point Loma (zwanej również Lomaland), w San Diego w Kalifornii. Jej rodzicami byli Marjorie M. Somerville Tyberg z Ontario w Kanadzie i Oluf Tyberg z Danii. W Point Loma nie tylko wychowywano dzieci, ale też tam kształcono. Wielu teozofów, którzy tam przybyli, miało wysokie kwalifikacje do nauczania różnych przedmiotów na wszystkich poziomach, w tym matematyki, historii, literatury i muzyki. Jedynym głównym obszarem w programie nauczania, którego szkoły Point Loma nie mogły odpowiednio obsadzić, były nauki ścisłe. Tyberg brałaby zajęcia z wszystkich tych przedmiotów, z własnymi matka Marjorie Tyberg będąca jedną z najaktywniejszych nauczycielek. Teozofii nie uczono bezpośrednio dzieci. [Obraz po prawej] Zamiast tego pochłaniali ją w codziennych rozmowach, praktykach społecznościowych, takich jak medytacja rano i przed snem w nocy oraz uważne obserwowanie natury. W tym czasie półwysep Point Loma był słabo zasiedlony, a uczniowie Point Loma mieli pewną swobodę w poruszaniu się po okolicy, a także w grupowych wycieczkach do wnętrza hrabstwa San Diego. Wielu byłych uczniów szkół Point Loma, podczas wywiadu z tym pisarzem, z sentymentem spoglądało wstecz na swoje lata edukacyjne. Inni mieli negatywne wspomnienia z Point Loma, ponieważ poszczególni instruktorzy i opiekunowie wśród dorosłych nie byli ściśle nadzorowani i byli odpowiedzialni za złe traktowanie i maltretowanie dzieci i młodzieży, zwłaszcza tych, którzy sprzeciwiali się żądaniom społeczności w zakresie zgodności w myśleniu i zachowaniu. Tyberg nie wydawał się jednak być wśród niezadowolonych. Wręcz przeciwnie: przyjęła etos Point Lomy. Jako młoda osoba dorosła uczyła z kolei młodsze dzieci i zdobyła kilka stopni naukowych na Uniwersytecie Teozoficznym, który społeczność Point Loma utworzyła, aby zapewnić edukację ponadgimnazjalną młodzieży w wieku szkolnym. Przywódcą, który zastąpił Tingleya w 1929 r., był Gottfried de Purucker (1874–1942), samouk erudyta, który potrafił pracować z kilkoma starożytnymi językami i szeroko czytać podczas swoich lat w społeczności. Jako lider Point Loma wygłosił setki wykładów na temat wszystkich aspektów teozofii, które zostały przepisane i opublikowane w wielu tomach. Wśród jego mocnych stron była placówka prowadząca studia południowoazjatyckie, a Tyberg stał się jednym z jego najlepszych uczniów w nauce sanskrytu, języka starożytnych pism hinduistycznych.

W latach 1930. [Obraz po prawej], kiedy Tyberg był jeszcze młodą kobietą, wyjechała do Anglii, Walii, Niemiec, Szwecji i Holandii, aby odwiedzić teozofów. Widzieli Point Loma jako statek-matkę ich ruchu. Wielu z nich mieszkało w Point Loma. Celem wizyty Tyberga było zachęcenie tych teozofów, wygłaszanie wykładów na ich spotkaniach i udzielanie wskazówek na zasadzie indywidualnej.

Podczas II wojny światowej społeczność Point Loma przeniosła się do kampusu w Covina w Kalifornii, w rejonie Los Angeles. Po śmierci de Puruckera obowiązki przywódcze przejęła rada. Po wojnie teozof Arthur Conger (1872–1951), oficer armii amerykańskiej, został wyznaczony przez niektórych członków społeczności na kolejnego przywódcę, mimo że nie mieszkał w Point Loma. Inni się nie zgodzili. Wśród nich był Tyberg. Nastał trudny emocjonalnie okres, kiedy przez całe życie członkowie społeczności rywalizowali ze sobą o przyszłość ruchu, wspierając lub odrzucając Congera. Ostatecznie zwolennicy Congera wygrali, a Tyberg opuściła społeczność, która była domem przez całe jej życie.

Od 1946 do 1947 Tyberg mieszkał w rejonie Los Angeles, prowadząc wykłady z filozofii i literatury południowoazjatyckiej, a także teozofii, dla grup w domach ludzi i różnych innych miejscach. W swojej rezydencji założyła również małą księgarnię. Gdyby jej życie nie zmieniło się radykalnie w stronę Indii, prawdopodobnie nadal mieszkałaby i pracowała w Los Angeles i ostatecznie znalazłaby stałe źródło dochodu, prawdopodobnie dzięki nauczaniu. Miała zasłużony doktorat. w sanskrycie z Uniwersytetu Teozoficznego. Sanskryci na uniwersytetach głównego nurtu nie uznaliby tej szkoły za legalną instytucję edukacyjną szkolnictwa wyższego; niemniej jednak umiejętności i rozległość wiedzy Tyberga w nauczaniu sanskrytu stopniowo stawały się znane wśród ludzi w południowej Kalifornii pragnących dowiedzieć się więcej o Indiach, ogólnie o Azji i językach azjatyckich tekstów religijnych.

Nieoczekiwanie pojawiła się dla niej możliwość wyjazdu do Indii w 1947 r. i zapisania się na hinduski uniwersytet Banaras na studia magisterskie z myśli indyjskiej. Amerykanki nadal nieczęsto podróżowały do ​​Azji, zwłaszcza same. Tyberg był pod tym względem pionierem. W Indiach nawiązała kontakt z wieloma nauczycielami religijnymi, niektórymi z Indii, innymi ze Stanów Zjednoczonych lub Europy. Opowiedział jej jeden z jej instruktorów filozofii Sri Aurobindo (1872–1950), przywódca religijny mieszkający w aśramie w Pondicherry (obecnie Puducherry). W aszramie mieszkała również Europejka o imieniu Mirra Alfassa (1878-1973), którą wielbiciele nazywali Matką. Jesienią 1947 roku Tyberg udał się z Benares (obecnie Varanasi) do Pondicherry, aby odbyć darszan (duchowo naładowaną publiczność lub spotkanie polegające na oglądaniu guru lub postaci bóstwa i byciu widzianym przez niego) z tymi dwiema duchowymi postaciami. Zmieniło życie Tyberga. Czuła, że ​​w końcu znalazła swój prawdziwy duchowy dom i poświęciła resztę swoich lat na nauczanie myśli Sri Aurobindo i Matki.

Po ukończeniu Banaras Hindu University Tyberg wrócił do Stanów Zjednoczonych. Początkowo wykładała w Amerykańskiej Akademii Studiów Azjatyckich (AAAS) w San Francisco. W tym czasie Amerykanie, którzy chcieli intensywnie studiować teksty, filozofie i praktyki azjatyckie, mieli niewiele możliwości edukacyjnych. AAAS próbowała to naprawić. Na jej wydziale znalazł się Alan Watts (1915–1973), już wówczas znany pisarz i mówca na temat azjatyckiego podejścia do zagadnień filozoficznych. Ale szkoła nie mogła trwać tak, jak była (chociaż jej wersja istnieje dzisiaj jako Kalifornijski Instytut Studiów Integralnych) i Tyberg odszedł. Wróciła do Los Angeles, gdzie w przeszłości odnosiła sukcesy i założyła Centrum Kultury Wschód-Zachód. Na przestrzeni lat Centrum mieściło się pod kilkoma adresami. Dziś znajduje się w domu w Culver City w Kalifornii. Tyberg spędziła te lata w wieku od pięćdziesięciu do siedemdziesięciu ośmiu lat (kiedy zmarła) ucząc uzdolnione dzieci, prowadząc regularne programy dla publiczności o Indiach, a zwłaszcza o myśli Sri Aurobindo, i zapewniając wszelkiego rodzaju duchowe osobistości z całego świata miejsce dla wykład i/lub występ. Centrum Kultury Wschód-Zachód stało się węzłem dla rozległej, międzynarodowej sieci ludzi, którzy przed rozkwitem lat 1960. sprowadzili Azję na Zachód. Tyberg wspierała również przedsięwzięcia podobne do jej własnych. Na przykład Kolegium Studiów Orientalnych (dzisiaj zwane Uniwersytetem Studiów Orientalnych) próbowało wypełnić lukę, którą AAAS również próbował wypełnić: zapewniając zaawansowane szkolenia z języków i tekstów azjatyckich, a także promując uznanie dla azjatyckiego wkładu w świat kultury.

Gdy Tyberg się starzała, młodsi dorośli wkroczyli, by pomóc jej prowadzić Centrum. Jej dni były wypełnione spotkaniami z nauczycielami (zarówno grupowymi, jak i indywidualnymi), planowaniem wieczornego programowania i zajmowaniem się milionami zmartwień, które wiążą się z własnością domu lub budynku: utrzymaniem kanalizacji, doglądaniem napraw elektrycznych, kupowaniem żywności i materiałów do utrzymanie budynku i tak dalej. Kiedy zmarła w 1980 roku, w jej akcie zgonu wymieniono kilka problemów medycznych, z którymi zmagała się Tyberg w późniejszych latach.

Tyberg nie próbował zbudować sieci wielbicieli, którzy następnie wyruszyliby w świat, by celowo wspierać nauki Sri Aurobindo. Stało się to raczej w sposób niemal przypadkowy, podobny do sposobu, w jaki teozofowie z Point Loma przewidzieli rozprzestrzenianie się własnego przesłania. Dla Tyberga dojście do wglądu Sri Aurobindo było głęboko osobistym, zindywidualizowanym procesem. Ci, którzy zostali dotknięci przez tego wielkiego hinduskiego nauczyciela, starali się następnie realizować jego nauki na swój własny sposób. Jednak w Indiach istniał bardziej przemyślany program budowania instytucji, oparty na światopoglądzie Sri Aurobindo i Matki. Była to społeczność rolnicza Auroville, która miała wielkie znaczenie dla wyznawców na całym świecie. Zapewniłaby warunki dla nowego rodzaju pracowników duchowych. Prowadzono tam eksperymenty edukacyjne i rolnicze, jak to ma miejsce do dziś. Tyberg, podobnie jak inni wielbiciele, wspierał Auroville, ale robił to poprzez channelingi osób, które najpierw odkryły Sri Aurobindo w Centrum Kultury Wschód-Zachód, a następnie udały się do Auroville. Wśród nich była garstka studentów Chapman College (obecnie Chapman University), którzy w latach sześćdziesiątych, podobnie jak miliony innych młodych dorosłych, szukali nowych sposobów zrozumienia swojego miejsca w świecie poprzez zanurzenie się w azjatyckich filozofiach i duchowości. Trafiły do ​​Centrum Kultury Wschód-Zachód, a kilku z nich później przez różne okresy mieszkało w Auroville.

Tyberg nigdy nie zabiegała o publiczne uznanie, co może pomóc wyjaśnić, dlaczego ktoś o jej intelektualnym i duchowym kalibrze został szybko zapomniany po jej śmierci. Była znaną osobowością w południowej Kalifornii, ale poza swoim skromnym ośrodkiem nigdy nie założyła żadnych instytucji do prowadzenia swojej pracy i nie pozostawiła po sobie zbioru tekstów przedstawiających jej światopogląd. Jej największym roszczeniem do sławy wydawniczej była produkcja w 1940 roku Sanskryckie klucze do religii mądrości, kompilacja lekcji do nauki sanskrytu i pomieszania niewielkiej dawki teozofii. Wielu ludzi, którzy później stali się sanskrytami, przypisało Tybergowi, że jako pierwszy umożliwił im rozpoczęcie nauki języka dzięki tej książce.

NAUKI / DOCTRYNY

Nauki i wierzenia Judith Tyberg opierały się zarówno na teozofii, jak i na myśli Sri Aurobindo i Matki.

Point Loma została założona przez Katarzyna Tingley (1847-1929), który był postrzegany przez wyznawców jako Lider zewnętrznych aspektów społeczności, podczas gdy Mahatmowie (patrz niżej) byli duchowymi przewodnikami wszystkich wewnętrznych aspiracji członków. Tingley przekonał teozofów z klasy średniej i wyższej ze Stanów Zjednoczonych i Europy do przeniesienia się do Point Loma. Wierzyli, że Point Loma była czymś nowym w historii ludzkości, społecznością, która wyszkoli nadchodzące pokolenie dzieci [Obraz po prawej], aby zająć należne im miejsce jako duchowych przywódców na świecie. Praktyki wychowawcze, na które Tyberg niewątpliwie byłby narażony, obejmowały samodyscyplinę, osobistą i stałą kontrolę własnych motywów oraz życie zgodnie z wyższymi celami, które miały kosmiczne wymiary (Ashcraft 2002). Wychowywanie dzieci w dużej mierze odpowiadało konwencjonalnym wyobrażeniom na temat wychowywania dzieci. Podobne praktyki i motywacje można znaleźć w domach wielu rodzin z klasy średniej w całych Stanach Zjednoczonych.

Pandemia Teozoficzne została założona w 1875 roku z trzema celami:

Tworzyć zalążek powszechnego braterstwa ludzkości, bez różnicy rasy, wyznania, płci, kasty czy koloru.
Zachęcanie do porównawczego studium religii, filozofii i nauki.
Zbadanie niewyjaśnionych praw natury i mocy ukrytych w ludzkości (Towarzystwo Teozoficzne w Ameryce [2021]).

Te Trzy Przedmioty posłużyły jako podstawa dla wszystkich późniejszych zmian w światopoglądach teozoficznych. W miarę jak ruch rozszerzył się z początkowo niewielkiej liczby członków i zróżnicował na kilka powiązanych ruchów, trzy przytoczone tu aspiracje nadal utrzymywały pewną jedność w różnych organizacjach. Teozofowie, bez względu na ich przynależność organizacyjną, również uznali centralną rolę pism Helena P. Bławacka (1831-1891). Blavatsky opublikowała sporo prac, ale jej najbardziej popularne i cenione książki to: Isis Unveiled (1877) i Tajna doktryna (1888). Ze wszystkich tych źródeł można zatem dokonać następującego podsumowania idei teozoficznych.

Cała rzeczywistość jest żywa i połączona. Teozofowie uważają, że nawet najmniejsze komórki w strukturach molekularnych żyją w pewien fundamentalny sposób.

Wszystko się rozwija. Ani duch, ani materia nie pozostają takie same, ale ewoluują zgodnie z procesami tak wiecznymi jak sam kosmos. Teozofowie, wzorując się na Bławatskiej, mówili w kategoriach cykli: ogromne okresy czasu, podczas których niezliczone planety, gwiazdy i gatunki powstają i upadają, od duchowego do materialnego iz powrotem. Kluczem do docenienia tego cyklicznego poglądu jest kierunek ewolucji: zawsze w kierunku większej spójności, witalności, współczucia i duchowości.

Ludzkość odgrywa kluczową rolę w rozwoju naszego gatunku. Istoty ludzkie istniały w takiej czy innej formie przez niezliczone pokolenia, posuwając się zawsze w górę w kierunku większego spełnienia.

Ludzkość ma pomocników, zwanych Mistrzami lub Mahatmami. Istoty te rozwinęły się dawno temu, przez większość obecnego stanu ewolucyjnego ludzkości, przeciwstawiając się ograniczeniom czasu i przestrzeni i przyjmując to, co wydaje się być statusem nadprzyrodzonym. Ale w rzeczywistości po prostu ewoluowali zgodnie z ponadczasowymi zasadami duchowego postępu.

Ludzkość może również polegać na wielu tradycjach religijnych i duchowych w historii ludzkości, aby wskazywać na prawdy teozoficzne. Chociaż te prawdy są zakorzenione w mitach, legendach, pismach i społecznościach, które na zewnątrz wydają się radykalnie różnić od siebie, w rzeczywistości, twierdzą teozofowie, wszystkie religie i duchowości dążą do tego samego wiecznego celu (Blavatsky 1877, 1880).

Sri Aurobindo dużo pisał, kiedy przeniósł się do Pondicherry z Bengalu w 1910 roku, aby żyć na wpół odosobnionym stylem życia, wspieranym przez wielbicieli, którzy z nim mieszkali. Otrzymał zachodnie wykształcenie, znał też teksty indyjskie. W ten sposób jego twórczość w języku angielskim była dostępna zarówno dla czytelników zachodnich, jak i indyjskich. Francuzka Mirra Alfassa, czyli Matka, dołączyła później do Aurobindo i została jego partnerką w rozwoju duchowym. Wiele jej pism opierało się na uwagach skierowanych do różnych osób i odpowiedziach udzielonych na pytania zadawane przez wielbicieli. Z tych źródeł możemy założyć, że następujące idee mają kluczowe znaczenie dla światopoglądu aurobindońskiego:

Podobnie jak w przypadku teozofii, tak i tutaj pierwszym podstawowym przekonaniem jest to, że wszystkie rzeczy są żywe i połączone. W starożytnych tekstach hinduskich zwanych Upaniszady, nazywa się to Brahmanem, Absolutem.

Świat żyje Absolutem i zmierza ku górze w ewolucji ku większej świadomości.

Między Absolutem a ludzkością istnieje Superumysł. Nie jest obcy ludziom. Rzeczywiście, Sri Aurobindo twierdził, że pojawia się w starożytnych indyjskich tekstach zwanych Wedami. Funkcjonuje jako warstwa prawdy i umysłu, która umożliwia ludziom ewolucję w wyższe gatunki. Aurobindo argumentował, że Superumysł schodzi na nasz ziemski plan, podczas gdy my wznosimy się do wyższych sfer duchowej świadomości.

Celem indywidualnego wielbiciela jest urzeczywistnienie Superumysłu w sobie poprzez akty oddania (takie jak medytacja) i dobre uczynki.

Ważniejsze niż jakiekolwiek inne działanie, jakie mogą podjąć, wielbiciel poddaje się Sri Aurobindo i Matce, postrzeganej jako boska i absolutna we własnych prawach.

Matka odwołuje się do Shakti lub Wielkiej Bogini w różnych systemach hinduistycznych. Mirra Alfassa jako Matka ucieleśnia tę boską moc. W efekcie staje się Absolutem. (Sri Aurobindo 1914)

Jedno pytanie, które każdy, kto wie o Tybergu, może zasadnie postawić, brzmi: jak pogodziła te dwa wielkie systemy w swoim życiu, teozofię jako metafizyczną podstawę dla pierwszej połowy jej życia, myśl Sri Aurobindo dla drugiej połowy? Sama Tyberg od czasu do czasu odnosiła się do tej sprawy. Poglądy Sri Aurobindo postrzegała jako spełnienie lub ukończenie teozofii. Jak wspomniano powyżej, oba systemy są niedwoiste i zdecydowanie ateistyczne (zgodnie z zachodnią koncepcją Boga). Wszystkie rzeczy uczestniczą w Jedności. Oba systemy zakładają również związek między światem takim, jaki jest, a światem takim, jaki będzie. Obaj używają metafory ewolucji, aby opisać, jak nastąpi ta transformacja z teraźniejszości w przyszłość. Obaj uświęcają również zaawansowane duchowe istoty, teozofowie ze swoimi Mahatmami lub Mistrzami, wielbiciele Sri Aurobindo z samym Sri Aurobindo oraz Matką.

Te podobieństwa są zrozumiałe. Teozofia mocno zapożycza z południowoazjatyckich, zwłaszcza hinduskich, pism świętych i nauk. Tak samo Sri Aurobindo opierał się na tradycyjnych tekstach hinduskich, takich jak Upaniszady i Wedy. Ale są też rozbieżności. Teozofia nie uczy niczego podobnego do Superumysłu, jak opisał to Aurobindo. Chociaż oba systemy postrzegają kosmos jako nawarstwiony duchem i materią, w teozofii ulepszanie tego świata odbywa się zgodnie z ponadczasowymi cyklicznymi procesami, podczas gdy Sri Aurobindo rozumiał, że Superumysł jest swego rodzaju projekcją z Absolutu na ten świat.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Rytuały i praktyki obserwowane przez Judith Tyberg dzielą się na dwie odrębne fazy: teozoficzną i aurobindońską.

Towarzystwo Teozoficzne, w rzemiośle rytuałów, wcześnie zapożyczyło się z masonerii, ale zanim Tyberg był wystarczająco stary, aby zrozumieć rytuały w Point Loma, wątpliwe jest, ile pozostało wpływów masońskich. Inni z jej pokolenia relacjonowali rytuały mające na celu podtrzymanie wewnętrznej pobożności i dyscypliny: krótkie medytacje praktykowane wczesnym rankiem i przed pójściem spać, obserwowanie chwil ciszy i włączanie wewnętrznych przekonań do codziennych zajęć. Teozofowie z Point Loma zebrali się na programach wzbogacania kulturowego i duchowego: muzycznych wykonań dzieł wielkich kompozytorów zachodnich, inscenizacji starożytnej Grecji i sztuk szekspirowskich. Obserwowali także urodziny ważnych przywódców teozoficznych, takich jak Blavatsky i Tingley. Społeczność miała programy obchodów świąt powszechnych w społeczeństwie amerykańskim, takich jak Czwarty Lipca, Dzień Zawieszenia Broni, Wielkanoc i Boże Narodzenie (Ashcraft 2002).

W Centrum Kultury Wschód-Zachód [Obraz po prawej] Tyberg nadzorował szeroką gamę programów. Po publicznych czytaniach Sri Aurobindo i Matki następowały okresy medytacji. Azjatyckie postacie duchowe inne niż Sri Aurobindo i Matka również pojawiały się gościnnie w Centrum. Yogi Bhajan (Harbhajan Singh Khalsa, 1929-2004) z Zdrowa, Szczęśliwa, Święta Organizacja (3HO) sława dała kilka wykładów i Chögyam Trungpa Rinpocze (1939-1987) z buddyzmu Szambali. A Tyberg podsycał zainteresowanie hinduskim śpiewem, tańcem i muzyką. Artyści podróżujący lub mieszkający w okolicach Los Angeles znaleźli w Centrum chłonną publiczność. Byli wśród nich tancerze Indira Devi i Dilip Kumar Roy oraz mistrz tabli Zakhir Hussein (nazwiska znalezione w wywiadach przeprowadzonych przez autora). Wreszcie, ważne daty w historii ruchu Sri Aurobindo, takie jak urodziny Sri Aurobindo i Matki, były konsekwentnie przestrzegane każdego roku (aktualności w Współpraca, magazyn dla wielbicieli Sri Aurobindo i Matki.

Wiele z duchowości Tyberg wywodziło się z czytania i interpretacji pism hinduskich, a ona pielęgnowała tę duchowość wśród innych, dzieci i dorosłych, poprzez nauczanie sanskrytu. Uczyła ludzi jeden na jednego lub w grupach, jeśli było zainteresowanie. Korzystając z własnych publikacji, prowadziła ucznia przez podstawy sanskrytu, a tych, którzy chcieli pogłębić naukę, również udzielała im korepetycji.

Należy zauważyć, [zdjęcie 7 po prawej] na podstawie powyższego opisu, że rytuał w życiu Tyberga był kwietystyczny. To znaczy, zamiast ekstatycznych ruchów cielesnych związanych z opętaniem, czy nawet obszernej liturgii wymagającej udziału publiczności w formie zbiorowego śpiewu i recytacji, rytualne wykonanie Tyberga wiązało się bowiem z ćwiczeniami medytacyjnymi, słuchaniem czytanych na głos tekstów, omawianiem idei w te teksty i być może trochę śpiewów (patrz np. „Jyotipriya – hołd” [2021]). Ten styl rytuału, niespotykany w innych kontekstach, wskazywał na duchowe priorytety w życiu Tyberga: integrację własnego życia wewnętrznego, łączenie różnych części jaźni oraz refleksję nad własnymi motywacjami i emocjami.

PRZYWÓDZTWO

Klasyczne rozumienie przywództwa religijnego zaczerpnięto z pism niemieckiego socjologa Maxa Webera (1864–1920), który opowiadał się za trzema rodzajami autorytetu: tradycyjnym, prawno-racjonalnym i charyzmatycznym. Tradycyjni liderzy polegają na długoterminowym precedensie. Ich zwolennicy zakładają, że tradycyjni przywódcy zawsze rządzili tak, jak teraz. Władza prawna kojarzy się z epoką nowożytną, aw szczególności z biurokracją. Prawnie zdefiniowani przywódcy używają rozsądku, aby rozpoznać potrzeby tych, którym przewodzą, a następnie zdają się biurokracji, aby zaspokoić te potrzeby. Trzecim modelem przywództwa, wielokrotnie cytowanym przez religioznawców, jest autorytet charyzmatyczny. Charyzmatyczny przywódca ma osobisty magnetyzm i może inspirować ludzi do wspólnej pracy lub wspólnej walki z wrogami. Autorytet charyzmatyczny jest konstruowany społecznie przez zwolenników, którzy wierzą, że lider otrzymał „dar” wzmocnienia lub autorytetu z wyższego źródła. W badaniach nad nowymi ruchami religijnymi charyzmatyczni przywódcy często przedstawiani są jako nadużywający i manipulujący swoimi wyznawcami. Przywódca jest nieetyczny, zwolennicy łatwo wprowadzają w błąd (Gerth i Mills 1946:54).

Prawdą jest, że charyzma może być wykorzystywana do niełatwych celów przez przywódców religijnych, zarówno w nowych religiach, jak i tych bardziej ugruntowanych. Tyberg jednak nie należy do tej kategorii. Miała osobistą charyzmę, ale dostępne źródła nie wskazują, by kiedykolwiek używała swojej charyzmy, aby wzmocnić swoje ego lub zmusić ludzi do działania wbrew ich sumieniu. Jej charyzma przejawiała się w roli nauczycielki, za którą uważała się: pierwszą, ostatnią i zawsze. Przez wiele lat, zaczynając od Point Loma, a później w Centrum Kultury Wschód-Zachód, prowadziła uczniów na lekcjach wielu przedmiotów, od pospolitych po duchowe. Ponadto jej dorośli uczniowie pochodzili ze wszystkich grup wiekowych i ze wszystkich środowisk. Nigdy nie wydawała się odrzucać nikogo, kto szczerze pragnął większego wglądu duchowego.

Przypadkowy obserwator Tyberga mógłby dojść do wniosku, że była zbyt piękna, aby była prawdziwa. Jest podobna do tych, których amerykański filozof William James (1842–1910) nazwał zdrowymi umysłami Odmiany doświadczenia religijnego (1928). Takie osoby są szczęśliwe i zadowolone ze swojego stanu duchowego. W naturalny sposób odkładają na bok własne potrzeby i pragnienia innych. Cierpienie zarówno z powodu grzechu, jak i przypadku nie znajduje się w rejestrze ich emocji. Pod każdym względem wydają się z natury religijni i są z tego powodu bardzo zadowoleni. Jakub przeciwstawia im „chorą duszę”. To ktoś, kto zmaga się z grzechem i cierpieniem w tytanicznych zmaganiach wewnętrznej rozpaczy. Często są melancholijni lub przygnębieni. Nie widzą otaczającej ich naturalnej dobroci i są znużeni i zranieni przez swoje zmagania (James 1928:78 nn.).

Tyberg nie był chorą duszą, by użyć słów Jamesa. Była o wiele bardziej podobna do osoby o zdrowym umyśle. W licznych wywiadach przeprowadzonych z tymi, którzy znali Tyberga z pierwszej ręki, przeważająca opinia była taka, że ​​Tyberg posiada zdolność, pochodzącą z głębi jej duchowego rdzenia, aby skupić swój wzrok na wieczności. Kiedy troski i troski życiowe stały się uciążliwe, znalazła sposoby na przekształcenie negatywów w pozytywy, jak wtedy, gdy opuściła Towarzystwo Teozoficzne Point Loma. Kontynuowała swoją pracę w sanskrycie i filozofii południowoazjatyckiej, rozpoczynając karierę jako niezależna nauczycielka, przemawiając w domach prywatnych obywateli, którzy ją zaprosili, a także prowadząc księgarnię z domu, w którym mieszkała, specjalizującą się w tytułach o hinduizmie, Indie i ogólnie Azja Południowa.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Życie Tyberga, o ile wiemy, było wyjątkowo wolne od kontrowersji. Większość ludzi, którzy mieli z nią kontakt, lubiła ją i ufała jej, zwłaszcza jeśli byli uczniami w jej klasie lub duchowymi nomadami szukającymi większego oświecenia. Wyróżniają się dwa incydenty, kiedy Tyberg stanął przed trudnymi wyborami etycznymi o charakterze osobistym. Oba są związane z teozoficzną częścią jej życia.

Pierwszy miał miejsce, gdy była młodą kobietą nadal mieszkającą w Point Loma. Tyberg była jedną z kilku kobiet, które pracowały jako kelnerki, gdy przywódczyni Point Loma, Tingley, gościła w swojej rezydencji osoby o dużym znaczeniu na kolację. Tyberg przekazała rodzicom, co zostało powiedziane na tych kolacjach, a kiedy Tingley to usłyszała, zabroniła Tybergowi kontynuowania pracy jako serwer (Ashcraft 2002: 85–87). Najwyraźniej Tingley uważał, że rozmowy na tych przyjęciach mają delikatną naturę i mogą wpłynąć albo na status i samopoczucie Tingleya, albo na zdrowie społeczności Point Loma, albo na jedno i drugie. Ale działanie Tingleya miało poważny wpływ na Tyberga. Ta ostatnia spędziła swoje życie, starając się być wzorowym dzieckiem i dorosłym, jakim chcieliby być jej rodzice i inni mieszkańcy Point Loma. Oczekiwali, że ich młodość będzie przejawiać wiktoriańskie wartości: trzeźwość, dyskrecję i uprzejmość. To mogło być pierwsze zmaganie się Tyberga z dysonansem poznawczym. Kobieta, którą uwielbiała, Katherine Tingley, odrzuciła Tyberga za zachowanie, które nie przystoi młodej mieszkance Point Loma.

W końcu pozwolono Tybergowi wznowić swoją rolę jako serwer. Zaledwie kilka lat później Tingley zmarł w 1929 roku na skutek obrażeń odniesionych w wypadku samochodowym, a słynne kolacje odeszły w przeszłość.

Druga kontrowersja miała miejsce kilka lat później. Kiedy przywódca Point Loma, Gottfried de Purucker, zmarł w 1942 r., rada rówieśników, głównie osób z jego wewnętrznego kręgu, kierowała społecznością do czasu, gdy Mahatmowie lub Mistrzowie ujawnili nowego przywódcę. Niektórzy członkowie społeczności wierzyli, że nowym przywódcą został pułkownik Arthur Conger, wojskowy, który nie mieszkał w Point Loma od bardzo dawna. Technicznie rzecz biorąc, kwestią, która podzieliła teozofów, było to, że Conger został Zewnętrznym Szefem Sekcji Ezoterycznej (ES). Oznaczało to, że był ziemskim przywódcą organizacji, która była sercem ruchu teozoficznego, organizacji, której członkowie znali tajne informacje i spostrzeżenia, których nie podziela większość teozofów. Głowami Wewnętrznymi byli Mahatmowie lub Mistrzowie, o których wierzono, że kierują teozofami w podejmowaniu ważnych decyzji. Tyberg należał do grupy członków ES, którzy nie uważali Congera za prawowitą Zewnętrzną Głowę. W 1946 opuściła Covinę. Była głęboko rozczarowana i zraniona, że ​​niektórzy ludzie, których znała przez całe życie, sprzeciwili się jej. Była również zgorszona, gdy po przeprowadzce do Los Angeles dowiedziała się, że została oskarżona o rozpowszechnianie fałszywych plotek na temat Congera. Napisała do niego prosząc o wyczyszczenie jej imienia. Ponieważ oskarżenie zawierało seksualne insynuacje, Tyberg był szczególnie wściekły, że będzie kojarzona z czymś tak tandetnym. Ale wzniosła się ponad to, jak pisała do swojej matki: „Cała sprawa jest jak cień, z którego wyszłam w światło” (Judith Tyberg do Marjorie Tyberg, 10, Archiwum, Centrum Kultury Wschód-Zachód ).

Czy doświadczenia Tyberga z konfliktami frakcyjnymi w Covina w jakiś sposób ją pogorszyły? Trudno wiedzieć. Dostępne dowody z dokumentów tego nie pokazują. Być może jednak będąc tak wiktoriańską w swoim życiu osobistym, nie dzieliła tego mrocznego okresu z byle kim, a jeśli tak, to ta osoba musiała być zaufanym przyjacielem, który zachowałby myśli Tyberga w tajemnicy.

Jeśli istnieje jeden nadrzędny priorytet, który Tyberg konsekwentnie pielęgnował przez całe swoje życie, to było to jej pragnienie, aby przedstawić ludziom Zachodu mądrość Indii i ogólnie Azji poprzez kontakt z azjatyckimi tekstami religijnymi i ich językami. Dziś nazwalibyśmy jej podejście „orientalistycznym”, co oznacza, że ​​zachodni interpretator tekstu azjatyckiego wnosi do tego tekstu własne uprzedzenia. Orientaliści mieli tendencję do bagatelizowania interpretacji azjatyckich. Jednym z bardziej znanych przykładów tej tendencji było zachodnie przedstawienie Buddy jako intelektualisty, który nauczał uniwersalnej etyki współczucia i samozaparcia. Ten zwesternizowany Budda został pozbawiony rytualnego znaczenia i wydawał się istnieć w zawieszonej animacji ponad walką rzeczywistych społeczności buddyjskich. W przypadku Tyberg jej orientalistyczna skłonność odziedziczona po Blavatsky polegała na postrzeganiu pism hinduskich jako podstawy teozofii. Tytuł książki, która dała jej rozgłos jako sanskrytka, Sanskryckie klucze do religii mądrości, mówi wszystko. Sanskryt nie jest wartościowy sam w sobie. Nie służy też rzucaniu światła na praktyki i myśli starożytnych Indii. Według Tyberga jest to ważne, ponieważ ujawnia „religię mądrości”, czyli ponadczasowe nauki teozofii. W przedmowie do tej książki mówi nawet, że ma nadzieję, że kiedy czytelnik nauczy się terminów sanskryckich, przejdzie dalej do teozoficznego tekstu o największym znaczeniu, Tajna doktryna (Tyberg 1940:vii).

ZNACZENIE DLA BADANIA KOBIET W RELIGIACH

Judith Tyberg dostosowała się do wzorca, który pojawił się pod koniec XIX i na początku XX wieku, zachodnich kobiet, które przyjęły azjatyckie duchowości i kultury i stały się postaciami publicznymi znanymi z tego, że objął Indie. Wśród nich była druga przewodnicząca macierzystego Towarzystwa Teozoficznego, autorka i mówczyni Annie Besant (1847-1933), Margaret Elizabeth Noble / siostra Nivedita (1867-1911) z Ruchu Ramakrishna i sama Matka ruchu Sri Aurobindo. Kobiety te robiły karierę w Indiach, podczas gdy Tyberg pojechała do Indii w poszukiwaniu inspiracji i edukacji, ale mieszkała w Stanach Zjednoczonych. Ale pod wieloma względami Tyberg dzielił z tymi kobietami pewne cechy. Podobnie jak oni, była mieszkańcem Zachodu, który przyjął ruchy duchowe w Azji Południowej, jakby przyjeżdżał do swojego prawdziwego domu. Podobnie jak oni, także była publiczną uczestniczką takich ruchów, poprzez publikowanie pism, przemówień, prowadzenie sesji instruktażowych i tak dalej. Po trzecie, była podobna do nich w odrzucaniu fundamentalnych idei w tradycjach monoteistycznych, takich jak Bóg stwórca wszechświata, czy potrzeba pogodzenia rzeczywistości cierpienia z wszechmocą i wszechwiedzą tego Boga (zob. Jayawardena 1955, zwłaszcza części III i IV). .

Tyberg był pionierem [Obraz po prawej] w badaniu sanskrytu i starożytnych pism hinduskich, takich jak Wedy. Do tego czasu obszary te były prawie wyłącznie domenami męskimi w zachodnich naukach ścisłych. W Indiach tradycja głosiła, że ​​tylko mężczyźni z wyższych kast mogą studiować teksty sanskryckie. Nie powstrzymało to jednak de Purucker przed szkoleniem Tyberga, tak że w końcu stała się znaną i profesjonalnie rozpoznawaną sanskrytką. Sama Tyberg nie skomentowała faktu, że była kobietą na polu zdominowanym przez mężczyzn. Po pierwsze, większość kobiet w tamtym czasie była, tak jak ona, pionierkami w zawodach wcześniej dla nich niedostępnych. Po drugie, jest bardzo możliwe, że biorąc pod uwagę rozumienie płci, w jakim została wychowana, Tyberg nie uważał kategorii płci za ważne. W tradycji teozoficznej Point Loma, która twierdziła, że ​​jest ciągła z naukami Heleny P. Bławatskiej, płeć była nieco plastyczna. Dusze reinkarnowały się jako czasami męskie, a czasami kobiece. Binaria płciowe miały jednak zasadnicze cechy, co oznacza, że ​​na przykład dusza, która wcieliła się w danym życiu jako kobieta, poznałaby wielkie znaczenie wszystkich rzeczy jako kobieta, z rzekomo wrodzoną wrażliwością kobiety (Ashcraft 2002: 116). .

Chociaż Judith Tyberg przypominała inne zachodnie przywódczyni duchowe swoich czasów, wniosła znaczący wkład w swoją epokę. Rewolucja kontrkulturowa lat 1960. i 1970., która tak zmieniła krajobraz kultur zachodnich, w dużej mierze opierała się na zawłaszczaniu azjatyckich tekstów, idei i rytuałów. Rewolucja zintegrowała różne elementy, tworząc główny alternatywny światopogląd do tego, który był powszechnie akceptowany na Zachodzie. Przed hipisami, przed wzrostem popularności narkotyków rekreacyjnych, przed wszystkimi tymi cechami charakterystycznymi tego momentu w historii Zachodu, Tyberg stale pracowała w swoim centrum w Los Angeles, uświadamiając innym bogate dziedzictwo, które Azja Południowa przekazała światu. Kiedy rewolucja kulturalna była w pełnym rozkwicie, jej Centrum Wschód-Zachód było punktem orientacyjnym na mapie tej rewolucji. Podczas gdy jej osobista etyka nie aprobowała ekscesów kontrkultury, Judith Tyberg pozostała na swoim stanowisku aż do śmierci, udzielając wskazówek i inspiracji każdemu, kto chciał słuchać.

ZDJĘCIA

Zdjęcie nr 1: Judith Tyberg, założycielka Centrum Kultury Wschód-Zachód.
Zdjęcie nr 2: Dzieci w szkole Raja Yoga w Lomaland, 1911. Zdjęcie z Biblioteki Kongresu, dzięki uprzejmości Wikimedia.
Obraz nr 3: Judith Tyberg naucza sanskrytu na Uniwersytecie Teozoficznym, 1943.
Zdjęcie nr 4: Judith Tyberg, lat 20, w produkcji teatralnej w Lomaland, 1922.
Obraz nr 5: Czwarta lokalizacja Centrum Kultury Wschód-Zachód, Los Angeles, 1963.
Image # 6: Anie Nunnally i Jyotipriya (Judith Tyberg), 1964. Nunnally jest obecnie prezesem Centrum Kultury Wschód-Zachód.
Obraz nr 7: Judith Tyberg w późniejszych latach.

LITERATURA

Ashcraft, W. Michael. 2002. Świt nowego cyklu: teozofowie Point Loma i kultura amerykańska. Knoxville: University of Tennessee Press.

Aurobindo, Sri. 1990. Boskość życia. Twin Lakes, WI: Lotus Press. Pierwotnie publikowany seryjnie w Arya począwszy od 1914 r.

Blavatsky, Helena P. 1988. Isis odsłonięty: klucz do tajemnic starożytnej i współczesnej nauki i teologii. 2 tomy. Pasadena, CA: Theosophical University Press. [Pierwotnie opublikowany 1877].

Blavatsky, Helena P. 1988. Sekretna doktryna: synteza nauki, religii i filozofii. 2 tomy. Pasadena, CA: Theosophical University Press. [Pierwotnie opublikowany 1888].

Gerth, HH i C. Wright Mills, wyd. 1946. Od Maxa Webera: Eseje z socjologii. Nowy Jork: Oxford University Press.

Jakuba, Williama. 1928 Odmiany doświadczenia religijnego. Nowy Jork: Longmans, Green and Co.

Jayawardena, Kumari. 1995. Inne obciążenie Białej Kobiety: Zachodnie kobiety i Południowa Azja podczas rządów brytyjskich. Londyn: Routledge.

„Jyotipriya – hołd”. 2021. Centrum Sri Aurobindo w Los Angeles i Centrum Kultury Wschód-Zachód. Dostęp z https://sriaurobindocenterla.wordpress.com/jyoti/ na 16 Luty 2021.

Towarzystwo Teozoficzne w Ameryce. 2021. „Trzy obiekty”. Dostęp z https://www.theosophical.org/about/about-the-society na 16 Luty 2021.

Tyberg, Judith M. 1940. Sanskryckie klucze do religii mądrościowej: wykład nauk filozoficznych i religijnych zawartych w terminach sanskryckich używanych w literaturze teozoficznej i okultystycznej. Point Loma, Kalifornia: Wydawnictwo Uniwersytetu Teozoficznego.

Tyberg, Judith M. 1947. List do Marjorie Tyberg. 10 lutego. Archiwum. Los Angeles: Centrum Kultury Wschód-Zachód.16

ZASOBY DODATKOWE

Aurobindo, Sri. 1995. Sekret Wed. Pondicherry, Indie: Sri Aurobindo Ashram Trust. Pierwotnie publikowany seryjnie w Arya począwszy od 1914 r.

Elwooda, Roberta. 2006. „Towarzystwo Teozoficzne”. W Wprowadzenie do nowych i alternatywnych religii w Ameryce. Cz. 3, Ruchy metafizyczne, New Age i neopogańskie. Edytowane przez Eugene V. Gallagher i W. Michael Ashcraft, 48-66. Westport, CT: Greenwood Press, 2006.

Greenwalt, Emmett A. 1978. California Utopia: Point Loma: 1897–1942. obrót silnika. wyd. San Diego: Publikacje Point Loma. Pierwotnie opublikowany 1955.

Harvey, Andrzeju. 1995. „Aurobindo i transformacja matki”. Rozdział czwarty w Powrót Matki, 115–54. Berkeley, Kalifornia: Frog Ltd.

Mandakini (Madeline Shaw). 1981. „Jyotipriya (dr Judith M. Tyberg) 16 maja 1902 – 3 października 1980.” Matka India (luty): 92-97.

Mandakini (Madeline Shaw). 1981. „Jyotipriya (dr Judith M. Tyberg) 16 maja 1902 – 3 października 1980 II.” Matka India (marzec): 157-62.

Mandakini (Madeline Shaw). 1981. „Jyotipriya (dr Judith M. Tyberg) 16 maja 1902 – 3 października 1980 III.” Matka India (1981): 210-19.

Tyberg, Judith M. 1941. Pierwsze lekcje gramatyki i czytania sanskrytu. Point Loma, Kalifornia: Wydawnictwo Uniwersytetu Teozoficznego.

Tyberg, Judith M. 1970. Język bogów: sanskryckie klucze do indyjskiej mądrości. Los Angeles: Centrum Kultury Wschód-Zachód.

Data publikacji:
17 czerwca 2021

 

 

 

 

 

 

 

 

Udostępnij