Konstancja Elsberg

Zdrowy, szczęśliwy, święty (3HO)


ZDROWA, SZCZĘŚLIWA, ŚWIĘTA ORGANIZACJA (3HO) OŚ CZASU

1929 (26 sierpnia): urodził się Harbhajan Singh Puri (Yogi Bhajan).

1968 (wrzesień): Yogi Bhajan przybył do Kanady z Indii.

1969-1970: Bhadżan osiadł w Los Angeles i przez krótki czas nauczał jogi w YMCA i East West Cultural Center. On i uczniowie założyli następnie organizację Healthy Happy Holy. Bhadżan przemawiał i nauczał jogi podczas obchodów przesilenia i festiwali muzycznych.

1971: Bhadżan i osiemdziesięciu czterech uczniów podróżują do Indii. Początkowo mieszkali u Virsa Singha, którego Bhadżan nazywał swoim nauczycielem jogi, ale potem opuścili jego ośrodek i zaczęli odwiedzać miejsca Sikhów, w tym Złotą Świątynię i Akal Takht, gdzie władze przyjmowały bhadźan.

1972-1973: Uczniowie Bhadżana w coraz większym stopniu przyjmowali sikhizm, a modlitwy sikhijskie zostały dodane do już ustalonej porannej praktyki jogi i medytacji. Bractwo Sikh Dharma zostało włączone, a Guru Ram Das gurdwara została założona w Los Angeles.

1972-1974: Studenci założyli aśramy / centra nauczania poza Los Angeles, z których wiele jest dość małych. Utworzono około dziewięćdziesięciu czterech aśramów.

1974: Rada Khalsa została utworzona jako organ administracyjny dla Sikh Dharma. Niektórzy uczniowie Bhadżana uczestniczyli w Europejskim Festiwalu Jogi.

1976: Powstaje Golden Temple of Oregon Inc., firma zajmująca się piekarnictwem i dystrybucją, łącząca wcześniej istniejące mniejsze firmy.

1977: 3HO obchodziło swoje pierwsze letnie przesilenie, rozpoczynając trwałą tradycję wydarzeń związanych z przesileniem.

1980: Powstaje Akal Security. Zaczęło się od zapewnienia bezpieczeństwa lokalnym firmom, a później przekształciło się w główną firmę zajmującą się bezpieczeństwem narodowym.

Lata 1980-te: Aszram skonsolidował tyle samo wyznawców, że założyło rodziny i przeniosło się na przedmieścia z obszarów miejskich. Bhadżan zaaranżował wiele małżeństw.

1983-1984: Powstaje firma Yogi Tea. Wyrosła na odnoszącą sukcesy firmę krajową.

1984: Wielu przywódców aszramu w Espanola opuściło organizację, skarżąc się na intensywną dyscyplinę i nadmierną strukturę.

1985: Szef aśramu w Waszyngtonie został aresztowany i postawiony w stan oskarżenia pod zarzutem przemytu narkotyków. Wiele osób opuściło aśram.

1986: Dwie byłe członkinie rodziny wytoczyły sprawę Bhadżanowi, Fundacji 3HO, Bractwu Sikh Dharma i Siri Singh Sahibowi z Sikh Dharma (holding biznesowy).

1994: Międzynarodowe Stowarzyszenie Nauczycieli Jogi Kundalini zostało utworzone, gdy 3HO zaczęło coraz bardziej koncentrować się na szkoleniu nauczycieli jogi.

1996: Uruchomiono Sikhnet, cyfrowe źródło informacji dla Sikhów na całym świecie.

1997: W Amritsar w Indiach powstała Akademia Miri Piri, najnowsza z kilku indyjskich szkół z internatem, do których wielu członków wysłało swoje dzieci.

2003: Wraz z pogorszeniem się stanu zdrowia Bhadżan scentralizował kontrolę nad przedsiębiorstwami nastawionymi na zysk i organizacjami non-profit.

2004: Yogi Bhajan zmarł z powodu niewydolności serca.

2007: Zarząd sprzedał piekarnię.

2010: Pierwszy Festiwal Jogi i Muzyki Kundalini odbył się jesienią. W 2011 roku został przemianowany na Sat Nam Fest i stał się regularnym wydarzeniem.

2011: Członkowie Sikh Dharma International zareagowali na restrukturyzację przedsiębiorstw, wnosząc pozew w Sardarni Guru Amrit Kaur Khalsa, i in. przeciwko Kartar Singh Khalsa i in State of Oregon przeciwko Siri Singh Sahib Corporation i in.

2012: Ugoda sądowa została prawomocna, a organizacje związane z bhadźanami zaczęły restrukturyzować i planować przyszłość.

2019: Były członek i centralna postać we wczesnych latach 3HO i Sikh Dharma, Pamela Saharah Dyson (która została nazwana Premka przez Yogi Bhajana), opublikowała swoje wspomnienia.

2020: W odpowiedzi na wspomnienia Premki członkowie i byli członkowie ujawnili przypadki nadużyć. Zatrudniono organizację do zbadania zarzutów.

2020-2021 Dochodzenie znalazło powody, by sądzić, że Bhadżan dopuszczał się wykorzystywania seksualnego i molestowania. Kierownictwo zatrudniło konsultantów, aby doradzali w procesie „współczującego pojednania”. Akal Security zaprzestał działalności.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Podobnie jak w przypadku wielu alternatywnych religii, które powstały w latach sześćdziesiątych i siedemdziesiątych w Stanach Zjednoczonych, organizacja Healthy Happy Holy (1960HO) wyrosła wokół centralnej postaci charyzmatycznej. Harbhajan Singh Puri urodził się 1970 sierpnia 3 roku we współczesnym Pakistanie. Jego matka była Hinduską, jego ojciec był Sikhiem, a jego szkoła była katolicka. W 26 r. Po podziale Indii rodzina została uchodźcami i uciekła do New Delhi. W 1929 roku ożenił się z Inderjit Kaur Uppal, a następnie para miała troje dzieci. W New Delhi uczęszczał do college'u, a według relacji 1947HO uzyskał dyplom z ekonomii na Uniwersytecie w Pendżabie, a następnie został zatrudniony jako celnik i oficer ochrony na lotnisku w Delhi. Interesował się także jogą. Opisy jego wczesnego życia i okoliczności, w jakich przybył do Ameryki Północnej, są różne, ale większość zgadza się, że przybył do Toronto w 1954 roku, spodziewając się objąć stanowisko nauczyciela jogi. Witryna internetowa 3HO podaje, że Harbhajan uczył jogi Jamesa George'a, ówczesnego Wysokiego Komisarza Kanady w Indiach, i że komisarz zachęcił go do rozważenia możliwości nauczania jogi na Uniwersytecie w Toronto. Jednak kiedy Harbhajan przybył do Kanady, stanowisko nauczyciela nie zostało urzeczywistnione. Niedoszły jogin był wspomagany przez znajomych i krewnych i ostatecznie został zaproszony do Los Angeles. Tam zaczął uczyć jogi w YMCA oraz w Centrum Kultury Wschód-Zachód (Khalsa, Hari Singh Bird and Khalsa, Hari Kaur Bird nd).

Jego przybycie zbiegło się z gwałtownym wzrostem zainteresowania religiami wschodnimi, ponieważ młodzież, która była aktywna w ruchach kontrkulturowych i politycznych tamtych czasów, coraz bardziej angażowała się w duchowe poszukiwania. Tak więc, podczas gdy wielu jego oryginalnych uczniów w East-West Center było szczątkowymi, starszymi uczniami jogi, do zajęć bhadźanów wkrótce dołączyli młodzi studenci bioder. Niektórzy z jego wczesnych uczniów należeli do grup gminnych: grupy performerskiej Juke (lub Jook) Savage, gminy Hog Farm i The Committee, kolektywu komediowego, wszystkich znaczących w historii kontrkultury.

Pobyt Harbhajana w East-West Cultural Center był krótki, ale jeden z jego uczniów, Jules Buccieri, i kilka postaci ze światów muzycznych i kontrkulturowych w Los Angeles zaoferowało wsparcie i miejsce do nauczania. Nazwali go „Yogi Bhajan”, pod którym jest najlepiej znany. Budynek zwany „Zamkiem” służył jako miejsce spotkań członków różnych grup społecznych, z których niektórzy uczestniczyli w zajęciach jogi z bhadźanem (ustawa 2000: 93). Również w tym czasie festiwale muzyki rockowej stawały się znaczącym zjawiskiem kulturowym, a różne postacie duchowe ze Wschodu uczestniczyły w tych festiwalach i związanych z nimi wydarzeniach, takich jak obchody przesilenia i impreza zwana „The Holy Man Jam” w czerwcu 1970 roku w Boulder Colorado. Nauczyciele duchowi przemawiali lub oferowali zajęcia jogi. Członkowie 3HO lokalizują bhadźany w wielu te wczesne festiwale (patrz Khalsa, HSB i Khalsa, KB bez daty; Law 2000; Mankin 2012; Barrett 2007). [Zdjęcie po prawej] Niektórzy z uczestników zostali jego uczniami. Na przykład jeden, o imieniu Dawson, spotkał Bhadżana podczas uroczystości przesilenia. Dawson najwyraźniej chciał spróbować życia we wspólnocie i kupił w tym celu ziemię. Gdy spotkał Bhadżana, ofiarował swoje dwanaście akrów jako miejsce aśramu (Gardner 1978: 123-28).

W ten sposób Bhadżan zebrał wielu swoich pierwszych uczniów w dość przypadkowy sposób, na takich imprezach lub poprzez kontakty ze swoimi uczniami jogi, ale wkrótce nastąpił pewien porządek i planowanie. Zarówno on, jak i uczniowie byli skłonni tworzyć wspólnoty i szybko zakładali ośrodki, które nazywali aśramami. Początkowo ich ośrodki przypominały gminy będące znakiem rozpoznawczym życia kontrkulturowego, choć rutyny, którymi się w nich kierowali, były surowe w porównaniu z trybem życia wielu ówczesnych gmin. Bhadżan zalecał poranną jogę, medytację i dietę wegetariańską. Szkolił uczniów na nauczycieli jogi, a następnie wysłał ich, aby założyli centra nauczania, najwyraźniej z zamiarem stworzenia sieci aśramów, tak jak robili to inni nauczyciele duchowi. Założył 3HO jako organizację parasolową.

Bhadżan poprowadził grupę osiemdziesięciu swoich uczniów do Indii w 1970 roku. Pierwotnym celem wizyty było najwyraźniej odwiedzenie Maharadża Virsa Singha, którego Bhadżan nazywał swoim nauczycielem lub mistrzem. Ale wydaje się, że doszło do sporu między nimi, gdy przybyli Bhadżan i jego uczniowie, a grupa opuściła posiadłość Virsa Singha, Gobind Sadan, i zamiast tego udała się do kilku sikhijskich gurdwarów (patrz, Deslippe 2012: 369-87) . W końcu udali się do Amritsar i Złotej Świątyni, gdzie Bhadżan i jego uczniowie zostali uznani na oficjalnym przyjęciu, a niektórzy uczniowie przyjęli Amrit (inicjację do Khalsa, społeczności utworzonej przez dziesiątego Guru, Gobinda Singha). Po tej wizycie Bhadżan i jego uczniowie twierdzili, że Bhadżan został nazwany Siri Singh Sahibem, którego uczynili jako naczelny sikhijski autorytet religijny na półkuli zachodniej. Faktyczny charakter uznania był jednak sporadycznym źródłem niezgody (patrz: Problemy / Wyzwania).

Po wizycie w Indiach mieszkańcy aśramu 3HO, którzy wykazali zainteresowanie religią bhadźanów, zostali zachęceni do zapoznania się z nią, a nawet zostania sikhami. Powoli, ale systematycznie rosła liczba osób, które przyjęły tożsamość sikhijską lub przynajmniej w coraz większym stopniu zorientowały swoje zachowanie i spojrzenie na Indie. Uczniowie zaczęli nosić indyjskie ubrania i wkrótce „wiązali turbany”. Organizacja przyciągnęła wielu utalentowanych muzyków, a niektórzy z nich zaczęli uczyć się grać i śpiewać kirtan sikhijski. W 1972 roku otworzyli swoją pierwszą gurdwarę (świątynię sikhijską) w Guru Ram Das Ashram w Los Angeles, aw 1973 stworzyli nową organizację, Bractwo Sikh Dharma (później przemianowane na Sikh Dharma International). Mieszkańcy Aśramu byli coraz bardziej zachęcani do przejścia na Sikhizm. 3HO i Sikh Dharma pozostawały odrębnymi podmiotami prawnymi, przy czym 3HO zajmowało się głównie jogą, a Sikh Dharma religii, ale w życiu codziennym ich członkostwo, wierzenia i praktyki często były ze sobą powiązane.

Bhadżan podróżował po kraju, nauczając w różnych ośrodkach. Służył również jako duchowy doradca i przywódca i wkrótce zaczął aranżować lub zatwierdzać małżeństwa dla mieszkańców aśramu. Zachęcał ich do osiedlenia się i zostania „gospodarzami”, mówiąc, że dobrzy Sikhowie nie powinni wycofywać się ze świata, ale raczej żyć w nim etycznie. Jego zwolennicy zwrócili uwagę na dostosowanie się do nowego stylu życia, wychowanie dzieci i znalezienie sposobów zarabiania na życie. Pod koniec lat 1970. recesja uczyniła to trudniejszym, a sprawy praktyczne okazały się duże. Aśramy umocniły się, gdy uczniowie opuszczali centra miast, szukając lepszych miejsc do wychowania dzieci.

Chociaż był to czas kształtowania stylu życia i legitymizacji organizacji w oczach opinii publicznej, a także w oczach pendżabskich sikhów, lata 1980. były również okresem znacznego stresu. Organizacja wykazywała oznaki rozdrobnienia. Większość przywódców aszramu w Espanoli opuściła szkołę w połowie lat osiemdziesiątych, narzekając na „intensywną dyscyplinę” (Lewis 1980: 1998). 113HO i Sikh Dharma były uwikłane w wiele spraw sądowych. W przypadku bhadźanów przewrót w Pendżabie potęgował napięcie.

Niemniej jednak firmy rosły powoli i stabilnie w latach osiemdziesiątych, a następnie gwałtownie rosły w latach dziewięćdziesiątych. Yogi Tea, dziś jedna z największych w kraju firm produkujących herbatę naturalną, zrodziła się z przedsiębiorczego pomysłu, by sprzedawać indyjską herbatę z przyprawami w wersji Bhadżana. Podobnie mała piekarnia, Golden Temple Bakery, rozwijała się powoli w latach 1980., a następnie zaczęła się rozwijać wraz z rosnącym rynkiem zdrowej żywności w USA. Firma ochroniarska Akal Security rozpoczęła działalność jako lokalna firma w Nowym Meksyku, a następnie rozwinęła się w po atakach z 1990 września i przed zamknięciem w lutym 1980 r. stała się główną amerykańską firmą zajmującą się bezpieczeństwem. Wraz z rozwojem odnoszących sukcesy firm i rosnącym zainteresowaniem jogą w Ameryce Północnej i Europie, 11HO i powiązane organizacje powoli się zmieniły.

XX wieku nastąpiła zmiana kulturowa. Zostało niewiele przedsiębiorstw komunalnych, a wczesne powstanie i otwarcie bycia Sikhiem było uważane za bardziej opcję niż dorozumianą dyrektywę. W tym okresie wzrosło również zainteresowanie jogą na całym świecie. Aby służyć zmieniającym się czasom, Yogi Bhajan stworzył Międzynarodowe Stowarzyszenie Nauczycieli Jogi Kundalini, zajmujące się ustanawianiem standardów dla nauczycieli i propagowaniem nauk ”(Sikhi Wiki nd).

Wokół Bhadżanu powstało wiele ośrodków działalności. Jednak zdrowie Bhadżana podupadło i zmarł z powodu niewydolności serca i związanych z nią problemów w 2004 roku. Przed śmiercią przygotowywał plany na przyszłość, określając naturę przyszłej struktury przywódczej. Zamiast wymienić następcę, podzielił obowiązki przywódcze na kilka ról. Skonsolidował również biznesy nastawione na zysk w ramach holdingu. Przy kilku rolach kierowniczych i centrach działalności prawdopodobnie nie jest zaskakujące, że pojawiły się napięcia, zwłaszcza gdy kierownictwo jednej z firm, Golden Temple Inc., sprzedało tę firmę bez konsultacji z innymi powiązanymi organizacjami i liderami. Doprowadziło to do procesu w 2011 roku, w którym różne części organizacji 3HO / Sikh Dharma stanęły przeciwko sobie, gdy Sikh Dharma International (do którego dołączył stan Oregon) pozwał menedżerów do sądu i zwyciężył. (Zobacz, Problemy / Wyzwania)

Pierwsi członkowie mocno krytykowali kulturę północnoamerykańską, przedstawiając ją głównie jako pustkowie, ale pomimo ich krytyki i korzeni w kontrkulturze, uderzające jest to, jak dokładnie 3HO i Sikh Dharma podążały za szerszymi trendami kulturowymi. Organizacje te wyrosły z kontrkultury, festiwali muzycznych, komunalizmu i eksperymentów z lat 1960. i 1970., a następnie ich członkowie stali się bardziej konserwatywni, religijni, zorientowani na rodzinę i przedsiębiorczy, podobnie jak kraj w późniejszych latach 1970. i 1980. XX wieku. Ich firmy szły na fali, gdy branża naturalnej żywności gwałtownie się rozwinęła pod koniec lat 1980. i 1990. XX wieku. Stały się też większe i bardziej asertywne, podobnie jak korporacje na całym świecie. Niedawne dyskusje na temat nadużyć są równoległe do aktualnych rewelacji Ruchu Me Too, a strona internetowa Sikh Dharma International zawiera „mantrę… o uzdrowieniu i wsparciu w tym okresie COVID-19”.

DOCTRINES / BELIEFS

Bhadżan i jego uczniowie przyjęli to, co nazywali „technologią życia”. Składał się głównie z jogi, medytacji, wegetariańskiej (głównie ajurwedyjskiej) „diety jogicznej” i różnorodnych zdrowych procedur. 3HO zostało stworzone jako narzędzie do dzielenia się i rozwijania stylu życia. Jak opisuje to strona internetowa:

W każdym aspekcie ludzkiego życia istnieje sztuka i nauka jogi. Istnieje jogiczny sposób, aby wstawać rano, iść spać w nocy, jeść, oddychać, myć zęby, brać prysznic, komunikować się, wychowywać dzieci. Każdy aspekt życia ma na to oświecony, wydajny i skuteczny sposób. Yogi Bhajan studiował i opanował tę techniczną i duchową wiedzę w Indiach i przyniósł ten dar na Zachód (Witryna internetowa „Zdrowe, szczęśliwe święte” oraz „Zdrowy, szczęśliwy święty styl życia”).

Jedną ze szczególnych umiejętności Bhadżana jako lidera była jego zdolność łączenia środowisk uczniów z własnym oraz integrowania różnorodnych wartości, przekonań i orientacji. Na przykład, ponieważ wielu wczesnych członków wniosło wartości kontrkulturowe i New Age do swojego nowego życia w 3HO, Bhadżan zaczerpnął z ruchu New Age i odniósł się do obecnego okresu jako do Ryb, czasu naznaczonego chciwością, nierównością, materializmem i niepewnością. Powiedział swoim uczniom, że przygotuje ich na nowy wiek, Wodnika. Byłby to lepszy czas, ale przejście byłoby trudne, więc muszą wzmocnić się i oczyścić, aby wytrzymać przejście, stosując styl życia, który zalecił.

Wartości, które jego uczniowie wnieśli z kontrkultury do 3HO obejmowały holistyczne podejście do życia, pragnienie wspólnoty, nieufność wobec wielkich korporacji oraz biurokracji i materializmu, zaangażowanie w zmianę społeczną, chęć eksperymentowania ze stylami życia i indywidualną świadomością, i głód sensu, szukali także wzmocnienia w obliczu kultury, która ich zdaniem była co najmniej niezadowalająca lub, w najgorszym przypadku, opresyjna i destrukcyjna. (Elsberg 2003: 55-72; Miller 1991; Tipton 1982) Wiele nauk Bhadżana odnosiło się do tych wartości i obaw.

Bhadżan prowadził zajęcia, które nazywał zajęciami jogi kundalini i innych, które nazywał „Białą Tantrą”. Powiedział, że joga Kundalini nadaje się do codziennej praktyki, ale Biała Tantryka wymaga jego obecności. Chociaż Bhadżan mówił o dwóch rodzajach jogi, jakby były oddzielnymi bytami, w rzeczywistości Tantra jest tradycyjnie szerszym terminem obejmującym jogę kundalini. Bhadżan nauczał, że jego joga ostatecznie doprowadzi do indywidualnego oświecenia i do doświadczenia jedności z uniwersalną świadomością. Nauczał, że energia Kundalini, o której mówi się, że leży u podstawy kręgosłupa, wznosi się przez niewidzialne „ciało subtelne” wraz z jego kanałami i węzłami (czakrami), aż w końcu została zjednoczona z czystą świadomością. Poza prowadzeniem do ostatecznego oświecenia, w 3HO joga miała oczyszczać i leczyć, zwłaszcza poprzez wzmacnianie układu nerwowego i równoważenie układów gruczołowych. Mówi się również, że wiele pozycji i ruchów fizycznych spełnia różne praktyczne funkcje, takie jak łagodzenie stresu, zwiększanie wytrzymałości i poprawianie trawienia. Praktyki te dotyczyły zainteresowania jego uczniów świadomością i zmianą, ich pragnienia tworzenia zgodności we wszystkich dziedzinach życia, w tym umysłu i ciała, oraz ich potrzeby osobistego wzmocnienia.

Wczesny rozwój 3HO zbiegł się z rozkwitającym ruchem kobiecym, więc role płciowe były znaczące, a tym bardziej, biorąc pod uwagę znaczenie Tantry w życiu 3HO. W Tantrze mówi się, że boskość ma zarówno aspekt męski, jak i żeński, a żeńska energia jest czasami nazywana boginią lub Shakti. Bhadżan czerpał z takich wierzeń tantrycznych, czasami odnosząc się do kobiet jako śakti i „łaski Bożej”. Faworyzował także tradycyjne role męskie i żeńskie, najwyraźniej uzasadniając je częściowo odwołując się do Tantry. Narzekał, że kobiety w Ameryce Północnej stały się „naśladowcami mężczyzn”. Kobieta, powiedział, powinna być „żywym spokojem, pokojem, harmonią, wdziękiem i wyrafinowaniem” (Bhajan 1986: 30). Kobieta była w stanie „zmienić każdą negatywną rzecz wokół siebie, aby była pozytywna” (Bhajan 1979: 211) .

Kobiety muszą jednak mądrze wykorzystywać swoje moce. Jeśli tego nie zrobią, mogą i często powodują wielkie kłopoty. W rzeczywistości często krytykował studentki i ogólnie kobiety. Niektóre z tego, co postrzegał jako złe zachowanie, przypisywał wyzyskowi i niepewności stworzonej przez zachodnie społeczeństwo, a inne niepowodzeniu w poddaniu się mężczyznom i po prostu byciu miłym i kobiecym (Bhajan 1986: 30, „Women in Training series”).

W swojej najwcześniejszej manifestacji 3HO pozostawało pod wpływem tradycji jogicznych i hinduskich. Ale Bhadżan wkrótce dodał kolejną warstwę wierzeń i praktyk sikhijskich i zintegrował je z wcześniejszymi naukami. Niektórzy wyznawcy złożyli przysięgi organizacyjne, które łączyły aspekty „technologii” bhadźanów z wierzeniami sikhijskimi. Niektórzy złożyli prawdziwe śluby sikhijskie (amrit). Założyli sikhijskie gurdwaras (miejsca kultu) i wielu zaczęło nosić sikhijskie znaki tożsamości. W rzeczywistości było wiele powodów do odwołania się do kontrkulturowej wrażliwości i potrzeby znalezienia sensownego sposobu życia w świecie. Nie tylko studenci odnieśli sukces Sikhizm dodatkowy zestaw wierzeń i praktyk, które mogły nadać kształt ich życiu i nadać sens, nauczyli się również wykonywać piękną muzykę (kirtan) i uzyskali dostęp do innego kontynentu i innej kultury z jej tradycjami i historiami, w rzeczywistości do zupełnie nowej tożsamości. Powiedziano im, że joga obudzi ich duchowe energie i wzmocni ich jako jednostki, a nauki i praktyki Sikhów skierują uwolnione energie w pozytywnym kierunku. Wartości sikhijskie sprzyjałyby „świadomości grupowej” i pobożności (Kundalini Research Institute. 1978: 18). Bhadżan również wyraźnie odniósł korzyści, zyskując wzrost i autorytet, ponieważ został nie tylko nauczycielem jogi, ale także przedstawicielem jednej z głównych religii.

Pomimo atrakcyjności wielu zasad i praktyk sikhijskich, pojawiły się ukryte trudności w obraniu nowego i religijnego kierunku. Kontrkultura nie była przyjazna zorganizowanej religii, ceniąc wyrażanie siebie i improwizację ponad pobożność lub uległość. W rzeczywistości wielu członków odeszło, gdy wprowadzono sikhizm. Bhadżan musiał uważać, aby kontynuować oprawianie Sikhizm w taki sposób, aby pozostali członkowie mogli to zaakceptować i dostosować do swojej przeszłości i jego nauk jogi.

Jednym ze sposobów, w jaki Bhadżan to zrobił, było zaoferowanie wizji, w której on i oni stworzyli zachodnią Khalsę (Khalsa tłumaczy się jako „czystych” i odnosi się do wszystkich wtajemniczonych Sikhów. Czasami jest to określane jako braterstwo). W ten sposób nadal byliby częścią ruchu, tak jak byli w kręgach kontrkultury i New Age, i nadal mogliby spowodować zmianę społeczną, ale byłby on osadzony w religii Sikhów: „Będziemy mieć własne gałęzie przemysłu, własne biznesy , a my zapewnimy sobie nasze miejsca pracy i własną kulturę. Staniemy się narodem 960,000,000 1972 343 Sikhów, wypełniając proroctwo Guru Gobind Singha ”(Khalsa XNUMX: XNUMX).

Bhadżan utrzymywał również, że joga i Sikhizm były historycznie splecione (twierdzenie, z którym wielu Sikhów by się nie zgodziło), a on połączył tradycje sikhijskie i jogiczne, kładąc nacisk na „prądy dźwiękowe”. Od samego początku Bhadżan włączał frazy z modlitw sikhijskich i pism świętych do niektórych zestawów jogi, których nauczał. Uczniowie śpiewali je, chociaż nie wiedzieli wtedy, że bhadźan zawierał Sikh Shabd Guru (pieśni i słowa Guru). Podkreślał dźwięki i wzorce dźwiękowe modlitw tak samo, jak same słowa. Istotna jest również idea, że ​​Shabad Guru jest kolejną „technologią”, która umożliwia użytkownikom radzenie sobie z szybkimi zmianami związanymi z przejściem do ery Wodnika.

Zgodnie z przewidywaniami Bhadżana, 11 listopada 2011 r. Zapoczątkował przejście do New Age, a adaptacja podczas tego przejścia pozostała centralną koncepcją. [Zdjęcie po prawej] W późniejszych latach Bhadżan mówił częściej o nadchodzącym tempie zmian i ich wpływie na „system zmysłów”. Przewidział, że ludzie będą „bardziej zaniepokojeni, nie będą w stanie znieść wystarczająco dużo, nie będą mieli zbyt dużej tolerancji i będą bardzo kłótliwi” (Bhajan i strona internetowa 3HO), a teraz nauczyciele jogi 3HO mówią o zarządzaniu w nowym środowisku i „rozpoczęciu ewolucji system sensoryczny, który pozwala im żyć jako intuicyjne, wieloaspektowe istoty ”(strona internetowa Healthy Happy Holy Organization i„ The Sensory Human ”).

Biorąc pod uwagę wzrost zainteresowania jogi w społeczeństwie, kundalini zwiększyło swój zasięg i istnieje wielu nauczycieli i kursy szkoleniowe dla nauczycieli. Te kursy były prowadzone pod warunkiem, że wszyscy nauczyciele uważnie przestrzegali instrukcji bhadźanów. Jednak ostatnio pojawiły się oskarżenia przeciwko bhadźanom i niektórym nauczycielom, a niektórzy nauczyciele jogi nie uważają już, że powinni podążać śladami bhadźanów. Istnieje wiele wewnętrznych pytań i podziałów, a przyszłe zarysy systemu przekonań są trudne do rozróżnienia (patrz, Problemy / Wyzwania).

RYTUAŁY / PRAKTYKI

3HO i Sikh Dharma oferują zróżnicowane życie rytualne. Główne rytuały i praktyki obejmują wykonywanie kundalini i białej jogi tantrycznej, sadhany wodnika i uczestnictwo w obchodach przesilenia. Zwłaszcza praktyki indyjskie lub sikhijskie obejmują noszenie indyjskich ubrań i sikhijskich znaczników tożsamości, w tym turbanów, akceptowanie zaaranżowanych małżeństw, śpiewanie kirtanów, obchodzenie świąt sikhijskich i rytuałów przejścia oraz wizyty w Złotej Świątyni w Indiach.

Bhadżan powiedział swoim pierwszym uczniom, że uczył ich jogi Kundalini, ponieważ była to szczególnie potężna forma jogi, praktyka, która odpowiedziałaby na potrzeby młodzieży w obliczu szybkich zmian społecznych. Joga Kundalini, jak nauczał Bhadżan, jest fizycznie energiczna, łącząc kontrolowany głęboki oddech z różnymi pozycjami jogi i recytacjami mantr, z których niektóre mogą być utrzymywane przez długi czas.

Jeśli Bhadżan nauczał, że joga Kundalini umożliwi ludziom poruszanie się po nowej Erze Wodnika, uczył również, że joga wzmocni każdego praktykującego, tak aby był mniej zdany na łaskę osobistych potrzeb i emocji i był w stanie lepiej kształtować świat, a raczej niż po prostu na to odpowiedzieć. Jego uczniowie byliby w stanie nie tylko przetrwać zmiany wywołane przejściem do Ery Wodnika, ale także pokierować innymi, dla których przejście było trudne.

Mówi się, że wszystkie te korzyści odnoszą się do białej jogi tantrycznej, a także innych korzyści. Myśl tantryczna zakłada ostateczną Jedność, która ma podwójne aspekty: materię i ducha, bezkształtną świadomość i świat przyrody. Duch utożsamiany jest z męską zasadą, a materia z kobiecością, z kobiecością nadającą formę nieskończonej świadomości (Pintchman 1994: 110). Wydaje się, że „White Tantric” opiera się na tych ideach, ale z charakterystycznymi dodatkami bhadźanów. Zajęcia obejmują wiele takich samych ruchów i pieśni, które są używane podczas sesji jogi kundalini. Jedyną różnicą jest jednak to, że tantry białe wykonywane są w rzędach, mężczyźni zwróceni twarzą do kobiet, każdy z partnerem. [Obraz po prawej] Dodatkowo, spodziewane efekty są różne. Mówi się, że tantra „równoważy” energię męską i żeńską oraz „oczyszcza” jednostkę. Mówi się, że doświadczenie każdej osoby jest inne, ale każdy „dostaje to, czego potrzebuje w danym momencie swojej podróży ścieżką. To bardzo głęboki i transformujący proces oczyszczania… ”(Khalsa 1996: 180). Mówiono, że bhadźan przejmuje karmę uczestników, więc prowadzenie sesji było dla niego trudnym i bolesnym procesem. Bhadżan twierdził, że odziedziczył tytuł „Mahan Tantric”, co, jak powiedział, uczyniło go jedyną osobą, która mogła oficjalnie uczyć Białej Tantry. Początkowo mówiono, że jego obecność jest konieczna, aby mógł uwewnętrznić i złagodzić ból i podświadome zmagania osób uczestniczących (Elsberg 2003: 44-53). jako fizyczna obecność bhadżanów. Muzyka również stała się ważną częścią praktyki i bhadźan poprosił muzyków o nagranie pieśni i mantr. (Strona internetowa Sikh Dharma „50 lat muzyki”)

Joga i Sikhizm łączą się w praktyce Sadhany Wodnika, która obejmuje modlitwę, medytację, jogę i kult Sikhów. Najwyraźniej Bhadżan początkowo zmieniał format każdego roku, a następnie ostatecznie ustalił konkretną wersję, która jest kontynuowana do dziś (strona Khalsa, Nirvair Singh i Sikh Dharma). Jak oficjalnie opisano, „Poranna sadhana to codzienna praktyka budzenia się w czasie amrit vela (dwie i pół godziny przed wschodem słońca), aby medytować i intonować imię Boga…”. (Strona internetowa Sikh Dharma .org). Rozpoczyna się Japji, poranną modlitwą sikhijską skomponowaną przez Guru Nanaka. Następnie odbywają się modlitwy sikhijskie, zestawy jogi Kundalini, a następnie specjalne „Medytacje Wodnika”. Te medytacje to krótkie pieśni pochwalne wykonywane przez określony czas. Mówi się, że spełniają określone cele, takie jak „ochrona przed wszelkimi negatywnymi siłami, wewnętrznymi i zewnętrznymi, które blokują nas na naszej prawdziwej ścieżce” (strona internetowa organizacji Aquarian Sadhana 3HO). Sadhana może być wykonywana indywidualnie lub w grupie i może trwać dwie i pół godziny (patrz Har Nal Kaur nd). Zalecenie, aby wcześnie wstać i medytować podczas „amrit vela” jest uniwersalne dla Sikhów. Wodnik Sadhana jest charakterystyczną wersją 3HO i Sikh Dharma (patrz Elsberg 2003: xiii-XVI, 174-77).

Kirtan odnosi się do nabożnych śpiewów i śpiewów i od dawna stanowi zasadniczą część praktyki Sikhów i jest ważny w 3HO i Sikh Dharma. Istnieje również szerszy ruch kirtanu duchowego, który odwołuje się do praktykujących z kilku tradycji religijnych, w tym sikhijskiej dharmy. Pieśni i mantry mogą być ustawione na formy New Age lub bluesowe lub mogą odzwierciedlać inne gatunki muzyczne i mogą im towarzyszyć taniec. Witryny obejmują studia jogi, festiwale jogi, koncerty i gurdwaras. Ton może być pobożny lub skłaniać się ku rozrywce. Firma powiązana z 3HO o nazwie Spirit Voyage sprzedaje nagrania kirtanów i organizuje niektóre imprezy, a 3HO organizuje „Sat Nam Fests” w różnych częściach kraju (Khalsa, NK 2012: 438).

Członkowie Sikh Dharma uczestniczą również w bardziej tradycyjnych wydarzeniach Sikhów. Mogą wybrać inicjację do Khalsa (amrit sanskar). Uczęszczają na sikhijskie festiwale, takie jak gurpurbs (uroczystości upamiętniające wydarzenia historyczne, takie jak narodziny guru) i organizują sikhijskie wesela (zdjęcie po prawej) i inne obrzędy przejścia. Mogą dołączyć do ścieżki Akhand, ciągłego czytania Guru Granth Sahib od początku do końca, aby zaznaczyć gurpurb, ślub, narodziny, śmierć lub przeprowadzkę do nowego domu.

Sikh Dharma pomaga również koordynować obchody Dnia Baisakhi w Los Angeles. Ten ważny festiwal wyznacza narodziny Khalsy (i jest również świętem plonów w Pendżabie). Plik Guru Granth Sahib (Pismo sikhijskie) jest eskortowane do Los Angeles Convention Center, gdzie kirtan jest wykonywany przez główne zespoły muzyczne, są tam mówcy, langar (darmowe posiłki) i parada przez centrum Los Angeles.

3HO było pierwotnie formą synkretyczną, łączącą wiele tradycji. Manewrowanie między różnymi perspektywami wymagało pewnej sprawności emocjonalnej i intelektualnej, a przestrzeganie wymaganej dyscypliny wymagało znacznej wytrwałości. Pierwsi wyznawcy wstali wcześnie, uczęszczali na sadhanę, pracowali cały dzień i starali się utrzymywać pozytywne relacje w aśramie. Przyjęli indyjskie ubrania, imiona sikhijskie i turbany, a czasami wyśmiewali się z ich stroju. Wielu miało swoje małżeństwa zaaranżowane przez Yogi Bhadżana. Chcieli osiągnąć oświecenie i być stale świadomi wyższej rzeczywistości, ale musieli żyć codziennym życiem i wspierać rodziny i organizację. Sadhana, kirtan, specjalne ubrania i symbole sikhijskie były pomocne w ich wysiłkach, aby połączyć wyższe i codzienne rzeczywistości i stworzyć sensowne życie duchowe. Dla tych, których przywiązanie jest głównie jako nauczyciele jogi i uczniowie (nie jako sikhowie), być może istnieje mniejsza potrzeba łączenia tradycji, ale wizja ciała jako szeregu kanałów energetycznych i czakr, samo-ewolucji w kierunku wyższej świadomości poprzez dietę, jogę, kirtan i dyscyplinę, a grupa, której zadaniem jest prowadzenie ludzi przez zmieniające się czasy, wciąż ma zastosowanie. Symbolika, wyobrażenia i działania związane z ich życiem rytualnym zapewniają środki do wiązania siebie i organizacji, przeszłości i teraźniejszości, wyobraźni i życia praktycznego.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Z biegiem lat do pierwotnej Fundacji 3HO dołączyło wiele powiązanych organizacji, ponieważ członkowie przeszli na sikhizm, założyli firmy i rozszerzyli liczbę aśramów w Ameryce Północnej i poza nią. Rzeczywiście, członkowie 3HO przejawiali skłonność do tworzenia organizacji. Bhadżan zachęcał swoich pierwszych uczniów do zostania nauczycielami i do założenia aśramów, co uczynili, tak że do 1972 r. Istniały dziewięćdziesiąt cztery oficjalne aśramy (choć wiele było całkiem małych), a także wiele ośrodków nauczania. Do 200 roku istniało ponad 3 ośrodków Jogi Kundalini 1995HO w dwudziestu ośmiu krajach (Stoeber 2012: 351-68). Kiedy zaczęli przyjmować sikhizm, uczniowie również otworzyli gurdwaras i utworzyli Bractwo Sikh Dharma (później Sikh Dharma, a następnie Sikh Dharma International), aby je nadzorować i administrować. Bhadżan i niektórzy uczniowie założyli Kundalini Research Institute (KRI) w 1972 roku, aby badać wpływ jogi, publikować podręczniki instrukcji jogi, a później nadzorować szkolenie i certyfikację nauczycieli jogi. Dziś strona internetowa KRI mówi, że jej misją jest „podtrzymywanie i zachowanie autentyczności, integralności i dokładności Nauk Yogi Bhadżana poprzez szkolenia, badania, publikacje i zasoby" (Strona internetowa Instytutu Badawczego Kundalini. 2020 „Informacje”). Jej Aquarian Trainer Academy wymienia 530 nauczycieli / trenerów jogi i 414 programów szkolenia nauczycieli na całym świecie. (Trener Instytutu Badawczego Kundalini i katalog programów 2020) Istnieje również IKYTA, Międzynarodowe Stowarzyszenie Nauczycieli Jogi Kundalini, utworzone pierwotnie w celu „nadzorowania standardów nauczania i propagowania praktyki”, a teraz służy również do zapewniania zasobów i wsparcia nauczycielom posiadającym certyfikat KRI (patrz, Witryna IKYTA 2020 „O”; Stoeber 2012: 351–68). Gdy w latach 1970. ruch kobiecy rozprzestrzenił się w Stanach Zjednoczonych i Kanadzie, kobiety z 3HO założyły Międzynarodowy Obóz Kobiet, znany również jako Obóz Treningowy Kobiet Khalsa, który jest kontynuowany. W miarę jak ich rodziny się rozrastały, organizowali też obozy dla dzieci, a wkrótce rodzice zaczęli wysyłać je do szkół z internatem w Indiach. Najnowsza to Akademia Miri Piri w Amritsar.

Bhadżan zachęcał swoich uczniów do zakładania firm, aw wielu przypadkach ci świeżo upieczeni przedsiębiorcy zatrudniali innych studentów jogi lub przekazywali część swoich zarobków na lokalne aśramy, Fundację 3HO lub Sikh Dharmę. Były one znane jako „firmy rodzinne”.

Członkowie Fundacji 3HO działają w całym kraju w wielu dziedzinach zawodowych i technicznych. Niektórzy rozpoczęli produkcję takich firm, jak zdrowa żywność, meble i narzędzia do masażu; inne odniosły duże sukcesy w sprzedaży i dystrybucji produktów, takich jak ubezpieczenia, zdrowa żywność, buty i przybory szkolne; i 3HO Foundation można znaleźć w wielu miastach w kraju… ” (Khalsa, Kirpal Singh 1986: 236). Inne firmy świadczyły usługi, takie jak doradztwo i terapia oraz leczenie uzależnienia od narkotyków oparte na jodze. (Patrz, Mooney 2012: 427)

Największe z nich to Golden Temple Bakery, Yogi Tea (stowarzyszona z East-West Tea Company) i do niedawna Akal Security. Piekarnia w pewnym momencie dostarczała produkty dla Trader Joes i Pepperidge Farm, a także sprzedawała własne marki. Jednak jej menedżerowie sprzedali swój dział zbożowy firmie Hearthside Foods Solutions za 71,000,000 milionów dolarów w 2010 roku, po transakcji której nastąpiły przedłużające się wewnętrzne spory prawne (patrz, Problemy / Wyzwania). Yogi Tea jest mieszana i pakowana w Oregonie, a także za granicą we Włoszech i Niemczech. Firma określa herbaty jako ajurwedyczne, a wiele z nich jest przeznaczonych do określonych celów leczniczych (odprężanie, wspomaganie trawienia itp.). Te herbaty są sprzedawane między innymi przez Whole Foods, Giant, Trader Joes i CVS. Akal zapewnił ochronę lotniska i kontrole, ochronę obiektów i ochronę dla Federalnych Służb Ochrony DHS (patrz: Problemy / Wyzwania). Poprzez spółkę zależną Coastal International Security działała również za granicą, zapewniając ochronę konsulatów w budowie, doradztwo w zakresie usług ochronnych i służb ratowniczych. (patrz Akal Global; Elsberg 2019: 89-111; Khalsa International Industries and Trade; Siri Singh Sahib Corporation; Yogi Tea Official Site).

Wraz ze wzrostem liczby i zakresu biznesów Bhadżan założył organizacje szkolące i wspierające menedżerów oraz nadzorujące biznes. Stworzył podmiot o nazwie Core Management Team, który składał się z osób posiadających wiedzę biznesową i doświadczenie. Ich zadaniem było dostrzeganie talentów, udzielanie wskazówek i porad, eliminowanie nieefektywnych menedżerów i zgłaszanie się do bhadżanów.

Były też organizacje charytatywne założone przez osoby związane z 3HO / Sikh Dharma, do których przyczyniły się firmy. W chwili śmierci Bhadżana istniał podmiot zwany Komitetem ds. Darowizn na cele charytatywne, którego zadaniem było decydowanie o sposobie przydzielania funduszy przekazywanych przez firmy nastawione na zysk organizacjom non-profit, w tym 3HO.

Ponieważ jego zdrowie zawiodło, stworzył holdingi dla wszystkich firm i pozostawił po swojej śmierci dość skomplikowane instrukcje dotyczące zarządzania 3HO i podmiotami powiązanymi. Władza administracyjna trafiła do jednej z utworzonych przez niego rad, Unto Infinity LLC. Zarządy i dyrektorzy korporacji mieli pozostać na swoich stanowiskach. Żona Bhadżana nosiła już tytuł „Bhai Sahiba dla Sikh Dharmy z zachodniej półkuli”. Po śmierci męża została zobowiązana do doradzania Unto Infinity i Radzie Khalsa (rada doradcza złożona z ministrów sikhijskich) w sprawach religijnych i została „odpowiedzialna za utrwalenie i standaryzację nauk o praktyce Sikh Dharma, jak nauczano przez Siri Singh Sahib. ”

Różne istoty miały być nadzorowane przez Korporację Siri Singh Sahib (SSSC), która miała zostać aktywowana po śmierci Bhadżana. Z powodu procesu nie funkcjonował on tak naprawdę do 2012 roku. Jest opisany jako „najwyższy autorytet zarządzający rodziną organizacji Sikh Dharma-3HO”. Jego zadaniem jest integracja spraw związanych z zyskami i organizacjami non-profit, zarządzanie aktywami i pełnienie roli nadzorczej.

Te ustalenia wydają się dawać znaczną władzę w rękach personelu Sikh Dharma, być może dlatego, że to członkowie Rady Khalsa i Sikh Dharma International zwyciężyli w procesie. Rada Khalsa, utworzona w latach 1970. XX wieku i pierwotnie organizacja ministrów mianowanych przez Bhadżana, wydaje się, wraz z SSSC, przyjąć na siebie nowe i szersze obowiązki. Rada Khalsa nie zebrała się podczas procesu w 2011 roku i jego następstw. Od tego czasu próbuje zdefiniować nową rolę dla siebie i zająć się podziałami między organizacjami, pokoleniami oraz grupami zagranicznymi i amerykańskimi. W 2017 roku Gurujodha Singh, jako prezes Siri Singh Sahib Corporation, zgłosił się do rady Khalsa i zabrał głos na temat „Przywództwa Wodników i świadomości grupowej”. Punkty agendy ujawniają szereg problemów w tamtym czasie: chęć integracji Jogi Kundalini i Sikh Dharmy, aktualizacja praktyk organizacyjnych, wyjaśnienie standardów etycznych, poprawa nadzoru nad radami, lepsze włączenie i wzmocnienie członków pokolenia milenialsów, do reagowania pragnienia młodszych ludzi dotyczące efektywnego wykorzystania technologii i znalezienia sposobów na lepszą współpracę z zagranicznymi wyborcami (Rada Khalsa 2017). Na spotkaniu w 2015 roku młodsi mówcy powiedzieli, że chcieliby, aby „pokolenie dziedzictwa i pokolenie milenialsów posuwało się naprzód wydajnie i celowo” oraz „stworzyli internetową prezentację różnorodnych programów i usług oferowanych przez naszego globalnego sangata”.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Ci z uczniów Bhadżana, którzy przyjęli religię sikhijską, stwierdzili, że musieli zająć pozycję w szerszym świecie Sikhizm. Synkretyczna jakość życia w 3HO mogła być sednem jego apelu do wielu praktykujących, ale obrażała ona również niektórych etnicznych Sikhów, którzy uważali, że nauki Bhadżana naruszają sikhijską ortodoksję i podstawowe zasady. Krytyka była szczególnie silna, gdy po raz pierwszy powstały 3HO i Sikh Dharma. Sikhowie pochodzenia pendżabskiego mieszkający w Stanach Zjednoczonych krytykowali Bhadżana za nauczanie jogi, przyznawanie wielu tytułów, które nie istnieją w innych społecznościach Sikhów, oraz za zachęcanie do oddania sobie samego siebie, jakby był guru (jedynym guru sikhijskim jest święty książka, plik Guru Granth Sahib), wśród innych uwag krytycznych. Członkowie Sikh Dharma z kolei krytykowali etnicznych Sikhów za niewystarczającą pobożność i nie zawsze przestrzeganie standardów ubioru i zachowania Khalsy. Wydawało się, że nie uznają ani nie akceptują różnych stopni oddania i przywiązania do społeczności etnicznej Sikhów ani stopnia, w jakim tożsamość jest zakorzeniona nie tylko w religii Sikhów, ale także w kulturze Pendżabu. Bhadżan i jego zwolennicy twierdzili, że Bhadżan został mianowany „naczelną władzą religijną i administracyjną Sikh Dharma na półkuli zachodniej” i postrzegali ten tytuł jako równoważny z mianowaniem go przywódcą wszystkich Sikhów na Zachodzie, podczas gdy etniczni Sikhowie widzieli tytuł jako odnoszący się tylko do organizacji bhadźanowych. Taka krytyka jest teraz wyciszona, ponieważ 3HO / Sikh Dharma została ustanowiona od jakiegoś czasu i zajęła swoje miejsce wśród wielu grup Sikhów, które nie są całkowicie ortodoksyjne. Jednak tendencja Bhadżana do czerpania z wielu źródeł, gdy odpowiada to jego celom, pozostaje problemem dla uczonych i wielu byłych członków (Dusenbery 2012: 335-48; Dusenbery 2008: 15-45; Nesbitt 2005; Dusenbery 1990: 117-35; Dusenbery 1989: 90-119; Dusenbery 1988: 13-24). Rzeczywiście, Philip Deslippe odkrywa, że ​​w duchowych narracjach Bhadżana „istnieje postęp zapomnianych i porzuconych nauczycieli, wymyślone i wprowadzone postacie oraz proces narracji i mitologizacji zrodzony z kontekstu kulturowego, wydarzeń czasowych i pragmatycznej konieczności” (Deslippe 2012: 370).

Początkowo Bhadżan mówił o swoim nauczycielu, Maharadży Virsa Singhu, i powiedział, że osiągnął oświecenie jako uczeń Virsy Singha. Ale wydaje się, że bhadźan zerwał z tym mentorem podczas wizyty w Indiach w 1971 roku. Później Bhadżan twierdził, że uczył się u innego nauczyciela, Sant Hazara Singha. Powiedział, że Hazara Singh namaścił go na „Mahan Tantric”, jedyną osobę na świecie, która miała pozwolenie na nauczanie jogi tantrycznej. To jest wersja jogi Bhadżana, którą można dziś znaleźć na stronie 3HO, ale została zakwestionowana.

Potencjalnie poważną kwestią jest bezpieczeństwo. Sikhowie pochodzenia pendżabskiego mieszkający w Stanach Zjednoczonych zostali zaatakowani przez białych nacjonalistów i osoby, które ewidentnie postrzegają ich jako potencjalnych terrorystów lub niemile widzianych muzułmanów. Najbardziej znanym incydentem jest tragiczna strzelanina w gurdwara Oak Creek w Wisconsin w 2012 roku, ale były też inne przypadki przemocy skierowane przeciwko Sikhom.

Sikhowie na całym świecie są znani ze swojej przedsiębiorczości, a ludzie w Sikh Dharma International przyjęli to dziedzictwo. Wyniki obejmowały kilka imponujących sukcesów korporacyjnych (patrz Organizacja / przywództwo), ale były też problemy. W latach osiemdziesiątych ówczesny szef aśramu w Waszyngtonie i jego współpracownik zostali oskarżeni o „import wielotonowych ilości marihuany w okresie 1980-1983”. (Elsberg 1987: 2003; Stany Zjednoczone Ameryki przeciwko Gurujot Singh Khalsa 1988). Kilka oszustw telemarketingowych zostało ściganych.

Na większą skalę są wydarzenia, które doprowadziły do ​​procesu, który odbył się w 2011 roku. Sikh Dharma International był bezpośrednio zaangażowany, ale konflikt odbijał się echem w różnych organizacjach związanych z Sikh Dharmą i sugerował napięcia między różnymi ośrodkami władzy. W tym przypadku menedżerowie piekarni Golden Temple, współpracując z jednym z holdingów założonych przez Bhadżana, Khalsa International Industries and Trades Company, utworzyli spółkę joint venture, która umożliwiła im sprzedaż piekarni za 71,000,000 milionów dolarów i utrzymanie znacznej udział w zyskach. Ostateczne porozumienie w 2012 r. Wymagało od członków zarządu ustąpienia, mimo że otrzymali ugody. To była kosztowna próba.

Inna firma, Akal Security, była od czasu do czasu źródłem niepokoju na przestrzeni lat i zaprzestała prowadzenia działalności w lutym 2021 r. W 2007 r. Departament Sprawiedliwości ogłosił, że Akal Security „zapłaci Stanom Zjednoczonym 18,000,000 13 2007 USD w celu rozstrzygnięcia zarzutów, że naruszył jej warunki obejmują zapewnienie wyszkolonych strażników cywilnych w ośmiu bazach armii USA ”(Departament Sprawiedliwości: 20 lipca 2017). Pojawiło się również kilka zgłoszeń powołujących się na domniemane naruszenia Ustawy o uczciwych standardach pracy (Shaak XNUMX marca XNUMX).

Nauki Bhadżana o kobietach ujawniają w najlepszym przypadku znaczną ambiwalencję. Chociaż nazywał kobiety „śakti” posiadającymi wielką moc twórczą, krytykował je również za manipulacje, zmysłowość, gadatliwość, zmienność, płytkie, a nawet „nieznośne”. (Elsberg 2010: 310-13) Te postawy i zachowanie bhadźanów wobec kobiet wydają się mieć znaczące długoterminowe konsekwencje. W 1986 roku dwie byłe członkinie klubu oskarżyły Bhadżana o napaść, pobicie i inne zarzuty. Sprawa została rozstrzygnięta poza sądem (Felt, Katherine przeciwko Harbhajan Singh Khalsa Yogiji i in; Khalsa, S. Premka Kaur przeciwko Harbhajan Singh Khalsa Yogiji i in.). Niedawno jeden z powodów (wówczas znany jako Premka, obecnie Pamela Saharah Dyson) opublikował relację o jej związku z Bhadżanem. Jej opis manipulacji życiem własnym i innych oraz jego relacji seksualnych ze swoimi „sekretarkami” (Dyson 2019) doprowadził do wybuchu zarzutów i zgorzknienia. Członkowie i byli członkowie oskarżyli Bhadżana o molestowanie seksualne i wykorzystywanie. Kierownictwo sponsorowało szereg sesji odsłuchowych („Listening tour” SSSC 2020; „Komitety i komisje”). Doprowadziło to do zatrudnienia przez SSSC prywatnej firmy do zbadania sprawy, do której trzydzieści sześć osób zgłosiło nadużycia. Firma przeprowadziła również wywiady z osobami, które chciały bronić rekordu Bhadżana i mówić o dobru, jakie wyrządził. W wynikowym raporcie stwierdzono, że najprawdopodobniej „Yogi Bhadżan był zaangażowany w napastowanie seksualne i inne wykorzystywanie seksualne, molestowanie seksualne oraz postępowanie, które narusza przysięgi sikhijskie i standardy etyczne”. (Gałązka oliwna 2020: 6) .W raporcie stwierdzono również przypadki bhadżanów i niektórych jego współpracowników, którzy stosowali groźby, oszczerstwa, a nawet uzbrojeni strażnicy, aby kontrolować zachowanie członków.

Te niepokojące zarzuty doprowadziły wielu do zakwestionowania ich lojalności wobec 3HO i organizacji stowarzyszonych. Niektórzy twierdzą, że praktyki, których nauczał bhadźan, są cenne i można je oddzielić od jego osobistego zachowania, inni twierdzą, że wszystko, czego dotknął, jest skażone i że kontynuowanie ich tak, jak poprzednio, jest nierozsądne. Jest to przedmiotem bezpośredniego zainteresowania nauczycieli jogi Kundalini, którzy decydują, czy nadal uczyć uczniów praktyki tak ściśle związanej z imieniem Bhadżana i wersją jogi. Istnieje znaczna polaryzacja, nieufność i złość, a także chęć znalezienia drogi naprzód. Biorąc pod uwagę ustalenia raportu i utratę dochodów z Akal Inc., 3HO i stowarzyszone organizacje prawdopodobnie staną przed poważnymi wyzwaniami w nadchodzących miesiącach. Jak podsumowuje raport, „Kluczowym pytaniem dla społeczności będzie to, jak zidentyfikować, przywrócić, zachować i rozwinąć to, co jest wartościowe dla społeczności jako całości”. (Gałązka oliwna 2020: 71)

ZDJĘCIA
Obraz # 1: Yogi Bhajan (Harbhajan Singh Puri).
Image # 2: Bhajan na festiwalu pop w Palm Beach.
Image # 3: 3HO Solstice class „Carrying Us into the Aquarian Age”.
Obraz # 4: Biały rytuał tantrycznej jogi.
Image # 5: Przygotowania do ślubu.

LITERATURA

Akal Security. „Coastal International Security”. Dostęp z https://akalglobal.com/ na 5 maja 2019.

Współpracownicy z branży oliwnej. 2020. „Raport z dochodzenia w sprawie zarzutów niewłaściwego postępowania seksualnego autorstwa Yogi Bhadżana”, 10 sierpnia. Dostęp z https://epsweb.org/aob-report-into-allegations-of-misconduct/ na 28 Luty 2020.

„Wodnik Sadhana”. Dostęp z https://www.3ho.org/kundalini-yoga/sadhana-daily-spiritual-practice/aquarian-sadhana na 3 Luty 2021.

„Wskazówki czasowe dla sadhany wodnika”. Dostęp z https://www.harnalkaur.co.uk/materials/aquarian-sadhana-guidelines.pdf na 2 Luty 2021.

Barrett, Ganga (bhadźan kaur). 2007. „Visions”. W „Our True Tales”, 23 lipca. Dostęp od https://www.ourtruetales.com/ na 13 August 2020.

Bhadźan, jogin. i „The Sensory Human”. Dostęp z https://www.3ho.org/3ho-lifestyle/aquarian-age/sensory-human  na 1 Luty 2021.

Bhadźan, jogin. nd “Cytaty o mężczyznach: Cytaty od człowieka do człowieka: dziennik odkryć dla świadomego człowieka - nauki mężczyzn Yogi Bhadżana ”. Dostęp od https://www.3ho.org/3ho-lifestyle/men/yogi-bhajan-quotes-men na 1 Luty 2021.

Bhadźan, jogin. 1986. Kobiety na treningach, pod redakcją Sat Kirpal Kaur Khalsa. Eugene Oregon: Fundacja 3HO.

Bhadźan, jogin. 1979. Kobiety na treningach, pod redakcją Sat Kirpal Kaur Khalsa. Eugene Oregon: Fundacja 3HO.

Bhadźan, jogin. 1979. „The Blue Gap”. Pp 348-50 cali Pandemia Człowiek zwany Siri Singh Sahibem, pod redakcją Premka Kaur Khalsa i Sat Kirpal Kaur Khalsa. Los Angeles: Sikh Dharma.

Bhadźan, jogin. 1974. Koraliki Prawdy, Tom 23.

Bhadźan, jogin. 1973. „Pamiętaj o męczennikach Ery Wodnika”. Pp. 331-34 w Pandemia Człowiek zwany Siri Singh Sahibem, pod redakcją Premka Kaur Khalsa i Sat Kirpal Kaur Khalsa. Los Angeles: Sikh Dharma.

Zespół ds. Współpracy. Dostęp z https://www.ssscresponseteam.org na 21 Luty 2021.

Ministerstwo Sprawiedliwości. 2007. „Firma ochroniarska, która zapłaci 18 milionów USD, aby rozwiązać zarzuty, że firma nie zapewniła wykwalifikowanej ochrony dla baz Amy”, 13 lipca. Dostęp od http://www.justice.gov/opa/pr/2007/July/07_civ_500.html  w czerwcu 2019.

Deslippe, Philip. 2012. „From Maharaj to Mahan Tantric: The Construction of Yogi Bhajan's Kundalini Yoga”. Formacje Sikhów 8: 369-87.

Dusenbery, Verne A. 2012. „3HO / Sikh Dharma: Some Issues for Consideration”. Formacje Sikhów 8: 335-49.

Dusenbery, Verne A. 2008; „Pendżabscy ​​Sikhowie i Gora Sikhowie: sprzeczne twierdzenia dotyczące tożsamości Sikhów w Ameryce Północnej. Pp. 15-45 cali Sikhowie w ogóle: religia, kultura i polityka w perspektywie globalnej. Delhi: Oxford University Press.

Dusenbery, Verne A. 1990. „Sikhowie, Khalsa Panth i zachodni Sikhowie nawróceni”. Pp. 117-35 w Ruchy religijne i tożsamość społeczna: ciągłość i zmiana w Indiach, pod redakcją Bardwella L. Smitha. Leiden: EJ Brill Delhi Chanakkya Publications.

Dusenbery, Verne A. 1989. „Of Singh Sabhas, Siri Singh Sahibs, and Sikh Scholars: Sikh discourse from North America in the 1970s”. Pp. 90-119 w Diaspora sikhijska: migracja i doświadczenie poza Pendżabem, pod redakcją N. Geralda Barriera i Verne A. Dusenbery. Delhi: Publikacje Chanakya.

Dusenbery, Verne A. 1988. „O stosunkach pendżabskich Sikh-Gora Sikhów w Ameryce Północnej”. Pp. 13-24 w Aspekty współczesnego sikhizmu (Artykuły Michigan na temat studiów sikhijskich, nr 1). Ann Arbor: University of Michigan.

Dyson, Pamela Saharah. 2019. Biały ptak w złotej klatce: Moje życie z Yogi Bhadżanem. Maui, Hawaje: Eyes Wide Publishing.

Elsberg, Constance Waeber. 2019: „Bootstraps and Turbans: Sustenance, Belief and Entrepreneurship in 3HO / Sikh Dharma”. Nova Religio 23: 89-111.

Elsberg, Constance Waeber. 2010: „Drogą pośrednią: kobiety w 3HO / Sikh Dharma”. Pp. 299-328 w Sikhizm i kobiety, pod redakcją Doris R. Jakobsh. New Delhi: Oxford University Press.

Elsberg, Konstancja Waeber. 2003. Graceful Women: Gender and Identity in a American Sikh Community. Knoxville: University of Tennessee Press.

Felt, Katherine przeciwko Harbhajan Singh Khalsa Yogiji i in. 1986. Powództwo cywilne 86-0839, Sąd Okręgowy Stanów Zjednoczonych, Albuquerque, NM

Gardner, Hugh. 1978. Dzieci dobrobytu: trzynaście nowoczesnych gmin amerykańskich. Nowy Jork: St. Martin's Press.

Har Nal Kaur. Brak daty. „Wytyczne dotyczące czasu sadhany wodnika” Dostęp od https://www.harnalkaur.co.uk/materials/aquarian-sadhana-guidelines.pdf na 2 Luty 2021.

(3HO) Witryna internetowa zdrowej, szczęśliwej świętej organizacji. „Era Wodnika”. Dostęp z https://www.3ho.org/3ho-lifestyle/aquarian-age na 2 Luty 2021.

(3HO) Witryna internetowa zdrowej, szczęśliwej świętej organizacji. „Zmysłowy człowiek”. Dostęp z https://www.3ho.org/3ho-lifestyle/aquarian-age/sensory-human  on 1 February 2021.

(3HO) Witryna zdrowej, szczęśliwej świętej organizacji. "Przesilenie letnie." Dostęp z https://www.3ho.org/summer-solstice/about/summer-solstice na 2 Luty 2021.

(3HO) Witryna internetowa zdrowej, szczęśliwej świętej organizacji. „Summer Solstice Sadhana Celebration Opening Celebration”. Dostęp z https://www.facebook.com/watch/live/?v=653889758385335&ref=watch_permalink 4 lutego 2021 r.

(3HO) Witryna internetowa zdrowej, szczęśliwej świętej organizacji. „Zdrowy, szczęśliwy święty styl życia”. Dostęp z https://www.3ho.org/3ho-lifestyle/healthy-happy-holy-lifestyle/ na 1 Luty 2021.

(3HO) Witryna zdrowej, szczęśliwej świętej organizacji. „Pismo 3HO w sprawie ustaleń dochodzeniowych”. Dostęp z https://www.3ho.org/3ho-letter-investigation-findings on 28 February 2021.

Strona internetowa IKYTA (Międzynarodowe Stowarzyszenie Nauczycieli Jogi Kundalini). "O." Dostęp z https://www.ikyta.org/about-ikyta na 20 listopada 2020.

Raporty Rady Khalsa za lata 2013-2019. Dostęp z https://www.sikhdharma.org/category/sikh-dharma-international/khalsa-council/ W lutym 14, 2021.

Khalsa, Ek Ong Kaar Kaur. „Japji Sahib i Shabad Guru”. ndc Dostęp z https://www.sikhdharma.org/japji-sahib-and-the-shabad-guru/ w 25 stycznia 2021.

Khalsa, Guru Terath Singh. 2004. „Struktura przywództwa dla Sikh Dharma”. Dostęp z http://fateh.sikhnet.com/s/SDLeadership2 na 11 w marcu 2005.

Khalsa Hari Singh Bird i Khalsa Hari Kaur Bird. Historia 3HO.com. i Dostęp z https://www.harisingh.com/3HOHistory.htm na 13 August 2020.

Khalsa International Industries and Trade (KIIT). Dostęp z http://www.kiit.com na 8 August 2020.

Khalsa, Kirpal Singh. 1986. „Nowe ruchy religijne zwracają się do światowego sukcesu”. Journal for Scientific Study of Religion 25: 236.

Khalsa, Nirinjan Kaur. 2012. „Kiedy Gurbani śpiewa zdrową, szczęśliwą, świętą piosenkę”. Formacje Sikhów 8: 437-76.

Khalsa, Nirvair Singh. i „Pytania dotyczące Sadhany Wodnika”. Dostęp z https://www.sikhdharma.org/sadhana na 3 Luty 2021.

Khalsa, S. Premka Kaur przeciwko Harbhajan Singh Khalsa Yogiji i wsp. 1986. Nr pozwu cywilnego 86-0838. Sąd Okręgowy Stanów Zjednoczonych w Albuquerque, NM, złożony w lipcu 1986 r.

Khalsa, Premka Kaur. 1972. „Narodziny duchowego narodu”. Str. 343 w Pandemia Człowiek zwany Siri Singh Sahibem, pod redakcją Premka Kaur Khalsa i Sat Kirpal Kaur Khalsa. Los Angeles: Sikh Dharma.

Khalsa, Shakti Parwha Kaur. 1996. Joga Kundalini: Przepływ wiecznej mocy. Los Angeles: Książki o kapsułach czasu.

Instytut Badawczy Kundalini. "O." Dostęp z https://kundaliniresearchinstitute.org/about-kri/e na 5 August 2020.

Kundalini Research Institute KRI Trener i katalog programów. 2020 Dostęp od \\ https: //trainerdirectory.kriteachings.org/ na 5 August 2020.

Instytut Badawczy Kundalini. 1978. Wytyczne Kundalini Jogi / Sadhany. Pomona CA: Publikacje KRI.

Prawo, Lisa. 2000. Miga w latach sześćdziesiątych. Berkeley, Kalifornia: Squarebooks.

Mankin, Bill. 2012. „Wszyscy możemy się przyłączyć: jak festiwale rockowe pomogły zmienić Amerykę”. W Like the Dew: Progressive Journal of Southern Culture and Politics. Dostęp od https://likethedew.com/2012/03/04/we-can-all-join-in-how-rock-festivals-helped-change-america na 10 April 2021.

Mooney, Nicola. 2012. „Reading Weber Among the Sikhs: Asceticism and Capitalism in the 3HO / Sikh Dharma”. Formacje Sikhów 8: 417-36.

Hrabstwo Monterey (Kalifornia) Herald. 1992a. „Seaside Man Cleared in Bilking Scheme”. 15 października, 3c.

Hrabstwo Monterey (Kalifornia) Herald 1992b. „Mężczyzna przyznaje się do winy za oszustwa telefoniczne”. Peninsula Edition, 25 sierpnia, 1c-2c.

Hrabstwo Monterey (Kalifornia) Herald 1992c. „Khalsa otrzymuje 3-letni wyrok w więzieniu”. 28 października.

Nesbitt, Eleanor. 2005. Sikhizm: bardzo krótkie wprowadzenie. Nowy Jork: Oxford University Press.

Pintchman, Tracy. 1994. Powstanie bogini w tradycji hinduskiej. Albany: State University of New York Press.

Roberts, Leslie. 2011. „Ustalenia i wnioski”. 12 grudniardarni Guru Amrit Kaur Khalsa, i in. przeciwko Kartar Singh Khalsa i in State of Oregon przeciwko Siri Singh Sahib Corporation et al.

Shaak, Erin. 2017. „Akal Security pozwane za domniemane naruszenia FLSA”. 20 marca Dostęp od https://www.classaction.org/news/akal-security-sued-for-alleged-flsa-violations na 13 August 2020.

Sikh Dharma.org. „Radosny hałas”. Dostęp z https://www.sikhdharma.org/a-joyful-noise na 1 Luty 2021.

Sikh Dharma. Org. „Sadhana”. Dostęp z https://www.sikhdharma.org/sadhana/ 3 lutego 2021 r.

Sikh Dharma.org. „50 lat muzyki”. Dostęp z https://www.sikhdharma.org/be-the-light-50-years-of-music-volume-1/ na 4 Luty 2021.

Sikhi Wiki. nd „Siri Singh Sahib Harbhajan Singh Khalsa Yogi, Healthy, Happy, Holy Organisation”. Dostęp z https://www.sikhiwiki.org/index.php/Siri_Singh_Sahib_Harbhajan_Singh_Khalsa_Yogi on 24 February 2021.

SikhNet.com. Dostęp z https://www.sikhnet.com na 2 Luty 2021.

Singh, Nikky-Guninder Kaur. 2013. „Sikhism”. Projekt Światowe religie i duchowość. Dostęp od https://wrldrels.org/2016/10/08/sikhism/ na 10 April 2021.

Singh, Trilochan. 1977.  Sikhizm i joga tantryczna. Model Town Ludhiana, Indie. Drukowane prywatnie.

Data publikacji:
11 kwietnia 2021

 

Udostępnij