Amy Whitehead

Religia bogini Glastonbury

GLASTONBURY BOGDESS RELIGION RELIGIA OŚ CZASU

1983: Założyciele grupy Glastonbury Goddess wzięli udział w protestach antynuklearnych w Greenham Common Peace Camp w Berkshire w Anglii.

1996: Pierwsza Konferencja Bogini Glastonbury, współorganizowana przez Kathy Jones i Tyna Redpath. Pierwsza procesja.

2000: Świątynia Bogini Glastonbury została utworzona w formie „wyskakującej” świątyni w kilku miejscach w całym Glastonbury. Mówiono, że była to pierwsza świątynia poświęcona Bogini na Wyspach Brytyjskich od ponad 1,500 lat.

2002 (luty 1-2): Świątynia została otwarta w Imbolc.

2003: Świątynia Bogini Glastonbury stała się pierwszą oficjalnie zarejestrowaną Świątynią Bogini w Anglii i uznaną za miejsce kultu.

2008: Świątynia zmieniła się ze Stowarzyszenia w Przedsiębiorstwo Społeczne „Niekomercyjne”, umożliwiając grupie zakup Sali Bogini.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Jako organizacja lokalna, historia religii Bogini Glastonbury jest złożona i zróżnicowana i może znajdować się w ramach szerszych ruchów feministycznych duchowych, które rozpoczęły się pod koniec lat sześćdziesiątych i na początku lat siedemdziesiątych i zyskały popularność w Stanach Zjednoczonych, Europie i Australazji. Wpływ na te ruchy miały pisma autorów, takich jak Monica Sjöö, Maria Gambutas, Lynn White, Starhawk i wielu innych, z których wszystkie prowadzą do różnorodnej politycznej i duchowej krytyki głównego nurtu zachodniego społeczeństwa i jego stylu myślenia), które podkreślają szkody ekologiczne, społeczne i osobiste wyrządzone przez postrzegany patriarchat odpowiedzialny za nowoczesny neoliberalizm, kapitalizm i industrializację. U podstaw wielu, ale nie wszystkich, tych krytyków leży teza o postrzeganej przedchrześcijańskiej przeszłości, w której monoteistyczny Bóg-mężczyzna zastąpił, siłą i dominacją, żeńskie Boginie w różnych miejscach w Europie i poza nią.

Szerszy feministyczny, eko-duchowy, szerszy ruch, w ramach którego zasiada ruch Glastonbury Goddess, ma znaczenie dla zrozumienia motywacji założycieli i fundamentów religii Glastonbury Goddess z dwóch głównych powodów: Po pierwsze, początki ruchu Glastonbury Goddess można prześledzić do protesty przeciwatomowe, które miały miejsce w miejscu zwanym Greenham Common w Berkshire w Anglii, na początku lat osiemdziesiątych XX wieku, oraz w związku z zaangażowaniem Kathy Jones w protesty. Według Christiny Welch: „W Greenham powszechnym wśród protestujących istniało„ niekontrowersyjne istnienie starożytnej religii matriarchalnej, które było i nadal jest rozumiane jako ważne dla odzyskania zarówno ziemi, jak i władzy kobiet, a także Bogini. (Matka Ziemia) jako oznaka znaczenia obu ”(Welch 1980: 2010-240). „Uzdrowienie” ziemi i emocjonalnych ran zadanych przez postrzeganych jako patriarchat-kolonizatorów jest również istotną częścią tego ruchu i stanowi główną przyczynę jego powstania.

Po drugie, zgodnie z ruchami ekofeministycznymi w Europie, obu Amerykach i na Antypodach, religia Bogini Glastonbury jest motywowana aktami „odzyskiwania”. Ta rekultywacja koncentruje się na lądzie w Glastonbury i wokół niego, ciałach kobiet i historycznym (lub jejhistoryczna) i mityczne narracje otaczające Glastonbury. Grupa Glastonbury Goddess aktywnie kwestionuje neoliberalne podejście do zasobów naturalnych planety. Doprowadziło to do rozwoju odpowiadającej im, zlokalizowanej ekomariarchalnej duchowości, która uznaje Boginię Glastonbury zarówno za samą ziemię wokół Glastonbury, jak i za samą Boginię Matkę, która zajmuje miejsce monoteistycznego Boga.

Chociaż istnieje wiele znaczących postaci i wydarzeń w tworzeniu, sukcesie i kontynuacji ruchu, bardziej rozpoznawalne pochodzenie religii, która manifestuje się współcześnie w Glastonbury, można przypisać trzem głównym elementom: jednej konkretnej osobie, Kathy Jones; jedno udane wydarzenie, pierwsza Konferencja Bogini, która odbyła się w Glastonbury w 1996 roku; oraz ustanowienie stałej Świątyni Bogini w 2002 roku.

Kathy Jones odegrała ogromną rolę w całym ruchu. Marion Bowman mówi nam, że „Kathy Jones była szczególnie wpływowa w promowaniu wizji Glastonbury jako ważnego przedchrześcijańskiego miejsca oddania Bogini i jest niezwykle chętna, aby pomóc innym„ odkryć ”i promować Boginię w ich własnych lokalizacjach” (2009 : 165). Jones napisał kilka prac na podstawie Glastonbury Goddess. Jest autorką książek, m.in. Starożytna brytyjska bogini (2001), gdzie wymienia kilka ze swoich źródeł inspiracji. Należą do nich Roberta Gravesa Biała bogini, Marija Gimbutas ” Język Bogini i Cywilizacja Bogini, Caitlin i Johna Matthewsa Panie Jezioraoraz „Michael Dames dla swojej Bogini inspirowany widokami krajobrazu w Cykl Avebury i Skarb Silbury„(2001: ii).

Pierwsza Konferencja Bogini została współorganizowana i założona przez Jonesa i Tynę Redpath, właścicieli jednego z charakterystycznych sklepów na High Street w Glastonbury, „The Goddess and The Greenman”. Konferencja Bogini, która odbyła się po raz pierwszy w 1996 roku, stała się corocznym wydarzeniem w Glastonbury, podczas którego ludzie z całego świata uczestniczą w wielu wydarzeniach, w tym różnorodnych warsztatach obejmujących rytuały, produkcję religijnych kultur materialnych Bogini, ceremonie uzdrawiania, i szkolenia kapłanek. Wydarzenia te kończą się kolorowym i żywym wydarzeniem, w którym posąg bogini Glastonbury jest przetwarzany przez Glastonbury's High Street, wokół różnych ważnych miejsc, aż do Glastonbury Tor. Według Marion Bowman, Konferencja Bogini:

odegrał nie tylko ważną rolę w utrwalaniu i celebrowaniu duchowości Bogini w samym mieście, ale stał się wpływowy w Europie, USA, na Antypodach i gdzie indziej. Prelegenci, pisarze i postacie inspirujące dla narodu i międzynarodowego ruchu Bogini, takie jak Starhawk, przyjeżdżają na konferencję do Glastonbury. Konferencja stworzyła szereg `` tradycji '' i okazała się doskonałym forum kreatywności w odniesieniu do muzyki, dramatu i kultury materialnej związanej z Boginią, a także rytuałów i mitów, które następnie są rozpowszechniane przez uczestników (Bowman 2009: 165 ).

Konferencja Bogini ma ogromne znaczenie dla powstania grupy i obecnego sukcesu. Jak sugeruje Bowman, jest to miejsce, w którym ludzie pochodzący z różnych części planety mogą doświadczyć i odebrać lokalną i specyficzną formę oddania Bogini z jasnymi instrukcjami, jak wznosić świątynie i przywracać Boginię uczestników. własne ziemie, inspirując w ten sposób ruchy w innych częściach świata.

Od czasu pierwszej Konferencji Bogini w 1996 r. W okolicy Glastonbury wkrótce można było znaleźć kilka „wyskakujących” świątyń Bogini. Doprowadziło to ostatecznie do otwarcia Świątyni Bogini Glastonbury w doskonałej lokalizacji niedaleko Glastonbury's High Street w 2002 roku i posłużyło do zakorzenienia świątyni w samym Glastonbury. [Zdjęcie po prawej] Świątynia Bogini Glastonbury jest obecnie „mile widzianym dla wszystkich” stałym miejscem, w którym można uczestniczyć w imprezach grupowych i zgromadzeniach, składać ofiary przy ołtarzu, szukać usług uzdrawiania i medytować.

Dlatego właśnie połączenie inicjatyw głównej grupy założycieli, wysiłków Kathy Jones i jej szczególnej wizji oraz otwarcie Świątyni Bogini Glastonbury doprowadziło do tego, że grupa jest tym, czym jest dzisiaj. Jest to odnoszący sukcesy, zlokalizowany nowy ruch religijny, który znajduje się na swoim miejscu, będąc jednocześnie potężną inspiracją dla rozwoju szerszego wyłaniania się podobnych ruchów, z których wszyscy twórczo interpretują starożytne powiązania z przeszłością, jednocześnie mocno zakorzeniając się jako aktywni uczestnicy ich zlokalizowana teraźniejszość.

DOCTRINES / BELIEFS

Religia Świątyni Bogini z Glastonbury jest materialnie bogatym, kolorowym i żywym, tradycyjnie nie doktrynalnym, nowym ruchem religijnym. Ma roszczenia do starożytnej przeszłości Wielkiej Brytanii, której wierzenia, narracje i praktyki są wyraźnie związane z cechami ziemi / krajobrazu, historycznymi, mitycznymi i nowo twórczymi narracjami. Specyficzne interpretacje Glastonbury na temat współczesnego pogańskiego rytuału „koła roku” oznaczają, że festiwale i wydarzenia organizowane są wokół równonocy, przesilenia, Imboc, Beltane, Lammas i Samhain. Ruch Glastonbury Goddess nie jest jednak ruchem „rodzimej wiary”, ponieważ nie poszukuje się ani nie domaga się żadnych powiązań etnicznych z Glastonbury ani Somerset. W rzeczywistości sami wielbiciele niekoniecznie twierdzą, że są tubylcami, ale koncentrują się na zewnątrz bogini który jest uważany za rdzennego mieszkańca Glastonbury, a wielbiciele zgłaszają poczucie „powrotu do domu” do Glastonbury.

Ogólnie rzecz biorąc, grupa Glastonbury Goddess ma tendencję do dystansowania się od Wicca i praktykowania form duchowości, które są najczęściej spotykane w „środowisku holistycznym” (Heelas i Woodhead 2005: 1, 31). Główny nacisk kładzie się na leczenie, a także rozwój psychiczny i osobisty, tylko tutaj nacisk kładzie się na leczenie patriarchalnych uszkodzeń i ran zadanych przez mężczyzn. Cynthia Eller mówi:

W duchowej myśli feministycznej jest rzeczą oczywistą, że wszystkie kobiety potrzebują uzdrowienia: jeśli nie z powodu konkretnych chorób czy ułomności, to z bólów, które były wynikiem dorastania kobiety w patriarchalnym świecie. Feministki duchowe dążą do uzdrowienia siebie i swoich sióstr różnymi technikami mniej niż medycznie i psychoterapeutycznie ortodoksyjnymi, w tym homeopatią, równoważeniem czakr, masażem, lekami z kwiatów Bacha, akupresurą i tak dalej (Eller 1995: 1096).

Grupa Glastonbury Goddess stosuje te metody, ale uważa, że ​​szkody są osobiste, a także społeczne i kulturowe i są wynikiem szerszych, szkodliwych skutków chrześcijaństwa. Grupa prowadzi działalność kulturalną, w ramach której tworzone i rytualnie pielęgnowane są nowe tradycje zorientowane na Boginię. Istotny aspekt pracy polega na utworzeniu Świątyni Bogini Glastonbury, która twierdziła, że ​​jest pierwszą świątynią poświęconą rdzennej Bogini w Wielkiej Brytanii, a nawet w Europie, od ponad 1,500 lat. W sercu tej społeczności leży wiara / zrozumienie, że zarówno kobiety, jak i bogini tej ziemi zostały stłumione i uciskane przez nadejście chrześcijaństwa, a ich misją jest przywrócenie Jej nie tylko do Glastonbury, ale do wszystkich części świat.

Lokalnie jednak samo Glastonbury jest małym miastem w południowo-zachodniej Anglii, liczącym około 9,000 2019 mieszkańców, ale o wielu nazwach: „Isle of Apples”, „Isle of Glass”, „Isle of the Dead, ”I najbardziej znany„ Isle of Avalon ”(mityczny odpowiednik Glastonbury). Członkowie grupy Glastonbury Goddess zapewniają, że są pewne święte miejsca na świecie, w których można silnie odczuwać wzrost energii Bogini. Jednym z takich miejsc jest Glastonbury, które jest bramą do mitycznej wyspy Avalon (Glastonbury Goddess Temple XNUMX). Słowo „wyspa” jest używane ze względu na wyeksponowanie kopca Glastonbury Tor, który wraz z Chalice Hill, Wearyall Hill, Windmill Hill i Stone Down, wyróżnia się spośród płaskich poziomów, które kiedyś były pokryte wodą.

Glastonbury Tor to najbardziej charakterystyczny obiekt w Glastonbury; znajduje się na szczycie dużego kopca z naturalnie występującymi warstwowymi ścieżkami w kształcie spirali, które prowadzą na jego szczyt. Sam Tor jest pozostałością wieży katolickiej kaplicy, która została spalona podczas spustoszenia klasztorów przez króla Henryka VIII. Dominując na poziomach Somerset, można go zobaczyć nawet z południowej Walii w pogodny dzień i od wieków służy jako widoczny znak lądowy dla pielgrzymów religijnych do Glastonbury. Tor jest zarówno atrakcją słynnego gościa, jak i centrum wielu alternatywnych zajęć religijnych w Glastonbury, w tym religii Bogini Glastonbury. Jednakże, według Bowmana, dla religii Bogini kopiec Tor stanowi część większego ciała Bogini, które wielbiciele dostrzegają w krainie (Bowman 2004: 273). Dlatego, gdyby miał doktrynę per se, doktryna byłaby wyryta w krajobrazie, w którym ciało Bogini jest rozpoznawane w jego cechach. Na pytanie w wywiadzie dla BBC: „W jaki sposób Bogini odnosi się w szczególności do Glastonbury?” Kathy Jones poinformowała, że ​​Bogini została odnaleziona

poprzez kształty wzgórz i dolin. Glastonbury to miasto położone na niewielkiej grupie wzgórz, składające się z Glastonbury Tor, Chalice Hill, Wearyall Hill, Windmill Hill i Stone Down. Wzgórza te wyrastają z płaskich terenów otaczających Glastonbury, a patrząc na ich kształt, można dostrzec różne zarysy konturów wzgórz. Jedną z form, które widzimy, jest kształt gigantycznej kobiety leżącej na plecach na lądzie. Jest boginią-matką w krajobrazie (wywiad z Kathy Jones, BBC 2005).

Kolejną wskazówkę ujawnia kapłanka Avalonu, która stwierdza: `` Matka Boża z Avalonu, strażniczka tajemnic, i Pani Mgieł z Avalonu przewodniczy ziemiom, z których Tor jest widoczny gołym okiem '' (Anonim 2010) .

Jeśli chodzi o mityczne narracje, które inspirują wierzenia wielbicieli Bogini, to powiązania z „celtyckim chrześcijaństwem” i historiami związanymi ze św. Oblubienicą również odgrywają dużą rolę w obecnej konstrukcji ruchu (Bowman 2007). Dlatego możemy zacząć poznawać wierzenia grupy od opowieści o św. Brygidzie. Bowman pisze: „Mówi się, że św. Brygida odwiedziła Glastonbury w 488 r. I spędziła czas w Beckery lub Bride's Mound, obszarze na obrzeżach Glastonbury, gdzie najwyraźniej znajdowała się kaplica poświęcona św. Marii Magdalenie” (2007: 24). Oraz: „Pod koniec XIX wieku John Arthur Goodchild twierdził, że w Glastonbury istniał starożytny irlandzki kult, który oddawał cześć kobiecemu aspektowi bóstwa, który został przywiązany do postaci św. Oblubienicy (Benham 1993; Bowman 2007: 25) . Kathy Jones, jedna z założycielek grupy, wraz z podstawową grupą innych wielbicieli, takich jak Tyna Redpath, przyjęła ideę ocalałego „kultu” poświęconego kobiecemu boskości jako podstawę, na której powstał współczesny ruch Bogini w Glastonbury . Jones twierdzi na przykład, że „Gdzie znajdujemy św. Bridget, wiemy, że bogini Bridie była kiedyś czczona” (Bowman 2004: 281, cytując Jones 2000: 16). Tworzy to rodzaj deklaracji misji Glastonbury Goddess, która stanowi podstawę strategii odzyskania i przywrócenia Bogini ziemi, a także adaptacji narracji znalezionych w historii, legendach i mitologiach Glastonbury, próbując ponownie przedstawić „Herstory”. ” Kathy Jones pisze:

Pani tych wysp, która zaginęła we mgle historii, zostaje na nowo odkryta i wyniesiona na światło dzienne, ubrana w nowe ubrania, lśniąca odnowionym blaskiem. Szepcze nam do uszu, pojawia się w naszych wizjach, woła nas w czasie, abyśmy o Niej pamiętali, a my odpowiadamy. W całej Wielkiej Brytanii tysiące kobiet i mężczyzn celebruje teraz Boginie tej ziemi w sposób, który prawdopodobnie nie wydarzył się od tysiąca lat lub dłużej (2001: i).

Wskazanie słowa „strategia” powyżej jest celowe. W innym miejscu argumentowałem (Whitehead 2019), że religia Bogini Glastonbury wykorzystuje szereg strategii mających na celu przywrócenie Bogini ziemi i misję o Jej „powrocie” i Jej uzdrawiających korzyściach dla Matki Ziemi, społeczności i kobiet i ogólnie mężczyzn. Jak wskazano powyżej, w grupie istnieje element aktywistyczny, który jest nie tylko zaangażowany politycznie i społecznie, ale jest w pełni aktywny w swoich wysiłkach na rzecz szerzenia religii na całym świecie. Dlatego takie działania jak ustanowienie Świątyni Bogini, coroczna Konferencja Bogini, procesje Bogini, [Obraz po prawej] tworzenie jej materialnych kultur i rytuałów, szkolenie kapłanek w określony sposób, występy, wydarzenia lecznicze i nie tylko są tworzone w taki sposób, aby dawać aktywny przykład ludziom z różnych części globu . Stanowią przykład, w jaki sposób religie Bogini (zaczynając od świątyń) mogą zostać ustanowione, zakorzenione i rozwinięte w związku z ich własną ziemią i lokalnymi bóstwami żeńskimi, które również mogły zostać stłumione lub w większości zapomniane.

Te lokalne działania mające celowe konsekwencje globalne można zrozumieć poprzez to, co Gilles Deleuze i Pierre-Felix Guattari (1972) nazywają „reterytorializacją”. Kellie Jones opiera się na tym, mówiąc: „Reterytorializacja obejmuje ponowne uchwycenie własnej (połączonej i różnorodnej) historii, z której większość została odrzucona jako nieistotny przypis do dominującej kultury” (Kellie Jones 2007). W przypadku religii Bogini z Glastonbury „reterytorializacja” jest częścią inicjatywy mającej na celu „odzyskanie” ziemi spod patriarchatu, tj. Chrześcijaństwa zdominowanego przez mężczyzn i ucisku, w którym uważa się, że Bogini została celowo stłumiona i zniszczona. Dla wielbicieli Glastonbury Goddess reterytorializacja przybiera również formę „ponownego członkostwa” w ich dziedzictwie przodków i „ponownego zwrócenia się” do „miłosnego uścisku” Bogini (Glastonbury Goddess Temple 2019).

Reterytorializacja odbywa się również poprzez wiarę w roszczenia do autentyczności, tj. Chrześcijaństwo jest późniejszym przybyciem do Glastonbury, a Bogini była „tam pierwsza”. „W przypadku religii Bogini stworzono połączenie z przeszłością, które stanowi ważne, autentyczne roszczenie do Glastonbury, gdzie można bronić Pani Avalon i przywrócić jej należne jej miejsce. To odzyskanie kobiecości zaspokaja potrzebę celebrowania tego, co wcześniej zostało przeoczone, zapomniane i / lub uciskane ”(Whitehead 2013: 71).

Podzbiór strategii reterytorializacji w ruchu Glastonbury Goddess to „rdzenność”. Opierając się na twierdzeniu Paula C. Johnsona, że ​​„rdzenność” jest stylem relacji (Johnson 2002), napisałem: „Indywidualność jest używana jako centralny identyfikator, z którego jasno wynika, wyrażany i stylizowany jest związek z Glastonbury jako miejscem geograficznym, społeczności są „wyobrażane” i budowane, a materialne kultury religijne ruchu są kształtowane ”(Whitehead 2019: 215-16). Przekonanie, że grupa dokonuje rdzenności, reterytorializuje, ponownie wymyśla i przywraca Boginię do ziemi, przejawia się materialnie poprzez zakup kilku nieruchomości w mieście (patrz, Oś czasu), preferencje dotyczące używania rdzennych materiałów do wykonania posągów Świątyni, oraz widoczność barwnej energii, z jaką religia jest wyrażana. Jones mówi: „Razem przywracamy Boginię ponownie do życia poprzez oddawanie Jej czci, praktykę duchową, ceremonie, akcje, twórczą ekspresję, naukę, pisanie, dzieła sztuki, muzykę, taniec i nasze codzienne życie” (Jones 2001: i , w Whitehead 2013: 70).

Dla większości wielbicieli Bogini z Glastonbury Bogini jest „wszędzie i we wszystkim”. Dlatego w kategoriach analitycznych zlokalizowanie Bogini jest złożonym przedsięwzięciem. Relacje członków grupy ujawniają, że Boginię można sformułować jako monoteistyczną, duo-teistyczną, politeistyczną i animistyczną i może być wszystkimi tymi rzeczami naraz lub żadną z nich. Jest również znana pod wieloma imionami i poprzez różnorodne przejawy, lokalnie i w różnych miejscach na całym świecie. Jest reprezentowana w Swojej Świątyni przez różne bóstwa żeńskie, które mają skojarzenia z określonymi aspektami otaczającego krajobrazu Glastonbury (źródła, studnie, gaje, wzgórza, kopiec Tor). To wszystko są „aspekty” „jedności”. Można zasugerować, że kiedy ktoś odnosi się do „Bogini” w Glastonbury, to albo odnosi się do nich wszystkich jako do jednej, szczególnej twarzy Bogini, która „rezonuje” z indywidualnym wielbicielem, albo z boginią, która jest obchodzony w tym szczególnym momencie koła roku.

Jednak główne źródła określenia „kim jest Bogini” w religii Bogini w Glastonbury pochodzą od członka-założyciela, Kathy Jones. Według internetowego artykułu BBC zatytułowanego „Goddess Spirituality in Glastonbury” (BBC 2008), Jones stwierdza, że ​​główne czczone Boginie to Lady of Avalon (która jest Morgen la Fey), Dziewięć Morgenów, Brigit lub Bridie of the Sacred Płomień, Modron, która jest Wielką Matką rodu Avallach, Matką Bożą z Glastonbury, Starą Avalonu, Boginią Tor, Panią z Hollow Hills, Panią Jeziora i Panią Świętych Źródeł i Wells. Role Dziewięciu Morgenów można najlepiej opisać jako uzdrawiające Boginie, które są połączone z różnymi częściami krajobrazu wokół miasta, takimi jak źródła, kopce i gaje. Kathy Jones mówi, że Dziewięć Morgenów to dziewięciokrotne zgromadzenie sióstr, które „rządzi wyspą Avalon otoczoną Jeziorem Tajemnic” (2001: 213). Imiona zostały zapisane przez Geoffrey'a z Monmouth w Vita Merlini w XII wieku jako Moronoe, Mazoe, Gliton ea, Gliten, Cliton, Tyrone, Thitis, Thetis i Morgen La Fey ”. Było też dziewięć legendarnych dam jeziora nazwanych przez Johna i Caitlin Matthews jako `` Igriana, Ginewra, Morgan, Argant, Nimue lub Vivienne, Enit, Kundry, Dindraine i Ragness '', które czerpią swoje moce z Innego Świata (Jones 2001: 213) . Dziewięć Morgenów odgrywa znaczącą rolę w życiu świątyni (patrz, Rytuały / Praktyki).

„MotherWorld” to wizja grupy Glastonbury Goddess, która mobilizuje swoich członków do aktywizmu na rzecz sprawiedliwości społecznej i podsumowuje przekonania i motywacje grupy. Według strony internetowej Glastonbury Goddess Temple, główne wartości wizji MotherWorld to:

Czczenie Matki Ziemi jako żywej istoty. Dbanie o swój świat. Miłość do siebie nawzajem, życzliwość, wsparcie, szacunek, troska i współczucie. Uwielbianie wszystkich form matki, czczenie ojców oraz celebrowanie i wychowywanie dzieci i młodzieży. Ochrona i dbanie o ziemię, wodę, ogień, powietrze i przestrzeń w Jej świecie '' (Glastonbury Goddess Temple 2019).

Oprócz wartości znalezionych w inicjatywie MotherWorld, można zebrać informacje o usytuowaniu ruchów Glastonbury Goddess w ramach szerszych ekomariarchalnych ruchów feministycznych w Ameryce Północnej, Europie i Australazji:

MotherWorld to społeczeństwo, w którym patriarchalne struktury i wartości dominacji, władzy nad kontrolą i przymusem, chciwość, nadmierny zysk, destrukcyjna konkurencja, przemoc, gwałt, wojna, niewolnictwo, cierpienie, głód, ubóstwo i zanieczyszczenie Matki Ziemi i Jej atmosfery , są uznawane za przejawy cienia ludzkości, które należy zakwestionować, zdekonstruować, przekształcić i uzdrowić. W MotherWorld praktyki lecznicze dla jednostek, społeczności i dla samej Ziemi są zachęcane i łatwo dostępne dla wszystkich (Glastonbury Goddess Temple 2019).

To stwierdzenie odzwierciedla zarówno antynuklearne nastroje wcześniejszych protestujących z Greenham Common w Berkshire w Anglii w latach 1980. XX wieku, z których jedną była Kathy Jones, jak i sygnalizuje kontynuację takich nastrojów w wierzeniach, praktykach, misji i motywacjach ruchu w obecna forma.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Twórczość rytualna jest sercem praktyki rytualnej Bogini Glastonbury, a praktyki rytualne są splecione z wiarą, a także ze strategiami reterytorializacji i indygenizacji przedstawionymi w poprzedniej sekcji. Ponieważ zachęca się do zmian, renowacji, innowacji i oddania, nieustannie przeprowadza się niezliczone formy niestabilnych wyrażeń wotywnych i rytuałów ad hoc. Przedstawiono tutaj wybór dwóch takich „stref rytualnych”, w których odbywają się różne rytuały: coroczna procesja Bogini, która odbywa się podczas Konferencji Bogini oraz czczenie postaci Bogini (i Dziewięciu Morgenów, patrz poniżej).

Aby zdobyć popularność i znaczenie, religia Bogini z Glastonbury ugruntowała swoją pozycję jako widzialna i aktywna siła w Glastonbury. Jest to najbardziej widoczne w procesjach Bogini, które odbywają się raz w roku, w okolicach Lammas (1 sierpnia) oraz podczas dorocznej konferencji Bogini, z których pierwsza wprawiła w ruch zarówno Boginię, jak i ruch w Glastonbury w 1996 roku. Ta pierwsza procesja jest znacząca, ponieważ rytualnie wyznaczyła terytorium i ponownie zażądała roszczenia do ziemi, którą jest Glastonbury, publicznie sygnalizując, że ruch Bogini z Glastonbury znów jest aktywny.

Do dziś procesja jest pięknym, kolorowym, głośnym i radosnym wydarzeniem, na które składają się flagi, sztandary, świece, kostiumy, bębnienie, śpiew i okrzyki wyrażające oddanie. Bogini jest przetwarzana w górę Glastonbury's High Street do Chalice Well, przez Victorian Well House, w którym mieści się White Spring, następnie pod górę do Glastonbury Tor, a następnie z powrotem w dół. Bowman sugeruje, że procesja odzwierciedla procesje Chrześcijańskich Pielgrzymów, które rozpoczynają się od Tor i prowadzą do Opactwa (2004: 283). Procesja Bogini jest jednak o wiele bardziej kolorowa, głośna i wibrująca niż procesja anglikańska i katolicka. Prawdopodobnie kultura materialna Bogini i jej przedstawienia są jasne, kolorowe i przyciągają wzrok właśnie z tego powodu. Jak zauważył Bowman (2004), im więcej kultur materialnych i performatywnych jest tworzonych w odniesieniu do ruchu Bogini, tym bardziej widoczna staje się religijność Bogini w Glastonbury.

Świątynia Bogini Glastonbury znajduje się tuż przy Glastonbury High Street i służy jako centrum bardziej zrytualizowanych działań, a także codziennej praktyki oddania. Kiedy odwiedziłem Świątynię, zauważyłem, że jest ona zwykle słabo oświetlona, ​​a świece i kadzidło tworzą nastrój wyciszenia i wyciszenia. W tle zwykle cicho gra kojąca, pobożna „muzyka bogini”. Zauważyłem również, że materiały podlegają ciągłym zmianom i zmianom (zgodnie z cyklicznym charakterem tej religii) oraz jak wiele materiałów używanych do ozdabiania i poprawiania estetyki świątyni często pochodzi albo z lądu, albo z domów wielbicieli.

W centrum świątyni znajduje się ołtarz główny, na którym udokumentowałem kości, żołędzie, kwiaty, pióra, liście i kamienie. Codzienne rytualne ofiary są źródłem tych naturalnych przedmiotów i wskazują na to, co jest „akceptowane” przez Boginię pod względem duchowej wartości. Często można również zobaczyć małe figurki bogini z gliny i brązu, takie jak Wenus z Willendorfu. Plastik i sztuczne materiały są jednak również obecne w świątyni, pomimo zrozumienia, że ​​preferowane są „rzeczy rodzime” dla terenów wokół Glastonbury (i są one bardziej przyjazne dla środowiska). Co więcej, Bogini przybiera formę różnych posągów z wikliny wierzbowej, które są czczone, rozmawiane z nimi, składane petycje, rytualnie błagane i rozumiane jako „ucieleśnienie” Ją.

Postacie Dziewięciu Morgenów [Obraz po prawej] są stałymi mieszkańcami Świątyni Bogini. Dziewięć Morgenów tworzy ochronny krąg wokół małej przestrzeni w Świątyni, czyli zgodnie z rozmową z jedną ze Świątyni Melissas (patrz, Organizacja / Przywództwo), przeznaczoną dla tych, którzy chcą lub potrzebują uzdrowienia. Rytualne uzdrawianie jest dostępne w Świątyni codziennie. Wystarczy wejść do świątyni i poprosić o nią, a krąg zostanie otwarty, aby umożliwić dostęp. Gdy osoba prosząca o uzdrowienie znajdzie się w środku, krąg posągów zostaje zamknięty, aby mogli rozpocząć pracę nad potrzebującą.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Organizacja i przywództwo Świątyni, choć ukształtowane głównie przez wizję Kathy Jones, przedstawia się teraz jako zbiorowa grupa, podobna do rady dyrektorów. Według strony internetowej Glastonbury Goddess Temple, Glastonbury Goddess Temple „jest przedsiębiorstwem społecznym, firmą non-profit ograniczoną gwarancją. Wszystkie zyski są ponownie inwestowane w pracę świątyni. Żadne zyski nie są zabierane ze świątyni przez żadne osoby ”(Glastonbury Goddess Temple 2019c). Struktura jest złożona, ale członkowie grupy zorganizowali się w „trzy nakładające się kręgi”, które zarówno zarządzają działalnością Świątyni, jak i odgrywają kluczowe role w życiu Świątyni: Po pierwsze, są Dyrektorzy Świątyni, którzy zapewniają integralność wizji Świątyni jest utrzymywany i nadzoruje najważniejsze decyzje, zwłaszcza dotyczące finansów. Po drugie, są Temple Tinglers, którzy „są kręgu personelu i nauczycieli Świątyni… odpowiedzialnych za codzienne prowadzenie wszystkich miejsc i zajęć Świątyni, a także za nauki świątynne”. Po trzecie, są Tkacze Świątyni, którzy tworzą „szerszy krąg wszystkich dyrektorów Świątyni, personelu i wolontariuszy zaangażowanych w służenie lokalnej społeczności Świątyni”. Ta grupa organizuje sezonowe ceremonie świątynne i zajęcia online (Glastonbury Goddess Temple 2019c).

Trzy kolejne grupy wspierają wewnętrzne funkcjonowanie świątyni. To są Temple Melissas, którzy „regularnie służą w Świątyni Bogini Glastonbury” i utrzymują „przestrzeń otwartą dla publiczności każdego dnia” (Glastonbury Goddess Temple 2019c). Melissas są porównywane do „robotnic”, które pracują dla „królowej pszczół” (tj. Bogini z Glastonbury). Aby zostać Melissą, trzeba przejść okres szkolenia, w tym codziennego rytualnego otwierania i zamykania Świątyni. Melissas są również odpowiedzialni za upewnianie się, że odwiedzający otrzymują informacje, i ułatwiają Dziewięciu Morgenom uzdrowienie na żądanie. Melissas oczyści również i oczyści odwiedzających Świątynię poprzez rozmazywanie, jeśli zostaniesz o to poproszony.

Druga grupa osób jest znana jako Temple Madrons. Słowo „madron” zostało użyte celowo zamiast słowa „patron”, aby wskazać tych, którzy regularnie przekazują darowizny na rzecz Świątyni. Trzecia grupa składa się z wyszkolonych Kapłanek i Kapłanów Avalonu, a także innych studentów i absolwentów Świątyni. Ci członkowie tworzą "globalną sieć ludzi i ożywiają Boginię na niezliczone sposoby w całym Jej świecie ”(Glastonbury Goddess Temple 2019c).

Świątynię Bogini Glastonbury można uznać za „świątynię macierzystą dla świątyń zrzeszonych w Anglii (Kent, Norfolk, Sheffield, Nottingham), Austrii, Włoszech, Stanach Zjednoczonych (Kalifornia, Oregon, Utah) i Australii (Nowa Południowa Walia, Wiktoria) ponieważ Świątynia Bogini Glastonbury `` wyszkoliła '' wielu członków założycieli tych świątyń (Glastonbury Goddess Temple 2019d). Szkolenie Kapłanek i Kapłanów w Avalonie pomaga zapewnić odpowiednią inspirację, która będzie nadal kształtować materialność, terminologię, etos i rytuały ruchu, wykraczającego poza zasięg Somerset w Anglii.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Religia bogini z Glastonbury boryka się z wieloma problemami i wyzwaniami, w tym zarzutami o duchowy materializm, „biel” członków ruchu i „klasę”. Według Bowmana:

… Kwestie związane z rasą, klasą i elitaryzmem, ze względu na obecność na konferencji głównie białej klasy średniej, odzwierciedlające zarzut, że ruch duchowości Bogini jest zjawiskiem przeważnie białych, mieszczańskich, w średnim wieku, w Europie i Ameryce Północnej, ani reprezentatywna dla mniej uprzywilejowanych kobiet świata, ani z nimi związana (Bowman, 2005: 176).

Podobnie zaobserwowali to inni uczeni, tacy jak Kavita Maya, który to stwierdza

Rasa od dawna jest kontrowersyjnym elementem tego ruchu: jak zauważyła brytyjska feministka teolog Melissa Raphael, „postrzegany brak mieszanki etnicznej w feminizmie Bogini jest czymś w rodzaju irytującej kwestii” (Raphael 1999: 25–26 in Maya, 2019: 53 ).

„Biel”, wiek średni i klasa średnia członków grupy jest w pewnym sensie wspólnym zjawiskiem wśród podobnych sposobów myślenia, wierzenia i praktykowania w Ameryce Północnej i Australazji. Podobnie do tego, co zauważyła Eller w jej obserwacji ruchów feministycznych Bogini w Ameryce Północnej, nieproporcjonalna liczba białych przedsiębiorców z klasy średniej w średnim wieku, którzy tworzą część ruchu Glastonbury Goddess, zaburza wizję MotherWorld (przedstawioną w Doktrynie / Przekonania), przy czym ruch dąży do objęcia globalnym (i ekonomicznym) objęciem. Ponadto, ponieważ konferencja Goddess zaprasza prelegentów i uczestników z całego świata, wiele ekofeministek twierdzi, że podróże lotnicze i inne formy turystyki duchowej (Bowman 2005: 177) umniejszają nacisk religii na zrównoważenie środowiskowe.

W następstwie krytyki dominującej „bieli” występującej w ruchu, inna krytyka dotyczy roszczeń grupy do niezależności. Prawdopodobnie użycie terminu „rdzenni mieszkańcy” świadczy o lekkomyślności lub braku świadomości sposobu, w jaki termin ten został upolityczniony, dynamiki władzy i walk wielu rdzennych grup (na przykład w Ameryce Łacińskiej, rdzennej Ameryce Północnej, Australii , a nawet między innymi w Europie Północnej). Ponieważ wiele aspektów duchowości Bogini stanowi część holistycznego środowiska, w którym przywłaszczenie sobie różnych kultur stanowi część ważnej krytyki, można argumentować, że ci, którzy tworzą nowe ruchy religijne w Europie Zachodniej, mogliby lepiej sproblematyzować sposób konstruowania lub wyobrażania sobie niezależności. Jednak ruchy takie jak ten można również postrzegać w bardziej pozytywnym świetle twórczości kulturowej i religijnej, zwłaszcza że głównym celem jest przywrócenie kulturowej nierównowagi niesprawiedliwości i marginalizacji zarówno natury, jak i kobiecości. Kathryn Rountree pisze (cytując Barnarda) „podczas gdy antropolodzy gorąco debatują nad pojęciem„ tubylców ”jako pojęciem antropologicznym, pojęcie to jest„ definiowane intuicyjnie przez zwykłych ludzi - zarówno rdzennych, jak i nie-rdzennych - na całym świecie ma znaczenie ”(Barnard w Rountree 2015: 8).

Rountree dalej nakreślił wyzwania, przed jakimi stoją duchowe ruchy feministyczne, takie jak Świątynia Bogini Glastonbury, co potwierdza obserwacje, że kult Bogini jest zarówno strukturalnie podobny do kultu monoteistycznego męskiego Boga, jak i zastępuje go (Rountree 1999: 138). Lokalne sprzeciwy wobec ruchu w samym Glastonbury obejmowały otwarcie sklepu poświęconego fallusom, odzyskanie „Hern the Hunter” przez mężczyzn (i niektóre kobiety) współczesnych pogan oraz obchody Beltane (1 maja / May Day), które często obejmują falliczne symbole, aby przeciwdziałać temu, co przez niektórych jest postrzegane jako brak równowagi kobiecości w Glastonbury.

ZDJĘCIA

Obraz 1: Świątynia Bogini Glastonbury.
Obraz 2: Glastonbury Tor z boginią podczas procesji konferencji bogini, 2010.
Obraz 3: Dziewięć Morgenów w Świątyni Bogini Glastonbury.

LITERATURA

Bowman, Marion 2009. „Nauka z doświadczenia: wartość analizy Avalon”. Religia 39: 161-68.

Bowman, Marion. 2007. „Arthur and Bridget in Avalon: Celtic Myth, Vernacular Religion and Contemporary Spirituality in Glastonbury” Bajka 48: 16-32.

Bowman, Marion. 2005. „Ancient Avalon, New Jerusalem, Heart Chakra of Planet Earth: The Local and the Global in Glastonbury”. Liczba. 52: 157-90.

Bowman, Marion. 2004. „Procesja i posiadanie w Glastonbury: ciągłość, zmiana i manipulacja tradycją”. Folklor 115: 273-85.

Deleuze, Giles i Guattari, Felix. 2004. Anty-Œdipus. Przetłumaczone przez Roberta Hurleya, Marka Seem i Helen R. Lane. Londyn i Nowy Jork: Continuum.

Eller, Cynthia. 1995. Życie na kolanach bogini: ruch duchowości feministycznej w Ameryce. Boston: Beacon Press.

Heelas, Paul i Linda Woodhead. 2005. Duchowa rewolucja: dlaczego religia daje drogę duchowości. Oxford: Blackwell.

Świątynia Bogini Glastonbury. 2019a. Wierzenia, obrzędy i praktyki, Świątynia Bogini Glastonbury. Dostęp od https://goddesstemple.co.uk/beliefs-and-practices/ w 12 stycznia 2021.

Świątynia Bogini Glastonbury. 2019b. Świat Matki. Dostęp od  https://goddesstemple.co.uk/beliefs-and-practices/ na 15 Luty 2021.

Świątynia Bogini Glastonbury. 2019c. Struktura zarządzania. Dostęp od https://goddesstemple.co.uk/our-structure/ na 27 Luty 2021.

Świątynia Bogini Glastonbury. 2019d. Świątynie Bogini na całym świecie. Dostęp od https://goddesstemple.co.uk/goddess-temples-around-the-world/ na 15 Luty 2021.

Johnson, Paul C. 2002. „Migrating Bodies, Circulating Signs: Brazilian Candomblé, the Garifuna of the Caribbean and the Category of Indigenous Religions.” Historia religii 41: 301-27.

Jones, Kathy. 2005. „Bogini w Glastonbury”. Wywiad przeprowadziła Helen Otter. Gdzie mieszkam, Somerset, Faith, BBC, Ostatnia aktualizacja: 11 grudnia 2008 r. Dostęp od http://www.bbc.co.uk/somerset/content/articles/2005/09/13/goddess_in_glastonbury_feature.shtml na 15 Luty 2021.

Jones, Kathy. 2001, Starożytna brytyjska bogini: mity bogini, legendy, święte miejsca i obecne objawienie. Glastonbury: Publikacje Ariadny.

Jones, Kellie. 2007. Prawa kultury: międzynarodowa sieć rzecznictwa. „Na krawędzi ramy”. Dostęp z http://culturerights.co.uk/content/view/18/45/ na 29 w marcu 2009.

Maya, Kavita .2019. „Głos Arachne: rasa, płeć i bogini”. Teologia feministyczna 28: 52-65.

Rountree, Kathryn, wyd. 2015. Współczesne ruchy wiary pogańskiej i rdzennej w Europie: impulsy kolonialistyczne i nacjonalistyczne. Nowy Jork i Oxford: Berghahn.

Rountree, Kathryn. 1999. „The Politics of the Goddess: Feminist Spirituality and the Essentialism Debate”. Analiza społeczna 43: 138-65.

Welch, Christina. 2010. „The Spirituality of, and at, Greenham Common Peace Camp”. Teologia feministyczna 18: 230-48.

Whitehead, Amy 2019. „Indigenizing the Goddess: Reclaiming Territory, Myth and Devotion in Glastonbury”. International Journal for Study of New Religions 9: 215-34.

Białogłowy, Amy. 2013. Religijne posągi i osobowość: testowanie roli materialności. Londyn: Bloomsbury.

Data publikacji:
Marzec 26 2021

 

 

 

 

Udostępnij