Orianne Aymard

Anandamayi Ma (Mā Anandamayi)

 

ĀNANDAMAYĪ MĀ OSI CZASU

1896 (kwiecień 30): Nirmāla Sundari urodziła się w Kheora, bardzo małej wiosce we wschodnim Bengalu, w dzisiejszym Bangladeszu.

1909 (luty): Nirmala Sundari poślubiła Shri Ramani Mohan Chakravarti (później nazwany Bholanath, imię Śivy, przez Nirmala Sundari).

1918: Kiedy Nirmāla Sundari mieszkała w Bajitpur (obecnie w Bangladeszu), podjęła intensywną sadhanę (dyscyplinę duchową).

1922 (sierpień): W Bajitpur Nirmāla Sundari doświadczyła self-dīkṣā (samoinicjacji) podczas pełni księżyca.

1924: Bholanath i Nirmāla Sundari przeniosły się do Dhaki we wschodnim Bengalu (obecnie stolica Bangladeszu), gdzie przyciągnęła wielbicieli.

1925: W Dhace, Shri Jyotish Chandra Roy (znany jako Bhaiji) nadał jej imię Ānandamayī Mā.

1926: Pierwszy aśram został zbudowany przez wielbicieli dla Ānandamayī Mā w Dhace, niedaleko Siddheshwari Kali Mandir (świątyni).

1950: Powstaje Shree Shree Anandamayee Sangha (Wspólnota Śri Śri Anandamayi).

1982 (sierpień 27): Ānandamayī Mā „opuściła swoje ciało” w aśramie Kishenpur w Dehradun, Uttarakhand w Indiach.

BIOGRAFIA

Ānandamayī Mā urodziła się 30 kwietnia 1896 roku w małej wiosce Kheora we wschodnich Indiach (na obecnej wschodniej granicy Bangladeszu) w rodzinie biednych braminów Vaisava. Nazwali ją Nirmāla Sundari, co oznacza „niepokalane piękno” lub „czystość”. Później nadano jej również nazwiska Hasi (uśmiech) i Khusir (radosny). Zgodnie z jej duchowymi biografiami, [Obraz po prawej], zwłaszcza pism profesor Bithiki Mukerji, Nirmāla Sundari od dzieciństwa udowodniła, że ​​jest oderwanym dzieckiem, które nie interesuje się otaczającym środowiskiem, do tego stopnia, że ​​wielu sądziło, że jest niepełnosprawna intelektualnie .

W wieku trzynastu lat Nirmala Sundari poślubiła znacznie starszego Ramaniego Mohana Chakravarti iw wieku osiemnastu lat zamieszkała ze swoim mężem, którego później nazwała Bholanath, jedno z imion Śivy. Chociaż wyszła za mąż i jest opisywana jako wzorowa gospodyni domowa, para w rzeczywistości nigdy nie skonsumowała swojego małżeństwa i nie miała dzieci. Dlatego zdystansowała się od tradycyjnych form małżeństwa, [obraz po prawej] przeciwstawiając się ideałowi patiwraty, doskonałej hinduskiej kobiety, którą złożyła mężowi.

W 1918 roku Nirmala i Bholanāth przeprowadzili się do Bajitpur we wschodnim Bengalu, gdzie podjęła intensywną sadhanę (dyscyplinę duchową). Mówi się, że przez sześć lat praktykowała każdy rodzaj sadhany. Chociaż nigdy nie otrzymała żadnych duchowych nauk od mistrza jogina, spontanicznie była w stanie wykonywać pozycje jogiczne i doskonalić mudry (gesty symboliczne lub rytualne). Nazywała to swoją „lila sādhanā” (lila oznaczająca zabawę, grę), ponieważ, jak zawsze w jej przypadku, nie było nic do osiągnięcia duchowego. W ten sposób Ānandamayī Mā potwierdziła później, że jej stan zawsze był stanem duchowej realizacji i że nigdy nie miała przeszłych żywotów ani nie miałaby mieć przyszłych żywotów, jak stwierdziła:

Jestem tym, czym byłem i jaki będę; Jestem czymkolwiek pomyślisz, pomyślisz lub powiesz. Ale jest najwyższym faktem, że to ciało nie powstało po to, by zbierać owoce przeszłej karmy. Dlaczego nie przyjmiesz, że to ciało jest materialnym ucieleśnieniem wszystkich twoich myśli i idei. Wszyscy tego chcieliście i macie to teraz. Więc baw się tą lalką przez jakiś czas (Bhaiji 2004: 6).

Gopinath Kaviraj, bengalski pandita (hinduski uczony, uczył się w sanskryckich pismach świętych, filozofii i religii), podobnie postrzegał Ānandamayī Mā: „Samadhi czy nie Samadhi, Ona jest tam, gdzie zawsze była; Nie zna zmian, modyfikacji, zmian ”(Kaviraj i Vibhusana 1967: 169). (Samādhi w hinduizmie to termin odnoszący się do intensywnego zanurzenia świadomości w Bogu / Bogu, Ostateczności. Słowo samadhi jest również używane w odniesieniu do grobu świętego lub guru)

W tym czasie Nirmala często wpadał w trans i uważano, że jest chory lub opętany przez duchy. Obserwując to dziwne zachowanie, jej mąż poprosił egzorcystów o wyleczenie z szaleństwa jego żony, ale zamiast traktować ją jak szaloną, ostatecznie ujrzeli ją jako inkarnację Devi, Boskiej Matki. Według historyka religii June McDaniel, boski status Ānandamayī Mā jest powiązany z tymi stanami podobnymi do transu, [Obraz po prawej], które są oznakami duchowej ekstazy w hinduizmie (McDaniel 1989: 202). W Azji Południowej boskie szaleństwo jest postrzegane jako rodzaj boskiego odurzenia i jest jednym z kryteriów bycia świętym (Kinsley 1974).

Nirmala Sundari kontynuowała swoją sadhanę, wprowadzając okres ciszy (mauna) przez trzy lata. Ostatecznie 3 sierpnia 1922 roku dokonała na sobie inicjacji (dīkṣā), stając się jednocześnie uczennicą (śiṣya), nauczycielką (guru) i boskością (iṣṭa). [Dīkṣā, czyli inicjacja, może być zdefiniowana jako przekazanie energii, wibracji, napływu do wtajemniczonego lub jako przekaz duchowego wpływu, o którym mówi się, że jest niezbędny w odniesieniu do dzieła duchowego oczyszczenia. Ten proces oczyszczania odnosi się do rozpuszczenia ego. Inicjacja na ogół wiąże się z przekazaniem i wsparciem mantry, której zadaniem jest przekazywanie siły duchowej (śakti).] W grudniu 1922 roku mąż Anandamayi Ma poprosił ją o inicjację i tym samym został jej pierwszym uczniem. Ta praktyka samoinicjacji trwa do chwili obecnej u niektórych żeńskich guru, ujawniając, że osobiste doświadczenie i stany mistyczne, a nie sukcesja lub linia, często determinują uznanie żeńskich guru (Pechilis 2012; Warrier 2005).

W 1924 roku Bholanāth i Nirmāla wyjechali do Dhaki we wschodnim Bengalu. (Dhaka jest obecnie stolicą Bangladeszu.) To właśnie w tym okresie pierwsi uczniowie zaczęli gromadzić się w Nirmāla Sundari, a także w Dhace jeden z jej najbliższych uczniów, znany jako Bhaiji, nadał jej imię Ānandamayī Mā, co oznacza „Matka pełna szczęścia” lub „Matka nasycona radością”. Powoli ludzie zaczęli słyszeć o Anandamayī Ma i jej stanach ekstazy i przychodzili na jej spotkanie. Niektórzy postrzegali ją jako inkarnację Boskiej Matki, manifestację bogini Kali, od której pochodzi imię „Ludzkie Kali”, które jej nadano. Inni wyobrażali sobie Anandamayī Mā jako istotę, która osiągnęła stan doskonałej realizacji (Jīvanmukta, osoba, która jest wyzwolona podczas życia) i posiada niezwykłe duchowe moce. Wśród mocy, którym jej przypisuje się, są moce jasnowidzenia i uzdrawiania, które często są podstawą reputacji świętego (Keyes 1982: 2). Jednak Anandamayī Mā nigdy nie przypisałaby sobie tych mocy i cudów, ponieważ zawsze mówiła o działaniu Boga.

W tym czasie Anandamayī Ma zaczęła coraz mniej dbać o swoje ciało i dlatego potrzebowała innych, którzy się nią opiekowali. Stwierdziła, że ​​nie potrafi odróżnić ognia od wody i że jeśli inni nie będą dbać o jej ciało, zostanie ono zniszczone. W 1926 roku, w wieku trzydziestu lat, Anandamayī Mā również przestała jeść własnymi rękami i zamiast tego była karmiona przez Didi, jednego z jej najbliższych uczniów i inne brahmacārinis (nowicjuszki).

Pod koniec lat dwudziestych Anandamayi Ma zaczęła przyjmować rolę guru, czyli mistrza duchowego, dając dikę niewielkiemu kręgowi bhaktów, mimo że przez całe życie utrzymywała, że ​​nie jest guru. Stwierdziła: „Tylko Bóg jest Guru. Uważanie Guru za istotę ludzką jest grzechem ”(Desjardins 1920: 1982). Liczba jej wielbicieli, na początku głównie męskich, stale rosła, aw 190 roku zbudowali oni w Dhace aśram Siddheshwari (ośrodek odosobnieniowy) dla Anandamayi Mā. Mimo to nie została w aśramie i zaczęła pielgrzymować po całych Indiach, przemieszczając się aż do śmierci, jak „ptak na skrzydle”, jak lubiła nazywać siebie. Anandamayī Mā nie podała żadnego wskazania, dokąd pójdzie lub kiedy się wybiera, ani też nigdy nie określiła, czy wróci. Po prostu szła na najbliższą stację kolejową, często w środku nocy, i wsiadała do pierwszego odjeżdżającego pociągu. Podążała za tym, co nazywała kheyāla, czyli boskim natchnieniem.

Podczas swoich podróży poznała ludzi z różnych środowisk. Królowie, politycy, wybitni guru i święci również padali przed nią na twarz. [Zdjęcie po prawej] Wśród nich byli Swami Shivananda Saraswati (1887–1963), założyciel Divine Life Society i jogin Paramahansa Yogananda (1893–1952), a także liczni politycy, w tym Prezydent Republiki Indii , Dr Rajendra Prasad (1884–1963), wiceprezydent i filozof Sarvepalli Radhakrishnan (1888–1975) i premier Jawaharlal Nehru (1889–1964). [Zdjęcie po prawej] Odbyła również kilka spotkań z Mohandasem Gandhim (1869–1948), który uważał ją za swoją córkę.

27 sierpnia 1982 r. Anandamayī Mā „opuściła swoje ciało”, używając wyrazu swoich wielbicieli, w aśramie Kishenpur w Dehradun w stanie Uttarakand, 256 kilometrów na północ od Delhi. W ciągu dnia odbyła się procesja z Dehradun do Kankhal, niedaleko Haridwar nad rzeką Ganges, gdzie obecnie znajduje się samādhi (grób) Ānandamayī Mā, [Obraz po prawej], a jej ciało zostało pochowane zgodnie z zasadami specyficznymi dla hinduskiego pochówku wielka duchowa istota. Indyjscy dygnitarze przybyli, by oddać hołd Anandamayī Ma, w tym premier Indira Gandhi (1917–1984), córce Jawaharlala Nehru.

DEVOTEES

Społeczność bhaktów (bhaktów) Anandamayi Mā odzwierciedlała znaczną różnorodność. Reprezentowane są różne klasy społeczne i kasty, a nawet różne religie. Niemniej jednak przewaga pewnego typu wielbicieli była dość widoczna, ponieważ wyznawcy Ānandamayi Ma byli w większości Hindusami, zwłaszcza z kast bramińskich, ponieważ urodziła się jako bramin. Byli przeważnie z Bengalu, tak jak ona.

Jej wielbiciele również pochodzili głównie ze środowisk miejskich i należeli do wyższych warstw społecznych. W tej społeczności nierzadko można było spotkać bogate rodziny z przemysłu lub osobistości polityczne, które schroniły się u stóp Anandamayī Mā. Tak było za jej życia i tak jest do dziś. Warto również zauważyć, że wśród swoich uczniów zaliczyła wiele wpływowych postaci politycznych, takich jak Kamala Nehru (1899–1936), żona Jawaharlala Nehru i jej córka premier Indira Gandhi, a także uczonych, takich jak Gopinath Kaviraj (1887–1976). ). Ram Alexander, uczeń Ānandamayī Mā, tak opisuje bogatych i wykształconych uczniów: „Często byli to ludzie o wysokim poziomie wykształcenia, którzy musieli stawić czoła poważnemu społecznemu potępieniu, zwłaszcza że niesłychane było otrzymywanie takich wskazówek od niewykształconej wiejskiej kobiety” (Atmananda 2000: 23). Jest oczywiste, że obecność wielbicieli z wyższych klas, bogatych i intelektualnych elit, odegrała pewną rolę w widoczności kultu Anandamayi Ma (Babb 1988: 170).

Kobiety również reprezentowały dużą część społeczności wielbicieli i wydaje się, że ich liczba była większa niż wielbicieli płci męskiej. Daleko od uważania Anandamayī Mā, Najwyższej Bogini ponad wszystko, za źródło inicjacji lub model dla kobiet, obecność tak wielu wielbicieli kobiet można przypisać faktowi, że mogą mieć większy dostęp do jej ciała niż mężczyźni ( Hallstrom 1999).

Byli też wielbiciele z zagranicy, chociaż ich liczba była znacznie mniejsza niż bhaktów indyjskich. Wśród bardzo bliskich zachodnich uczniów Anandamayi Ma był żydowski lekarz Abraham Jacob Weintraub, pochodzący z Metz we Francji i syn głównego rabina tego miasta. W 1950 r. Wyjechał z Francji do Sri Lanki i Indii z zamiarem pozostania tam tylko przez dwa miesiące. Wkrótce po przybyciu spotkał Anandamayī Ma i postanowił podążać za nią. Później został mnichem (swami) w jej organizacji, przyjmując imię Swami Vijayānanda (szczęście zwycięstwa). Swami Vijayānanda nigdy nie wrócił do Francji i spędził prawie sześćdziesiąt lat w Indiach, w tym siedemnaście lat jako pustelnik w Himalajach. Aż do swojej śmierci 5 kwietnia 2010 r. W wieku dziewięćdziesięciu pięciu lat witał ludzi z Zachodu w aśramie Ānandamayī Mā w Kankhal. Dziś Swami Vijayānanda jest czczony przy jego grobie na Père Lachaise, historycznym cmentarzu Paryża, przez grupę ludzi, którzy go znali lub są zainteresowani jego nauką. Służy jako pomost między Wschodem a Zachodem, a także centralną postacią w wielbieniu Ānandamayī Mā.

DOCTRINES / BELIEFS 

Anandamayī Mā uosabiała w swojej doktrynie duży stopień uniwersalności. Przyciągały ją osoby o różnym pochodzeniu religijnym i geograficznym. Jej nauki odpowiadały każdej osobie i można je po prostu podsumować w jej stwierdzeniach, że celem życia jest urzeczywistnienie swojej prawdziwej natury, jedności z Bogiem. W związku z tym mówiła o dążeniu do poznania swojej prawdziwej tożsamości, aby uciec ze świata śmierci:

Uczysz się i zdajesz egzamin; zarabiasz pieniądze i czerpiesz z nich przyjemność. Ale wszystko to dzieje się w sferze śmierci, w której żyjesz po życiu, powtarzając w kółko to samo. Ale jest też inna ścieżka - ścieżka nieśmiertelności, która prowadzi do poznania tego, kim w rzeczywistości jesteś (Atmananda 2000: 41).

Choć jej nauczanie jest uniwersalne, skupiało się na starożytnej tradycji hinduskiej, sanatana dharmie (wiecznej religii). Zależnie od sytuacji, mogła odwołać się do niedualizmu Advaita Vedanty sformułowanego przez mnicha-filozofa Śankara (Śankara) z VIII wieku, opartego na Upaniszadach (Vedanta, pismach świętych pod koniec Wed); kwalifikowany niedualizm Viśiṣṭādvaita Vedānta sformułowany przez teologa Ramānuję (ok. 1077–1157), również oparty na Upaniszadach; lub dualizm (Dvaita) bhakti. Jednak dała pierwszeństwo monistycznej tradycji Advaita Vedanta. Według Anandamayi Ma, prawdziwym źródłem cierpienia (dukha) jest fałszywe postrzeganie dualności. Stwierdziła, że ​​darśana, aby zobaczyć i być widzianym przez bóstwo, prawdziwe objawienie boskości (ātmadarśana), nie jest możliwe tak długo, jak istnieje „ja” - „Nie miałeś prawdziwego darszanu tak długo, jak„ ja ” „trwa” (Atmananda 2000: 478).

Ānandamayī Mā wyraziła swoje przywiązanie do doktryny niedualności na inne sposoby, na przykład odnosząc się do siebie w trzeciej osobie. Często nazywała siebie „tym ciałem” (bengalskim, ehi śarira) lub „tą małą dziewczynką”. Komuś, kto poprosił ją o opisanie własnego doświadczenia, powiedziała: „Oznaczałoby to, że osoba doznająca nadal istnieje. Tak nie może być tutaj ”(Anandamayi Ma 2001: 61). (Często mówiła o sobie, używając terminu „tutaj”).

Podczas swoich wielu pielgrzymek i wędrówek, podkreślając niedualność, nalegała na swoją wieczną obecność wobec swoich wielbicieli: „Dlaczego mówisz, że odchodzę? Jestem twoim małym dzieckiem i zawsze jestem z tobą ”(Atmananda 2000: 496). Stwierdziła również:

Możesz wyrzucić to ciało ze swojego umysłu. Ale to ciało nie opuści cię ani na jeden dzień - tak i nigdy nie opuści twojej myśli. Kto kiedyś pokochał to ciało, nigdy nie zatrze jego wrażenia nawet pomimo setek prób. To ciało spoczywa i pozostanie w pamięci na zawsze (Ganguli 1983: 170).

Te stwierdzenia ujawniają zrozumienie Anandamayī Mā dotyczące jej wszechobecności poza czasem i przestrzenią oraz poza śmiercią (mṛtyu) i narodzinami (jāti).

Chociaż Advaita Vedanta miała pozostać punktem odniesienia w jej filozofii, Anandamayi Ma faktycznie wyszła poza to.

„Istnieje stan, w którym nie ma miejsca na rozróżnienie między dwoistością a nie-dwoistością. . . . Ale gdzie Brahman [nieuwarunkowana świadomość] jest Jednym bez sekundy, nic innego nie może istnieć. Oddzielasz dualność od nie-dwoistości, ponieważ utożsamiasz się z ciałem ”(Anandamayi Ma 2001: 123).

Zatem pogląd Ānandamayī Mā był obejmującą wszystko wizją życia, tej Ostatecznej Rzeczywistości, którą zdefiniowała jako Yāta, co oznacza: „Jest tym, czym jest”.

W związku z tym Gopinath Kaviraj, jej uczeń, pokazuje, że myśl adwersyjna, która utrzymuje, że wszystko jest jedno, jest w rzeczywistości sama w sobie niedokładna, w tym sensie, że nawet jedność rozpada się, gdy ujawnia się Prawdziwość: „Wszystko jest jednym, jedno jest wszystkim . I nawet to stwierdzenie nie jest dokładne, ponieważ Prawdziwy jest tam, gdzie znaczenie Jedności już nie istnieje ”(Desjardins 1982: 200). Ānandamayī Mā również odniósł się do idei totalności, aby wyrazić konieczność odejścia od idei dualności i niedualności: „Będziesz musiał wznieść się poza świadomość i nieświadomość. Objawienie tego właśnie jest pożądane ”(Anandamayi Ma 2001: 132). Religijny badacz Raimon Panikkar sugeruje, aby użyć terminu „adualizm” zamiast „niedualizm” w celu wyeliminowania tej konceptualnej opozycji (Panikkar 1998).

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Pośmiertne uwielbienie Anandamayi Ma jest postrzegane przez bhaktów jako sposób na wyzwolenie się z nieustannej śmierci i ponownych narodzin w cyklu samsary, jako droga do nieśmiertelności. Wyrażanie oddania Ānandamayī Mā obejmuje modlitwę, pielgrzymkę i cześć dla zdjęć i innych przedmiotów.

Jeśli ktoś zawsze może modlić się do Anandamayī Mā, są jednak takie chwile w roku, w których modlenie się do niej jest szczególnie korzystne. Są to wielkie uroczystości, takie jak rocznica urodzin Anandamayi Ma, Gurupūrṇimā i święto religijne Durgā Pūjā. Świętom tym towarzyszą inne coroczne obchody, takie jak Mahāśivaratri, noc świętująca kosmiczny taniec Śivy; Holi, świętując pokonanie zła przez prawość; i Raksabandhan, vrata (ślub), kiedy siostry wielbią, aby chronić swoich braci; jak również udział w odosobnieniach, takich jak Samyam Saptah (medytacja skoncentrowana przez siedem dni). Tak było, kiedy Ānandamayī Mā żyła, i tak jest do dziś.

Pielgrzymka to kolejny rytuał, który wykonują wielbiciele. Ze względu na jej wielki wpływ na wszystkie warstwy indyjskiego społeczeństwa, Ānandamayī Mā reprezentuje również jedną z niewielu hinduskich kobiet-guru, którą czczono w kulcie przy jej grobie [Obraz po prawej] (samadhi), pomimo faktu, że groby świętych w Indiach praktycznie nie ma kobiet. Z wyjątkiem satīs (wdów, które podobno spaliły się na stosach pogrzebowych męża z powodu oddania mężom), wielbienie kobiety po jej śmierci jest wyjątkowe. Jednakże, ponieważ ciało Ānandamayi Mā było uważane za czyste i święte, czczono ją w jej grobie w Kankhal. Jej relikwie stały się miejscem poświęconym Boskiej Kobiecości, rodzajem śaktipīṭha, siedziby Śaktī (Bogini i jej mocy).

Ponadto zdjęcia Anandamayī Mā również zajmują istotne miejsce w jej kulcie [Obraz po prawej], zarówno wśród wczesnych, jak i współczesnych wyznawców. Obrazy, noszone przez wielbicieli lub umieszczane w ich domach, wydają się reaktywować obecność Ma. Nawet bardziej niż jej słowa i relacje naocznych świadków, fotografie Anandamayi Ma są podstawowym sposobem mobilizowania nowych wielbicieli. Innym ważnym elementem jej kultu jest oddawanie czci przez składanie ofiar obrazom (murti) Ānandamayī Mā. Jednak niewielka liczba bhaktów z Zachodu czuje nieco niechęć do tego typu praktyk oddania.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Ānandamayī Mā spędziła dużą część swojego życia, przechodząc ze świętej przestrzeni do świętej przestrzeni. Aby ułatwić te ruchy, jej wielbiciele [Obraz po prawej] założyli aśram w całych Indiach, zwłaszcza w Indiach Północnych. Obecnie istnieje dwadzieścia sześć aśramów, z których dwa znajdują się w Bangladeszu. Chociaż nigdy tak naprawdę nie chciała tych aśramów, to jednak wybrała ich lokalizację. Daleko od bycia nieistotnym, jej wybór lokalizacji aśramów pozwala na ujawnienie rozległej sieci świętej geografii. To z pewnością miało pewien wpływ na rozwój ruchu oddania skupionego na wielbieniu Anandamayi Ma.

W 1950 roku Shree Shree Anandamayee Sangha (wspólnota Śri Śri Anandamayi) została założona, czyniąc Anandamayi Ma pierwszą kobietą w Indiach, która stała na czele tak dużego zorganizowanego ruchu. Chociaż dzisiaj kobiety-guru często zakładają własne organizacje i mają własne aśramy, to instytucjonalizacja kultu guru kobiety była nie do pomyślenia przed jej czasami.

W sanghi Ānandamayī Mā dominowały i nadal obowiązują tradycyjne zasady czystości, takie jak wykluczenie kobiet miesiączkujących lub zasady dotyczące zanieczyszczeń związanych z systemem kastowym. Nazywa się je jhuta, czyli tym, co jest brudne i nieodpowiednie, i od tysięcy lat jest obserwowane przez ortodoksję bramińską, służąc jako rodzaj przygotowania do mistycznego życia. Ānandamayī Mā przyjęła tę ortodoksję, kwestionowaną przez sufizm i buddyzm, a także przez hinduizm tantryczny, po spotkaniu, które miała z panditą Kavirajem. Na początku nie przestrzegała zasad czystości, ale nacisk na nią był coraz większy. W końcu pewnego dnia powiedziała: „Ktokolwiek przyjdzie dzisiaj, zdecyduje”. Kaviraj przybyła zaraz po tym, jak złożyła swoje oświadczenie i powiedziała jej, że w Kali Yuga, wieku upadku moralności, należy przestrzegać zasad kasty, aby stworzyć barierę przed niemoralnością. Chociaż wybrała te zasady, nie była przywiązana do konkretnego systemu, jak zawsze mówiła, Jo Ho Jay, „Cokolwiek musi się wydarzyć, wydarzy się”. Niemniej jednak nieprzestrzeganie tych zasad czystości stanowiłoby wówczas poważną przeszkodę dla ortodoksyjnych braminów i uniemożliwiłoby im przybycie do Ānandamayī Ma (Lipsky 2005: 58; Atmananda 2000: 163).

W rzeczywistości Anandamayi Ma tak naprawdę nie szanowała tych zasad czystości, pozwalając sobie na jawne ich przekraczanie. Jej austriacki wielbiciel Brahmacharini Atmananda relacjonuje to, co Anandamayī Mā powiedział jej na temat tych zasad: „Jakie są dla mnie te zasady? Zjadłem resztki psa ”(Atmananda 2000: 256). Dlatego jej osobiste przekroczenie reguł czystości i nieczystości wydawało się być sposobem na potwierdzenie autorytetu Anandamayi Ma jako duchowego przywódcy, ponieważ była jedyną osobą mającą moc upoważnienia do przestrzegania tych bramińskich reguł w jej społeczności.

Te surowe reguły bramińskie ciążyły jednak na większości ludzi z Zachodu, którzy mogli czuć się wykluczeni z racji swojego statusu wyrzutków lub mleccha (obcokrajowców). Musieli jeść oddzielnie od Indian z wysokiej kasty i przebywać poza aśramem, aby Hindusi, a zwłaszcza bramini, mogli uniknąć jakiegokolwiek zanieczyszczającego kontaktu z nimi.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Jednym z głównych wyzwań związanych z Anandamayī Mā i jej kultem jest to, co stanie się z jej ruchem po jej śmierci. Ruch słabnie od czasu jej odejścia i śmierci jej bliskich mnichów. Wydaje się, że ta redukcja jest znacząco związana z upadkiem powiązanej z nią instytucji, Shree Shree Anandamayee Sangha, pierwotnie założonej w celu promowania i ochrony nauczania Ānandamayī Mā. Podobnie jak w przypadku wielu innych organizacji założonych przez charyzmatycznych liderów, takich jak Fundacja SYDA albo Międzynarodowe Towarzystwo Świadomości Krysznyten upadek można dostrzec głównie poprzez walki o władzę, takie jak wybór następcy, który będzie kierował sangą, lub w podziale władzy między świeckimi a mnichami. W ten sposób śmierć charyzmatycznej postaci założycielki stanowi jednocześnie wyzwanie instytucjonalizacji i dla niej (Miller 1991).

Istnieją również pewne napięcia w społeczności Anandamayi Ma dotyczące zachowania reguł bramińskich. Zasady te, które Brahmacharini Atmananda opisał jako nieludzkie, mogły być pierwotnie sposobem na ożywienie tradycji hinduskiej, sanatana dharmy. Jednak w dzisiejszym zglobalizowanym świecie, wraz z przemianami gospodarczymi i społecznymi, jakich doświadczają Indie, zasady te stanowią główną przeszkodę w ekspansji ruchu Ānandamayī Mā. Przywiązanie niewielkiej liczby wielbicieli w Shree Shree Anandamayee Sangha do bramińskich reguł czystości odzwierciedla, dla dużej liczby indyjskich i zachodnich wielbicieli, coś, co odstrasza potencjalnych wielbicieli.

Sangha Ānandamayī Mā jest następnie podzielona między dwie frakcje. Z jednej strony wielu chce rozszerzyć jej ruch, zwłaszcza na międzynarodową publiczność, co z konieczności wymagałoby zarówno porzucenia reguł bramińskich związanych z utrzymaniem „czystości” tradycyjnie określanych „czystych” kast, jak i zerwania z tradycją. charyzmatycznego założyciela grupy, obiekt ich kultu i oddania. Z drugiej strony, niektórzy pragną zachowania ortodoksji bramińskiej, która nieuchronnie wiąże się z wykluczeniem i utrudnia ekspansję organizacji. Sangha Ānandamayī Mā znajduje się pośrodku tego dylematu między „autentycznością” a „brudzeniem”, między „atrofią” a „ekspansją”. Przyszłość jej ruchu wydaje się zależeć od pogodzenia konkurencyjnych interesów z wymogami indyjskiej nowoczesności.

Podsumowując, w swoim życiu Anandamayī Ma stała się prawdopodobnie najsłynniejszą przywódczynią religijną w Indiach, z setkami tysięcy wyznawców. Ze względu na rozmiar jej wpływów i śmierć w 1982 r. Ānandamayī Mā jest godną uwagi ilustracją pośmiertnego kultu kobiety hinduskiej guru, zarówno wśród wielbicieli, którzy ją znali, jak i innych, którzy jej nie znali.

Przez całe swoje życie Ānandamayī Mā wyłoniła się jako postać zerwania, która poprzez postrzeganie przez swoich wielbicieli jej jedności z boskością dyktowała warunki jej własnej świętości i spowodowała pewne przesunięcie w stosunku do typowej roli płciowej indyjskiej gospodyni domowej w kilka kluczowych sposobów. Jej inicjacja i rola kobiecego guru, a także jej status awatara („zejście”, inkarnacja Boga), jako Bogini w patriarchalnym społeczeństwie, stawiają ją poza ustalonym, zdominowanym przez mężczyzn zakonem religijnym. (Cornille 2004: 134). Jej pozycja duchowa niezależna od męża i odmowa przyjęcia tradycyjnych form małżeństwa poprzez podążanie za ideałem pativrata były transgresyjne. Jej reformy promowały równość kobiet, takie jak wprowadzenie upanajany, wedyjskiego świętego rytuału przejścia jako inicjacji do studenckiego etapu życia kobiet z wyższych kast, kwalifikując je do studiowania sanskrytu i pism wedyjskich. Wreszcie zakres jej ruchu religijnego i imponująca sieć aśramów były w tamtych czasach czymś niespotykanym dla Hinduski. Pomimo jej konserwatywnych tendencji w odniesieniu do pewnych aspektów kultury indyjskiej, zwłaszcza w odniesieniu do aprobaty zaaranżowanego małżeństwa i braku potępienia sati, tę ambasadorkę hinduizmu można paradoksalnie uznać za postać charyzmatyczną, która reprezentuje radykalną zmianę w Hinduski krajobraz religijny w odniesieniu do kobiet-guru.

Ze względu na jej daleko idący wpływ na społeczeństwo indyjskie, dziś Ānandamayī Mā jest przedmiotem kultu przy jej grobie, praktyką zwykle zarezerwowaną dla męskich guru i tylko kilku kobiet, które są czczone z powodu ich związku z męskim guru, na przykład Sri Aurobindo (1872 – 1950) i Matka (Mirra Blanche Rachel Alfassa (1878–1973). Ānandamayī Mā można zatem postrzegać jako kultową postać kobiecego przywódcy religijnego, uwydatniającą nowatorską wizję świętości poprzez ujawnienie nowego sposobu oddawania czci kobiecym guru, oddawania czci nauczycielce uważanej za żywą obecność w jej grobie.

Tak więc Ānandamayī Mā reprezentuje przejście do kobiecego przywództwa w świecie hinduskich gurudom, [Obraz po prawej], a jej grób, jej samadhi, jest symbolem afirmacji Boskiej Kobiecości. Wraz z rosnącą akceptacją roli guru dla kobiet, jest prawdopodobne, że w przyszłości zobaczymy o wiele bardziej znaczący kult kobiet-guru w ich odpowiednich grobowcach, który wyłoni się w tradycji hinduskiej. W związku z tym badanie życia Anandamayi Ma i jej pośmiertnego kultu stanowi prawdziwy kamień milowy w badaniach nad kobietami w religiach.

ZDJĘCIA

Obraz nr 1: Nirmāla Sundari w młodym wieku.
Obraz # 2: Nirmāla Sundari ze swoim mężem Shri Ramani Mohanem Chakravartim (później nazwanym Bholanāth, imię Śivy, napisane przez Nirmāla Sundari).
Obraz # 3: Ānandamayī Mā.
Zdjęcie # 4: Ānandamayī Mā z Indirą Gandhi i jej ojcem, Jawaharlalem Nehru, pierwszym premierem Indii.
Obraz # 5: Świątynia mieszcząca samādhi (grób) Ānandamayī Mā w Kankhal, Uttarakand, Indie.
Obraz # 6: Kapłan stojący obok samādhi (grobowca) Ānandamayī Mā podczas wykonywania āratī, machając światłami przed jej obrazem (murtī).
Obraz # 7: Murti, obraz lub posąg Ānandamayī Mā na ołtarzu, na którym znajduje się również jej zdjęcie, oprawiona grafika przedstawiająca jej ślady oraz obrazy przedstawiające inne hinduskie bóstwa.
Obraz # 8: Ānandamayī Mā.
Obraz # 9: Błogosławieństwo Ānandamayī Mā

LITERATURA

Anandamayi Ma. 2001. Słowa Sri Anandamayi Ma. Przetłumaczone przez Atmanandę. Kankhal: Shree Shree Anandamayee Sangha.

Atmanando. 2000. Śmierć musi umrzeć. Duchowe poszukiwanie kobiety z Zachodu w Indiach przez całe życie i jej spełnienie poprzez jej guru, Shree Anandamayee Mapod redakcją Ram Alexander. Varanasi: Indica Books.

Aymard, Orianne. 2014. Kiedy bogini umiera: wielbienie Mā Ānandamayī po jej śmierci. Nowy Jork: Oxford University Press.

Babb, Lawrence A. 1988. „Święta zabawa Sathya Sai Baby”. Pp. 168-86 w Święci i cnotypod redakcją Johna Strattona Hawleya. Berkeley: California University Press.

Bhaiji, wyd. 2004. Matka objawiona mi. Kankhal: Shree Shree Anandamayee Sangha.

Cornille, Catherine. 2004. „Mother Meera, Avatar”. Pp. 129-47 w The Graceful Guru: Hinduska Guru w Indiach i Stanach Zjednoczonych, pod redakcją Karen Pechilis. Nowy Jork: Oxford University Press.

Desjardins Arnaud. 1982. Aśramy. Grands maîtres de l'Inde. Paryż: Albin Michel.

Ganguli, Anil. 1983. Anandamayi Ma: Inkarnacja Matki Błogości. Kalkuta: Eureka.

Hallstrom, Lisa L. 1999. Matka Błogości: Ānandamayī Mā (1896-1982). Nowy Jork: Oxford University Press.

Kaviraj, Gopinath i Padma Vibhusana. 1967. „Matka Anandamayi”. W Matka widziana przez jej wielbicielipod redakcją Gopinatha Kaviraja. Varanasi: Shree Shree Anandamayee Sangha. Dostęp z https://www.anandamayi.org/books/masbhd.htm w 10 stycznia 2021.

Keyes, Charles F. 1982. „Charisma: From Social Life to Sacred Biography”. Pp. 1-22 w Charyzma i święta biografiapod redakcją Michaela A. Williamsa. Waszyngton, DC: American Academy of Religion.

Kinsley, David. 1974. „Po drugiej stronie lustra”: Boskie szaleństwo w hinduskiej tradycji religijnej ”. Historia religii 13: 270-305.

Lipskiego, Aleksandra. 2005. Życie i nauczanie Śri Ānandamayi Ma. Delhi: Motilal Banarsidass.

McDaniel, czerwiec. 1989. Szaleństwo Świętych. Ecstatic Religion w Bengal. Chicago: University of Chicago Press.

Miller, Timothy, wyd. 1991. Kiedy prorocy umierają: postcharyzmatyczny los nowych ruchów religijnych. Albany: State University of New York Press.

Mukerji, Bithika. 2002. Moje dni ze Śri Ma Anandamayi. Varanasi: Indica Książki.

Mukerji, Bithika. 1998. Życie i nauczanie Śri Ma Anandamayi (Ptaka na skrzydle). Delhi: Publikacje Sri Satguru.

Panikkar, Raimon. 1998. L'Expérience de Dieu. Paryż: Albin Michel.

Pechilis, Karen. 2012. „Kobieta Guru: Guru, płeć i ścieżka osobistego doświadczenia”. Pp. 113-32 w Guru w Azji Południowej: nowe perspektywy interdyscyplinarne, pod redakcją Jacoba Copemana i Aya Ikegame. Nowy Jork: Routledge.         

Vijayananda, Swami. 1997. Un Français dans l'Himalaya: Itinéraire avec Mâ Ananda Môyî. Lyon: Terre du Ciel.

Warrier, Maya. 2005. Hinduskie ja we współczesnym świecie: wiara guru w misji Mata Amritanandamayi. Nowy Jork: Routledge Curzon.

Data publikacji:
Stycznia 13 2021

Udostępnij