Andrew J. Dell'Olio

Arica


ARICA OSI CZASU

1931 (lipiec 24): Oscar Ichazo urodził się w Roboré w Boliwii.

1937: Ichazo cierpiał na gwałtowne epizody kataleptyczne, które powodowały doznania poza ciałem.

1943: Ichazo asystował przy sekcji zwłok w szkole medycznej w La Paz.

1948-1950: Ichazo był studentem Uniwersytetu La Paz, studiował także w Peru.

1950: Ichazo zostaje mianowany dyrektorem Biblioteki Kongresu w Boliwii.

1950-1952: Ichazo uczestniczył w grupie w Buenos Aires, studiującej różne filozofie ezoteryczne i techniki podnoszenia świadomości, w tym nauki Gurdżijewa.

1952-1953: Ichazo podróżował na Bliski i Daleki Wschód i studiował jogę, buddyzm, filozofię indyjską i chińską, sztuki walki i sufizm.

1956: Ichazo rozpoczął nauczanie filozofii i dyscyplin duchowych w Chile w małych grupach.

1960: Ichazo ukończył i zaczął nauczać w Chile, co stało się znane jako jego „filozofia integralna”. Nauki obejmowały w szczególności jego teorię Protoanalizy, w tym Enneagram Osobowości, a także jego logikę Trialektyki.

1968: Ichazo założył Instytut Gnosiologii w Santiago w Chile i wygłaszał wykłady w Instytucie Psychologii Stosowanej w Santiago w Chile.

1970 (lipiec 1): Ichazo poprowadził pięćdziesięciu siedmiu studentów podczas dziesięciomiesięcznego programu szkoleniowego w Arica w Chile.

1970: Chilijski psychiatra, Claudio Naranjo, wcześnie opuścił szkolenie Ariki i zaczął uczyć małych grup enneagramu osobowości Ichazo.

1971 (grudzień 31): Ichazo zorganizował trzymiesięczne szkolenie w Essex House Hotel w Nowym Jorku (New York One) i założył Arica Institute przy 24 West 57th Street, Nowy Jork.

1972: Publikacja Johna Lilly'ego Środek cyklonu, który zawierał jego relację z treningu w Arica.

1972: Arica zaczęła oferować „40-dniowe” i „zaawansowane” szkolenia w Nowym Jorku, San Francisco, Los Angeles i Londynie, a także w innych miastach w Stanach Zjednoczonych, Kanadzie, Ameryce Południowej i Europie.

1973 (lipiec): wywiad Sama Keena z Ichazo pojawił się w Psychology Today.

1976:  Ludzki proces oświecenia i wolności był opublikowany.

1981: Ichazo opuścił Nowy Jork i przeniósł się na Maui na Hawajach, gdzie założył Oscar Ichazo Compay (później Fundację Oscara Ichazo).

1982:  Między metafizyką a protoanalizą: teoria analizy ludzkiej psychiki i Wywiady z Oscarem Ichazo był opublikowany.

1982: Ichazo wykładał na Metamorphosis Training w Maplecrest w Nowym Jorku.

1983: Szkolenia Arica zaczęły być produkowane przez firmę Oscar Ichazo i coraz częściej były przeznaczone do prowadzenia przez osoby indywidualne lub małe grupy w warunkach domowych i na Zjazdach odbywających się w Maui na Hawajach (1990, 1995, 2000, 2010).

1986:  Listy do szkoły opublikowano, w którym znalazły się zarzuty plagiatu skierowane przeciwko lawinie książek, które zaczęły pojawiać się na enneagramie osobowości.

1989: Arica Institute składa pozew przeciwko Helen Palmer i Harper & Row Publishers o naruszenie praw autorskich w odniesieniu do książki Palmera z 1988 roku, Enneagram: zrozumienie siebie i innych w swoim życiu.

1991: Ichazo napisał „List do społeczności transpersonalnej”, wyjaśniając swoje wyjaśnienie pochodzenia Enneagramu Osobowości i zaprzeczając jego powiązaniom z sufizmem i naukami Gurdżijewa

1991: Ichazo otrzymał Przyznanie doskonałości ze Stowarzyszenia Pisarzy Narodów Zjednoczonych.

1991-1992: Arica Institute przegrał proces i odwołanie, ponieważ sąd orzekł „dozwolony użytek” w imieniu Palmera.

1993: Arica nadal prowadzi bardzo niewiele publicznych szkoleń, zamiast tego oferuje długie serie prywatnych, zaawansowanych szkoleń dla kilkuset członków. Pisemna praca Ichazo po tym momencie była ogólnie dostępna tylko dla członków Szkoły Arica.

2000: Ichazo otrzymał Nagrodę Doskonałości Stowarzyszenia Pisarzy ONZ.

2020:  Czterej zabójcy ludzkości: etyczne rozwiązanie naszego egzystencjalnego kryzysu został opublikowany i udostępniony publicznie.

2020 (26 marca): Ichazo zmarł w swoim domu na Maui na Hawajach.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

W 1969 roku, po wspaniałych doniesieniach innych poszukiwaczy w Ameryce Południowej, grupa około pięćdziesięciu siedmiu Amerykanów udała się na pustynię Arica w Chile na dziesięciomiesięczny okres studiów z boliwijskim mistykiem i filozofem, Oscarem Ichazo. [Zdjęcie po prawej] Wiele z tych osób pochodziło z Instytutu Esalen w Big Sur w Kalifornii, będącego już wiodącym ośrodkiem tego, co nazwano „ruchem potencjału ludzkiego”. Jak powiedział wówczas Dick Price, jeden z założycieli Esalen: „Arica oczyściła naszą ławkę” (Anderson 2004: 227). Najbardziej znanymi uczestnikami programu Ichazo byli chilijski psychiatra Claudio Naranjo oraz neurolog i badacz delfinów John C. Lilly. Ichazo zaczął nauczać swojej teorii i metod w 1956 roku w grupach w Ameryce Południowej, dając pierwszą publiczną prezentację swojej myśli w 1968 roku w Instytucie Psychologii Stosowanej w Santiago w Chile, w której uczestniczył Naranjo. Chociaż Naranjo i Lilly nie ukończyli dziesięciomiesięcznego szkolenia, byli pod wrażeniem nauk Ichazo i jego zdolności do wywoływania wyższych stanów świadomości u jego uczniów poprzez wiele różnych praktyk i technik pochodzących ze światowych tradycji duchowych, ale przekonfigurowanych i dostosowanych do współczesnych Zachodnie społeczeństwo. Po powrocie z Chile Ichazo i jego uczniowie założyli Arica Institute w Nowym Jorku, aw 1971 roku zaoferowali trzymiesięczne szkolenie w manhattańskim Essex House, gwarantując oświecenie za opłatą w wysokości 2,000 dolarów.

W latach siedemdziesiątych tysiące ludzi brało udział w szkoleniach Arica i zostało członkami Szkoły Arica, wzorowanej na starożytnych szkołach rozwoju ludzkiego w Grecji, Indiach i na Bliskim Wschodzie. Szkoła Arica nadal istnieje, chociaż jej członków jest setki i oferuje mniej publicznych szkoleń niż w czasach swojej świetności. Chociaż Arica nie uważa się za religię, jest wyraźnie religijna i dlatego często jest uwzględniana w akademickich opracowaniach nowych lub alternatywnych ruchów religijnych. Rzeczywiście, Oscar Ichazo i szkoła Arica, głównie dzięki Naranjo i jego uczniom, zapoczątkowali jeden z największych postępów w duchowości New Age w ciągu ostatnich dwudziestu lat, ruch typu osobowości enneagram.

To, co wiadomo o historii Ichazo, pochodzi w dużej mierze z jego osobistych relacji (Ichazo 1982b) lub z Arica Institute (strona internetowa Arica nd). Urodził się w Boliwii w 1931 roku i wychował w Boliwii i Peru jako katolik, uczęszczając do szkół jezuickich. W młodym wieku Ichazo cierpiał na stan fizjologiczny, który czasami powodował, że przechodził przez doświadczenia poza ciałem. Aby zrozumieć i kontrolować swój stan, przeszedł szkolenie w sztukach walki pod okiem japońskiego mistrza i czytał szeroko w obszernej bibliotece swojego wuja Julio. Ostatecznie studiował medycynę, psychologię i filozofię na uniwersytetach w Boliwii i Peru.

W wieku dziewiętnastu lat Ichazo opisuje spotkanie z „niezwykłym człowiekiem”, który przedstawił go grupie mistyków w Buenos Aires, głównie europejskich biznesmenów (Ichazo 1982b: 7). Ichazo służył grupie jako rodzaj chłopca od kawy, który studiował eklektyczną mieszankę duchowych pism i metod, takich jak joga, kabała, tarot, a także praca Gurdżijewa. (Uspieńskiego W poszukiwaniu cudownego została przetłumaczona na język hiszpański w 1952 roku i opublikowana przez jego ucznia Rodneya Collina Teoria niebiańskiego wpływu po hiszpańsku w 1953 r.) Jedyną osobą z tej grupy, o której wspomina Ichazo, jest Leo Costet de Mascheville (Jehel), syn Alberta Raymonda Costet-Conde de Mascheville, człowieka, który wprowadził martynizm do Ameryki Łacińskiej. To Albert Costet najwyraźniej założył ezoteryczną grupę badawczą w Buenos Aries, którą napotkał Ichazo. Jego syn, Jehel, w pewnym momencie prezydent Zakonu Martynistów w Ameryce Południowej, ostatecznie stał się znany jako Sevananda i założył jeden z pierwszych aśramów jogi w Ameryce Łacińskiej (Simões 2018). Ichazo studiował przez kilka lat z tą ezoteryczną grupą badawczą, praktykując różne techniki duchowe i ostatecznie, według Ichazo, wyjaśniając im niektóre nauki filozoficzne, które studiowali, zwłaszcza enneagram. Ci mężczyźni następnie umożliwili Ichazo podróż na Bliski i Daleki Wschód, gdzie uczył się jogi, qigong, I Ching, buddyjskiej medytacji i sufizmu. Według Naranjo, Ichazo był uważany za nauczyciela sufi przez tych z pierwotnej grupy w Chile i zastraszano, że Ichazo nawiązał kontakt z tą samą szkołą ezoteryczną, z którą Gurdżijew twierdził, że się skontaktował, Bractwem Sarmoung (Naranjo 1970). Ichazo zaprzeczył jednak, że jego nauki wywodzą się w jakikolwiek sposób z sufizmu lub nauk samego Gurdżijewa (Ichazo 1991).

Po powrocie do Ameryki Łacińskiej w połowie lat pięćdziesiątych Ichazo rozpoczął nauczanie filozofii i technik duchowych w małych grupach w Chile. W tym czasie zsyntetyzował te nauki i stworzył swój własny system filozoficzny, rozwijając swoją teorię protoanalizy, analizę ludzkiej psychiki od najniższych poziomów świadomości do najwyższych, w tym jego dziewięciokrotną Typologię Osobowości opartą na Enneagramie, jako jak również nowa logika rozumienia jedności istnienia, trialektyka.

Po nauczaniu własnej pracy w małych grupach, Ichazo wygłosił wykłady na temat protoanalizy w Instytucie Psychologii Stosowanej w Chile w 1968 roku. Następnie zaprosił grupę Latynosów do trenowania z nim w Arica w Chile, a następnie zaprosił wielu Amerykanów do przyłączenia się grupa szkoleniowa. Ten dziesięciomiesięczny, intensywny trening jest opisany u Johna Lilly'ego Środek cyklonu (1972). Po tym szkoleniu odbyło się trzymiesięczne szkolenie w Nowym Jorku w hotelu Essex House, w którym Ichazo odważnie gwarantował oświecenie do końca programu. Na zakończenie tego szkolenia w Nowym Jorku utworzono Instytut Arica z ośrodkami satelitarnymi w głównych miastach USA i poza nimi. Arica przyciągnęła znaczną uwagę we wczesnych latach siedemdziesiątych, ostatecznie zapisując tysiące studentów w ciągu całej dekady, z niemałym wpływem kulturowym. Film Alexandro Jodorowsky'ego, Święta Góra (1973), alegoria dążenia do oświecenia, nosi wpływ Ichazo, który trenował Jodorowsky'ego i głównych członków obsady przez trzy miesiące przed rozpoczęciem zdjęć.

W międzyczasie Naranjo, który opuścił szkolenie w Arica, przedstawił swoim studentom w Berkeley w Kalifornii teorię osobowości enneagramu Ichazo. Naranjo opracował własną wersję tej typologii i nauczał jej w latach 1970., po czym ostatecznie trafiła do jezuitów i katolickich ośrodków rekolekcyjnych. W połowie lat osiemdziesiątych XX wieku zaczęły pojawiać się książki „Enneagram of Personality” (patrz, na przykład, Beesing, et. Al. 1984 i Palmer 1988). W 1982 roku jego książka Między metafizyką a protoanalizą: teoria analizy ludzkiej psychiki i Wywiady z Oscarem Ichazo był opublikowany. [Zdjęcie po prawej] Ichazo, który opublikował bardzo niewiele własnych prac (1976, 1982a i 1982b), woląc zachować swoje nauki niż członkowie własnej szkoły ezoterycznej, nie przyjął tego, co uważał za plagiat i zniekształcanie jego pomysłów. Doprowadziło to do tak zwanych „wojen enneagramów” (Goldberg 1993; patrz także Effross, 2003). Arica złożyła pozew przeciwko Helen Palmer i Harper & Row po publikacji Palmer's Enneagram: zrozumienie siebie i innych w swoim życiu (1988). Jednak sąd orzekł przeciwko Arice w 1991 r., Podtrzymując apelację w 1992 r., Utrzymując, że wykorzystanie przez Palmera materiałów Arica objętych prawem autorskim stanowi „dozwolony użytek”. Szkoła Arica miała znacznie mniejszą publiczną obecność przez następne trzy dekady wraz z utworzeniem firmy Oscar Ichazo na Hawajach i przejściem w nauczaniu i praktyce w kierunku indywidualnych szkoleń domowych. Charakter tej pracy jest w dużej mierze niedostępny dla osób niebędących członkami Arica. a członkowie muszą podpisać umowy o zachowaniu poufności. Witryna Arica wskazuje, że nowe dzieło koncentruje się na transcendentalnym wymiarze prowadzącym do ostatecznego oświecenia lub „teozy”. Rzeczywiście, po okresie w latach 1980-tych i 1990-tych, kiedy praca Ariki wydawała się skupiać w dużej mierze na tym, co Ichazo opisał wcześniej jako „joga symboli” (podobnie jak buddyzm Wadżrajany z naciskiem na wyobrażanie sobie siebie jako pewnego rodzaju Buddy lub bóstwa), niedawne lata przyniosły użycie bardziej greckiej terminologii. Na przykład, zamiast Buddy, poznajemy „Boski Metatelos” jako nazwę określonego wyższego poziomu umysłu, a uczniów zachęca się do uczestniczenia w Jedności i Dobra, sugerując bardziej zachodni, platoński charakter do Szkoła Arica.

DOCTRINES / BELIEFS

Ponieważ materiał z ostatnich trzydziestu lat jest w dużej mierze niedostępny dla opinii publicznej, niniejsze podsumowanie ogranicza się do podstawowych doktryn Szkoły Arica. Mimo to trudno jest podsumować tak solidną naukę, jak to, co Ichazo nazywa swoją „filozofią integralną”, zwłaszcza naukę, która rozwinęła się przez pięćdziesiąt lat i obejmuje tak wiele różnych praktyk duchowych. Arica twierdzi, że demonstruje i praktycznie osiąga „ludzki proces prowadzący do oświecenia i wolności”, systematyczne „wyjaśnianie świadomości” i, ogólnie, zjednoczenie nauki i mistycyzmu. Ichazo jest różnie postrzegany przez uczniów jako Qutub (sufickie pojęcie Doskonałego Człowieka, który działa jako duchowy biegun wokół którego obracają się inni nauczyciele duchowi), Budda Maitreya lub po prostu filozoficzny mędrzec i nauczyciel. Podobnie teoria i metoda Arica została przedstawiona jako kolejny rozwój buddyzmu lub jako współczesna wersja szkoły filozoficznej wzorowanej na starożytnych greckich szkołach mądrości. Krótko mówiąc, Arica to metoda i teoria rozwoju człowieka, która czerpie z filozofii, religii oraz współczesnej psychologii i biologii, aby wykuć system myśli i praktyki mający na celu doprowadzenie do duchowego oświecenia. Na początku Sam Keen opisał Arikę jako „najbliższą nam obecnie uniwersytetowi rzecz dla odmiennych stanów świadomości” (Keen 1973, przedruk w Ichazo 1982: 7). Ichazo (opisany jako mistyk, naukowiec i filozof) proponuje ujednolicenie rozumu i mistycyzmu w teorii ludzkiej psychiki znanej jako „protoanaliza”. Jest skonstruowany zgodnie z symbolem Enneagramu i nową logiką całości znaną jako „trialektyka”. Ichazo twierdzi, że pomyślne zastosowanie teorii i metody Arica w formie kolejnych „treningów” doprowadzi do przekroczenia świadomości ego i przebudzenia boskiej świadomości. To z kolei doprowadzi do transformacji ludzkiego społeczeństwa i ustanowienia zjednoczonej ludzkości, określanej jako „Humanity-One”. Nastąpi to w nowej globalnej kulturze lub „metospołeczności”, charakteryzującej się wspólnym rozumieniem natury ludzkiej i jej duchowego potencjału i nie podzielonej już plemienną, narodową lub religijną niezgodą. Tak więc długo oczekiwana globalna utopia, czyli niebiańskie królestwo na ziemi, ma zostać osiągnięta nie tylko dzięki dobrej woli mężczyzn i kobiet, ale przez rozum i praktyczny wysiłek, ponieważ krytyczna masa jednostek czyni kwantowy skok na nowy poziom duchowej dojrzałości.

Teoria istoty ludzkiej, czy też protoanaliza Ichazo, opiera się na tym, co nazywa „prototypem Boskiego Człowieka”, czymś w rodzaju modelu lub platońskiej formy osoby (Ichazo 1976: 75). Urodzony w stanie jedności z Bogiem i światem, każda osoba w swojej istocie jest doskonałym odbiciem lub manifestacją boskiej rzeczywistości. W pewnym momencie jednak zaczynamy wymykać się z tej jedności, gdy pojawia się poczucie odrębnej indywidualności i rozwija się ego. W związku z tym istnieje rozróżnienie między istotą człowieka (jego prawdziwą naturą) a ego lub osobowością człowieka (fałszywe odchylenie od prawdziwej natury). Ego, jako zniekształcony obraz bosko-ludzkiego prototypu, składa się ze złudnych przekonań, uczuć, pragnień itp., Które utrzymują naszą odrębność od Boga i siebie nawzajem, i które utrwalają nasze cierpienie. Tylko wtedy, gdy ego zostanie zredukowane lub wyeliminowane, istoty ludzkie mogą zostać przywrócone do jedności z Bogiem i sobą nawzajem w stanie błogosławieństwa lub najwyższego szczęścia i spełnienia. (W późniejszych naukach ego staje się synonimem Względnego Umysłu, a esencja z Absolutnym Umysłem. Cierpienie jest eliminowane, gdy Absolutny Umysł zostaje oddzielony od Względnego Umysłu, a następnie ponownie zintegrowany, Względny Umysł widziany jako odbicie lub „cień ”Absolutnego Umysłu w stanie znanym jako Umysł Ozdobny).

Dobrze znana enneagramatyczna teoria osobowości Ichazo opisuje sposoby, w jakie ego manifestuje się i jak można je przywrócić do swojej podstawowej natury. Ogólnie rzecz biorąc, enneagram służy do uporządkowania teorii Arica o istocie ludzkiej i wszystkich rzeczach od wszystkiego rzeczy manifestują się zgodnie z tym wzorem (patrz Uspieński 1949: 286-94). I tak teoria Ariki przedstawia się jako rodzaj dziewięcioramiennego cylindra [Obraz po prawej], który można podzielić na pojedyncze enneagramy, które budują się jeden na drugim w hierarchicznej kolejności (Ichazo 1982c). Na przykład, podczas gdy czysta świadomość jest pierwotną rzeczywistością i poprzedza jej materialną manifestację, w człowieku przejawia się jako dziewięć składników: materialność lub elementy, systemy, myśli, świadomość zmysłów, percepcja mentalna, domeny, uczucia lub rozróżniający umysł, wolna intencja, i bazy dostępu. Dziewięć składników jest pokrewnych buddyjskiej koncepcji Pięciu Agregatów, które stanowią iluzoryczne „ja”. Podstawą zrozumienia ego jest świadomość dziewięciu systemów fizjologicznych: seksualnego, szkieletowego, pokarmowego, ochronnego, krążenia, ekspresji, koordynacji, ośrodkowego układu nerwowego, układu jedności. Z tych systemów powstają z kolei centra energetyczne, takie jak czakry, które manifestują się w psychice jako instynkty, funkcje i popędy, które składają się na to, co Ichazo nazywa „systemami hipergnostycznymi”: biegun seksualny, funkcja przestrzeni, instynkt zachowania, funkcja czasu, instynkt relacji, funkcja ekspresji, funkcja koordynacji, instynkt adaptacyjny, biegun duchowy.

Najważniejszym z tych systemów są trzy instynkty. Każdy instynkt z natury stawia „żywe pytanie” fundamentalne dla przetrwania: „Jak się czuję?” (Instynkt zachowania), „Z kim jestem?” (Instynkt relacji) i „Gdzie jestem?” (Instynkt adaptacji). Każdy instynkt rodzi też inny rodzaj rozumu (empatyczny, analogiczny i analityczny), a także inny byt ego: historyczny ego trzymające się przeszłych zranień, ego obrazowe, które dotyczy tego, jak się prezentuje i jest postrzegane przez innych, oraz ego praktyczne, które koncentruje się na wkraczaniu na świat. Podobnie jak w trójdzielnym modelu duszy Platona, te trzy byty ego będą ze sobą walczyć, dopóki nie zostanie osiągnięta wewnętrzna równowaga, w wyniku czego powstanie naturalne ego lub persona, która działa jako „świadek” zdolny do samoobserwacji i ostatecznie siebie. -aktualizacja i autotranscendencja (Ichazo 1982a: 79-80).

Jednym z głównych narzędzi samoobserwacji jest uświadomienie sobie własnej „fiksacji”, to znaczy, w którym momencie na enneagramie nasz rozwój jest utrwalony lub utkany z powodu „karmy” nagromadzonej w życiu, zazwyczaj w wyniku traum wczesnego dzieciństwa. Te fiksacje, podobne do tego, co Gurdżijew nazwał czyjąś „główną cechą”, stały się znane w kulturze popularnej jako „typ osobowości” lub „typ enneagramu”. Dziewięć fiksacji jest powiązanych z dziewięcioma Domenami Świadomości, które odpowiadają dziewięciu systemom. Fiksacje i ich domeny są następujące:

Ego-resentyment (nadmierny perfekcjonista) utrwalony w domenie uczuć

Pochlebstwo dla ego (nadmierna niezależność) utrwalone w dziedzinie zdrowia i bezpieczeństwa

Ego-Go (zbyt wydajne) utrwalone w domenie kreatywności

Ego-melancholia (nadmierny rozum) utrwalona w domenie intelektualnej

Ego-skąpstwo (nadmierna obserwacja) utrwalone w domenie interakcji społecznych

Ego-tchórzostwo (poszukiwacz przygód) utrwalone w domenie pracy i zajęć

Ego-planowanie (nadmierny idealista) utrwalony w domenie hierarchii i autorytetu

Ego-Vengeance (over-Justice-maker) w dziedzinie praw i moralności

Ego-indolence (over-nonconformist) w sferze duchowej

Podobnie jak w teorii cnoty Arystotelesa, każde utrwalenie zwykle błądzi po jednej stronie dychotomii w domenie świadomości. Tak więc „typ osobowości” Ego-Zemsty (ósmy), na przykład, jest albo zbyt surowy, albo zbyt swobodny wobec siebie lub innych. Ten typ nękany jest przez wyrzuty sumienia, za które próbujemy zrekompensować lub szukać wyzwolenia, zadając okrucieństwo sobie lub innym. Występująca tu wada lub „pasja” to nadmiar, który można przezwyciężyć poprzez „oczyszczenie karmy” (przepracowanie przeszłych doświadczeń, aby zobaczyć, jak rozwinęły się te tendencje) i kultywowanie cnoty niewinności. Rozmyślanie o Świętej Idei Prawdy pomaga w kultywowaniu cnoty i prowadzi do uspokojenia psychiki. I tak dalej w przypadku innych fiksacji (zobacz Ichazo 1982b: 13-17).

Innym sposobem łączenia ciała i umysłu, Ichazo upiera się, że myśl nie jest wytworem po prostu mózgu lub ośrodkowego układu nerwowego, ale całego ciała (Ichazo 1982b: 12-13). Dzieląc ciało na dwanaście części, Ichazo przypisuje każdej części określoną funkcję poznawczą lub umysł. Na przykład uszy dostrzegają znaczenie lub treść rzeczy; oczy widzą formy; nos wykrywa możliwości itp. Jednym ze sposobów, w jaki ego zniekształca rzeczywistość, są odchylenia w tych myślach. Osoba może na przykład pomylić możliwości z substancją i po prostu zrozumieć, czym jest coś w kategoriach możliwości tego przedmiotu. Tak jak wiedza o fiksacji lub typie osobowości pomaga w samoobserwacji i ostatecznym uwolnieniu się od szczególnych nawyków i tendencji, które ograniczają jego rozwój, tak samo świadomość tych odchyleń pomaga dostrzec, jak wypaczone wzorce myślenia mogą utrwalić podmiotowość i wynikające z tego cierpienie.

W jeszcze innym sposobie podziału, w ostatnich latach system Arica został zorganizowany w kategoriach Pięciu Sfer, z których każda odpowiada pięciu podstawowym jamom ciała: Sferze Życiowej (jama miednicy), Sferze Fizycznej (jama brzuszna), Sfera (jama klatki piersiowej), sfera mentalna (jama czaszkowa) i sfera duchowa (jama grzbietowa). Każda sfera odpowiada także jednemu z pięciu podstawowych elementów: ogniu, ziemi, powietrzu, wodzie i przestrzeni. Biorąc pod uwagę związek z jamami ciała, układami fizjologicznymi i elementami naturalnymi, kuszące jest sugerowanie biologicznych lub materialistycznych podstaw systemu Arica. Jednak nauczanie zapewnia, że ​​ciało jest wyrazem świadomości i że w rzeczywistości wszystko jest świadomością. Na przykład, u podstaw każdego elementu i sfery leży Boski Umysł lub Bóstwo, każdy aspekt Jednej Najwyższej Rzeczywistości, Boga, rozumianego głównie jako Absolutny Umysł lub nieskończona, wieczna świadomość. Filozofia szkoły arica jest więc metafizycznie wersją idealizmu, ponieważ świadomość jest fundamentalną rzeczywistością. Pod tym względem najbardziej przypomina jogaczarę, czyli szkołę buddyzmu opartą wyłącznie na świadomości, koncentrując się na sposobie, w jaki subiektywny lub relatywny umysł konstruuje fałszywy obraz rzeczywistości, dopóki nie ustanie i nie zda sobie sprawy, że u jego podstawy leży nieruchomy, niezmienny, nieugięty Absolutny Umysł. . Nosi również silne podobieństwo do neoplatonizmu Plotyna, który kładzie nacisk na ostateczną jedność wszystkich rzeczy w Jedności oraz procesję lub manifestację rzeczywistości z Umysłu i Form Idealnych. Ale jego wersja idealistycznego monizmu jest teistyczna, jak widać w jego credo lub Deklaracji Jedności: „Bóg jest wieczny, jest w każdym z nas, jest we wszystkim, jest Jeden bez drugiego”.

Akcent w teorii Arica na świadomość (jej metafizyczny prymat oraz praktyczny cel jej wyjaśnienia i podniesienia) obejmuje mapę poziomów świadomości. Główna cecha prezentacji teorii Arica Johna Lilly'ego w Środek cyklonu (1972) jest wczesną wersją poziomów świadomości, które rozciągają się metaforycznie od piekła do nieba, to znaczy od najniższych poziomów cierpienia, na których człowiek jest jak najbardziej odsunięty od rzeczywistości, tak jak jest naprawdę, do doświadczenia rzeczywistości jako takie, mianowicie jedność z Absolutem lub zjednoczenie z Bogiem. Opisane są cztery poziomy „oświecenia”, odpowiadające ośrodkom duchowym, intelektualnym, emocjonalnym i fizycznym (takim jak czakry) danej osoby, i liczone od trzech na najwyższym do dwudziestu czterech na najniższym (Lilly 1972: 148-49). Tak więc, stan dwudziesty czwarty, pierwszy poziom oświecenia, czyli oświecenia, pojawia się, gdy ktoś znajduje się w dolnej części brzucha, jak mistrz tai chi lub kung fu, którego umysł jest raczej cichy i czujny niż rozproszony przez senne ciągłe gadanie w głowie. Ten stan uspokojonego umysłu, „permanentny 24”, w którym żyje się tym, co określa się jako „boskie życie”, jest poziomem świadomości, do osiągnięcia którego dążyli wczesne treningi Ariki. Powyżej tego poziomu znajduje się stan dwunasty, otwarcie wyższego centrum emocjonalnego, opisanego jako „stan błogości”, w którym doświadcza boskiej łaski (baraka) lub kosmicznej miłości, a także jedności ze wszystkimi rzeczami i miłości do nich. Jest to stan skrajnej radości i wysokiej energii, który sprawia, że ​​nie można mówić, gdy wkracza się do tego, co Lilly nazywa „krajem szczęśliwych idiotów”, który jest bardzo pożądany, ale rzadko osiągany. I tak dalej, aż do dalszych nieopisanych stanów duchowych osiągnięć. Stan czterdziesty ósmy jest neutralnym stanem normalnej świadomości na jawie, w którym można obiektywnie zrozumieć za pomocą analizy próbnej. Poniżej znajdują się negatywne stany narastającej podmiotowości i cierpienia. Nowsze prezentacje poziomów świadomości unikają ponumerowanych stanów oświecenia i proponują dziewięć niższych poziomów subiektywności, które są negatywnym obrazem dziewięciu wyższych poziomów obiektywnej świadomości.

Chociaż Ichazo jest najbardziej znany ze swojej enneagramatycznej teorii typów osobowości, podstawą jego myśli jest zaproponowana przez niego nowa logika trialektyki. Trialektykę uważa się za logikę jedności, logikę łączącą naukę i mistycyzm. Przez „naukę” Ichazo oznacza obserwację opartą głównie na doświadczeniach lub eksperymentach, prowadzącą do uniwersalnych praw natury. Jako taki można go przetestować i zweryfikować, i to właśnie odróżnia naukę od wiary lub religii, drugiego domu mistycyzmu w historii świata. Celem trialektyki jest uchwycenie „logosu”, który rządzi naturą i, w istocie, wszystkim, czym jest, w wielki metafizyczny sposób; sposób myślenia, który uchwyci obecny stan rzeczy, podstawowe prawa, zasady lub rzeczywistość. To mistyczna logika, która kładzie nacisk na jedność: jest to sposób myślenia, który przezwycięża dualizm. Tradycyjna logika lub myśl dialektyczna jest zasadniczo dualistyczna. Jest binarny ze swoimi głównymi operatorami, prawda i fałsz. Pod tym względem jest jak maszyna z cyfrową mentalnością przełączników „0 lub 1” w komputerach cyfrowych, najlepszym współczesnym przykładem. W ostatnich latach wielu z nich wyczuwało potrzebę nowego sposobu myślenia, nowej holistycznej logiki, która zastąpiłaby lub przynajmniej uzupełniła dualistyczną i mechanistyczną racjonalność nieodłącznie związaną z kartezjańskim, newtonowskim modelem wszechświata. Trialectics jest próbą wyrażenia tej nowej holistycznej logiki (patrz Dell'Olio 2012).

Podstawą trialektyki jest coś, co można nazwać „rozumowaniem triadycznym”, to znaczy przezwyciężenie dwoistości przez trzecią, pośredniczącą zasadę, która jednoczy dwie przeciwstawne zasady. Według Ichazo, pomysł ten jest właściwie dość stary i można go znaleźć w światowych tradycjach mądrości (Ichazo 1982a: 74). Podobnie jak prawo trzech Gurdżijewa, trialektyka twierdzi, że każde zjawisko można analizować w kategoriach trzech czynników: aktywny siła, siła przyciągania i trzecia funkcja, która pośredniczy we wzajemnym oddziaływaniu dwóch sił. W ten sposób logika trialektyczna widzi jedność za pozornie przeciwstawnymi siłami; w pewnym sensie jego triadyczne rozumowanie próbuje uchwycić zbieżność przeciwieństw. Jednak trialektyka to coś więcej niż metoda rozumowania, w której jedność jest przeciwieństwem. Jako metafizyczny opis świata zjawisk jest także ujęciem praw rzeczywistości. Ichazo zazwyczaj przedstawia trialektykę jako związaną z kwestią „tożsamości”, czyli tego, co jest. Jako twierdzenia metafizyczne prawa trialektyki wykraczają poza myślenie triadyczne per se i obejmują podstawowe zasady opisujące stan rzeczy z punktu widzenia całości, czyli z perspektywy jedności rzeczywistości.

Trzy prawa trialektyki robią dla cykli to, co trzy klasyczne „prawa myślenia” arystotelesowskiej logiki formalnej dla przestrzeni i to, co trzy prawa dialektycznej logiki heglowsko-marksistowskiej robią dla czasu. Dla Ichazo logika formalna opisuje statyczny świat, podczas gdy logika dialektyczna oddaje zmieniający się wszechświat, ale raczej w kategoriach konfliktu niż współpracy. W tym przypadku logika formalna odzwierciedla mentalność dziecka, podczas gdy logika dialektyczna odzwierciedla mentalność nastolatka. Podobnie logika formalna odzwierciedla starożytne i średniowieczne okresy kultury zachodniej, czas powolnych zmian, w którym porządek społeczny wydawał się stały i stabilny dzięki statycznym hierarchiom, podczas gdy logika dialektyczna odzwierciedla nowoczesność z jej szybkim tempem zmian, politycznymi, religijnymi i intelektualnymi rewolucjami , jego walki klasowe i wiarę w postęp i nieograniczoną ekspansję.

Ale o ile każda logika rejestruje swój własny czas w myśleniu, ani w pełni nie przejawia dojrzałego umysłu, ponieważ żadne z nich nie myśli w kategoriach granic, a dojrzałość dla Ichazo przychodzi wraz z rozpoznaniem ograniczeń (Ichazo 1982b: 163). Dojrzała osoba akceptuje to, co można, a czego nie można osiągnąć, że istnieją granice działania, wzrostu i rozwoju. Tak więc myślenie nieodłączne od współczesności, zakorzenione w scenariuszach konkurencji i wygranych-przegranych, które widzą niekończący się wzrost i nieograniczone zasoby, musi ustąpić miejsca nowej logice, która opisuje zmiany, ale w określonych granicach i stabilnych wzorcach.

Prawa trialektyki są następujące: (1) Prawo mutacji z jednego materialnego punktu manifestacji (MMP) do innego MMP. Prawo to stwierdza, że ​​wszechświat ma z góry ustalone prawa i punkty, w których zmiana zachodzi w ramach ustalonych wzorców. Materialne przejawy zjawisk zachodzą w „neutralnych punktach retencji energii”, czyli w MMP. (2) Prawo cyrkulacji. To prawo mówi, że przeciwieństwa są w stanie równowagi, w której „wewnątrz wszystkiego jest ziarno jego pozornego przeciwieństwa”. Zmiana jest raczej harmonijnym procesem obiegu energii niż konfliktową wojną czy walką antagonistycznych sił. (3) Prawo przyciągania. Prawo to stwierdza, że ​​rzeczy nie pozostają stabilne, ale bardziej zbliżają się do wyższych lub niższych MMP na ustalonej hierarchii poziomów (Ichazo 1982a: 75).

Prawo mutacji daje wyraz dynamicznemu wszechświatowi energii, tworząc stabilne, ale tymczasowe wzorce, których doświadczamy jako materialne przedmioty lub substancje. Gdy materia lub energia przekształca się w nowe stabilne wzorce, robi to nie stopniowo, ale w nieciągłych skokach iw ustalonych punktach, zarówno na tym poziomie mikro, jak woda zmienia się w lód przy 0 stopniach Celsjusza, jak iw parze przy 100 stopniach Celsjusza, lub na tym poziomie makro, jak w teorii ewolucji „przerywanej równowagi”. Bardziej oczywiste przykłady w przyrodzie obejmują etapy dowolnego cyklu życiowego, na przykład w jajku, które staje się gąsienicą, następnie poczwarką, a następnie motylem. Podobnie jak w przypadku etapów rozwoju człowieka od niemowlęctwa do dzieciństwa, przez okres dojrzewania do dorosłości, przemiana następuje skokami w ustalonych punktach manifestacji.

Proces zmiany, jak już widzieliśmy, jest opisany przez Ichazo w kategoriach triadycznego związku między aktywną zasadą, atrakcyjną zasadą i łączącą je funkcją (Ichazo 1982a: 74). Najprostszym przykładem tej triadycznej relacji jest rodzenie się życia z matką jako atrakcyjną zasadą, ojcem jako czynną zasadą i miłością między dwojgiem jako funkcją, która skutkuje w dziecku. Triada aktywno-atrakcyjna funkcjonuje również w prawie cyrkulacji. Zamiast pojmować zmianę w kategoriach sprzeczności natury, zmiana jest pojmowana w kategoriach współzależności między elementami aktywnymi i atrakcyjnymi. Oba elementy przyczyniają się do siebie nawzajem i poprzez proces przyciągania lub miłości łączą się w jedność. Patrząc z perspektywy jedności, tempa Heraklita, noc przyciąga dzień, a nie wojnę z nim. Harmonijny obieg energii między aktywnymi i atrakcyjnymi zasadami utrzymuje równowagę i jedność procesu.

Oczywiście przyciąganie działa również w prawie przyciągania. Zamiast wyobrażać sobie zmianę zachodzącą poprzez dialektyczne pojęcie „negacji negacji”, trzecie prawo trialektyki zakłada mniej destrukcyjną zasadę. Prawo przyciągania mówi, że „wszystko jest przyciągane przez ekspansję lub kurczenie” (Ichazo 1982a: 64), to znaczy, że wszystko jest przyciągane do wyższych lub niższych poziomów manifestacji energii lub MMP. Zamiast myśleć o nasieniu jako „zanegowanym” przez roślinę, myślenie trialektyczne uważa nasienie za przyciągane do stania się rośliną. W trialektyce, podobnie jak w wizji wszechświata Dantego, to miłość porusza księżyc i gwiazdy, a nie walka czy konflikt.

Dla Ichazo, pojęcie ustalonych punktów zmian lub MMP w ramach trialektyki ma implikacje dla rozwoju psychologicznego i duchowego. Tak jak istnieją poziomy manifestacji materialnej, od komórek do gwiazd, tak są poziomy manifestacji psychologicznej lub duchowej. Od szaleńca do Buddy, etapy rozwoju człowieka są z góry określone, tak samo z góry określone, jak etapy przejścia wody od płynu do pary. Program rozwoju duchowego Ichazo opiera się na istnieniu tych etapów lub poziomów samorealizacji, a to dlatego, że wierzy, że ma mapę całego procesu ludzkiego, w Arica stworzył naukowe podejście do mistycyzmu oparte na nowa logika trialektyki.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Głównym narzędziem przekazu nauk Arica były programy szkoleniowe w grupach mieszkalnych. Treningi te zazwyczaj wykorzystują specjalną dietę wysokobiałkową, w tym specjalny napój znany jako „Smocze mleko”, schemat ćwiczeń fizycznych znany jako psychokalistenika, specjalny masaż głęboki znany jako „Chua K'a”, forma qigong znany jako generowanie kath (dolny brzuch nazywany jest ośrodkiem kath) oraz medytacje, które obejmują yantry i określone rodzaje oddychania. Początkowe poziomy nauki skupiałyby się na „oczyszczaniu karmy” lub systematycznym przeglądzie własnych doświadczeń życiowych w dziewięciu systemach i domenach, itp., Aby wyjaśnić problemy i wzorce, które hamują rozwój osobisty i uniemożliwiają prowadzenie w pełni przebudzonego życia. Ten proces analizy i uwalniania się od własnego ego, znany również jako redukcja ego, obejmuje narzędzia do samoobserwacji. Obejmują one poznanie własnego „fiksacji” lub typów osobowości, rozwijanie świadomości „świadka” i ostatecznie nauczenie się, jak oddzielić Absolutny Umysł od Względnego Umysłu, a następnie ponownie zintegrować je z Ozdobnym Umysłem oświeconej jednostki. Inne praktyki obejmują śpiewanie i śpiewanie, taniec sufi (lub Zhikr), ćwiczenia teatralne i uczęszczanie na wykłady Oscara Ichazo. Szkolenia Line of the School Level są ułożone od początku do zaawansowanego i podzielone na pięć sfer (witalnych, emocjonalnych, społecznych, mentalnych i duchowych), a także jako oddzielny zestaw treningów stanu transcendentalnego. Oprócz stacjonarnych szkoleń grupowych oferowane są również szkolenia indywidualne, pozamiejskie (patrz „Szkolenia” 2021).

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Arica Institute [Zdjęcie po prawej] jest organizacją non-profit zarządzaną przez Radę Dyrektorów. Ichazo nie był członkiem zarządu od czasu przeprowadzki na Hawaje w 1981 roku, kiedy to założył Oscar Ichazo Company, obecnie Fundację Oscar Ichazo, która różni się od Instytutu Arica, ale służyła jako źródło nowych szkoleń i komunikacji dla Szkoły Arica . Szkoła Arica składa się głównie z członków opłacających składki, którzy również opłacają czesne za szkolenia, wspierając pracę Ichazo. Ichazo był wspomagany głównie przez jego żonę, Sarah Hodge Ichazo i mały zespół na Hawajach. Od niedawnej śmierci Ichazo, Szkoła Arica nadal działa pod przewodnictwem Sarah Ichazo.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Wydaje się, że od początku istnienia szkoły Arica istniało napięcie między potrzebą, aby była to grupa zamknięta (szkoła tajna lub ezoteryczna), a jej „misją” ratowania ludzkości i planety poprzez ustanowienie „Humanity-One” lub metasociety. Wystąpiło również napięcie między Ichazo jako najwyższym przywódcą i nauczycielem (guru?) A ideą, że Arica jest organizacją demokratyczną („Arica to ty”). Po tym, jak wczesne wycieki jego nauk i praktyk Claudio Naranjo doprowadziły do ​​spopularyzowania enneagramu osobowości i „wojen enneagramowych”, Arica stała się bardzo czujna, jeśli chodzi o prawo autorskie pozornie wszystkiego w swoim magazynie koncepcji i technik. Ale taka własna postawa dotycząca jego oferty jest sprzeczna z deklarowanym celem dotarcia do jak największej liczby osób i jest siłą pozytywną dla pozytywnej transformacji kultury jako całości. Jest to również sprzeczne z aspiracjami intelektualnej legitymizacji swojej teorii i metody, ponieważ, jak stwierdził sąd w nieudanym procesie Ariki przeciwko Helen Palmer, rzekome odkrycie faktyczne (takie jak twierdzenie, że istnieje dziewięć różnych fiksacji ego) nie może być chronione prawa autorskie.

Podobnie, wielu uczniów na przestrzeni lat, w tym kilku prominentnych wczesnych, takich jak Naranjo, Lilly i Dick Price z Esalen, zostało odrzuconych przez to, co uważali za hierarchiczny, autokratyczny, dyktatorski model organizacji szkoły i odpowiadającej mu „grupy”. -myślę ”o swoim członkostwie. (Doświadczenie Price'a z jego udziału w Arica jest opisane w Kripal 2007: 178-79). Autorytarna reputacja szkoły, wraz z wysokimi kosztami jej szkoleń, prawdopodobnie zahamowała wzrost jej członków i wpływów.

Niezdolność do wydania w odpowiednim czasie udanej publikacji długo oczekiwanej kompletnej teorii i metody Arica prawdopodobnie również zahamowała wpływ Ariki i bez wątpienia była czynnikiem w wyzwaniach, które inni publikowali na podstawie jej nauk. Pisma Ichazo są często tępe, a jego brak solidnych akademickich referencji prawdopodobnie utrudnił im uzyskanie szerokiej akceptacji.

Można również wskazać na pozornie niekończący się charakter programu szkoleniowego Ariki. Pierwsze szkolenie w Nowym Jorku gwarantowało oświecenie w ciągu trzech miesięcy, ale przez następne pięćdziesiąt lat rozwijano nowe szkolenia, obiecujące coraz wyższe osiągnięcia oświecenia. Sceptyczny obserwator mógłby się zastanawiać, dlaczego teoria i metoda reklamowana ze względu na szybkość w osiąganiu oświecenia tak długo zajęła powstanie oświeconego ucznia.

Sam Ichazo powiedział, że mistyczne szkoły, takie jak Arica, powstają na pewien czas i dla określonej misji (Ichazo 1982b: 119). Być może Arica spełniła swoją misję w ciągu pierwszych kilku lat swojego istnienia, pomagając przyspieszyć podnoszenie świadomości współczesnego zachodniego społeczeństwa i pomagając w otwarciu go na znaczenie dyscyplin duchowych dla osobistej i społecznej transformacji. Jednak Arica wyznaczyła sobie wzniosłą misję przemiany wystarczającej liczby ludzi, aby osiągnąć nowy poziom człowieczeństwa, globalną metazspołeczeństwo, w którym rozpoznajemy i urzeczywistniamy naszą jedność, oraz gdzie unikamy „czterech zabójców” przeludnienia, niekontrolowanego zanieczyszczenia, nuklearnego Armagedonu lub opadu oraz nadużywania i eksploatacji zasobów naturalnych. Ale ponieważ takich katastrof nie brakowało w ostatnich dziesięcioleciach, można wysunąć argument, że szkoła Arica nie osiągnęła swojego celu. W końcu wydaje nam się, że jesteśmy bardziej niż kiedykolwiek wcześniej od metazespołeczeństwa lub zjednoczonej ludzkości. Jednak być może to osiągnięcie jest po prostu zbyt wysoką poprzeczką, aby oceniać jakiekolwiek duchowe nauczanie lub szkołę, nie wspominając o większości głównych światowych religii i filozofii, które w wielu, jeśli nie w większości przypadków, mają ten szlachetny, choć nieuchwytny cel.

ZDJĘCIA

Zdjęcie nr 1: Oscar Ichazo w 1976 roku.
Zdjęcie #2: okładka Wywiady z Oscarem Ichazo.
Obraz # 3: Enneagram. Zdjęcie dzięki uprzejmości Roba Fitzela. Dostęp pod adresem http://www.fitzel.ca/enneagram/index.html.
Obraz # 4: Uniwersalne logo, symbol szkoły Arica.

LITERATURA

Andersona, Waltera Truetta. 2004 [1983]. Wiosna Upstart: Esalen i Ruch Potencjału Ludzkiego. Lincoln, NE: iUniverse.

Witryna internetowa firmy Arica. nd Dostęp z www.arica.org w 5 stycznia 2021.

Witryna internetowa firmy Arica. 2021. „Szkolenia”. Dostęp z https://www.arica.org/system/abttrain.cfm w 9 stycznia 2021.

Beesing, Maria i Robert J. Nogosek oraz Patrick H. O'Leary. 1984. Enneagram: podróż do odkrywania siebie. Denville, NJ: Książki wymiarowe.

Dell'Olio, Andrew J. 2012. „The Arica School: Towards a Logic of Unity?” Pp. 153-73 w Filozoficzne eksploracje nowych i alternatywnych ruchów religijnychpod redakcją Morgan Luck. Farnham: Ashgate.

Effros Walter A. 2003. „Owning Enlightenment: Proprietary Spirituality in the 'New Age' Marketplace”. Przegląd prawa Buffalo 5: 483-678.

Goldberg, Michael J. 1993. „Inside the Enneagram Wars”. LA Weekly, 15 października, 16-26.

Ichazo, Oscar. 1991. „List do społeczności transpersonalnej”. PP 87-117 w Arican. Nowy Jork: Arica Institute Press.

Ichazo, Oskar. 1982a. Między metafizyką a protoanalizą: teoria analizy ludzkiej psychiki. Nowy Jork: Arica Institute Press.

Ichazo, Oskar. 1982b. Wywiady z Oscarem Ichazo. Nowy Jork: Arica Institute Press.

Ichazo, Oscar. 1982c. „Wykłady o metamorfozie”. Maplecrest, NY (osobiste notatki autora).

Ichazo, Oskar. 1976. Ludzki proces oświecenia i wolności. Nowy Jork: Arica Institute Press.

Keen, Sam. 1973. „„ Nie chcemy wzmacniać ego ani czynić go szczęśliwym ”. Rozmowa z Oscarem Ichazo ”. Psychologia dzisiaj, Lipiec. Przedrukowano w Wywiady z Oscarem Ichazo, Ss. 3-24.

Kripal, Jeffrey J. 2007. Esalen: Ameryka i religia bez religii. Chicago: University of Chicago Press.

Lilly, John C. 1972. Centrum cyklonu: autobiografia przestrzeni wewnętrznej. Nowy Jork: Julian Press.

Naranjo, Claudio. 1970. „Report from Chile: Oscar Ichazo and the School”. Tiburon, Kalifornia: Taśmy Big Sur.

Uspieński, PD 1949. W poszukiwaniu cudowności: fragmenty nieznanej nauki. Nowy Jork: Harcourt Brace Jovanovich.

Palmer, Helen. 1988. Enneagram. Nowy Jork: Harper & Row.

Simões Roberto Serafim. 2018. „Joga ezoteryczna w Ameryce Łacińskiej jako nowa duchowość w pierwszej połowie XX wieku”. Międzynarodowy dziennik religii Ameryki Łacińskiej 2: 290-314.

Data publikacji:
Stycznia 10 2021

 

Udostępnij