Jonathan Loar

Shirdi Sai Baba


SHIRDI SAI BABA OŚ CZASU

1838: Według Shri Sai Satcharita 10:43, Shirdi Sai Baba urodził się około roku 1838 (tj. 1760 w erze Shaka).

1886: Śirdi Sai Baba doznał ataku astmy i oświadczył, że wejdzie w stan głębokiej koncentracji, czyli samadhi. Wstał ze swojego śmiertelnego stanu trzy dni później, zgodnie z obietnicą.

1892: Shirdi Sai Baba w cudowny sposób zapalił lampy w swoim meczecie wodą zamiast oleju. Zauważ, że BV Narasimhaswami's Życie Sai Baby utrzymuje, że wydarzenie to miało miejsce w 1892 roku, podczas gdy Shri Sai Satcharita szczegółowo opisuje to wydarzenie bez określania jego daty.

1903: napisał GD Sahasrabuddhe, alias Das Ganu Maharaj Shri Santakathamrita, marathi hagiograficzny tekst w sześćdziesięciu jeden rozdziałach o różnych hinduskich świętych. Rozdział pięćdziesiąty siódmy tej pracy był pierwszym pisemnym źródłem o Shirdi Sai Babie.

1906: napisał GD Sahasrabuddhe (Das Ganu Maharaj) Śri Bhaktililamrita, hagiograficzny tekst marathi w czterdziestu pięciu rozdziałach o różnych hinduskich świętych. Rozdziały trzydziesty pierwszy, trzydziesty drugi i trzydziesty trzeci tej pracy skupiały się na Shirdi Sai Babie.

1916: GR Dabholkar, alias Hemadpant, przeszedł na emeryturę ze stanowiska sędziego pierwszej klasy, po czym zaczął pisać Shri Sai Satcharita, hagiograficzny tekst marathi, powszechnie uważany za najbardziej autorytatywne źródło o życiu Shirdi Sai Baby.

1918 (15 października): Śirdi Sai Baba umarł (a raczej osiągnął pełne i ostateczne wchłonięcie w Boga (mahasamadhi)) w Śirdi na Widźajadaśami (tj. Dusera). Uważano, że miał około osiemdziesięciu lat.

1918: Krótko po śmierci Shirdi Sai Baby, GD Sahasrabuddhe (Das Ganu Maharaj) napisał 163-wersowy hymnodię znaną jako Shri Sainatha Stavanamanjari.

1925: napisał GD Sahasrabuddhe (alias Das Ganu Maharaj) Śri Bhaktisaramrita, hagiograficzny tekst marathi w sześćdziesięcioosobowych rozdziałach o różnych hinduskich świętych. Rozdziały pięćdziesiąty drugi i pięćdziesiąty trzeci tej pracy skupiały się na Shirdi Sai Babie, podczas gdy rozdział dwudziesty szósty opowiadał historię Venkushy, zagadkowej postaci, którą niektórzy identyfikują jako guru Sai Baby.

1922: Na polecenie Sądu Okręgowego w Ahmednagar utworzono Shri Saibaba Sansthan and Trust w celu nadzorowania rytualnych działań i finansów grobu Sai Baby w Samadhi Mandir w Shirdi.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

W ciągu ostatniego stulecia Shirdi Sai Baba (zm. 1918) wyłonił się jako jedna z najpopularniejszych postaci w religijnym krajobrazie Azji Południowej. [Zdjęcie po prawej] Mieszkał między końcem XIX a początkiem XX wieku w zniszczonym meczecie w małej wiosce Shirdi na granicy dystryktu Ahmednagar w Bombaju w Indiach Brytyjskich. Zwłaszcza w ostatnich dwóch dekadach swojego życia Shirdi Sai Baba zyskał sławę w całym regionie, oferując cudowne błogosławieństwa, które mogą rozwiązać praktycznie każdy kryzys. Innym aspektem jego rosnącej popularności była reputacja świętego, z praktykami łączącymi hinduskie i islamskie tradycje i nauki, które podkreślały ostateczną jedność Boga.

Mieszkaniec zrujnowanego meczetu Śirdi stał się znany jako „Sai Baba”, imię łączące ideę świętości (tytuł, sai) z ojcowskim poczuciem miłości i troski o innych (nieformalne określenie, baba). Uczeni argumentowali, że sai jest pochodną sa'ih, perskiego terminu określającego muzułmańskiego „wędrowca” (Rigopulous 1993: 3; Warren 2004: 35-36). Niektórzy hagiografowie sugerują alternatywnie, że sai jest powiązane z sanskryckim terminem swami, oznaczającym „pan” (Chaturvedi i Rahula 2000: 38), lub glosem sai jako skróceniem sakshat ishwar, co oznacza „Bóg się zamanifestował” (Sharma 2012: 1). Literatura hagiograficzna również odnosi się zamiennie do Sai Baby jako awatara, guru i fakira, przy czym ten ostatni jest terminem na muzułmańskiego żebraka, którym Sai Baba czasami opisywał siebie. Zarówno literatura hagiograficzna, jak i akademicka odnoszą się do Sai Baby jako świętego, aby określić jego status jako charyzmatycznej postaci religijnej.

Narodziny i najwcześniejsze lata Shirdi Sai Baby są całkowicie nieznane, a raczej takie jest stanowisko obszernego marathiowskiego dzieła poetyckiego GR Dabholkara Shri Sai Satcharita (1930). Dabholkar stwierdza w Satcharyta 4: 113, 115: „Miejsce narodzin Baby, rodowód i tożsamość jego matki i ojca - nikt nic nie wiedział o tych sprawach… Opuściwszy swoich rodziców, bliskich i wszelkie więzi z innymi na świecie, zamanifestował się w Śirdi dla dobra ludzkości ”. Jednak tekst szacuje, że Sai Baba musiał mieć około osiemdziesięciu lat, kiedy umarł w 1918 roku, tym samym umieszczając jego narodziny około 1838 roku (zob. Satcharyta 10:43). Wcześniejsza praca hagiograficzna, Das Ganu Maharaja Bhaktililamrita (1906) donosi, że Sai Baba mówił kiedyś enigmatycznie o swoim pochodzeniu, mówiąc, że świat jest jego wioską, a Brahma i maya są jego ojcem i matką (zob. Bhaktililamrita 31: 20).

Znacznie więcej dodatkowych informacji na temat narodzin świętego i najwcześniejszych lat pochodzi od hagiografa BV Narasimhaswami (1874-1956), autora czterotomowego tekstu w języku angielskim, Życie Sai Baby (1955-1969). Ten tekst, który ma na celu przybliżenie jej tematu odbiorcom w całych Indiach, zawiera wiele z tych samych treści, co wcześniejsze prace hagiograficzne, ale czerpie również z własnych badań etnograficznych autora i wywiadów z wielbicielami, którzy znali Sai Babę za życia świętego. Przykładem tej nowej informacji jest świadectwo Mhalsapati, jednego z pierwszych wielbicieli Sai Baby, który rzekomo słyszał, jak Sai Baba nazywa siebie braminem z Pathri, małego miasteczka około 250 kilometrów na wschód od Śirdi. Co powoduje Narasimhaswami Życie Sai Baby to nowa teoria o hybrydycznym wychowaniu świętego: jego narodziny w bramińskich rodzicach; jego krótki staż pod opieką anonimowego muzułmańskiego fakira (prawdopodobnie sufi, sugeruje Narasimhaswami); i jego dłuższy okres opieki przez bramińskiego guru imieniem Venkusha. Oznacza to ważną zmianę hagiograficzną w opisie Shirdi Sai Baby: z „ani hinduizmu, ani muzułmanina” w Satcharyta i inni wczesni Marathi pracują dla tego w Życie Sai Baby który staje się „zarówno hindusem, jak i muzułmaninem”, uosobieniem nadziei Narasimhaswamiego na harmonijną przyszłość religii w nowo niepodległych Indiach (Loar 2018). To hybrydyzowane wychowanie zostaje dodatkowo upiększone przez Sathya Sai Babę z Puttaparthi (1926-2011), samozwańczą reinkarnację żebraka Śirdi. Poprzez objawienia dane swoim wielbicielom, Sathya Sai Baba dodaje elementy mitologiczne do pochodzenia swojego poprzednika, w tym pogląd, że hinduski bóg Shiva obiecał narodzić się jako syn bezdzietnej pary braminów o imieniu Ganga Bhavadiya i Devagiriamma (więcej szczegółów w Rigopoulos 1993 : 21-27). Chociaż elementy interpretacji Śirdi Sai Baby w interpretacjach Narasimhaswami i Sathya Sai Baby pojawiają się czasami we współczesnych tekstach hagiograficznych i filmach, należy zauważyć, że wielu wielbicieli nadal posiada Satcharyta i jego opis nieznanego pochodzenia świętego jako najbardziej autorytatywnego opisu tego okresu jego życia. Shri Saibaba Sansthan and Trust, która nadzoruje grób świętego w Shirdi, nadaje priorytet informacjom pochodzącym z firmy Dabholkar. SatcharytaTeż.

Niezależnie od różnych relacji z narodzin Shirdi Sai Baby i najwcześniejszych lat, istnieje względna spójność wśród źródeł hagiograficznych w odniesieniu do głównych wydarzeń z jego życia po przybyciu do Śirdi około roku 1858. Jest to data wyznaczona na jego spotkanie z muzułmaninem. o imieniu Chand Patil, oficer wioski z Dhupkheda, około 100 kilometrów na zachód od Shirdi. W tym czasie Patil szukał swojego konia w okolicy. Spotkał młodego mężczyznę ubranego w strój muzułmańskiego fakira, mianowicie w chustę (topi) i długą szatę (kafni), siedzącego pod drzewem mango i palącego pokruszony tytoń w chillum. Podczas rozmowy fakir powiedział Patilowi ​​dokładnie, gdzie znaleźć zaginionego konia w pobliskim strumieniu. Kolejnym zdumiewającym Patilem był fakir wyciągający z ziemi płonący żar szczypcami, a następnie uderzający o ziemię laską, aby wyciągnąć wodę. Oba te cudowne działania miały pomóc świętemu w paleniu chłodu. Pod koniec spotkania Patil zaprosił młodego świętego do swojej wioski Dhupkheda, a następnie do Śirdi, gdzie krewni Patila jechali na wesele. Po przybyciu do Śirdi, młody święty był widziany przez dozorcę wioskowej świątyni Khandoba, Mhalsapati, który zawołał: „Sai, proszę przyjdź” (ya sai). Od tego dnia Sai Baba z Śirdi zamieszkał w swojej wiosce o tej samej nazwie.

Sai Baba spędził sześćdziesiąt lat swojej kadencji w Śirdi jako żebrak. Większość czasu spędzał w swoim meczecie znanym jako Dwarkamai, siedząc w kontemplacji przed jego świętym ogniem (dhuni) i czasami wędrując po wiosce. Mieszkańcy Śirdi początkowo trzymali się z daleka od odległego świętego, aż dwie demonstracje cudownej mocy znacznie zwiększyły jego pozycję w oczach opinii publicznej. Pierwszy wielki cud wydarzył się w 1886 roku, kiedy święty dostał ataku astmy i oświadczył, że w ciągu siedemdziesięciu dwóch godzin dobrowolnie wejdzie w medytacyjny stan samadhi i wróci z niego. Niektórzy byli przekonani, że Śirdi Sai Baba rzeczywiście umarł i przeniósł się, by go pochować, ale święty wrócił do życia trzy dni później, zgodnie z obietnicą. Drugim wielkim cudem, który miał miejsce około 1892 roku, był cud zapalenia lamp w jego meczecie wodą zamiast oleju. Kiedy sklepy spożywcze Śirdi kłamały na temat dostępności oliwy, którą regularnie dawali jako jałmużnę, Sai Baba wrócił do swojego meczetu i zmieszał wodę z niewielką ilością resztek oleju, wypił miksturę jako ofiarę religijną (zob. Satcharyta 5: 109) i cudownie zapalił lampy meczetu. Według Das Ganu Maharaja wydarzenie to było katalizatorem w postrzeganiu świętego przez opinię publiczną od „szaleńca” do „Boga na ziemi” (zob. Bhaktalilamrita 31: 35, 46).

Te dwa cuda zbiegły się w czasie z wprowadzeniem do wspólnoty religijnej dwóch ważnych osób: NG Chandorkar i GD Sahasrabuddhe. Chandorkar, kolekcjoner okręgowy, który spotkał świętego w 1892 roku, promował cudotwórcę świętego wśród swoich licznych kontaktów w kolonialnej klasie średniej (np. Urzędników, inspektorów policji, radców prawnych, sędziów). Jego wpływ był tak wielki, że nazywano go „przede wszystkim apostołami Baby” i „św. Pawłem Baby” (Narasimhaswami 2004: 249). Chandorkar przekonał Sahasrabuddhe, policjanta z wielkimi umiejętnościami w pisaniu poezji religijnej, do odwiedzenia Śirdi około 1894 roku. Seria bliskich rozmów dowiodła Sahasrabuddhe, że Shirdi Sai Baba chroni go przed pewną krzywdą. Rezygnując z policji, Sahasrabuddhe czuł, że święty popycha go do wyższego powołania, a mianowicie do pisania życia świętych. Przyjął pseudonim Das Ganu Maharaj i napisał Santakathamrita (1903), w którym zamieszczono rozdział, który stał się najwcześniejszym spisanym opisem nauk Sai Baby. Przede wszystkim nastąpiły kolejne prace hagiograficzne Bhaktililamrita (1906) i Bhaktisaramrita (1926), a także wiele utworów wykonywanych ustnie w roli utalentowanego kirtankara.

Innym ważnym wielbicielem i hagiografem był Abdul, którego przybycie do Śirdi w 1889 roku poprzedziło Chandorkar i Sahasrabuddhe. Abdul był bliskim wielbicielem świętego i przez krótki czas zarządzał jego grobem przed założeniem Shri Saibaba Sansthan and Trust w 1922 r. Odręczny notatnik Abdula zawierający nauki inspirowane sufickim świętym jest wyeksponowany w tłumaczeniu w Marianne Warren. Rozwikłanie zagadki: Shirdi Sai Baba w świetle sufizmu, opublikowany po raz pierwszy w 1999 r., a później jako poprawione wydanie w 2004 r. Notatnik jest kluczowym dowodem w argumentacji Warrena, że ​​Sai Baba był w rzeczywistości świętym mężem sufickim i że jego dziedzictwo przeszło hinduizację za pośrednictwem hinduskiej hagiografii, która następowała śmierć.

W ciągu ostatnich dwóch dekad życia Sai Baby, Śirdi zaczęło odwiedzać znacznie więcej ludzi, w tym jeden z zastępców kolekcjonerów dystryktu Ahmednagar i urzędników osadniczych HV Sathe (1904); prawnik SB Dhumal z Nashik (1907); sędzia sędziowski Tatyasaheb Noolkar z Pandharpur (1908); wybitny Bombajski radca prawny HS Dixit (1909); prawnik i działacz polityczny Amravati GS Khaparde (1910); i sędzia pierwszej klasy i Satcharyta autor GR Dabholkar z Bandra (1910). W latach trzydziestych XX wieku Narasimhaswami przeprowadził wywiady z tymi osobami, które następnie opublikowały Doświadczenia wielbicieli Sri Sai Baby (1940) jako zbiór siedemdziesięciu dziewięciu pierwszoosobowych świadectw o cudach i naukach świętego. Ta praca przedstawia ważny obraz Sai Baby według wielbicieli, którzy znali świętego, gdy żył, ale musi być dodatkowo kontekstualizowany przez fakt, że głosy pochodzą głównie od dobrze wykształconych hinduskich mężczyzn z wysokiej kasty z kolonialnej klasy średniej. .

Rosnąca popularność regionalna Śirdi Sai Baby odpowiadała wzrostowi relacji z jego cudów, z których wiele dotyczyło błogosławieństw w leczeniu chorób lub chronieniu ludzi przed krzywdą. Na przykład trzynasty rozdział książki Dabholkar Satcharyta donosi o przypadkach, w których Sai Baba przepisał niekonwencjonalne sposoby skutecznego leczenia różnych chorób: siedzenie w pobliżu świętego w jego meczecie w celu spożycia przez płuca; karmienie czarnego psa w pobliżu świątyni Laskhmi na malarię; i jedząc mieszankę orzechów i mleka na biegunkę. W tym samym rozdziale znajdują się trzy krótkie anegdoty na podobny temat: infekcja ucha wyleczona słowami „Allah uzdrowi wszystko” (allah accha karega); luźne ruchy leczone prażonymi orzeszkami ziemnymi pobłogosławionymi przez świętego; i wyleczony od dawna przypadek kolki wyleczony błogosławieństwem świętego (ashirvad). Narasimhaswami's Doświadczenia wielbicieli zawiera wiele dodatkowych historii wykraczających poza to, co jest zawarte w obszernej publikacji Satcharyta. Prawnik SB Dhumal opowiada, jak został uratowany przed zarazą, postępując zgodnie z radą Sai Baby, chociaż było to sprzeczne z pojęciami „zdrowego rozsądku”, „opinii lekarskiej” i „zasad ostrożności” (Narasimhawami 2008: 31). Wiele takich cudów, zwłaszcza tych związanych z uzdrawianiem, ma powracające tematy, takie jak przemiana niewiary sceptycznego wielbiciela w wiarę w Sai Babę i demonstracja mocy świętego jako wyższej niż „nowoczesne” lub „zachodnie” praktyki medyczne (Hardiman 2015; Loar 2016).

Na około miesiąc przed śmiercią Shirdi Sai Baby cegła, na której oparł głowę, została przypadkowo złamana przez wielbiciela. Święty zinterpretował to wydarzenie jako zerwanie swojej karmy i zapowiedź jego śmierci. Zmarł po przedłużającej się gorączce po południu 15 października 1918 roku. Był to Widźajadaszami, znany również jako Dusera, ostatni dzień hinduskiego święta Nawaratri. Po jego śmierci szybko rozgorzała debata wśród hinduistów i muzułmanów w Śirdi na temat pochówku. Muzułmanie chcieli pochować świętego na otwartym terenie, co jest zwyczajem powszechnym przy budowie dargah dla muzułmańskiego świętego. Hindusi jednak utrzymywali, że Sai Baba chciał zostać pochowany w dużym budynku budowanym przez Bapusaheba Butiego, bogatego wielbiciela z Nagpur (zob. Satcharyta 43: 158). Urzędnik skarbowy pobliskiego Kopergaon zaaranżował głosowanie między obiema stronami, a większość opowiedziała się za jego pochówkiem w budynku Buti, który stał się znany jako Samadhi Mandir Shirdi Sai Baby (Rigopoulos 1993: 241). Muzułmański wielbiciel świętego, Abdul, został opiekunem nowego grobowca aż do powstania Shri Saibaba Sansthan and Trust w 1922 roku.

DOCTRINES / BELIEFS

Jednym z głównych przekonań na temat Shirdi Sai Baby jest to, że reprezentował on jedność religijną, szczególnie między tradycjami hinduistycznymi i islamskimi. Plik Satcharyta stwierdza w kilku wersetach, zwłaszcza 5:24, 7:13 i 10: 119, że nie był „ani Hindusem, ani muzułmaninem”. Z brakiem przynależności Sai Baby do jednej tradycji związane są jego wypowiedzi o równości hinduskich i islamskich pojęć Boga, czego przykładem jest brak różnicy między Ramem i Rahimem wyrażony w Satcharyta 10:50. Trzeci rozdział Satcharyta przedstawia także Sai Babę wyznającego równość Braminów i Patanów, to znaczy Hindusów i Muzułmanów, z których każdy na różne sposoby wyraża tego samego ducha oddania czci. Należy również zauważyć, że te stwierdzenia o jedności religijnej w kontekście hagiografii Sai Baby pochodzą głównie od hagiografów hinduskich. Rozważać Satcharyta 23: 4, w którym hinduski hagiograf Dabholkar porównuje interpretację hinduistyczną z wyrażaniem siebie samego Sai Baby, które używa islamskiego słownictwa: „Możemy uważać [Sai Babę] za awatara, ponieważ ma on wszystkie te cechy. O sobie zwykł mawiać: „Jestem sługą w służbie Bogu (Allahowi)”.

Według większości tekstów hagiograficznych, Śirdi Sai Baba nie był osobą, która dawała długie wykłady na temat filozofii i doktryny, chociaż godnym uwagi wyjątkiem jest dzieło Das Ganu. Santakathamrita (1903) przedstawiający długą rozmowę świętego z NG Chandorkarem brahmajnana, ćajtanjai inne tematy w Vedanta. Zamiast tego, Sai Baba zaoferował proste błogosławieństwa tym, którzy zwrócili się do niego ze zwrotami, takimi jak „Bóg to uzdrowi” i „Bóg jest panem” (allah malik). Dzisiaj fraza w języku hindi ściśle związana z Shirdi Sai Babą brzmi: „pan wszystkiego jest jeden”, czyli sab ka malik ek hai. Wczesne hagiografie marathi ani bezpośrednio, ani pośrednio nie przypisują tych słów świętemu ani nie używają ich do opisu jego nauk. Biorąc pod uwagę, że to stwierdzenie stało się wszechobecne na plakatach, kalendarzach i innych drukowanych pracach z jego wizerunkiem, można sugerować, że słowa te pochodzą z masowo produkowanej ikonografii świętego. Typ jedności religijnej, którego przykładem jest wyrażenie sab ka malik ek hai, jest postrzegany jako przemawiający zarówno do Hindusów, jak i nie-Hindusów, jako jednocząca siła dobra moralnego w przeciwieństwie do ekskluzywnych i natywistycznych światopoglądów, takich jak nacjonalizm hinduski (McLain 2011, s. 2012).

Wielbiciele Shirdi Sai Baby głęboko wierzą w jego reputację skutecznego cudotwórcy, do którego każdy może się łatwo zwrócić. Teksty hagiograficzne są pełne świadectw niezawodnej zdolności Sai Baby do pomagania ludziom z różnymi problemami, od chorób i sytuacji zagrażających życiu po problemy materialne, takie jak praca i pieniądze. Podobnie jak w przypadku wielu świętych postaci w południowoazjatyckich tradycjach religijnych, Shirdi Sai Baba jest natychmiast dostępny, nawet po śmierci. Na przykład Narasimhaswami doświadczył potężnej transformacji w grobie świętego w Śirdi w 1936 r., Po czym rozpoczął karierę Sai Prachar, czyli misję rozpowszechniania Sai Baby w całych Indiach (McLain 2016b; Loar 2018). Współczesna literatura hagiograficzna nadal donosi o nowych cudach przypisywanych Sai Babie z Śirdi, pomagając ludziom w potrzebie i lecząc różne choroby, czy to poprzez jego pośmiertną obecność, czy rytualne użycie świętego popiołu (udi) uzyskanego ze świętego ognia (dhuni) w meczecie Sai Baby w Shirdi (Chopra 2016). O cudownych wydarzeniach od czasu do czasu donoszą media, takie jak pojawienie się twarzy Shirdi Sai Baby na ścianie świątyni w Mississauga w Kanadzie (Loar 2014).

Tę wiarę w cuda napędzają jedenaście zapewnień, jakie Śirdi Sai Baba rzekomo złożył przed śmiercią w 1918 roku. Zapewnienia te nie istnieją w skodyfikowanej formie we wczesnych hagiografiach marathi, ale wydaje się, że wyłoniły się z dokładnych lub bardzo podobnych zapisów w książce Narasimhaswamiego. Karty i przysłowia (1939), kompendium ponad 600 aforyzmów i przypowieści przypisywanych świętemu. Poniżej znajduje się typowe angielskie tłumaczenie jedenastu zapewnień (Rigopoulos 1993: 376):

Ktokolwiek postawi stopy na ziemi Śirdi, jego cierpienia dobiegną końca.

Nieszczęśni i nieszczęśliwi powstaną do radości i szczęścia, gdy tylko wejdą po schodach mojego meczetu.

Będę zawsze aktywny i energiczny, nawet po opuszczeniu tego ziemskiego ciała.

Mój grób będzie błogosławił i przemówił do potrzeb moich wielbicieli.

Będę aktywny i energiczny nawet od grobu.

Moje doczesne szczątki przemówią z grobu.

Żyję zawsze, aby pomagać i prowadzić wszystkich, którzy do mnie przychodzą, którzy mi się poddają i szukają u Mnie schronienia.

Jeśli patrzysz na mnie, ja patrzę na Ciebie.

Jeśli zrzucisz na mnie swój ciężar, z pewnością go poniosę.

Jeśli zwrócisz się o moją radę i pomoc, to natychmiast otrzymasz ją.

W domu mojego wielbiciela nie będzie brakować.

Nieco różne wersje tych zapewnień, czy to w języku angielskim, czy w językach południowoazjatyckich, również krążą w oddaniu Shirdi Sai Babie. (Obraz po prawej) Na przykład zapewnienie numer siedem ma inne brzmienie niż powyższe przedstawienie: bhajega jo mujh ko jis bhav mein paunga us ko main us bhav mein. Powszechne angielskie tłumaczenie tego zapewnienia, które jest szczególnie widoczne w internetowe przestrzenie dewocyjne to: „W jakiejkolwiek wierze, którą czczą mnie ludzie, i ja im ją oddaję”. We wszystkich zapewnieniach w jakiejkolwiek formie i języku głównym tematem jest to, że Śirdi Sai Baba jest przystępnym i dostępnym zasobem duchowym. Służy jako otwarty zasób duchowy, który chce rozwiązywać problemy ludzi i definiuje w ten sposób swoją pracę w dziele Narasimhaswamiego. Karty i przysłowia, Nr 55: „Moja sprawa polega na udzielaniu błogosławieństw”.

Pandemia Satcharyta relacjonuje przepowiednię Śirdi Sai Baby, że powróci wśród swoich wielbicieli jako ośmioletnie dziecko, ale niektórzy wielbiciele nie akceptują Sathya Sai Baby z Puttaparthi jako reinkarnacji żebraka Śirdi. Sathya Sai Baba dalej rozumie swojego poprzednika jako składnik potrójnego awatara: Shirdi Sai jako formę Shivy, Sathya Sai jako formę Shivy wraz z Shakti i Prema Sai, nadchodzącą inkarnację, która będzie samą Shakti (Srinivas 2008) . Jednym ze sposobów, w jaki niektórzy wielbiciele Shirdi Sai Baby rozróżniają dwa Sai Baba, jest różnica między „prawdziwym” (asli) w Śirdi a „fałszywym” (nakli) w Puttaparthi (Loar 2016). Jednak dalsze badania w tej sprawie są konieczne, aby uzyskać więcej szczegółów w naszym zrozumieniu miejsca każdego Sai Baby w kontekście oddania drugiego.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Według hagiografii ascetyczny styl życia i praktyki religijne Shirdi Sai Baby odzwierciedlały jego mieszane podejście do tradycji hinduskiej i islamskiej. Zgodnie z siódmym rozdziałem Satcharyta, miał przekłute uszy i został obrzezany, co było połączeniem hinduskich i muzułmańskich cech fizycznych. Jego długa biała szata i chusta były podobne do stroju muzułmańskiego żebraka lub fakira w regionie Dekanu i mieszkał w zrujnowanym meczecie w wiosce. Ale odniósł się do meczetu jako Dwarka lub Dwarkamai w odniesieniu do świętego miasta związanego z hinduskim bogiem Kryszną. Wewnątrz meczetu święty utrzymywał swój stale płonący święty ogień, z którego przepisał popiół (udi) jako substancję leczniczą. Przeczytał lub kazał komuś przeczytać fragmenty Koranu i kiedyś zademonstrował swoją znajomość gramatyki sanskrytu, interpretując Bhagawadgitę dla hinduskiego wielbiciela. Czasami mówił o hinduskich pojęciach metafizycznych, takich jak brahmajnana i maya, podczas gdy imię Boga, które zawsze było na jego ustach, za Satcharyta 7:30, był Allah Malik („Bóg jest panem”). Ta religijność, która opiera się i krytykuje społeczny akt kategoryzacji, nie jest bezprecedensowa w Azji Południowej, ponieważ uczeni badali Shirdi Sai Baba w świetle podobnych poprzedników, takich jak wspólnota ascetów Nath, bóg Dattatreya, poeta-święty Kabir i inni święci Maharasztry, tacy jak Gajanan Maharaj i Swami Samarth Maharaj (White 1972; Rigopoulous 1993; Warren 2004).

Innym gatunkiem akcji związanym z Shirdi Sai Babą jest cud. Literatura anglojęzyczna często używa słowa „cud” do opisania nadprzyrodzonych działań i wydarzeń Sai Baby, zarówno tych, które miały miejsce za jego życia, jak i tych, które nadal mają miejsce obecnie. Prace w językach południowoazjatyckich, takich jak hindi i marathi, zazwyczaj opisują cuda świętego jako camatkar (dosł. „To, co zadziwia”) i lila, hinduski termin teologiczny, który oznacza „zabawę”, na przykład figlarne manipulowanie figurą boską rzeczywistość. W ciągu swojego życia święty rzadko dokonywał publicznych cudów na dużą skalę, z godnymi uwagi wyjątkami obejmującymi trzydniowy okres śmierci i ożywienia oraz cudowne zapalenie lamp w meczecie wodą zamiast oleju. Znacznie bardziej powszechne w całej literaturze Shirdi Sai Baby są osobiste świadectwa osób, które opowiadają o osobistych doświadczeniach cudownego uzdrowienia, ratującej życie ochrony lub wyniku materialnego (np. Nowa praca, przyjęcie na studia, sukces w nowej firmie).

Pomimo mieszanej natury praktyk Sai Baby i ekumenicznego charakteru jego nauk, wiele rytuałów kultu Sai Baby, takich jak pudża, arati i darszan, należy do praktyk hinduskich. Główne święta obchodzone w świątyniach Śirdi i Sai Baby na całym świecie to uroczystości hinduskie: Ram Navami, Guru Purnima i Vijayadashami, które również upamiętniają mahasamadhi Sai Baby. Ważny moment w rozwoju kultu Sai Baby wjako założenie w 1954 r. marmurowego obrazu (murti poświęconego w stylu hinduskim) nad grobem świętego w Samadhi Mandir. [Obraz po prawej] Podobne konsekrowane obrazy można znaleźć w niektórych hinduskich świątyniach, a mniejsze murti i pobożne plakaty lub oprawione grafiki można znaleźć w domach i firmach, obok praktycznie każdej innej świętej postaci. Ogólnie hinduski charakter kultu Sai Baby odzwierciedla przeważnie hinduską demografię jego wielbicieli, w tym hagiografów, przeszłych i obecnych. Dokładne liczby są niemożliwe do ustalenia, ale jedno badanie Śirdi jako miejsca turystyki religijnej pokazuje, że odwiedzający to głównie Hindusi (dziewięćdziesiąt dwa procent), a muzułmanie, chrześcijanie, parsowie i sikhowie razem stanowią odrębną mniejszość (Ghosal i Maity 2011: 271).

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

W 1922 r. Sąd okręgowy Ahmednagar nakazał utworzenie Shri Saibaba Sansthan and Trust, organu organizacyjnego, który miałby nadzorować działalność i finanse grobowca. Wkrótce po jego utworzeniu, całkowicie hinduska rada powierników usunęła Abdula jako dozorcę (Warren 2004: 347). Dziś Sansthan and Trust nadal zarządza Samadhi Mandir w Shirdi, mieście, które przeszło ogromną transformację w ciągu ostatniego stulecia. Szacuje się, że 25,000 80,000 wielbicieli odwiedza Shirdi codziennie i około 2013 563 w weekendy, znacznie więcej podczas głównych festiwali (Shinde i Pinkney XNUMX: XNUMX).

Godną uwagi cechą Sansthan and Trust jest to, że rutynowo zalicza się do najbogatszych organizacji religijnych w Indiach, obok miejsc hinduskich, takich jak Mandir Venkateshwara w Tirupati i Vaishno Devi Mandir w Dżammu. W mediach czasami pojawiają się doniesienia o dużych darowiznach na rzecz Sansthan i Trust, zwłaszcza w okresie świąt i festiwali. Chociaż dokładne liczby są trudne do określenia, artykuł Vijaya Chavana i Manohara Sonawane w marathi dostarcza pewnych informacji na temat wzrostu finansów Sansthan i Trustu w drugiej połowie XX wieku. W 1952 roku, kiedy organizacja została zarejestrowana w rządzie Indii, odnotowała roczny dochód w wysokości 214,000 1973 rupii. Do 1,800,000 r. Kwota ta wzrosła do 1980 60,000,000 1977 rupii, a pod koniec lat XNUMX. roczny dochód wzrósł do XNUMX XNUMX XNUMX rupii. Punktem zwrotnym w finansach Sansthan and Trust, według Chavana i Sonawane, było wydanie filmu hindi reżysera Ashoka Bhushana z XNUMX roku. Śirdi ke Sai Baba, który wprowadził świętego do szerokiej publiczności filmowców hindi. Autorzy cytują ponadto raport komitetu zarządzającego organizacji z 2004 r., W którym jego dochód wyniósł około 870,000,000 2,000,000,000 2012 rupii i depozyty o wartości ponad 37 38 XNUMX XNUMX rupii (Chavan i Sonawane XNUMX: XNUMX-XNUMX).

Podczas gdy Sansthan and Trust zarządza Samadhi Mandir w Shirdi, istnieje wiele innych organizacji i świątyń Sai Baby w Indiach i na całym świecie. Na przykład BV Narasimhaswami założył All India Sai Samaj w Madrasie w 1940 roku w celu propagowania oddania dla Sai Baby poza centrum ruchu w Śirdi. Ta organizacja ostatecznie założyła setki oddziałów i dziesiątki świątyń Shirdi Sai Baby w Indiach w następnych dziesięcioleciach. Jedna z takich świątyń w podmiejskim Bengaluru, która przedstawia świętego bardziej jako bóstwo hinduskie niż postać o złożonym dziedzictwie, jest omówiona w artykule Smriti Srinivas z 2008 roku. W obecności Sai Baby: ciało, miasto i pamięć w globalnym ruchu religijnym. Srinivas stwierdza, że ​​„burżuazyjna inkarnacja Baby” w świątyni przemawia wyłącznie do Hindusów z klasy średniej, aspirujących do prowadzenia pomyślnego życia w kwitnącej metropolii, i że konsekwencją tej perspektywy jest to, że „sufickie dziedzictwo świętego przeszło do strefy kulturowej amnezji” w podmiejskim krajobrazie wierzących ”(Srinivas 2008: 233, 239).

Inne badanie etnograficzne przeprowadzone przez Karline McLain jest przeciwwagą dla rozumienia historii Sai Baby jako historii prostej hinduizacji. Badania terenowe McLaina w Shri Shirdi Sai Heritage Foundation Trust w New Delhi ujawniają głosy hindusów i nie-hinduistów, które nie wykazują zainteresowania polityką tożsamości religijnej spuścizny świętego. Uważa raczej, że wielbiciele „przyciągają ten nowy ruch, ponieważ postrzegają życie i nauki Shirdi Sai Baby jako synkretyczny przykład duchowości, która przekracza sztywne religijne granice” (McLain 2012: 192). Założyciel organizacji, CB Satpathy, który jest również płodnym autorem literatury hagiograficznej Sai Baby, powtarza wcześniejszą wizję świętego Narasimhaswamiego jako przykład duchowości złożonej, która przekracza podziały i jednoczy ludzi. Praca McLaina również w istotny sposób łączy pojęcie złożoności Sai Baby z praktyką sevalub służba humanitarna świadczona jako oddawanie czci swojemu guru, którą może praktykować każdy, niezależnie od wiary.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Wstępne badania naukowe Shirdi Sai Baby skupiały się na rekonstrukcji jego życia za pomocą różnych źródeł hagiograficznych i próbie zlokalizowania „prawdziwego” Sai Baby, o którym wielu twierdziło, że był prawdopodobnie sufickim fakirem (Shepherd 1986; Rigopoulos 1993; Warren 2004). Niedawne stypendium zbliżyło się do dodatkowych tematów w historii tradycji hagiograficznej Shirdi Sai Baby i wyraźnie podkreśliło dzieła Das Ganu Maharaja, niedocenionego głosu we wczesnej społeczności religijnej (Loar 2016; McLain 2016a). Uczeni przyjęli również nowe i owocne perspektywy, takie jak jego liczne sanktuaria w miejskiej przestrzeni publicznej w Bombaju (Elison 2014), konkurujące ze sobą wizje pluralizmu religijnego usytuowane między tym, co lokalne i globalne (McLain 2016a), skrzyżowanie jego cudów uzdrawiania i współczesny naród indyjski (Hardiman 2015) oraz sposoby, w jakie jednostki i wspólnoty znajdują inspirację w jego przesłaniu o pokoju i jedności w ramach różnorodności religijnej (McLain 2011; 2012).

Być może najważniejszą kwestią wymagającą dokładniejszego zbadania jest związek świętości ucieleśniony przez Shirdi Sai Babę w wiejskim regionie marathijęzycznym w późnych Indiach kolonialnych oraz szersza historia tego regionu dotycząca susz, głodu, epidemii i transformacji gospodarczej z pojawienie się nowych technologii (np. kolej) i zmiana praktyk rolniczych (np. uprawa trzciny cukrowej). W tym celu Smriti Srinivas poczynił trzy bardzo ważne uwagi: że „nabożeństwu zbiorowemu” w Śirdi „towarzyszyła zmiana w gospodarce regionu rzeki Godavari, w którym leży Śirdi”; że „wielowartościowa osobowość” świętego umożliwiła mu pozyskanie wielbicieli, zwłaszcza spośród wyłaniających się klas średnich z różnych społeczności; i że jego talent do cudów „podważał lub kwestionował burżuazyjną racjonalność, która wywierała rosnącą władzę nad tymi klasami” (Srinivas 2008: 37-38). Każdy z tych punktów zasługuje na więcej uwagi naukowej, aby dalej uhistorycznić popularyzację Shirdi Sai Baby w kolonialnych i postkolonialnych Indiach. Chociaż z pewnością nie wyklucza to powiązań świętego z wcześniejszymi sposobami ekspresji religijnej (np. Odniesienia w hagiografii do Sai Baby jako reinkarnacji Kabira), to jednak przemawia do poczucia, że ​​Shirdi Sai Baba jest zarówno produktem, jak i świętym. dla „nowoczesnego” i szybko zmieniającego się świata.

Odwiecznym problemem, który ożywia wiele z ostatnich badań, jest próba wyjaśnienia, w jaki sposób ten prosty fakir z pogranicza kolonialnego stał się tak popularny, tak szybko w postkolonialnych Indiach. Karline McLain, uczona, która obecnie najbardziej obszernie pisze o Shirdi Sai Babie, powtarza trzy powody, które wcześniej wysuwała Marianne Warren (2004), aby wyjaśnić popularyzację świętego w ciągu ostatniego stulecia: gwarancja materialnych rezultatów uzyskanych dzięki modlitwie; mnożenie się książek i filmów hagiograficznych o nim; oraz oświadczenie Sathya Sai Baby, że jest jego reinkarnacją. McLain dodaje czwarty powód: ucieleśnienie „kultury złożonej” Indii przez Shirdi Sai Baby. Dodając niuans do wcześniejszych tez o hinduizacji Shirdi Sai Baby, McLain odkrywa, zarówno tekstowo, jak i etnograficznie, że istnieje wielorakie rozumienie świętego jako inkarnacji Dattatreya, postaci, która przypomina przykład Proroka i kogoś, kto wskazuje ścieżkę Bogu w sposób zgodny z naukami sikhijskimi. Szczególnym przejawem tej kompozycyjności jest plakat, który zainspirował artykuł McLaina „Bądźcie zjednoczeni, bądźcie cnotliwi”, przedstawiający Śirdi Sai Babę ubraną w kolory flagi Indii i otoczony meczetem, świątynią, gurdwarą i kościołem (McLain 2011) .

Moja poprzednia praca nad tradycją hagiograficzną Shirdi Sai Baby przeformułowała tę „kulturę złożoną” na politykę złożoności, w której dominują hinduskie i podporządkowane muzułmańskie aspekty spuścizny Sai Baby. Jednym z miejsc tego procesu jest NV Gunaji The Wonderful Life and Teachings of Shri Sai Baba, adapted from the Original Marathi Book Shri Sai Satcharita by Govindrao Raghunath Dabholkar alias 'Hemadpant' (1944). Tekst Gunaji, jako adaptacja, a nie pełne tłumaczenie, wymaga dokładnej analizy. (Obowiązkowo kompleksowe tłumaczenie Satcharyta jest dostępny w publikacji Indiry Kher z 1999 r.). Istnieją bardzo szczegółowe opisy hagiograficznej hinduizacji widocznej w adaptacji Gunajiego Satcharyta i jak pomija, tłumi i podkreśla wiele powiązań między Sai Babą a islamem w oryginalnym tekście (Warren 2004; Loar 2016). Na przykład Gunaji wstawia przypis do swojego renderowania pliku Satcharyta w odniesieniu do obrzezania Sai Baby; przypis wyjaśnia, że ​​hinduski wielbiciel dokładnie przyjrzał się świętemu i potwierdził, że w rzeczywistości nie był on obrzezany. Innym przykładem jest traktowanie przez Gunajiego Satcharyta 11: 62-63, w których Sai Baba opisuje siebie jako muzułmanina z urodzenia, który mimo to z zadowoleniem przyjmuje kult ofiarowany mu przez braminę imieniem dr Pandit. W swojej adaptacji Gunaji po prostu pomija samoopisanie Sai Baby o jego muzułmaństwie, zmieniając w ten sposób ton opowieści: od nauczania o szczerym oddaniu swojemu guru jako poza kategoriami religijnymi do prostego przykładu świętego przyjmującego kult Bramin (Loar 2016). Podążając za próbą Gunajiego stworzenia bardziej hinduskiego i mniej muzułmańskiego świętego, podążyłem za tą polityką kompozycyjności do następnej ważnej postaci w rekonfiguracji świętego, BV Narasimhaswami, autora tekstu angielskiego Życie Sai Baby. Narasimhaswami skupia swoją uwagę na tajemniczym pochodzeniu świętego i zbiera razem świadectwa innych wielbicieli, aby stworzyć teorię o zhybrydyzowanym wychowaniu Sai Baby: bramińskie pochodzenie, muzułmańska opieka zastępcza (sufi) i bramińska opieka pod Wenkushą. W tym przypadku dokładniejsze jest dopracowanie hinduizacji w hagiografii Sai Baby jako w rzeczywistości formy braminizacji, aktu przypisania kasty postaci wcześniej opisanej jako mająca nieznane pochodzenie. Ale to hybrydowe wychowanie jest bardzo ważne dla Narasimhaswamiego. Pisze w trzecim tomie Życie Sai Baby: „Z hinduskiego pochodzenia… [Baba] przeszedł w ręce muzułmanów, a od muzułmańskiej opieki ponownie pod opiekę hinduskiego świętego. Fuzja hinduizmu i muzułmanina musiała najpierw zostać udoskonalona w jego własnej osobie, zanim mógł wpłynąć na jakąkolwiek fuzję elementów hindusko-muzułmańskich w społeczeństwie ”(Narasimhaswami 2004: 595). Ten język synkretyzmu, który jest widoczny w całym tekście Życie Sai Babyświadczy o rebrandingu świętego Narasimhaswamiego dla postkolonialnej publiczności i na dyskurs postkolonialny, a mianowicie na dyskurs narodowej integracji w niepodległych Indiach. Robiąc to, widzimy, jak Sai Baba wywyższa się z przede wszystkim regionalnej do coraz bardziej narodowej jedności religijnej (Loar 2018).

Jednak nie wszyscy są fanami Shirdi Sai Baby. W szczególności istnieją głosy, które mają na celu zakwestionowanie słuszności idei świętego o jedności hinduizmu i muzułmanów. Moje badanie retoryki anty-Sai Baby na kilku stronach na Facebooku pokazuje, że muzułmańskie elementy życia świętego stały się przedmiotem ostrej krytyki. Na takich stronach mnożą się polemiczne memy, co sugeruje, że Shirdi Sai Baba jest częścią „dżihadu bhakti”, zasadniczo muzułmańskiej postaci, która nakłoniła Hindusów do oddawania mu czci i zbezczeszczenia ich religii (Loar 2016). Strony te wspierają również wiodący głos retoryki anty-Sai Baby: Swami Swaroopananda, nie-generalny szef Dwarka Pitham w Gujarat. Latem 2014 roku Swami Swaroopananda przedstawił kilka krytyki kultu Sai Baby, które pojawiły się w indyjskich mediach. 23 czerwca Czasy Maharashtry poinformował o twierdzeniu Swamiego, że Shirdi Sai Bab nie był postacią boską i dlatego nie zasługuje na cześć. 30 czerwca Deccan Chronicle opisał jego próbę sprowokowania Hindusów do odrzucenia kultu „muzułmańskiego fakira”. W sierpniu poprowadził zgromadzenie 400 hinduskich przywódców podczas konklawe religijnego, czyli dharma sansad, na którym uchwalono niekompatybilność Shirdi Sai Baby i hinduizmu, czyli sanatan dharmy. Sansthan i Trust in Shirdi szybko potępili Swamiego Swaroopanandę, podczas gdy wielbiciele w kilku stanach wnieśli sprawy sądowe przeciwko Swamiemu, powołując się na fragmenty indyjskiego kodeksu karnego, które uznają za przestępstwo oświadczenia, które oburzają i ranią uczucia religijne innych. We wrześniu 2015 r. Swami Swaroopananda przedstawił przeprosiny za swoje krytyczne wypowiedzi przed Sądem Najwyższym Madhya Pradesh, chociaż nadal od czasu do czasu wygłaszał podburzające komentarze, takie jak obwinianie suszy Maharasztry w 2016 r. O dalsze wielbienie Sai Baby obok hinduskich bóstw. Podczas gdy publiczna kampania Swamiego przeciwko Sai Babie była ostatecznie nieskuteczna, stał się on kolejnym przykładem wielu fundamentalistycznych postaci religijnych we współczesnych Indiach, które twierdzą, że mają autorytet w definiowaniu tego, co jest, a co nie jest właściwie „hinduistyczne”, ale nie są powszechnie uznawane przez wszystkich hinduistów za posiadające uprawnienia do tego (Loar 2016).

ZDJĘCIA

Zdjęcie nr 1: Zdjęcie zrobione około 1916 r., Na którym Śirdi Sai Baba nosi chustę (topi) i szatę (kafni), opierając się o swój meczet w Śirdi z kilkoma wielbicielami płci męskiej. Źródło: Wikipedia commons.
Obraz # 2: Plakat w języku hindi z Shirdi: „11 zapewnień Shri Sadguru Sai Baby”. Źródło: Jonathan Loar.
Obraz # 3: Murti w Shri Shirdi Sai Baba Mandir w Kukas niedaleko Jaipur w Radżastanie. Źródło: Jonathan Loar.

LITERATURA

Chaturvedi BK i SP Ruhela. 2000. Sai Baba z Shirdi. New Delhi: Diamentowe kieszonkowe książki.

Chopra, Raj. 2012. Shirdi Sai Baba: Boski Uzdrowiciel. New Delhi: Sterling Publishers.

Dabholkar, GR 2008 [1930]. Shri Sai Satcharita. Śirdi: Shri Sai Baba Sansthan i zaufanie.

Elison, William. 2014. „Sai Baba z Bombaju: święty, jego ikona i miejska geografia darszanu”. Historia religii 54: 151-87.

Ghosal, Samit and Maity, Tamal. 2010. „Rozwój i utrzymanie Shirdi jako centrum turystyki religijnej w Indiach”. Pp. 263-82 w Święte miejsca i pielgrzymki: Eseje o Indiach, pod redakcją Rana PB Singha. New Delhi: Shubhi Publications.

Gunaji, NV 2007 [1944]. The Wonderful Life and Teachings of Shri Sai Baba, na podstawie oryginalnej książki Marathi Shri Sai Satcharita autorstwa Govindrao Raghunath Dabholkar alias 'Hemadpant." Shri Sai Baba Sansthan i Trust: Shirdi.

Hardiman, David. 2015. „Cudowne lekarstwa dla cierpiącego narodu: Sai Baba z Śirdi”. Studia porównawcze w społeczeństwie i historii 57: 355-80.

Cher, Indira. 1999. Shri Sai Satcharita: Życie i nauki Shirdi Sai

Baba użytkownika Govind R. Dabholkar (Hemad Pant). Przetłumaczone z oryginalnego Marathi przez Indirę Kher. New Delhi: Sterling Publishers.

Loar, Jonathan 2018. „From Neither / Nor to Both / And: Reconfiguring the Life and Legacy of Shridi Sai Baby in Hagiography”. International Journal of Hindu Studies 22: 475-96.

Loar, Jonatanie. 2016. Moje kości przemówią zza grobu: „Życie i dziedzictwo Shirdi Sai Baby w historii i hagiografii. Ph.D. rozprawa, Emory University.

Loar, Jonathan. 2014. „Jeśli zobaczysz twarz Shirdi Sai Baby na tej ścianie, nie martw się… To normalne”. Święte sprawy, Może 19. Dostęp od https://sacredmattersmagazine.com/if-you-see-shirdi-sai-babas-face-on-this-wall-dont-worry-its-normal/ na 26 października 2020.

McLaina, Karline. 2016a. Życie pozagrobowe Sai Baby: konkurujące wizje globalnego świętego. Seattle: University of Washington Press.

McLain, Karline. 2016b. „Shirdi Sai Baba jako Guru i Bóg: wizja Samartha Sadguru Narasimhaswamiego”. Dziennik Studiów Hinduistycznych 9: 186-204.

McLain, Karline. 2012. „Praying for Peace and Amity: The Shri Shirdi Sai Heritage Foundation Trust”. Pp. 190-209 w Publiczne hinduizmy, pod redakcją Johna Zavosa, Pralay Kanungo, Deepa S. Reddy, Maya Warrier i Raymonda Brady'ego Williamsa. Londyn: SAGE Publications.

McLain, Karline. 2011. „Bądźcie zjednoczeni, bądźcie cnotliwi: kultura złożona i wzrost oddania Shirdi Sai Baby”. Nova Religio 15: 20-49.

Narasimhaswami, BV 2008 [1940]. Doświadczenia wielbicieli Sri Sai Baby. Madras: Wszystkie Indie Sai Samaj.

Narasimhaswami, BV 2004 [1955–69]. Życie Sai Baby. Madras: Wszystkie Indie Sai Samaj.

Narasimhaswami, BV 1942 [1939]. Statuty i przysłowia Sri Sai Baby. Madras: Wszystkie Indie Sai Samaj.

Rigopoulos Antonio. 1993. Życie i nauki Sai Baby z Śirdi. Albany: State University of New York Press.

Sahasrabuddhe, GD (alias Das Ganu Maharaj). 2012 [1918]. Shri Sainatha Stavanamanjari. Śirdi: Shri Sai Baba Sansthan i zaufanie.

Sahasrabuddhe, GD (alias Das Ganu Maharaj). 2010 [1906]. Śri Bhaktililamrita. Gortha: Shri Das Ganu Maharaj Pratishthan.

Sahasrabuddhe, GD (alias Das Ganu Maharaj). 2003 [1925]. Shri Bhaktisaramrita. Gortha: Shri Das Ganu Maharaj Pratishthan.

Sahasrabuddhe, GD (alias Das Ganu Maharaj). 1999 [1903]. Shri Santakathamrita. Gortha: Shri Das Ganu Maharaj Pratishthan.

Szarma, Bela. 2012. Sai Baba: awatar Ek. New Delhi: Sterling Publishers.

Shinde, Kiran A. i Andrea Marion Pinkney. 2013. „Shirdi in Transition: Guru Devotion, Urbanization and Regional Plurism in India”. Azja Południowa: Journal of South Asian Studies 36: 554-70.

Shepherd, Kevin RD 1986. Guru ponownie odkryli: biografie Sai Baby z Śirdi i Upasni Maharaj Sakori. Cambridge: Wydawnictwa Antropograficzne.

Srinivas, Smriti. 2008. W obecności Sai Baby: ciało, miasto i pamięć w globalnym ruchu religijnym. Boston: Znakomity.

Warren, Marianne. 2004 [1999]. Rozwikłanie zagadki: Śirdi w świetle sufizmu. New Delhi: Sterling Publishers.

White, Charles SJ 1972. „Ruch Sai Baby: podejścia do studium indyjskich świętych”. Dziennik Studiów Azjatyckich 31: 863-78.

Data publikacji:
Listopada 20 2020

Udostępnij