Piotr Mulholland

ślina kulkowa

 

OŚ CZASU BALLINSPITTLE

1985 (lipiec 22): Grupa pięciu ludzi, którzy zatrzymali się na modlitwie w grocie Ballinspittle twierdziła, że ​​widziała figurę Matki Bożej oddychającą lub poruszającą się tam iz powrotem.

1985 (lipiec 24): Sierżant policji poszedł sprawdzić możliwe ruchy posągu i poinformował, że widział, jak posąg energicznie się porusza.

1985 (25 lipca):  Egzaminator korkowy poinformował, że „setki” modliły się teraz w grocie Ballinspittle.

1985 (lipiec 31): Biskup Cork and Ross wydał oświadczenie wzywające do powściągliwości ze strony odwiedzających grotę.

1985 (1 sierpnia): Catherine („Kathy”) O'Mahony i zjawa Ballinspittle pojawili się w programie telewizyjnym w czasie największej oglądalności.

1985 (2 sierpnia): Gazeta miejska Cork oszacowała liczbę ludzi gromadzących się w grocie Ballinspittle każdego wieczoru na około 10,000 XNUMX.

1985 (15 sierpnia): Policja oszacowała liczbę osób, które zgromadziły się w grocie na święto Wniebowzięcia NMP na 15,000 XNUMX.

1985 (wrzesień 18): Krajowa gazeta donosi, że głucha kobieta została „wyleczona przy pomniku” w Ballinspittle.

1985 (8 października): W prasie oszacowano, że od czasu pierwszych doniesień o objawieniu Ballinspittle grotę odwiedziło 600,000 XNUMX osób.

1985 (31 października): Posąg wzniesiony w tym miejscu został zaatakowany i uszkodzony.

1985 (8 listopada): Naprawiony posąg wrócił do groty

1985: Liczba pielgrzymów przybywających do tego miejsca zaczęła spadać pod koniec letnich wakacji szkolnych i dalej malała wraz z nadejściem zimy.

Po 1985 r .: liczba uczestników w latach po 1985 r. Rzadko przekraczała 100.

2015: Wznowiono zainteresowanie wydarzeniami w Ballinspittle w trzydziestą rocznicę wydarzeń z 1985 roku.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

W Irlandii istnieje długa historia objawień Bożych. Na przykład w drugiej połowie XX wieku miejscowa ludność opowiadała o „ruchomych posągach” podobnych do tych, które później powstały w Ballinspittle. [Obraz po prawej] Na przykład takie raporty zostały sporządzone przez dwóch księży na początku lat siedemdziesiątych; dwoje dzieci w 1970 i 1981 roku; kuzynka Catherine O'Mahony w 1982 roku; aw 1982 r. przez dwie dziewczyny z centrum roszczeń z 1983 r., Helen i Claire O'Mahony (Ryan i Kirakowski 1985: 1985).

Było wiele objawień związanych z sanktuariami maryjnymi, które powstały w wielu parafiach z okazji obchodów Roku Maryjnego 1954. Szacuje się, że takich wydarzeń było około trzydziestu, z których wiele dotyczyło Najświętszej Maryi Panny, ale niektóre dotyczyły także innych świętych. .

Niektórzy obserwatorzy (Mulholland 2009, 2011) powiązali tę serię zjawisk pozornych z warunkami panującymi w Irlandii w tym czasie (Quinlan 2019):

Lato 1985 r. Było niezwykle trudne dla Irlandii - w lipcu w katastrofie Air India zginęło 329 osób, kiedy samolot został wysadzony w powietrze przez bombę uderzającą w Ocean Atlantycki w irlandzkiej przestrzeni powietrznej. W międzyczasie Irlandia była w środku miażdżącej recesji gospodarczej. Wysokie wskaźniki bezrobocia i masowa emigracja sprawiły, że rodziny i społeczności borykały się z problemami, podczas gdy tradycyjne nauki kościoła były kwestionowane, gdy kwestionowano referenda dotyczące rozwodów i aborcji.

Grota maryjna w Ballinspittle była jednym z najważniejszych wydarzeń objawieniowych tego czasu. W 1985 r. Doniesienia o objawieniu w tym miejscu przyciągnęły tak wielu odwiedzających, że „wyglądało na to, że stanie się drugim narodowym sanktuarium maryjnym w Irlandii” (Allen 2014: 227). Jednak, choć przyciągnęło to również dużą uwagę mediów krajowych i międzynarodowych, zjawa Ballinspittle była tylko jednym z wielu podobnych twierdzeń o pojawieniu się z wielu innych miejsc, które wkrótce zaczęły być znane jako „ruchome posągi”.

Grupa, która twierdziła, że ​​widziała ruch posągu Ballinspittle 22 lipca 1985 r., Składała się z Christophera Daly i jego żony „Pat” wraz z synami Johnem i Michaelem oraz ich sąsiadką Catherine („Kathy”) O'Mahony i jej dwie córki, Helen i Claire. [Zdjęcie po prawej] Dwa lata wcześniej, w 1983 r., Helen i Claire wysunęły podobne twierdzenie.

Wydarzenia z 22 lipca 1985 roku zaczęły się, gdy siedemnastoletnia Claire powiedziała Johnowi Daly'emu, że posąg się porusza. Kiedy John odpowiedział, że widzi, jak się porusza, Catherine O'Mahony i reszta grupy powiedzieli, że też widzą, jak się porusza. Powiedzieli niektórym przechodniom, którzy również widzieli, jak się porusza lub zmienia w jakiś sposób. Wieść się rozeszła, a później tej nocy około trzydziestu innych osób twierdziło, że widziało jakiś ruch, przemianę lub zmianę wyglądu posągu (Ryan i Kirakowski 1985: 10-13).

Około 24 lipca sierżant policji z okolicy odwiedził to miejsce i poinformował, że on również widział posąg poruszający się z taką wigorem, że obawiał się, że się przewróci. Mówi się, że sierżant Sean Murray znacznie zwiększył wiarygodność i zwrócił uwagę opinii publicznej ”(Ryan i Kirakowski 1985: 15). Następny dzień Egzaminator korkowy na pierwszej stronie pojawił się artykuł, w którym donoszono, że „setki” modliły się teraz w grocie Ballinspittle. [Obraz po prawej]

W pierwszych dniach sierpnia wzmogły się relacje medialne z objawieniem Ballinspittle. Catherine O'Mahony i zjawa Ballinspittle były prezentowane w wiadomościach telewizyjnych w czasie największej oglądalności. Gazeta w Cork oszacowała, że ​​codziennie odwiedza grotę na około 10,000 XNUMX osób.

Strona zyskała dodatkową widoczność we wrześniu, kiedy doniesienia medialne twierdziły, że „głucha kobieta” została uzdrowiona. Na początku października prasa oszacowała, że ​​łączna liczba odwiedzin w tym miejscu wyniosła około 600,000 XNUMX. Posąg na miejscu został zaatakowany przez mężczyzn uzbrojonych w topór i młot oraz wspierany przez innego mężczyznę, który robił zdjęcia i oskarżył o bałwochwalstwo. Szybko dokonano naprawy posągu i ustawiono go ponownie w grocie. [Obraz po prawej]

Pomyślny początek miejsca objawień Ballinspittle nie trwał jednak długo. Pod koniec letnich wakacji szkolnych odwiedziny zaczęły spadać. Dalsze spadki nastąpiły wraz z nadejściem miesięcy zimowych. Liczba odwiedzin nigdy nie wzrosła, a liczba kolejnych wizyt w ciągu dnia rzadko przekraczała 100. Odnowiono zainteresowanie wydarzeniami w Ballinspittle w 2015 r., W trzydziestą rocznicę wydarzeń z 1985 r., Podczas których przez tydzień odbywały się modlitwy i procesje (Egan 2015).

DOCTRINES / BELIEFS

Wszyscy wizjonerzy z ruchomymi posągami, ich zwolennicy i zdecydowana większość tych, którzy odwiedzali miejsca objawień, byli wychowani w wierze rzymskokatolickiej. Zatem rozsądne jest założenie, że zdecydowana większość z nich wierzyła w podstawowe doktryny Kościoła katolickiego. Wiara w możliwość boskiej interwencji była fundamentalna dla tego systemu wierzeń, a wizjonerzy i pielgrzymi z ruchomymi posągami znali historie o objawieniach z Knock, Lourdes, Fatimy i Medjugorje. Niektórzy pielgrzymi wierzyli również w możliwość cudownych uzdrowień, a urzędnicy Kościoła katolickiego, tacy jak biskup Michael Murphy, uważali, aby nie dyskredytować takich przekonań, doradzając „wyjątkową ostrożność” w odniesieniu do twierdzeń Ballinspittle i innych wizjonerów (Egzaminator korkowy, Lipiec 31, 1985).

Każde sanktuarium maryjne ma swoją własną teologię wernakularną, która wpisuje się wielbicieli w szerszą teologię Kościoła katolickiego; to znaczy, że teologie tych sanktuariów są hybrydami wierzeń i doktryn narodowych i instytucjonalnych. Nabożna poezja i modlitwy odzwierciedlają miejscową teologię, którą tworzą wielbiciele sanktuarium (Beesley 2000; Sigal 2005; Morgan 2010; Wojcik 1996). Przykładem jest modlitwa odmawiana przez komitet groty po odmówieniu różańca w grocie. Nazywa się to po prostu „wieczorną modlitwą”. Początkowe wersety natychmiast odzwierciedlają przekonania o poruszającym się posągu i Ballinspittle Madonna, które drażniły się powyżej:

Zapada noc, droga Matko, nadszedł długi dzień I przed Twoim ukochanym obrazem klęczę jeszcze raz, Aby podziękować Ci za zapewnienie mi bezpieczeństwa przez cały dzień, Aby poprosić Cię tej nocy, abyś trzymał z daleka zło (Komitety Groty 2015 : 59)

Istnieją ciągłe doświadczenia z poruszającym się posągiem w Ballinspittle, chociaż jest ich niewiele i nie są już przedmiotem znaczącego zainteresowania mediów (Allen 2015: 93).

Niektórzy wizjonerzy i niektórzy pielgrzymi w grocie Ballinspittle mogli otrzymać boskie przesłania natury osobistej, ale żaden z nich nie twierdził, że otrzymał jakiekolwiek prorocze przesłanie lub ostrzeżenie, aby je przekazać wiernym lub całemu światu. Jednak niektóre ludzie interpretowali rzeczywiste objawienia jako przesłanie same w sobie. Jak komitet groty [Obraz po prawej] umieścił to w swojej broszurze z 2015 roku: „Wielu uważa, że ​​było to wezwanie i zaproszenie do modlitwy, a zwłaszcza do odmawiania różańca w intencji pokoju i harmonii na świecie” (2015: 52). Stąd w rozdziale zatytułowanym „Przesłanie Ballinspittle Grotto” komitet wyjaśnił swoją własną rację bytu jako „szerzenie nabożeństwa do Naszej Błogosławionej Pani” (2015: 53). Ale bliżej czasu objawień w 1985 roku narzucano inne znaczenia. Na przykład, jak zauważyli Ryan i Kirakowski, 23 sierpnia br Egzaminator korkowy opublikowała list od kobiety, która twierdziła, że ​​widziała poruszający się posąg Ballinspittle, i która zinterpretowała go jako wezwanie „swoich dzieci od grzechu, aby ocalić ich nieśmiertelne dusze” oraz ostrzeżenie przed „odrzuceniem Najświętszej Dziewicy przez ateistę Mody…". Następnie 26 sierpnia Czas Magazyn zacytował panią pocztową Ballinspittle, Marie Collins, która wyjaśniła objawienia jako „znak, który ma nas przygotować na koniec świata” (Ryan i Kirakowski 1985: 23, 30). Należy jednak zauważyć, że ostrzeżenia o zbliżającej się globalnej katastrofie zostały wydane przez kilku młodych wizjonerów w grocie Mount Melleray ponad tydzień wcześniej, 16 sierpnia 1985 r. (Allen 2014: 123-24).

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Pomysł budowy groty, która później stała się miejscem ruchomych posągów, zrodził się na spotkaniu Stowarzyszenia Pionierów Całkowita Abstynencja w lutym 1954 roku. Grupa parafian wybrała odpowiednie miejsce, a tydzień później trzech z nich wystąpiło o zgodę parafii. ksiądz, aby kontynuować pracę w Sand Cross w Dromdough. Miejsce to zostało wybrane ze względu na malownicze położenie i naturalną ścianę skalną przypominającą grotę w Lourdes. [Zdjęcie po prawej] Strona została podarowana przez Denisa O'Leary'ego. Według książki Grotto Committee, część pagórkowatego pola po drugiej stronie ulicy od groty została „nabyta” w 1985 roku od Michaela McCarthy'ego, aby pomieścić duże tłumy. Wzniesiono również kabinę, w której mieścił się system nagłośnienia i służyła jako miejsce posiedzeń komisji (książka Komisji Groty 2015: 6-8)

Gdy wieść o objawieniach z 1985 r. Przyciągała coraz większe tłumy na miejsce, w 1982 r. Komitet zwołał wybory, a wraz z Brendanem Murphym jako przewodniczącym nowy komitet zajął się organizacją tłumów. Zreorganizowali również komitet, a ks. Tom Kelleher zastąpił ks. Kierana Twomeya CC na stanowisku kierownika duchowego. Do tego czasu komitet liczył około 100 innych ochotników (Ballinspittle Grotto & The Moving Statue 2015: 71, 74). Pod kierownictwem komitetu wolontariusze pomagali organizować czuwania i korzystali z pomocy służb drogowych Gardy i Czerwonego Krzyża, podczas gdy Denis O'Reilly, który pomagał budować grotę w 1954 r., Wykorzystywał swoje stanowisko radnego hrabstwa do lobbowania za drogami oraz inne usprawnienia infrastrukturalne w okolicy (Ryan i Kirakowski 1985: 10, 17, 18).

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Od samego początku firma Ballinspittle stawiała czoła kilku zewnętrznym źródłom wyzwań, które wpłynęły na jej rozwój i zrównoważony rozwój. Najważniejsze z nich to konkurencja ze strony innych miejsc maryjnych, sprzeciw ze strony różnych mediów oraz sprzeciw ze strony urzędników rzymskokatolickich.

Komisja z 1982 r. Wydała broszurę zawierającą zeznania świadków w ramach kampanii mającej na celu oficjalne uznanie groty przez władze kościelne za miejsce pielgrzymek (Ryan i Kirakowski 1985: 17; Allen 2014: 108). Jednak miejsce Ballinspittle podlega organizacyjnej jurysdykcji biskupów Cork i zataiło wszelkie twierdzenia, że ​​jest to miejsce, w którym objawiła się Maryja Dziewica. Wobec braku oficjalnej legitymizacji komitet przyjął bardziej tradycjonalistyczne stanowisko, promując odmawianie różańca w grocie i przez rodziny w ich domach (Allen 2015: 108).

Grota pozostaje jednak miejscem, w którym cenione praktyki, które nie są już chwalone przez kościół, znajdują swój dom i są chętnie promowane przez komitet groty. Szczególnie pragną promować różaniec rodzinny, umieszczając przy grocie znaki, aby zachęcić ludzi do odmawiania go w swoich domach. Z tego wynika kwestia sprawczości, która w przeszłości doprowadziła do sporów między komitetem a miejscowym duchowieństwem. Kapłan i komitet mają różne opinie na temat korzyści płynących z modlitwy w miejscowym sanktuarium i wstawiennictwa Maryi. Dla kościoła grota pełni funkcję drugorzędnego sanktuarium, ale dla komitetu i pielgrzymów objawienia podniosły jej znaczenie i dla niektórych stała się miejscem, w którym można doświadczyć boskości bez kapłańskich pośredników. I na tym polega sedno problemu dla duchowieństwa. Jeśli ludzie mogą bezpośrednio zobaczyć i przywołać wolną wolę Maryi w miejscowej grocie, wtedy wolna wola księdza staje się w najlepszym razie mniej istotna i drugorzędna. Media o tych różnicach zapewniły, że były one szeroko znane. Na przykład 16 sierpnia 1985 r. Ogólnokrajowa gazeta podała, że ​​ksiądz z parafii Ballinspittle nalegał, aby miejscowi duchowni nie byli w żaden sposób zaangażowani w to, co działo się w grocie (Prasa irlandzka). Istnieje również inny niepokój duchowieństwa dotyczący tego, co jest, a co nie jest akceptowane w ortodoksji katolickiej oraz jak można temu grozić, a czasami lekceważyć w grocie, przynajmniej z punktu widzenia duchowieństwa (Allen 2015: 113). Pomimo tych różnic fakt, że zarówno komitety z 1985, jak i 2015 roku miały / mają księdza jako „duchowego doradcę”, świadczy o gotowości komitetów do przestrzegania katolickiej ortodoksji.

Wraz z oporem ze strony miejscowego duchowieństwa i hierarchii katolickiej, ci, którzy starali się promować grotę Ballinspittle musieli również radzić sobie z lokalnym sceptycyzmem, konkurującymi roszczeniami i wyśmiewaniem się w mediach, gdzie często wspominano o korzyściach ekonomicznych dużej liczby pielgrzymów („ The Moving Statue ”nd). Były to główne wyzwania, przed którymi stanął komitet Ballinspittle grotto, który starał się uzyskać wsparcie świeckich i religijnych w celu przekształcenia sanktuarium w oficjalnie uznane miejsce pielgrzymek.

Niedowierzanie i sceptycyzm wobec ruchomych posągów były widoczne w prasowych doniesieniach o tym zjawisku, nawet tych związanych z miejscem. Na przykład, jeden z oryginalnych widzących Ballinspittle, asystentka sekretarza komitetu groty Kathy O'Mahony, podobno „pozostawała zdziwiona, dlaczego ludzie chętnie zaakceptowali objawienie” (Allen 2014: 75). Inna kobieta, która miała wizjonerskie doświadczenie w grocie Ballinspittle „była bardzo sceptyczna wobec tego zjawiska i pozostaje taka pomimo tego, co widziała i czego doświadczyła” (Allen 2014: 92).

Roszczenia Ballinspittle wpłynęły również na sposób, w jaki przyjęto inne roszczenia dotyczące objawień. Na przykład matka jednego z dzieci, które zgłosiło objawienie w grocie Rossmore 5 sierpnia 1985 roku, powiedziała, że ​​„To było tuż po Ballinspittle i myśleliśmy, że śmieją się z miejscowych. W ogóle w to nie wierzyliśmy ”(Allen 2000: 349).

Relacje medialne dotyczące twierdzeń pochodzących z niektórych miejsc objawień mogły również zasiać wątpliwości i zamieszanie wśród wierzących. Na przykład 16 września 1985 r. Prasa irlandzka donosi, że niektórzy ludzie twierdzili, że widzieli obrazy diabła w maryjnym sanktuarium w Mitchelstown w hrabstwie Cork. A 23 sierpnia 1986 roku Egzaminator korkowy donosi, że dwóch księży przeprowadziło egzorcyzmy w grocie niedaleko Inchigeela. Raporty te podważały wiarygodność twierdzeń o objawieniach i wspierały postrzeganie ich jako „histerii” (zob. Allen 2014: 3, 222-25, 233-36, 249).

Ponadto, podczas wywiadów przeprowadzonych przez media i / lub naukowców badających objawienia, ludzie uczęszczający do różnych sanktuariów oferowali alternatywne filtry interpretacyjne. Niektórzy oferowali wyjaśnienia religijne, a inni skłaniali się ku wyjaśnieniom racjonalnym. Ci, którzy oferowali racjonalne wyjaśnienia, czasami mieszali je z teoriami socjologicznymi, takimi jak „znak czasu” lub reakcja na upadek moralny czy sekularyzację irlandzkiego społeczeństwa. Niektórzy zinterpretowali je jako reakcję na zmiany dokonane przez Vaticanum II, używając ich do krytyki Vaticanum II i argumentowania za zmianami teologicznymi. Na przykład w 1986 r. Bruzda opublikował artykuł, w którym ks. Joseph O'Leary stwierdził, że objawienia były opóźnioną reakcją na reformy Soboru Watykańskiego II i zasugerował, że całe zjawisko ujawnia „luki w teologii Kościoła instytucjonalnego” (O'Leary 1986). Jak wyjaśnił im felietonista jednej z dwóch krajowych gazet niedzielnych, poruszające posągi i związane z nimi zjawisko odzwierciedlały powszechne pragnienie „autentycznych przeżyć duchowych” oraz „naładowanie ich emocjami przez odrobinę liturgii życiem w niej” (zob. Mulholland 2019: 319).

Chociaż „duchowy doradca” komitetu, ks. Kelleher, był zdeterminowany, aby stłumić entuzjazm dla objawień i uważał, że urzędnicy Kościoła zalecali ostrożność lub sceptycyzm w odniesieniu do wszystkich roszczeń dotyczących objawień (Allen 2016: 109; Salazar 2008: 245), nagrania telewizyjne z tamtego czasu pokazują, że niektórzy duchowni uczestniczyli w rytuałach w niektórych miejscach objawień. Jednak z powodu doniesień o 10,000 ludzi uczęszczających każdego wieczoru do groty Ballinspittle oraz z mnożeniem się twierdzeń o objawieniach, któremu towarzyszy rosnący poziom wyśmiewania się w mediach, niektórzy mniej życzliwi lub pobłażliwi duchowni wypowiedzieli się i podjęli działania. Na przykład 9 sierpnia 1985 r. Prasa irlandzka poinformował, że niektórym „świadkom” powiedziano, aby „unikali rozgłosu” i że ksiądz powiedział masom w Asdee, „że tylko ci, którzy mają słabą wiarę, szukają znaków” (zob. Allen 2008: 358; Allen 2014: 82-84, 109; Salazar 2008: 242; Ryan i Kirakowski 1985: 79; Vose1986: 71).

Doniesienia o „Strasznej Marii” w grocie Ballinspittle oraz o diabelskich wtargnięciach lub satanistycznych objawieniach w innych miejscach [Obraz po prawej] wzbudziły strach i „głęboko zakorzeniony gniew i wstręt” wśród niektórych dawnych entuzjastów (Allen 2014: 93-94) . Doniesienia o księżach przeprowadzających „niezatwierdzone egzorcyzmy” w sanktuarium Inchigeela również wywołały konsternację wśród entuzjastów i wywołały krytykę ze strony biskupa Michaela Murphy'ego.

Komitet Groty doskonale zdawał sobie sprawę ze zmniejszonego, ale „stałego przepływu pielgrzymów i gości”. W 2015 Książka Komitetuautorzy zapytali: „Czy zatem grota w Ballinspittle i wydarzenia, które miały tam miejsce w 1985 r., są nadal aktualne w naszym nowoczesnym, świeckim i materialistycznym społeczeństwie?” Ich odpowiedź odzwierciedla ich zrozumienie historycznego i współczesnego znaczenia groty:

W wywiadzie udzielonym Leo McMahonowi z Southern Star w roku 2010, Sean Murray, ówczesny przewodniczący komitetu groty, powiedział, że „dziedzictwem groty jest nadal wezwanie Maryi do modlitwy i życia Ewangelią. „Nie rozpamiętujemy, nie cofamy się ani nie przepraszamy za to, co się wydarzyło”. To stwierdzenie nadal jest prawdziwe w latach 30th rocznica powstania Ruchomej Statuy. Ballinspittle nie jest zawstydzony ani zawstydzony tym, co wydarzyło się w 1985 roku. Sean jest również przekonany, że „Matka Boża była bardzo zaniepokojona tym, co działo się w tym czasie w Kościele”. Tsunami wywołane objawieniami głównych skandali w Kościele, które wyszły na jaw w ostatnich latach, wstrząsnęło tą instytucją do samego rdzenia. Uczestnictwo we Mszy św. I sakramentach drastycznie zmalało, a nasze społeczeństwo staje się coraz bardziej świeckie i materialistyczne. „We fragmencie z Pisma Świętego” powiedział „Jezus odczuwał potrzebę udania się w odludne miejsce, aby się modlić i zastanawiać, a ponad dwa tysiące lat później wielu chrześcijan odczuwa potrzebę zrobienia tego samego, a miejsca takie jak grota Ballinspittle zapewniają spokój, uzdrowienie i pocieszenie ”. (2015: 66)

ZDJĘCIA

Obraz nr 1: Posąg w grocie w Ballinspittle. Aureola 12 gwiazd dodana do posągu w 1956 roku
Zdjęcie nr 2: Claire i Helen O'Mahony. Ballinspittle Grotto & The Moving Statue, s. 10. Kredyt Eddie O'Hare, Wieczorne echo.
Image # 3: Pielgrzymi zebrali się w Ballinspittle w 1985 roku.
Obraz # 4: Uszkodzony posąg.
Obraz # 5: Komitet Groty 2015.
Zdjęcie # 6: The Ballinspittle grotto, 1984. Zdjęcie, John McCarthy.
Zdjęcie # 7: Raport prasowy przedstawiający zdjęcia diabła w Inchigeela w 1986 roku.

LITERATURA

Allen, Michael. 2012. „Od mężczyzn do kobiet i dzieci: niektóre zmieniające się paradygmaty w antropologicznym rozumieniu religii”. AntropoDzieci. Dostęp od https://popups.uliege.be/2034-8517/index.php?id=1499&file=1&pid=1347 na 10 listopada 2020.

Allen, Michael. 2000. Rytuał, moc i płeć: eksploracje w etnografii Vanuaty, Nepalu i Irlandii. New Delhi: Manohar.

Allen, William. 2014. „Naród preferujący wizje: ruchome posągi, objawienia i ludowa religia we współczesnej Irlandii”. Praca doktorska, National University of Ireland, Cork.

Komitet Groty Ballinspittle. 2015. Ballinspittle Grotto & The Moving Statue. Waterford, Irlandia: DVF Print & Graphic Solutions.

Artur Beesleya. 2000. „Ross uważa wiarę za pociechę w niespokojnych czasach”. Irlandzkie Times 4 marca 2000. str. 19.

Cluskey, Jim. 1985. „Setki modlą się przed„ ruchomym ”posągiem”. Egzaminator korkowy, Lipiec 25, s. 1 XNUMX

Collins, Dan i Mark Hennessy. 1986. „Kapłani egzorcyzmują kapliczkę 'Diabelskiego Cienia'”. Egzaminator korkowy, Sierpnia 23.

Egan, Casey. 2015. „Tłumy wciąż gromadzą się do ruchomego posągu Marii Panny w Ballinspittle już trzy dekady”. Irlandzki Centralny, Lipiec 23. https://www.irishcentral.com/culture/craic/crowds-still-flock-to-moving-virgin-mary-statue-at-ballinspittle-three-decades-on-video Dostęp 20 lipca 2020 r.

Kirakowski, Jurek i Tim Ryan. 2014. Ballinspittle: Ruchome posągi i wiara. Cork i Dublin: Mercier Press.

„Ruchome posągi”. 1985. Prasa irlandzka, 16 września, s. 1.

Mulholland, Peter. 2011. „Objawienia maryjne, nowy wiek i prorok FÁS”. Pp. 176-200 w Nowe ruchy religijne w Irlandiipod redakcją Olivii Cosgrove, Laurence Cox, Carmen Kuhling i Petera Mulhollanda. Newcastle upon Tyne: Scholars Publishing.

Mulholland, Peter. 2009. „Moving Statues and Concrete Thinking”. Dostęp z  http://mural.maynoothuniversity.ie/1919/1/PMMoving_Statues.pdf na 10 listopada 2020.

O'Leary, Joseph. 1986. „Thoughts After Ballinspittle”. Bruzda 37: 285-94. Dostęp od https://www.jstor.org/stable/i27678262 na 10 listopada 2020.

Moc, Vincent. 1985. „Ruchomy” posąg: biskup zachęca do ostrożności ”. Egzaminator korkowy, Lipiec 31, str. 1.

Salazar, Carles. 2008. „Sens, poznanie i intersubiektywność w doświadczeniu wydarzenia religijnego”. Nowe teorie i praktyki w antropologii religii. Dostęp od  https://dialnet.unirioja.es/servlet/libro?codigo=397206 na 10 listopada 2020.

Sigal, Pierre André. 2005. „Pielgrzymka: pielgrzymka rzymskokatolicka w Europie”. W Encyklopedia religii, Druga edycja. pod redakcją Lindsay Jones. Detroit; Dokumentacja Macmillan.

7148291 Lindsay Jones (red.) (Red.) 2nded. vol. 10

Morgan, David. 2010. „Wprowadzenie”. Religia i kultura materialna :: Kwestia wiary. Oxon: Routledge.

Quinlan, Áilin Dziwniejsze rzeczy: patrząc wstecz na rok posągi. 2019. Irlandzki egzaminator, Kwiecień 10. Dostęp od https://www.irishexaminer.com/lifestyle/arid-30916794.html na 10 listopada 2020.

„Ruchomy posąg Ballinspittle grotto (Irlandia 1985)”. Dostęp z https://www.youtube.com/watch?v=kZjM83wZmWw na 15 listopada 2020.

Wose, John D. 1986. Posągi, które poruszyły naród. Kornwalia: United Writers.

Wojick, Daniel. 1996. „Polaroidy z nieba: fotografia, religia ludowa i tradycja cudownego obrazu w miejscu objawień maryjnych”. Dziennik Amerykańskiego Folkloru 109: 129-48.

 

Udostępnij