Massimo Introvigne

Opatrzność (misja chrześcijańskiej ewangelii)


OŚ CZASU PROVIDENCE

1945 (marzec 16): Jung Myung Seok urodził się w Seokmak-ri, Jinsan-myun, Kumsan-gun w południowej prowincji Chungcheong (Chungnam) w Korei Południowej.

1951: W wieku sześciu lat Jung odkrył chrześcijaństwo.

1965: Jung służył jako nauczyciel w szkółce niedzielnej w miejscowym kościele prezbiteriańskim i został niezależnym ewangelistą ulicznym.

1966 (22 lutego): Jung został zaciągnięty do służby w wojnie w Wietnamie w ramach 9. Dywizji Armii Korei Południowej.

1967 (26 sierpnia): Jung zakończył swoją pierwszą służbę w Wietnamie.

1968 (18 lutego): Jung wrócił do Wietnamu.

1969 (kwiecień 15): Jung zakończył swoją drugą podróż służbową w Wietnamie.

1971 (lipiec 20): Odbudowany prezbiteriański kościół Seokmak został zainaugurowany w Seokmak w wyniku starań Junga o zebranie pieniędzy na budowę.

1972–1975: Jung zbadał kilka głównych i nowych religii, w tym Yongmunsan Kidowŏn i Kościół Zjednoczenia.

1978 (1 czerwca): Jung przeniósł się do Seulu.

1982 (marzec): Jung założył Stowarzyszenie MS Gospel (później zwane Christian Gospel Mission i popularnie znane jako Providence).

1983: Jung ukończył The Methodist Wesley Theological Seminary.

1987 (styczeń): Jung otworzył swój pierwszy kościół poza Koreą Południową, w Los Angeles.

1988 (styczeń): Jung założył swój pierwszy kościół na Tajwanie.

1989 (lipiec): Jung rozpoczął budowę „naturalnej świątyni” Wolmyeongdong w Seokmak.

1999: Kampania organizacji walczących z sektami i wrogich mediów przeciwko Opatrzności w Korei Południowej.

1999: Jung rozpoczął światową trasę koncertową i rozpoczął zagraniczne misje i wydarzenia kulturalne na różnych kontynentach.

2007 (1 maja): Na wniosek władz Korei Południowej Jung został aresztowany w Anshan w Chinach.

2008 (luty): Jung wrócił do Korei Południowej.

2008 (12 sierpnia): Centralny Sąd Okręgowy w Seulu skazał Junga na sześć lat więzienia za trzy przypadki gwałtu.

2009 (luty 10): Sąd Najwyższy w Seulu uchylił część decyzji pierwszego stopnia, w której uznano Junga za niewinnego czwartego gwałtu i skazał Junga na łącznie dziesięć lat więzienia.

2009 (wrzesień 24): Sąd Najwyższy Korei Południowej utrzymał w mocy wyrok Sądu Najwyższego w Seulu.

2018 (luty 18): Jung został zwolniony z więzienia i wznowił obowiązki przywódcy Opatrzności.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Jung Myung Seok (również transliterowany jako Jeong Myeong-seok) urodził się 16 marca 1945 roku w Seokmak-ri, Jinsan-myun, Kumsan-gun w południowej prowincji Chungcheong (Chungnam) w Korei Południowej. Był trzecim z siedmiorga dzieci kilku zubożałych rolników. [Zdjęcie po prawej] Jego rodzice byli w stanie wesprzeć jego edukację dopiero w szkole podstawowej, po czym musiał pomagać w rodzinnej farmie (Akimoto 2019; dwa wywiady z Jungiem przeprowadzone w Wolmyeongdong 19 marca 2019 i 5 czerwca 2019 ).

W wieku sześciu lat po raz pierwszy zetknął się z chrześcijaństwem poprzez misjonarzy w Seokmak. Mówi, że zainteresował się Biblią i pomimo słabego wykształcenia kilkakrotnie przeczytał ją w całości. Po kilku mistycznych doświadczeniach, w wieku dwudziestu lat, w 1965 r., Uczęszczając do lokalnego kościoła prezbiteriańskiego, gdzie również służył jako nauczyciel w szkółce niedzielnej. Jung postanowił poświęcić swój wolny czas ewangelizacji ulicznej. Twierdzi, że jego praca nie była wyznaniem, ponieważ zachęcał tych, których ewangelizował, do przyłączenia się do dowolnego kościoła protestanckiego, który mógłby być dla nich wygodny.

Życie Junga zmieniło się dramatycznie 22 lutego 1966 r., Kiedy został powołany do służby w Korei Południowej 9th Dywizja Piechoty w wojnie w Wietnamie. Pozostał w Wietnamie do 26 sierpnia 1967 r. I został tam ponownie powołany na drugą podróż służbową między 18 lutego 1968 r. A 15 kwietnia 1969 r. [Zdjęcie po prawej] Krytycy nie zaprzeczają, że służył z honorem, zarabiając kilka odznaczenia, w tym medal Orderu Zasługi Wojskowej. Jung twierdzi również, że podczas swoich dwóch kampanii w Wietnamie udało mu się pozostać wiernym temu, co uważał za chrześcijański nakaz, aby nikogo nie zabijać, nawet wrogów na wojnie. Twierdzenie to jest poparte zeznaniami niektórych towarzyszy Junga w Wietnamie (Jeong 2020).

Po powrocie z Wietnamu Jung wznowił działalność rolniczą i ewangelizacyjną postanowił poświęcić znaczną część swoich oszczędności i czasu na odbudowę kościoła prezbiteriańskiego w Seokmak, który znajdował się w nędzy. Nowy kościół został zainaugurowany 20 lipca 1971 roku. [Obraz po prawej] Jednak od kilku lat żywił wątpliwości co do nauk prezbiteriańskich. Zaczął prosić przyjaciół o narysowanie diagramów przedstawiających jego zrozumienie Biblii, co stawia go w sprzeczności z prezbiterianami. Przez większą część dekady lat 1970. odwiedził kilka głównych i nowych religii, nie tylko chrześcijańskich, między innymi Daesoon Jinrihoe i Won Buddhism (Christian Gospel Mission 2017: 95). Badał zarówno główne wyznania chrześcijańskie, takie jak metodyści, baptyści i katolicy, jak i nowe ruchy religijne, w tym Świadków Jehowy i Yongmunsan Kidowŏn, założone przez Na Un-mong (1914–2009). Na miał szczególny wpływ na Junga, który później uważał go za „głównego proroka” (Christian Gospel Mission 2017: 103–05). Na został wyrzucony z Kościoła Prezbiteriańskiego za herezję w 1966 roku, chociaż po jego śmierci jego syn poprowadził swój ruch do połączenia się z metodystami (Encyklopedia Kultury Koreańskiej 2014).

W 1973 i 1974 roku Jung uczęszczał do kościoła Świętości w Gwangju, co nie przeszkodziło mu w odkrywaniu innych religii i ruchów. Przeczytał także dzieła niezależnego teologa chrześcijańskiego Hana Enocha (Han Jin-Gyo, 1887–1963), którego również zaczął uważać za proroka (Christian Gospel Mission 2017: 105–06).

W listopadzie 1974 roku Jung napotkał Kościół Zjednoczenia. 20 marca 1975 roku został zarejestrowany jako członek kościoła założonego przez wielebnego Moon Sun Myung (1920–2012). Kościół Junga jest często przedstawiany jako „schizma” Kościoła Zjednoczenia. Jung twierdzi, że dość łatwo było zostać zarejestrowanym jako „członek” kościoła Moona w 1975 roku; aby zawyżać ich liczbę, rejestrowali jako członków wszystkich tych, którzy byli na ich spotkaniach. Jung przyznaje jednak, że od czasu do czasu wygłaszał przemówienia na wydarzeniach Kościoła Zjednoczenia do 1978 roku, aw wywiadzie ze mną porównywał stosunek Moona do siebie samego do Jana Chrzciciela z Jezusem.

Jung donosi również, że w 1978 r. Usłyszał głos z Nieba mówiący mu: „Nie szukaj Betel, nie idź do Gilgal”. Są to miejsca wymienione w Biblii, a Jung zinterpretował Betel jako oznaczające główne kościoły protestanckie, a Gilgal jako oznaczający Kościół Zjednoczenia. Na Ju1 stycznia 1978 r. Jung przeniósł się do Seulu, zdeterminowany, aby rozpocząć własną niezależną służbę. Twierdzi, że przyjechał do stolicy z równowartością 300 dolarów, ale miał swoje diagramy i wierzył, że wzbudzą zainteresowanie. [Obraz po prawej] Poprzez ewangelizację uliczną zebrał garstkę wyznawców, których liczba wzrosła do kilkuset, a potem do kilku tysięcy. W 1982 roku założył Stowarzyszenie MS Gospel, które później zostało nazwane Christian Gospel Mission i popularnie zwane Opatrznością.

Jung znalazł przyjaciół wśród protestanckich ministrów stolicy. Pomimo jego ograniczonego wykształcenia udało im się go przyjąć do Methodist Wesley Theological Seminary, gdzie uzyskał dyplom w 1983 roku. Jung podróżował po koreańskich uniwersytetach i zgromadził pokaźną rzeszę studentów. Niektórzy z nich wyjechali także, aby głosić za granicą, co pozwoliło na to Opatrzności założył swój pierwszy kościół za granicą w styczniu 1987 r. [Zdjęcie po prawej] w Los Angeles, aw styczniu 1988 r. pierwszy kościół na Tajwanie. Tam ruch szybko się rozwinął, głównie wśród studentów. Japonia, Australia i Nowa Zelandia to inne kraje, w których Opatrzność rozwinęła się z pewnym sukcesem. W 1989 roku Jung zaczął realizować swoje marzenie o „naturalnej świątyni” (tj. Świątyni w naturze bez ścian, ale z posągami i innymi świętymi artefaktami) Wolmyeongdong, zbudowanej w rodzinnym mieście Junga, Seokmak. Jego zwolennicy zaczęli nazywać go „Prezydentem Jungiem”.

W latach dziewięćdziesiątych XX wieku, gdy Opatrzność rozszerzyła się w Korei Południowej i na całym świecie, docierając do około siedemdziesięciu krajów z dziesiątkami tysięcy członków, stała się celem bardzo aktywnego protestanckiego koreańskiego ruchu przeciwko kultom (zob. Kim 1990) jako „heretyk”. Obecność tysięcy młodych kobiet (choć byli też młodzi mężczyźni) również wzbudziła podejrzenia. Pogłoski o „inicjacjach seksualnych” młodych kobiet autorstwa Junga zaczęły krążyć pod koniec lat 2007. XX wieku i zostały uznane za wiarygodne przez etnolog Nathalie Luca w jej rozprawie doktorskiej z 1980 r. (Luca 1994) i francuskiej książce z 1994 r. Le Salut par le foot (Salvation Through Football), po obserwacji uczestniczącej w Korei Południowej (Luca 1997; patrz także Luca 1998, 1999-2000). Luca poinformowała, że ​​nie była osobiście molestowana, ale uważała, że ​​mogłaby tak być, gdyby pozostała w kraju dłużej, zamiast wracać do Francji (Luca 1997: 20–21). Kilku członków, z którymi rozmawiałem, którzy pamiętają Lucę, twierdzi, że nie było dla nich jasne, że prowadzi ona obserwację uczestniczącą, i rzeczywiście została zarejestrowana jako „członek” kościoła. Nie jest niespodziewanie, że również zdecydowanie nie zgadzają się z wnioskami zawartymi w jej książce.

Podczas gdy książka Luki nie miała prawie żadnego wpływu na Koreę Południową, w 1999 r. Exposé stacji telewizyjnej Seoul Broadcasting System (SBS) postawiło zarzuty wykorzystywania seksualnego w centrum uwagi. Jung opuścił Koreę Południową, aby przez następne siedem lat prowadzić działalność misyjną za granicą, podczas gdy kampanie medialne trwały. Został aresztowany w Chinach w 2007 roku i zmuszony do powrotu do Korei Południowej w 2008 roku; tam został ostatecznie skazany na XNUMX lat więzienia. (Te wydarzenia zostały omówione poniżej w sekcji „Problemy i wyzwania”).

Co ciekawe, przez dziesięć lat, kiedy Jung siedział w więzieniu, Opatrzność nadal się rozwijała, ku zdumieniu jej krytyków. Nadal przewodził ruchowi z więzienia. Pani Kim Ji-seon, która występowała pod imieniem Jung Jo-eun, została wyznaczona na „reprezentatywną uczennicę” i przekazała Kościołowi orędzia napisane przez Prezydenta Junga, gdy przebywał on za granicą, a później w więzieniu. Kiedy został zwolniony, 18 lutego 2018 roku Prezydent Jung wrócił do Wolmyeongdong i ponownie mógł przewodniczyć rozrastającemu się kościołowi. [Zdjęcie po prawej] Brałem udział w uroczystościach w Wolmyeongdong, Seulu i Tajpej i przeprowadzałem wywiady z kilkoma członkami, a także z dziennikarzami i krytykami. Wszyscy potwierdzili, że frekwencja na zebraniach Opatrzności nie zmniejszyła się w trakcie i po zatrzymaniu Junga.

DOCTRINES / BELIEFS

Krytycy utrzymują, że podstawowe nauki Junga (tak zwane „trzydzieści lekcji”) są niezwykle podobne do Boska zasada Kościoła Zjednoczenia. Relacja została skonstruowana jako plagiat lub przynajmniej jako „rodzaj aktualizacji Kościoła Zjednoczenia” (Luca 1997: 31). Lokalni koreańscy krytycy również oskarżyli Junga o „plagiat” Na Un-mong lub Han Enoch. Jung powiedziałby, że Moon, Na i Han mieli swoje własne prorocze misje, ogłaszając swoje własne, chociaż Moon zdradził swoją misję pod wpływem swojej żony. Chociaż istnieją podobieństwa między tekstami, ogólna ocena, że ​​Jung „plagiatował” Moona lub po prostu „aktualizował” Boska zasada jest wątpliwa. Uważna lektura „Trzydziestu lekcji” ukazuje zarówno podobieństwa, jak i istotne różnice.

Trzydzieści lekcji opiera się na idei, że chrześcijaństwo powinno być zgodne z rozumem i nauką, a kiedy cuda i inne wydarzenia w Biblii wydają się naruszać prawa natury, należy je interpretować symbolicznie. Biblijna interpretacja w Opatrzności opiera się na czterech zasadach: analogii („Biblia sama się interpretuje”); kontekst historyczny; podwójna interpretacja z odpowiednich punktów widzenia „ducha” i „ciała” oraz numerologii.

Jung naucza, że ​​istoty ludzkie składają się z trzech składników: ciała, duszy i ducha (nauka, z której, jak twierdzi, wywodzi się 1 Thessalonians 5:23), na obraz Trójcy. Umysł nie jest częścią człowieka, ale częścią ciała. Istnieją różne poziomy duszy: dusza fizyczna jest związana z ciałem fizycznym, podczas gdy dusza duchowa umożliwia połączenia z istotami duchowymi i światem duchowym. Zwierzęta mają ciało i duszę fizyczną, ale nie mają duszy duchowej ani ducha, co według Junga pokazuje, że teoria ewolucji jest fałszywa, ponieważ duchowa dusza i duch nie mogą ewoluować z ciała. Wszechświat rozwija się zgodnie z prawem natury zaprojektowanym przez Boga.

Dusza działa jako pośrednik między ciałem a duchem. Kiedy widzimy siebie w snach, widzimy nasze „ciało duszy”. Istnieją inne duchowe techniki dostępu do „świata dusz” poza naszymi snami, ćwiczenie, które jest przydatne, ponieważ w świecie dusz możemy lepiej rozeznawać myśli własne i innych ludzi oraz do pewnego stopnia przewidywać przyszłość. W chwili śmierci ciało umiera, ale dusza, która zawiera wszystkie wspomnienia, przeżywa, tak jak „dysk pamięci [który] jest wyrywany z komputera” i jednoczy się z duchem (Jeong 2019: I, 21; Personal Interviews 2019).

Dopóki żyjemy, zgodnie z naszymi dobrymi lub złymi uczynkami duch przebywa albo w domenie życia, albo w domenie śmierci; istnieje również domena średniego poziomu (Jeong 2019: I, 22).

Według Opatrzności niebo i raj to nie to samo. Świat jest podzielony na sześć głównych poziomów (chociaż z bardziej złożonej perspektywy te poziomy mogą w rzeczywistości być milionami): Piekło, Otchłań, Hades, Dobry Świat Duchowy, Raj i Niebo. [Obraz po prawej] Z kolei niebo jest podzielone na trzy poziomy sług, dzieci i narzeczonych Boga (które również odpowiadają Staremu, Nowemu i Pełnemu Testamentowi). Dobry świat duchowy i Hades (zwany także światem duchowym zła) są na ziemi, wszystkie inne poziomy są celem naszych dusz po tym życiu. Prawie we wszystkich przypadkach, dokąd się udamy, zależy od tego, co zrobiliśmy w życiu, chociaż w pewnych szczególnych okolicznościach duch może się wznieść w świecie duchowym. Duchy mogą odwiedzać własne i niższe poziomy, ale nie wyższe poziomy. Będąc na ziemi, nie możemy zobaczyć światów duchowych, ale możemy uzyskać informacje o nich, „stając się duchowymi”, rozumiejąc Biblię, otrzymując duchowe sny i ucząc się od duchów, które przybywają z misją z Nieba (Jeong 2019: IV: 78 –83).

Bóg (uważany za mężczyznę w teologii Opatrzności) stworzył ludzi, aby byli jego narzeczonymi (niezależnie od tego, czy są mężczyznami czy kobietami) i wymieniają z nim miłość. „Bożym celem stworzenia jest tylko miłość” (Jeong 2019: II, 17). Archanioł Lucifel (Lucyfer) sprzeciwiał się stworzeniu przez Boga istot ludzkich, ponieważ był zazdrosny, że będą bliżej Boga niż aniołowie. Bóg mógł natychmiast wrzucić go do piekła, ale zamiast tego wygnał go na ziemię, dając Lucyferowi okazję do pokuty. Ale on nadal sprzeciwiał się Bogu i doprowadził Ewę do upadku. Owocem Drzewa Dobra i Zła jest żeński organ płciowy (Jeong 2019: II, 75), a zjedzenie go dla Ewy oznaczało kochanie się z Adamem po duchowym zepsuciu przez węża (Lucyfera). Osoby zaznajomione z Kościołem Zjednoczeniowym rozpoznają tutaj jeden z elementów podobieństwa. Fakt, że grzech pierworodny miał element seksualny, nie oznacza, że ​​Opatrzność uważa seks za zło. To, co jest złem, to uzależnienie się od seksu lub oddawanie się jego praktyce, zanim osiągnie niezbędną duchową dojrzałość.

W wyniku Upadku Lucyfer stał się Szatanem, a Ewa, Adam i ich potomkowie nie mogli zostać narzeczonymi Boga, tylko sługami. Trójca mogła stworzyć ludzi jako doskonałych i niezdolnych do grzechu. Ale tak się nie stało, ponieważ miłość do Boga pokonana przez przezwyciężenie niedoskonałości i pokus jest cenniejsza niż miłość narzucona przez Boga i praktykowana bez wysiłku.

W stosownym czasie Święty Syn przez Jezusa otworzył drogę zbawienia. Jesteśmy zbawieni dzięki misji Syna Świętego, drugiej Osoby Trójcy. Jednak kluczową nauką Opatrzności jest to, że Święty Syn i Jezus „nie są tą samą osobą” (Jeong 2019: I, 54). [Obraz po prawej] Święty Syn jest boską istotą bez widocznego ciała. „Przyszedł do Jezusa” (Jeong 2019: I, 55), człowieka, pozwalając mu stać się Mesjaszem. To duch Jezusa, a nie jego ciało, zmartwychwstał, ponieważ ciała ludzi nie wskrzeszają. Po ukazaniu się uczniom duch Jezusa wstąpił do nieba, podczas gdy Syn Święty, działając przez Jezusa, siedział „po prawicy Boga” (1 Peter 3:22). Dlatego to nie Jezus siedzi po prawicy Ojca, to Syn Święty (Jeong 2019: I, 57).

Dzięki misji Jezusa ludzie mogli stać się dziećmi Bożymi, a nie sługami. Ale jeszcze nie panny młode Boga, wyższe stanowisko. Aby ludzie zostali oblubienicami Boga, potrzebne było Drugie Przyjście. Wielu chrześcijan wierzy, że Jezus powróci podczas Drugiego Przyjścia, ale w rzeczywistości to nie jest Jezus. Święty Syn działa w różnych czasach przez różnych ludzi, którzy są prześladowani i cierpią. Jezus był „wzorem synów”. Teraz powinien nadejść „standard narzeczonych” (Jeong 2019: III, 20–9). Tak jak użył Jezusa podczas Pierwszego Przyjścia, tak Święty Syn pojawia się ponownie podczas Drugiego Przyjścia, używając „osoby godnej”, która odegra kluczową rolę w historii zbawienia, pozostając jednak istotą ludzką, „osobą ziemia jak Jezus z Nazaretu ”(Jeong 2019: I, 59).

Kilka wyznań chrześcijańskich również spodziewa się, że Święty Syn fizycznie „przyjdzie na obłokach” (Matthew 24:30) podczas Drugiego Przyjścia. Ale w rzeczywistości, według Opatrzności, „chmury” są „chmurami świadków” List do Hebrajczyków 12: 1 (czyli „obłok” ludzi, którzy uwierzą w Drugie przyjście). W wersji zminiaturyzowanej „chmura” jest samym „człowiekiem-misją”, w wersji „powiększonej” przedstawia tych, którzy wierzą w jego misję. Opatrzność uważa, że ​​tym misjonarzem jest Prezydent Jung, i możemy to wiedzieć i wierzyć, że jest to pewne dzięki numerologii i logice. [Obraz po prawej]

Trójca działa w historii poprzez kluczową zasadę numerologiczną „czasu, czasów i pół czasu”, która pojawia się dwukrotnie u Daniela (Daniel 7:25 i 12: 7) i jeszcze raz w Objawienie (12:14). Może oznaczać trzy i pół dnia, trzy i pół roku (1260 dni) lub 1260 lat, zgodnie z zasadą „jeden rok na jeden dzień” tradycji adwentystów (o której historii patrz Froom 1946–1954) . Ta numerologia jest częścią „zminiaturyzowanej” wersji zasady (Jeong 2019: I, 77). Istnieje również wersja na dużą skalę, gdzie zasada związana jest z liczbą czterdzieści Ezechiel 4: 6 i Liczby 14:34 i może odnosić się do okresów 40, 400 lub 4,000 lat (40 dla jednostek, 400 dla narodów, 4,000 dla świata). 400 lat minęło cztery razy (1,600 lat) między Adamem a Noem. Potem było 400 lat między Noem a Abrahamem oraz między Józefem a Mojżeszem. Globalny Stary Testament to okres 4,000 lat przygotowań na przyjście Jezusa, który przyszedł 400 lat po Malachiaszu, ostatnim proroku Starego Testamentu. Nowy Testament trwa przez pół lat Starego Testamentu (tj. 2,000 lat), a człowiek-misjonarz w całym Testamencie powinien przyjść 400 lat po Marcinie Lutrze (1483–1546), którego Opatrzność uważa za ostatniego. proroka Nowego Testamentu, a z kolei przyszedł 1,600 lat po Jezusie (Jeong 2019: I, 79 i III, 89). Ponieważ Luter zmarł w 1546 r., Misjonarz, którym posługiwał się Święty Syn, powinien urodzić się w 1945 r., Co wskazuje na Junga i wyklucza innych kandydatów. Również rok 1945 kończy się czterdziestoletnim okresem związanym z Koreą, japońską okupacją od 1905 do 1945 roku.

1,260-dniowy (lub roczny) okres Daniel 7:25 i 12: 7 jest również związane z 1,290 dniami Daniel 12:11 i 1,335 dni Daniel 12:12, co jeszcze bardziej komplikuje numerologię Opatrzności. Tylko misjonarz był w stanie złamać pieczęć i odsłonić tajemnicę Daniela 12: 7, które jest „niebiańskim prawem Bożym” i „zegarem historii” (Jeong 2019: III, 108), i uczynił to w odpowiednim czasie numerologicznym.

Jung przyznaje, że zasada „raz, dwa i pół raz” była już omawiana przez Han Enocha w latach czterdziestych XX wieku. Stwierdził, że „Han Enoch odkrył połowę tajemnicy mniej więcej raz, dwa razy i pół raz”, co potwierdza, że ​​był prawdziwym prorokiem. Jednak Han ujawnił tylko „połowę tajemnicy”, ponieważ niektóre z jego interpretacji były błędne (Christian Gospel Mission 1940: 2017).

Daniel 12:11 wspomina również o 1,290 dniach od „obrzydliwości” w miejscu świętej ofiary. Dla Opatrzności „obrzydliwością” jest meczet zbudowany w Jerozolimie, w miejscu, w którym niegdyś stała Świątynia, w 688 roku ne, oraz 688 plus 1,290 w 1978 roku, kiedy to Jung zaczął głosić Słowo Pełnego Testamentu. Od 1999 do 2012 roku miały miejsce cztery trzy i półletnie okresy „ciężkich okresów” dla Opatrzności poprzedzających „zmartwychwstania”. Opatrzność uważa, że ​​rok 1999 przepowiedział również Nostradamus (1503–1566), prawdopodobnie bardziej czytany i znany w Azji Wschodniej niż w Europie czy Ameryce Północnej, jako „czas ostatnich dni” (Jeong 2019: I 95). W 2012 roku wydarzyły się na świecie wszelkiego rodzaju znaki i oczekiwania końca. Od 2013 roku Opatrzność całkowicie uniezależniła się od Nowego Testamentu i weszła w erę Pełnego Testamentu (Jeong 2017: III, 89).

Numerologia, jak uczy Opatrzność, również potwierdza związek między misją Junga a pokojem na świecie. 1945, rok, w którym Korea została wydana z rąk Japończyków i urodził się Jung, jest również rokiem powstania Organizacji Narodów Zjednoczonych. W roku, w którym Jung rozpoczął swoją pokojową działalność w Europie (1999), wprowadzono euro jako wspólną europejską walutę. Podczas wizyty we Włoszech Jung twierdzi, że Święty Syn polecił mu modlić się w katedrze w Mediolanie 31 października 1999 r. Pochodził z protestanckiej tradycji i nie rozumiał, dlaczego powinien modlić się w kościele katolickim. Jednak później dowiedział się, że tego dnia przedstawiciele katolików i luteranów podpisali w Augsburgu Wspólną Deklarację w sprawie Nauki o usprawiedliwieniu (Światowa Federacja Luterańska i Kościół Katolicki 1999), historyczny krok na drodze do pojednania między katolikami i protestantami (Jeong 2019: I , 96–97).

Numerologia dostarcza jednego dowodu na to, że Jung jest misjonarzem dla całego Testamentu. Jego życie i służba, naucza Opatrzność, dostarczają dodatkowych dowodów. Jung zdobył swoją pozycję stopniowo, całkowicie odwzajemniając miłość Świętego Syna, stając się oblubienicą Świętego Syna i głosząc tysiące, które również miały zostać narzeczonymi Boga (bez względu na to, czy są kobietami, czy mężczyznami).

Część protestanckich chrześcijan wierzy w Pochwycenie (tj. W teorię, że na pewnym etapie w czasach ostatecznych wierni wierzący zostaną „pochwyceni”, aby być z Chrystusem w niebie). Według pewnej interpretacji Pochwycenia, w ten sposób zostaną oszczędzone apokaliptyczne katastrofy przepowiedziane w Księga Objawieniapodczas gdy inni uważają, że po tych katastrofach nastąpi Pochwycenie. Opatrzność ma inną teorię Pochwycenia. Uczy, że jest to wydarzenie duchowe, a nie cielesne, i stało się to już 16 marca 2015 roku.

Chociaż w 2015 roku Jung siedział w więzieniu, Opatrzność uważa, że ​​w tym dniu miały miejsce kluczowe wydarzenia duchowe. Jung skończył siedemdziesiąt lat i 6,000 lat od początku historii zbawienia dobiegło końca. 16 marca (3/16), oprócz urodzin Junga (a może właśnie z tego powodu), ma znaczenie numerologiczne: trzy reprezentują Trójcę, jeden pastor Jung, a sześć to „zminiaturyzowana wersja” licząca 6,000 lat, ale ostatecznie data O porwaniu zadecydował Bóg. W tym dniu Święty Syn wstąpił na swoją obecną pozycję w Niebie (Jeong 2019: III, 72–73).

Od tego dnia 16 marca 2015 r. „Raz, dwa i pół raza” (tj. Zaczęło się 3 i pół roku), kiedy uniesieni byli w stanie podnieść swój poziom). Ważne były również trzy i pół roku przed 16 marca 2015 r., Ponieważ członkowie Opatrzności zostali wezwani do pozostania lojalnymi wobec uwięzionego przywódcy i przestrzegania jego instrukcji. Ci, którym się to nie udało, nie zostali uniesieni (Jeong 2019: IV, 118), chociaż dopóki Jung żyje, nadal istnieją możliwości przyłączenia się do Rapture. Dokładniej, wniebowzięcie oznacza wejście do Złotego Miasta Niebios. Są do tego cztery warunki: pokonanie szatana dzięki posłuszeństwu słowu Bożemu; pokonaj tych, którzy oczerniają Opatrzność; odniesie sukces tam, gdzie Adam i Ewa zawiedli, kochając Boga bezwarunkowo i nie upadając seksualnie w ciele; całkowicie wierzyć w Zbawiciela wysłanego przez Boga (tj. Junga). Podobnie jak zmartwychwstanie Jezusa, pochwycenie jest duchowe. Ciała nie są zaangażowane. Ale duchy stają się piękne (Jeong 2019: III, 60).

Po 16 marca 2015 r. Szatan, który był jeszcze bardziej rozwścieczony Pochwyceniem, próbował przeszkodzić w działaniu poprzez ludzkie ciała i zadając cierpienie uniesionym, aby fałszywie przekonać ich, że „oni nie zostali pochwyceni”. Niektórzy upadają, innym udaje się pokonać szatana.

Opatrzność wierzy w Trójcę, ale uczy, że składa się z trzech „oddzielnych bytów”. Podczas gdy Syn Święty jest mężczyzną, Duch Święty jest kobietą i jest również znany jako Bóg Matka. Pastor Kim Ji-seon, który później przyjął imię Jung Jo-eun, został zidentyfikowany jako „symboliczna istota Ducha Świętego”, który jest kobietą (Jeong 2019: IV, 39), aw 2009 roku przyjął rolę „ kaznodzieja przebudzenia dla Ducha Świętego ”. Pastor Jung Jo-eun, według Opatrzności, przyjął swoją misję związaną z Duchem Świętym ze względu na jej wielkie wysiłki mające na celu świadczenie o słowach Bożych w nowej epoce, porównywalne z wysiłkami apostołów po otrzymaniu Ducha Świętego w dniu Pięćdziesiątnicy. Opatrzność wyjaśnia również, że jej związek z Jungiem jest czysto duchowy. Ślubowała żyć w czystości przez całe życie, jak to ma miejsce ogólnie w przypadku duchowieństwa Opatrzności.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Jak zauważyli inni obserwatorzy od wczesnych dni ruchu (Luca 1997: 28), nabożeństwa w Opatrzności są bogate, ale nieco nieformalne. Studenci i inne osoby uczęszczają na studia biblijne lub do klubów, gdzie czytają orędzia Junga, studiują lekcje i ożywione dyskusje między sobą. Nabożeństwa (w których uczestniczyłem) z udziałem Prezydenta Junga w Wolmyeongdong obejmują jego kazanie, przemówienia innych ministrów oraz znaczna ilość muzyki. Kazania obracają się wokół interpretacji Biblii przez Opatrzność i wykładów jej teologii, przedstawionych w trzydziestu lekcjach. [Obraz po prawej]

Opatrzność zaleca członkom zawarcie małżeństw z innymi członkami i organizowanie „wydarzeń sieciowych”, podczas których członkowie płci męskiej i żeńskiej, w tym z różnych regionów lub krajów, mogą się spotkać i ostatecznie zdecydować o randce i zawarciu małżeństwa. Providence podaje, że odsetek rozwodów w tych endogamicznych małżeństwach wynosi mniej niż jeden procent.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Opatrzność nie publikuje statystyk, ale przyznaje, że liczba członków wynosi dziesiątki tysięcy, a to jest akceptowane nawet przez krytyków. Być może 100,000 XNUMX to wiarygodna liczba, jeśli uwzględnimy wszystkie grupy spoza Korei Południowej.

Prezydent Jung jest niekwestionowanym przywódcą kościoła i zajmował swoje stanowisko nawet podczas zatrzymania. Wspomaga go grupa starszych pastorów. Jak wspomniano wcześniej, pastor Jo-eun ma szczególną rolę jako kaznodzieja odrodzenia dla Ducha Świętego. Koreańskie media często nazywają ją wyznaczoną następczynią prezydenta Junga, ale Opatrzność tego nie potwierdza.

Formalna nazwa kościoła to Christian Gospel Mission. Podobnie jak „Mormon” dla Kościoła Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich lub „Kwakrzy” dla Towarzystwa Przyjaciół, „Opatrzność” była początkowo używana głównie przez krytyków, ale obecnie jest powszechnym określeniem ruchu. Kościół jest, lub był we wcześniejszych latach, czasami również znany jako „Jesus Morning Star” (JMS). Te same litery JMS są pełnymi inicjałami Prezydenta Junga (Jung Myung Seok).

Każdy kraj, w którym Providence jest obecna w znacznej liczbie, ma domenę niezależna organizacja, choć koordynuje je wszystkie międzynarodowe centrum misyjne w kwaterze głównej Korei Południowej. Dwie największe organizacje zagraniczne w Japonii i na Tajwanie cieszą się znaczną autonomią. [Obraz po prawej]

Kościoły lokalne są prowadzone przez jednego lub kilku pastorów, którzy mogą być płci męskiej lub żeńskiej. Istnieją seminaria przygotowujące pastorów z różnych krajów, w tym Korei Południowej, Tajwanu i Japonii.

Niektórzy członkowie decydują się pozostać w celibacie, aby móc poświęcić więcej czasu Kościołowi. Nazywa się je „gwiazdami wiary” i wydaje się, że są źródłem plotek medialnych o tak zwanej „Evergreen”, opisywanej jako młode członkinie, które ślubują, że będą utrzymywać stosunki seksualne wyłącznie z Prezydentem Jungiem. Według Providence, twierdzenie to jest całkowicie fantastyczne, pseudonim „Evergreen” nigdy nie był oficjalnie używany dla członków żyjących w celibacie, a „gwiazdy wiary” to zarówno mężczyźni, jak i kobiety.

Wśród działań pomocniczych Providence ma dział sportowy. Organizuje wydarzenia piłkarskie, w tym Narodowy Turniej Pokoju w 2017 r., Ale także promuje baseball, softball, siatkówkę i koszykówkę. Nacisk kładziony jest na sporty zespołowe, ponieważ uczą ducha zespołowego i są postrzegane jako metafora chrześcijańskiego wspólnego życia.

W skład grupy artystycznej wchodzą działy zajmujące się sztukami wizualnymi, muzyką, tańcem, projektowaniem i modą. Sam Prezydent Jung jest znakomitym malarzem, a wystawy jego prac odbywały się w różnych krajach, w tym podczas jego zatrzymania. Tajwańska Orkiestra Symfoniczna Pokoju powstała w 2013 roku występował w kilku krajach i jest uważany za najbardziej profesjonalny wynik zamiłowania ruchu do muzyki. [Obraz po prawej]

Grupa Wolontariuszy Misja Chrześcijańskiej Ewangelii wykonuje usługi publiczne, takie jak ekologiczne sprzątanie gór i plaż, a także pomaga biednym i starszym (nie tylko jeśli należą do Opatrzności). Ze względu na liczbę uczniów szkół średnich i studentów w ruchu Grupa Wolontariuszy oferuje również usługi z zakresu orientacji szkolnej i zawodowej.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA 

Chociaż główne zarzuty przeciwko Opatrzności dotyczą wykorzystywania seksualnego, oskarżono ją również o udawanie w jej prozelityzacji. Omówiono tutaj przypadki wykorzystywania seksualnego, aby wykazać ich złożoność, znaczenie czynników społecznych i kulturowych kształtujących sposób, w jaki takie przypadki mają miejsce, oraz ich wpływ na funkcjonowanie i rozwój ruchu.

Pierwsza krytyka jest powszechnie skierowana przeciwko wielu, jeśli nie większości, nowym koreańskim religiom chrześcijańskim. Podobnie jak inne grupy, Providence używa wielu różnych nazw. Chociaż mogą odzwierciedlać różne modele organizacyjne w różnych krajach, w których ruch jest aktywny, nie ma wątpliwości, że często unika się nazwy „Providence” ze względu na jej rozgłos w mediach po oskarżeniach o wykorzystywanie seksualne. Podobnie jak w przypadku innych ruchów koreańskich, prowadzi to do powstania błędnego koła. Im bardziej Opatrzność jest atakowana w mediach, tym częściej używa ona innych nazw, gdy po raz pierwszy zaprasza potencjalnych konwertytów do swoich działań, co z kolei skutkuje większą krytyką mediów wobec jej strategii dysymulacji.

Podczas gdy tysiące studentów college'ów zna Providence, głównie ze względu na jej kluby studenckie i działalność na kampusie, opinia publiczna w Korei Południowej i niektórych innych krajach zna ten ruch tylko z powodu głośnego procesu prezydenta Junga i jego wyroku na zarzuty wykorzystywania seksualnego.

Po kampaniach medialnych w 1999 roku Jung opuścił Koreę Południową na światową trasę koncertową, ale jego przeciwnicy ścigali go za granicą, a także w innych krajach, takich jak Japonia, Hongkong i Tajwan. Organizacja anty-kultowa Exodus została utworzona, aby aktywnie przeciwstawiać się Opatrzności i organizowała konferencje prasowe w Korei Południowej i za granicą, na których pojawiły się zamaskowane kobiety i opowiadały, jak były molestowane przez Junga. 1 maja 2007 r. Na wniosek władz Korei Południowej Jung został aresztowany w Anshan w Chinach. Wrócił do Korei Południowej w lutym 2008 r. Według jego prawników dobrowolnie zastosował się do wezwania władz Korei Południowej, zamiast zgodzić się na formalną ekstradycję przez Chiny.

12 sierpnia 2008 roku Centralny Sąd Okręgowy w Seulu skazał Junga na sześć lat więzienia za trzy przypadki gwałtu. Został również skazany za defraudację pieniędzy należących do ruchu, chociaż niełatwo było ustalić rozróżnienie między funduszami Opatrzności a prywatnymi funduszami Junga. W dniu 10 lutego 2009 roku Sąd Najwyższy w Seulu uchylił część orzeczenia pierwszego stopnia, w której uznano Junga za niewinnego czwartego gwałtu i skazał Junga na łącznie dziesięć lat więzienia. 24 września 2009 roku Sąd Najwyższy Korei Południowej utrzymał w mocy werdykt Sądu Najwyższego w Seulu, a Jung pozostał w więzieniu do 18 lutego 2018 roku, kiedy to zakończył swoją kadencję.

Istnieją trzy narracje, których nie da się pogodzić, dotyczące zarzutów wykorzystywania seksualnego. Narracja sądu jest taka, że ​​cztery kobiety z Korei Południowej były molestowane seksualnie przez Junga w krajach innych niż Korea Południowa po 1999 roku. Decyzja nie dotyczyła tego, czy „inicjacje seksualne” były praktykowane w Providence, ale uznała je za wiarygodne, a kontekst „kultu”, w którym członkowie byli „psychologicznie manipulowani” przez przywódcę, wzmocnił opinię sędziów.

Należy zauważyć, że koreański akt karny rozróżnia trzy różne przestępstwa: gwałt (art. 297), napaść seksualną (art. 298) oraz „quasi-gwałt” i „quasi-napaść na tle seksualnym” (art. 299). Ta ostatnia sekcja odnosi się do przypadków, w których sprawca wykorzystuje „stan utraty przytomności lub niezdolności do oporu” ofiary. W przypadku Junga wszystkie ofiary (które są tutaj oznaczone listami w celu zachowania prywatności) były Koreankami. A i B twierdzili, że byli molestowani w Hongkongu, C i D w mieście Anshan w Chinach i E w Malezji. W sprawie A i B Jung został uznany za niewinnego gwałtu, ponieważ sąd nie uważał, że doszło do przemocy lub zastraszania, ale był winny „napaści seksualnej” w postaci niezamawianego „nieprzyzwoitego dotyku” oraz „quasi gwałtu” ”Ponieważ, chociaż nie byli fizycznie przymusowi ani zagrożeni, A i B psychicznie byli„ w stanie niezdolności do stawienia oporu ”.

C ostatecznie stał się głównym głosem publicznym dla stowarzyszenia Exodus, zwalczającego sektę. D ostatecznie wycofała swoje oskarżenia, mówiąc, że C nauczył ją kłamać. C była zdecydowanym oskarżycielem na rozprawie, a sędziowie uwierzyli jej twierdzeniu, że została zgwałcona fizycznie podczas kąpieli. Obrona argumentowała, że ​​C była mistrzynią sztuk walki i mogła z łatwością oprzeć się sześćdziesięciojednoletniemu mężczyźnie, ale jej świadectwo pozostało.

W przypadku E. sędziowie sądu niższej instancji uznali Junga za niewinnego, stwierdzając, że z własnego rachunku E. nie pojawiła się żadna przemoc ani groźba. Sąd apelacyjny jednak uchylił tę decyzję i stwierdził, że skoro E „myślała, że ​​Jung był Jezusem”, była w stanie psychologicznej „niezdolności do oporu”, a Jung został uznany za winnego „quasi-seksualnego napaści”.

Obrona argumentowała również, że oskarżyciele brali udział w „obozach” organizowanych przez Exodus, gdzie byli indoktrynowani przez anty-kultystów. Zostało to uznane za prawdę, ale nieistotne przez sądy pierwszego stopnia i sądy apelacyjne. Rzeczywiście, kwestia, czy kobieta, która uważa, że ​​jej przywódca duchowy ma specjalną boską misję, jest z tego powodu w stanie „niezdolności do przeciwstawienia się” postępom seksualnym, była często dyskutowana w sprawach „kultowych”. Pozytywna odpowiedź zawiera oskarżenia o pranie mózgu i kontrolę umysłu, co pozwoliłoby wyciągnąć wniosek, że „quasi-seksualne wykorzystywanie” miało miejsce nawet w przypadku obopólnej zgody, w której konsensus został rzekomo osiągnięty poprzez manipulację umysłową. Według sądu miało to miejsce w przypadku A, B i (w postępowaniu odwoławczym) E, podczas gdy C z powodzeniem zarzucał pełnoprawny gwałt.

Istnieje druga narracja, powszechna w południowokoreańskich i innych mediach, głosząca, że ​​cztery sprawy, za które skazano Junga, stanowiły zaledwie wierzchołek góry lodowej, a w rzeczywistości „inicjacje seksualne” uczennic były powszechne i mogły obejmować tysiące im. Nathalie Luca również uznała te oskarżenia za wiarygodne (Luca 1997). Oprócz prawnego zakwalifikowania tego, co rzekomo wydarzyło się w tych wszczęciu postępowania, jako za zgodą lub w inny sposób, w kilku przypadkach sądy południowokoreańskie uznały te oskarżenia za przesadne, w tym kiedy Jung odsiadywał wyrok w więzieniu. Opatrzność wygrała procesy przeciwko różnym koreańskim mediom, ponieważ sądy zezwoliły na opublikowanie szczegółów procesu, ale nadal uważały uogólnienia i zarzuty dotyczące setek lub tysięcy domniemanych przypadków wykorzystywania seksualnego za zniesławiające. Odkryli również, że w niektórych przypadkach media sfałszowały zdjęcia i nagrania audio Junga, aby wyglądały bardziej złowieszczo lub obciążająco niż w rzeczywistości. Niektórzy dziennikarze i media musiały opublikować przeprosiny (Christian Gospel Mission 2017 szczegółowo omawia te przypadki).

Trzecia opowieść, w którą namiętnie wierzą członkowie Opatrzności, jest taka, że ​​klika oszczerców i anty-kultystów stworzyła całą legendę o „inicjacjach seksualnych” i że nigdy się to nie wydarzyło. Później, jak głosi ta narracja, anty-kultyści znaleźli mściwych byłych członków i kobiety, których głównym celem było wyciągnięcie pieniędzy od Junga, co doprowadziło do procesu i skazania. Stało się to, argumentowali, w klimacie kulturowym Korei Południowej, gdzie ktoś napiętnował media a potężne kościoły głównej linii, jako „przywódcy kultu”, nie mogli oczekiwać, że sędziowie będą traktowani sprawiedliwie. Sam Jung zawsze zaprzeczał wszystkim zarzutom. [Obraz po prawej]

Oprócz czynników omówionych powyżej, kilka innych komplikuje ostateczne rozwiązanie. Jednym z nich jest to, że kilka koreańskich grup faktycznie praktykowało inicjację seksualną w pewnym momencie swojej historii. Większość, jeśli nie wszystkie, koreańskie chrześcijańskie nowe ruchy religijne wywodzą się ze wspólnej matrycy, tak zwanych „Kościołów Jezusa”, grupy nowych chrześcijańskich koreańskich ruchów religijnych, w tym Kościoła Świętego Pana, „Kościoła Wewnętrznego Brzucha” (Bokjunggyo), klasztor Israel i kościół na pustyni. Ruchy te stały się znane z praktyki p'ikareun, „wymiany krwi” między przywódcą a jego zwolennikami, obejmującej, przynajmniej w niektórych przypadkach, stosunek płciowy (Choe 1993: 140–45; Chryssides 1991: 91–103). Zarówno wielebny Moon, jak i Starszy Park Tae Son (1917–1990), założyciel ruchu Olive Tree, który jest źródłem całej linii koreańskich nowych religii chrześcijańskich, mieli kontakty z Kościołami Jezusa i zostali oskarżeni o praktykowanie „ikareun. To, co było praktykowane lub nie praktykowane w każdym ruchu, jest przedmiotem kontrowersji, ale z powodu tych precedensów stało się powszechne wśród koreańskich anty-kultystów i głównych kościołów oskarżanie wszystkich „heretyckich” ruchów o dokonywanie „inicjacji seksualnych”.

Drugi to dane demograficzne. Członkowie Providence to głównie studenci. Jest większość studentek, chociaż dobre czterdzieści procent to mężczyźni. Kobiety są nie do odróżnienia pod względem stylu ubioru od przeciętnego studenta w ich krajach, co jest dalekie od konserwatywnych zwyczajów większości głównych kościołów protestanckich w Korei Południowej. To, co byłoby uważane za normalne na przyjęciu studenckim, może łatwo wydawać się skandaliczne dla konserwatywnych protestantów z Korei Południowej. Ponadto członkostwo kobiet ma skłonność do wyrażania piękna fizycznego, ponieważ doktryna Opatrzności naucza, że ​​piękno zewnętrzne jest metaforą i symbolem piękna wewnętrznego.

To, co sprawia, że ​​ta historia zarzutów o niewłaściwe zachowanie seksualne jest znacząca, to fakt, że Opatrzność pod pewnymi względami odzwierciedla historię innych nowych ruchów, a badanie tej sprawy jest pomocne w identyfikacji czynników, które komplikują jasne i dokładne przedstawienie wydarzeń. W tym przypadku istnieją jednocześnie żarliwe zarzuty ze strony byłych członków i równie żarliwe zaprzeczenia ze strony obecnych członków, historia kultury religijnej, w której rodzaje zarzutów wniesionych w tej sprawie zostały udokumentowane dla innych grup o wspólnej linii historycznej, określonych kategoriach prawnych, które kształtować proces, w którym zarzuty mogą być wnoszone i za pomocą którego są one rozstrzygane, korzystne dla obu stron orzeczenia sądowe oraz sensacyjne relacje w mediach. W tym, co wyraźnie jest konfliktem o wysoką stawkę dla stron po obu stronach sporu, brak jasności faktów pozostawia ogromną swobodę po obu stronach i pozostawia spore pole do niestabilności i zmienności. Większa lekcja dla uczonych zajmujących się religią polega na tym, że jest to nie tylko historia Opatrzności, ale także historia wielu innych współczesnych ruchów religijnych i ich trajektorie rozwojowe.

ZDJĘCIA

Zdjęcie nr 1: Jung (stoi, drugi od lewej), z rodzicami i rodzeństwem. Dzięki uprzejmości Christian Gospel Mission.
Obraz # 2: Jung (drugi od lewej) w Wietnamie, marzec 1968. Dzięki uprzejmości Christian Gospel Mission.
Obraz # 3: Zrekonstruowany kościół Seokmak, 1971. Dzięki uprzejmości Christian Gospel Mission.
Obraz # 4: Jung po przybyciu do Seulu, 1978. Dzięki uprzejmości Christian Gospel Mission.
Obraz # 5: Jung we wczesnych latach Stowarzyszenia MS Gospel. Dzięki uprzejmości Christian Gospel Mission.
Obraz # 6: Naturalna świątynia Wolmyeongdong. Zdjęcie: Massimo Introvigne.
Obraz # 7: Świat duchowy według Opatrzności. Dzięki uprzejmości Christian Gospel Mission.
Obraz # 8: Statua Świętego Syna objawiona jako Jezus, Wolmyeongdong. Zdjęcie: Massimo Introvigne.
Obraz # 9: Prezydent Jung, człowiek misji. Dzięki uprzejmości Christian Gospel Mission.
Zdjęcie nr 10: Nabożeństwo w Wolmyeongdong. Zdjęcie: Massimo Introvigne.
Obraz # 11: W kościele Providence w Tajpej na Tajwanie. Zdjęcie: Massimo Introvigne.
Image # 12: Peace Symphony Orchestra. Dzięki uprzejmości Christian Gospel Mission na Tajwanie.
Obraz # 13: Autor z prezydentem Jungiem podczas prowadzenia badań terenowych, Wolmyeongdong, 5 czerwca 2019 r. © Massimo Introvigne, 2019.

LITERATURA

Akimoto, Ayano. 2019. 命 の 道 を 行 く 鄭明 析 氏 の 歩 ん だ 道 (Idąc drogą życia: ścieżka pana Jung Myung Seok). Tokio: Parada.

Choe Yoong-Jun. 1993. „The Korean War and Messianic Groups: Two Cases in Contrast”, Ph.D. Rozprawa, Uniwersytet Syracuse.

Misja chrześcijańskiej ewangelii. 2017. Podręcznik obrony przed oszczerstwami. Wolmyeongdong, Seokmak: Misja Chrześcijańskiej Ewangelii.

Chryssides, George. 1991. Nadejście Sun Myung Moon: początki, wierzenia i praktyki Kościoła Zjednoczeniowego. Nowy Jork: St. Martin's Press.

Encyklopedia kultury koreańskiej. 2014. “용문산 기도원”(Centrum Rekolekcyjne Yongmunsan). Dostęp z  http://encykorea.aks.ac.kr/Contents/Item/E0076655 na 12 August 2020.

Od, LeRoy Edwin. 1946-1954. Prorocza wiara naszych ojców: historyczny rozwój prorockiej interpretacji. Washington DC i Hagerstown, MD: Review and Herald.

Jeong, Myeong-seok [Jung, Myung Seok]. 2020. Wojna była okrutna: miłość i pokój w wojnie wietnamskiej, 1966-1969. Artesia, Kalifornia: Evergreen.

Jeong, Myeong-seok [Jung, Myung Seok]. 2019. Czytaj i głoście. Pod redakcją Jeong [Jung] Jo-eun. Cztery tomy. Seul: Youngil Publishing.

Jung, Myung Seok. 2020b. „Niedzielne Przysłowia na 2 lutego 2020 r .: Uważaj na siebie”. Tłumaczenie na język angielski, Archives of Christian Gospel Mission, Wolmyeongdong, Seokmak.

Jung, Myung Seok. 2020a. „Niedzielne przesłanie na 12 stycznia 2020 r.” Tłumaczenie na język angielski, Achives of Christian Gospel Mission, Wolmyeongdong, Seokmak.

Jung, Myung Seok. 2014. „Niedzielne przesłanie na 9 marca 2014 r.” Tłumaczenie na język angielski, Archives of Christian Gospel Mission, Wolmyeongdong, Seokmak.

Kim Chang Han. 2007. „Ku zrozumieniu koreańskiego protestantyzmu: formowanie się sekt, kultów i ruchów anty-kultowych we współczesnej Korei”. Ph.D. Rozprawa, Uniwersytet Calgary.

Luca, Nathalie. 1999–2000. „Jouer au football pour fêter Dieu. Le culte d'une Église messianique coréenne. ” Études mongoles et sibériennes 30–31: 405–29.

Luca, Nathalie. 1998. „Le salut par le foot ou le football rattrapé par les sectes”. Sociétés & représentations 7: 213-25.

Luca, Natalie. 1997. Le Salut par le foot. Une etnologue chez un messie coréen. Genewa: Labor et Fides.

Luca, Nathalie. 1994. „L'Église de la Providence: un mouvement messianique à visées internationales”. Ph.D. Rozprawa, Université Paris X.

Światowa Federacja Luterańska i Kościół katolicki. 1999. „Wspólna deklaracja w sprawie nauki o usprawiedliwieniu”. Dostęp z https://www.vatican.va/roman_curia/pontifical_councils/chrstuni/documents/rc_pc_chrstuni_doc_31101999_cath-luth-joint-declaration_en.html na 17 August 2020.

Wywiady osobiste. 2019. Wywiady autor przeprowadził z członkami Providence i samym Jungiem w Korei Południowej i na Tajwanie. Ponadto zapewniono dostęp do materiałów w archiwach kościoła w Wolmyeongdong, w tym tekstów, takich jak Christian Gospel Mission 2017, które są zwykle zarezerwowane tylko dla członków.

Data publikacji:
Październik 11 2020

Udostępnij