Jan Paweł Healy

siddha joga


OŚ CZASU SIDDHA YOGA

1908: Swami Muktananda (imię rodowe, Kryszna), znany swoim wyznawcom po prostu jako Baba, urodził się w stanie Karnataka w Indiach.

1923: W wieku piętnastu lat Muktananda, wówczas Kryszna, po raz pierwszy zobaczył swojego przyszłego Guru Bhagawana Nityanandę, a wkrótce potem opuścił dom w poszukiwaniu życia duchowego.

1947: Muktananda otrzymał Śaktipat (duchową inicjację) od swojego Guru Bhagawana Nityanandy. Przez następną dekadę Muktananda spędzał czas mieszkając i medytując w małej chatce w wiosce Yeola w stanie Maharasztra.

1956: Bhagawan Nityananda podarował Muktanandzie niewielką działkę ziemi kilka kilometrów od jego własnego aśramu, gdzie Muktananda zbudował małą chatę z ogrodem różanym i uprawiał go.

1961 (8 sierpnia): Guru Muktanandy, Bhagawan Nityananda, zmarł. Śmierć Bhagawana Nityanandy pozostawiła wielu następców, w tym Muktanandę, tego, co jest obecnie uważane za linię Siddha Jogi.

1970: Pierwsza światowa trasa Muktanandy miała miejsce. Pod koniec lat siedemdziesiątych Muktananda i niewielka grupa wielbicieli podróżowali i nauczali Siddha Jogi w Europie, Australii, Singapurze i Ameryce.

1974-1976: Odbyła się druga światowa trasa Muktanandy. Muktananda wrócił do Australii, która wówczas założyła dwa Aśramy w Europie, a następnie spędził większość czasu w Ameryce w nowo powstałym Aśramie w Oakland, tworząc organizację Siddha Yoga Dham Associates (SYDA) i podróżując po Stanach Zjednoczonych.

1978-1981: odbyła się trzecia i ostatnia światowa trasa Muktanandy. Obejmował dłuższy pobyt oraz nowo założony aśram Santa Monica i aśram Nityananda (później Shree Muktananda Ashram) w South Fallsburg w stanie Nowy Jork, które służyły jako siedziba organizacji i zyskały uznanie na arenie międzynarodowej jako guru.

1981: Podczas uroczystości w Aśramie South Fallsburg w Nowym Jorku Muktananda nazwał młodego Swamiego Nityanandę swoim następcą.

1982 (maj): Po inicjacji Swamiego Chidvilasanandy, siostra młodego Swamiego Nityanandy, Muktananda nazwał ich oboje następcami linii Siddha Jogi.

1982 (2 października): Swami Muktananda zmarł, a Swami Chidvilasananda (później Gurumayi) i Swami Nityananda zostali współguru ruchu Siddha Yoga.

1982-1985: Swami Chidvilasananda (obecnie Gurumayi) i Swami Nityananda współprowadzili Siddha Yoga, rozpowszechniając swoje przesłanie na arenie międzynarodowej, ale często podróżując oddzielnie.

1985: Swami Nityananda ustąpił ze stanowiska współ-guru pośród kontrowersyjnych okoliczności. Nityananda wkrótce stworzył własną organizację Shanti Mandir, aby kontynuować swoją pracę jako następca Muktanandy.

1985-2020: Gurumayi pozostaje jedynym liderem i Guru Siddha Jogi i kontynuuje rozwój tradycji. Wiele Aśramów i ośrodków założonych przez Muktanandę nadal działa.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Urodzony w 1908 roku i imieniem Krishna, Muktananda [Obraz po prawej] nie często mówił o swojej rodzinie lub dzieciństwie, chociaż wiadomo, że opuścił dom w wieku piętnastu lat, aby śledzić życie ascety i mógł pochodzić z z klasy wyższej do zamożnej rodziny. Został sannjasinem jako młody człowiek w zakonie Sārasvati zgodnie z tradycją Daśanamich w āśramie Siddharudha w Hubli (Brooks 2000; Prakashananda 2007). Przez większość swojego życia podróżował pieszo po całych Indiach. Muktananda był eklektycznym yoginem; podjął praktyki, rytuały i bhadżany od różnych osobistości religijnych, które spotkał podczas swoich podróży. Jako młody człowiek chętnie uczył się od wielkich świętych Indii. Muktananda uczył się zarówno od muzułmanów, chrześcijan, jak i hinduistów. W swojej autobiografii Gra świadomości: Chitshakti Vilas (Muktananda 1974), opisuje swój czas wędrówki i wielkich świętych Indii, których spotkał, których kulminacją była inicjacja śaktipata (przebudzenie duchowego energia znana w tej tradycji jako kunini przebudzenie dzięki łasce guru) przez jego własnego guru, Bhagawana Nityanandę (1888–1961) z Ganeshpuri. [Obraz po prawej]

Po latach poszukiwań Muktananda ostatecznie osiadł ze swoim guru w wiosce Ganeshpuri niedaleko Bombaju. Jednak Muktananda twierdzi, że jako uczeń po raz pierwszy spotkał swojego guru Bhagawana Nityanandę na krótko, co doprowadziło go do duchowego poszukiwania nauki od tego mistrza. Po śmierci Bhagawana Nityanandy Muktananda zaczął tworzyć własny aśram z małego trzypokojowego mieszkania i okolicznych ziem, które dał mu Bhagawan Nityananda. Od skromnych początków w wiosce Ganeshpuri, osiemdziesiąt kilometrów od Bombaju, narodziła się własna wersja tradycji guru-ucznia Muktanandy, a świat nauczano siddha jogi („jogi siddhów”).

Muktananda poświęcił swój własny āśram swojemu guru i nazwał go Shree Gurudev Ashram, a później Gurudev Siddha Peeth. Aby umocnić się w duchowej linii, Muktananda ogłosił się jedynym następcą swojego guru; jednakże wśród zwolenników Bhagawana Nityanandy sukcesja nie została jasno określona. W przeciwieństwie do jedynej sukcesji, wielbiciele Bhagawana Nityanandy uznawali kilka potencjalnych następcy, w tym Janananda Swami, Muktananda, [Zdjęcie po prawej] Shaligram Swami, Shankar Teerth Swami, Sadananda Swami, Tulsiamma i Gopalmama (Kodikal i Kodikal 2005). Janananda Swami był w rzeczywistości głową Aszramu Bhagawana Nityanandy w Kerali podczas i po śmierci Nityanandy, co uczyniłoby go prawdopodobnym następcą. Jednak autobiografia Muktanandy (1974) twierdzi, że był następcą tego, co uważał za linię siddhów (istot urzeczywistnionych w Bogu), stąd nazwa Siddha Yoga. Następstwo linii jest jednak kontrowersyjne, biorąc pod uwagę, że Bhagawan Nityananda sam nie miał guru; dlatego roszczenie do linii prawdopodobnie nie jest roszczeniem do linii fizycznej, ale do linii siddhów. W āśramach Siddha Jogi na całym świecie są portrety różnych siddhów, których Muktananda uważał za część swojej własnej linii.

W latach sześćdziesiątych Aśram Shree Gurudev przyciągał wielu Hindusów i coraz większą liczbę zachodnich wielbicieli. Jednak dopiero w 1960 r. Siddha joga Swamiego Muktanandy została wprowadzona na Zachód jako część jego pierwszych przedsięwzięć poza Indiami (Thursby 1970; White 1991). Wielu indyjskich guru podróżowało w tym czasie na Zachód i zyskało wielu zwolenników. Pierwsza trasa koncertowa Muktanandy została podjęta przy wsparciu jego rosnącego Indianina i kilku zachodnich zwolenników. Swami Rudrananda (Albert Rudolph) i Baba Ramdas (Richard Alpert) byli również ważni dla pierwszej światowej trasy koncertowej Muktanandy. Swami Rudrananda, powszechnie znany jako Rudi, był jednym z niewielu ludzi Zachodu, którzy spotkali guru Muktanandy, Bhagawana Nityanandę. Od późnych lat pięćdziesiątych Rudi zaczął podróżować do Indii, zbierając antyki do sprzedaży w swoim sklepie na Manhattanie w Nowym Jorku. Rudi został wielbicielem Bhagawana Nityanandy i podczas swojego pobytu z Nityanandą spotkał Muktanandę.

Po śmierci Bhagawana Nityanandy w 1961 roku Rudi stał się duchowym nauczycielem w Nowym Jorku i ostatecznie stworzył aśram w mieście Big Indian na północy stanu Nowy Jork, przyciągając swoich wyznawców. Aśram, którego nazwał Wielkim Indianinem, był pierwszym aśramem poświęconym Bhagawanowi Nityanandzie na Zachodzie. (Shanti Mandir ma w 2020 r. Trzy aśramy w Indiach i jeden w Walden w stanie Nowy Jork).

Rudi nadal podróżował do Indii po śmierci Bhagawana Nityanandy i często odwiedzał Muktanandę. To Muktananda nadał Rudiemu imię Swami Rudrananda. Podczas pierwszej trasy Muktanandy Rudi zaprosił Muktanandę do Big Indian, gdzie przedstawił Muktanandę swoim własnym zwolennikom. Muktananda przebywał jako gość Rudiego w Big Indian oraz w domu Rudiego w Nowym Jorku. Niektórzy zwolennicy Rudiego stali się wielbicielami Muktanandy, w tym Franklin Jones, znany również jako Adi Da Samraj, który wkrótce po spotkaniu z Muktanandą wyrobił sobie opinię dynamicznego i kontrowersyjnego nauczyciela duchowego. To głównie dzięki wsparciu Rudranandy i Baby Ramdasa Muktananda mógł podróżować do Stanów Zjednoczonych.

Baba Ramdas, były profesor college'u i badacz leków psychedelicznych z Timothy Leary i Aldous Huxley był przyjacielem Swamiego Rudranandy. Rudi zaprosił Ramdasa na spotkanie z Muktanandą w Big Indian. Podczas pobytu w Big Indian jeden z wyznawców Muktanandy zapytał Ramdasa, czy mógłby zabrać Muktanandę do Ameryki. [Obraz po prawej] W tym czasie Ramdas był wiodącym autorytetem w dziedzinie wschodniego mistycyzmu, podróżując szeroko i wykładając na temat swoich doświadczeń z własnym guru Neem Karoli Babą. Podczas pobytu Muktanandy w Big Indian Ramdas miał wizję swojego guru Neem Karoli Baba, który powiedział mu, aby „pomógł temu człowiekowi”, czyli Muktananda (Coroneos 2005). Następnie Ramdas koncertował z Muktanandą w Ameryce, do Melbourne w Australii, a następnie do Indii, wprowadzając Muktanandę w tętniącą życiem kontrkulturę tamtych czasów. To do pewnego stopnia wsparcie Baby Ramdasa [Obraz po prawej] i Swamiego Rudranandy pomogło początkowo ustalić wiarygodność Muktanandy jako guru na Zachodzie i zapoczątkowało burzę w jego własnej praktyce Siddha Jogi.

Po pierwszej światowej trasie Muktanandy nowi zachodni wielbiciele zaczęli zakładać centra Siddha Jogi we własnych krajach. Podobnie jak inne indyjskie ruchy oparte na guru, takie jak ISKCON or Bhagwan Shree Rajneesh /Osho, Siddha Yoga byłaby uważana za nowy ruch religijny w rozumieniu zaproponowanym przez Meltona (1993), ponieważ kiedy wszedł na Zachód, zyskał konwertytów z kraju-gospodarza. Chociaż tradycje guru-ucznia były dobrze znane i zostały ustanowione w Indiach od wieków, na przełomie lat sześćdziesiątych i siedemdziesiątych XX wieku grupy te oferowały Zachodowi duchowość alternatywną dla dominującej perspektywy chrześcijańskiej. Za swojego życia Swami Muktananda odbył trzy podróże po Zachodzie, przekazując nauki swojego guru Bhagawana Nityanandy o tym, co uważał za linię siddhów, czyli doskonałych mistrzów (Brooks 1960; Foster 1970).

Druga trasa koncertowa Muktanandy, w 1974 roku, została podjęta przy wsparciu Wernera Erharda z Erhard Seminars Training (est). Werner Erhard ugruntował swoją pozycję w Ruchu Potencjału Ludzkiego w latach 1970. i miał tysiące zwolenników w swoim programie (Graham 2001; Prakashananda 2007). Zapłacił za Muktanandę i swoją małą świtę, aby wyjechać z Indii i podobnie jak Ramdas i Rudi w 1970 roku przedstawił Muktanandę własnej publiczności (Brooks 2000). Werner Erhard zapoznał Muktanandę z jego najbardziej intensywnymi warsztatami samowzmocnienia. Wydawało się, że te warsztaty wywarły pewien wpływ na Muktanandę, który następnie zaczął prowadzić swoje własne dwudniowe intensywne programy wprowadzające do Siddha Jogi; te Intensywności stały się niezłomną inicjacją Siddha Jogi śaktipaty dla nowoprzybyłych. Pod koniec 1975 roku Muktananda zdobył sobie dość dużą liczbę zwolenników i prowadził regularne weekendowe intensywne treningi i tradycyjne satsaṅg (podążanie) na całym Ameryka. Chociaż Werner Erhard nie związał się po tym czasie z Muktanandą (podobnie jak Baba Ramdas), odwiedził Muktanandę w Indiach tuż przed śmiercią Muktanandy w 1982 r. (Graham 2001). [Obraz po prawej]

Podczas tej drugiej trasy, w 1974 roku, mały dom na Webster Street w San Francisco został zamieniony w pierwszy aśram poza Indiami poświęcony praktyce Siddha Jogi Muktanandy. Aśram był podawany przez Eda Olivera, który podczas drugiej podróży Muktanandy po Ameryce przeprowadził zwiad z małą grupą wielbicieli, w tym niektórymi z wyżej wymienionych osób, do różnych amerykańskich miast w celu przygotowania się do wizyt Muktanandy (Siddha Path 1982a) . W 1975 roku, podróż Muktanandy po Ameryce ostatecznie osiedliła się w nowo powstałym Oakland āśram, który następnie stał się centrum rozwoju zorganizowanej struktury Siddha Jogi na Zachodzie. Poinformowano, że Muktananda, podczas jednego ze swoich spacerów po Oakland, mijał stary hotel Stanford i myślał, że będzie to dobry āśram i baza do dalszego międzynarodowego rozwoju Siddha Jogi (patrz „To miejsce ma wszystko” 1982b). Wkrótce wielbiciele z Australii, zainspirowani spotkaniem z Muktanandą, założyli āśramy w Melbourne i Sydney. To sprawiło, że Australia stała się drugim co do wielkości satsaṅgiem poza Indiami (Brooks 2000: 83).

Trzecia trasa, w 1978 roku, ugruntowała międzynarodową siedzibę Muktanandy Siddha Yoga oraz Shree Muktananda Ashram, posiadłość m2 w South Fallsburg, na północy stanu Nowy Jork, jako zachodnią bazę administracyjną. Interesujące jest to, że główny aśram Siddha Jogi w Ameryce powstał niedaleko Wielkiego Aśramu Indyjskiego Rudranandy, w którym Muktananda przebywał podczas swojej pierwszej podróży.

Do czasu śmierci Muktanandy w jego indyjskim aśramie w 1982 r. Siddha Yoga wyrosła na międzynarodowy ruch z aśramami i ośrodkami na całym świecie i około ćwierć miliona wyznawców (Graham 2001: 13). Dla społeczności Siddha Yoga śmierć ich guru była nagła i katastrofalna; dla jego zwolenników Muktananda był siddha jogą.

Zanim Muktananda umarł, zainstalował dwóch swoich wielbicieli, aby poprowadzili grupę jako współguru (Beit-Hallahmi 1993; Thursby 1991). Podczas uroczystości gurupūrṇimā w 1981 r. Muktananda nazwał swym następcą Swamiego Nityanandę (1962–); sześć miesięcy później siostra Nityanandy, Swami Chidvilasananda, dawniej Malti, a obecnie znana jako Gurumayi (1958–), została wymieniona jako współ-następczyni (Brooks 2000: 115). Nityananda i Gurumayi byli dziećmi długoletnich wielbicieli Muktananda i przez wiele lat mieszkał z nim i podróżował. [Zdjęcie po prawej] Nowi guru Siddha Jogi dużo podróżowali przez trzy lata razem jako współprzewodniczący, aż do trzeciej rocznicy śmierci Muktanandy, która odbyła się w Gurudev Siddha Peeth w Ganeshpuri w Indiach.

DOCTRINES / BELIEFS 

Charyzmatyczna obecność guru jest prawdopodobnie bardziej fundamentalna dla praktyki Siddha Jogi niż indywidualne praktyki duchowe (Thursby 1995: 206). Dlatego związek guru-uczeń jest centralny dla duchowego przebudzenia potencjalnego bhakty. Kiedy otwarta i wrażliwa osoba wchodzi w kontakt z śakti żywej siddhy, może nastąpić spontaniczne duchowe przebudzenie w jej wnętrzu. We wschodnich pismach to przebudzenie, czyli inicjacja, znane jest jako śaktipata. Kiedy to nastąpi, jednostka rozpoczyna proces prowadzący do całkowitej przemiany (Siddha-Yoga 1989: 1).

Biorąc pod uwagę znaczenie guru, aspirant może raczej medytować o fizycznej formie guru niż używać mantry. W praktyce Siddha Yogi uważa się, że inicjacja przez guru, czyli śaktipata, napędza duchową praktykę aspiranta i dlatego medytacja i powtarzanie mantry stają się drugą naturą. Śaktipata jest również znana jako „przebudzenie kuninī” lub „przebudzenie kuninī” (Muktananda 1990; White 1974). Z perspektywy siddha jogi to przebudzenie jest początkiem duchowego życia uczestnika, czyli sadhany, która w tradycji guru-ucznia Indii jest praktyką duchowych dyscyplin w celu osiągnięcia urzeczywistnienia boga (Sharma 2002; Uban 1977). Pojęcie śaktipaty w Siddha Jodze w dużej mierze wywodzi się z filozoficznej tradycji kaszmirskiego śaivizmu (Brooks 2000; Shankarananda 2003). Jednym z podstawowych tekstów tej tradycji jest Śiwasutra, ujawniony tekst, którego autorstwo przypisuje się Śivie, który ujawnił go Vasugupcie (Chatterji 2004; Singh 1990). Kashmir Śaivism próbuje wyjaśnić drogę do oświecenia lub rozpoznania prawdziwej lub najwyższej jaźni, czyli Śivy (Shankarananda 2003: 53). Religia Śaiva-Śakta jest jedną z najstarszych religii na świecie; przed Vasugupta była to tradycja ustna (Singh 1990: 3).

Shankarananda (2003: 57) twierdzi, że Śaivizm jest filozofią afirmującą życie, która uznaje, że wszystko, co jednostka widzi i czego doświadcza, jest bogiem. W praktyce Siddha Jogi wszystko jest bogiem, a aspiracja wyznawcy jest zjednoczeniem z bogiem. Z punktu widzenia Śivasutry, kiedy yogin ostatecznie osiąga najwyższy stan, staje się Śivą, czyli bogiem (Singh 1982: 186). Kiedy ten stan zostanie osiągnięty, guru lub satguru (doskonały guru) staje się narzędziem wiedzy, a wszechświat zostaje wypełniony jego lub jej śakti, czyli energią (Singh 1982: 197–197). Stan Śiwy, czyli boga, jest rzekomym duchowym osiągnięciem guru w tradycji Siddha Jogi Muktanandy (Foster: 2002; Uban 1977). Jednak guru Muktanandy Bhagawan, Nityananda, powiedział, co następuje: „Nie jest właściwe mówienie:„ Jestem Brahmanem [bogiem] ”. Należy raczej powiedzieć „Jesteś Wszystkim, cały świat jest sobą” (Kodikal i Kodikal 2005: 168).

W tradycji kaszmirskiego śaivizmu, wyzwolenie jednostki nie jest „osiągane przez zwykłą gimnastykę intelektualną, lecz przez śaktipat [sic] (zstąpienie Boskiej Sakti) lub… Boskiej łaski” (Singh 1990: 26). Dlatego guru jest postrzegany jako bardzo ważny aspekt praktyki Siddha Jogi, jako obdarzająca łaską moc Śivy lub boga. Plik Gurugita, 182-wersowy hymn z Skandapurana, datowana na VI do VIII wne (rozdz. 2005: 15), stanowi szablon relacji między guru a wyznawcą dla wielbicieli Siddha Jogi i jest śpiewana codziennie w aśramach Siddha Jogi. Według Gurugita, „Nie ma nic wyższego niż Guru” (Nektar śpiewów 1990: 28). Muktananda napisał również wiele książek na temat guru, używając jako przykładu swojego związku z własnym guru, który podkreślał koncepcję guru jako boga. Jednakże, kiedy Bhagawan Nityananda powiedział „Guru jest Bogiem”, poszedł za tym słowami „Bóg jest guru” (Kodikal i Kodikal 2005: 61) i „Prawdziwy guru nie ma sandałów na stopach ani różańca w rękach” ( Kodikal i Kodikal 2005: 161).

Guru w praktyce Siddha Jogi jest uważany za ucieleśnienie jaźni lub boga i zewnętrzną manifestację wewnętrznej jaźni we wszystkich. To, że guru jest bogiem, wydaje się ogromnym roszczeniem; jest to jednak łagodzone przez pogląd, że wszystkie jednostki są także bogami, chociaż mogły jeszcze tego nie rozpoznać. Aspirant może w końcu połączyć się z bogiem lub guru i tym samym zostać guru. Jedną z głównych nauk Siddha Jogi jest to, że „Bóg mieszka w tobie tak jak ty”. Muktananda często mówił, co następuje: „Szanuj swoją jaźń, czcij swoją jaźń, medytuj nad sobą, Bóg mieszka w tobie tak jak ty” (Graham 2004: 71).

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Siddha Yoga jest w większości tradycją guru-ucznia. Zwolennicy tej tradycji są częścią ruchu, który oddaje cześć żywemu bóstwu z tradycji żywych bóstw.

Praktyka siddha jogi obejmuje medytację, śpiewy, sewa, hatha jogę, naukę, kontemplację i daksina (darowizny rytualne). „Podstawowymi tradycjami Siddha są wedanta i kaszmirski szajiwizm, a praktyki to kundalini joga” (Beit-Hallahmi 1993: 284). Istnieją również różne poziomy tantry, omówione przez Caldwell (2001) w jej artykule „Heart of the Secret: A Personal and Scholarly Encounter with Shakta Tantrism in Siddha Yoga”. Indywidualne podejście wielbicieli do każdej praktyki może się różnić (Healy 2010). Na przykład, są bhaktowie, którzy nie uważaliby Hatha Jogi za ważną dla swojej praktyki, a także inni, dla których intonowanie lub sewa jest ich całkowitą praktyką. Jednostki mogą pasować do określonych nurtów praktyki, które odpowiadają ich osobistemu usposobieniu i odzwierciedlają formy tradycyjnej indyjskiej jogi omówione w Bhagawadgita, takie jak karmayoga, jnānayoga i bhaktiyoga. Karmajogini przede wszystkim pełnią służbę sewa i spędzają większość czasu w siddha jodze pracując dla organizacji, jnānayogini są zainteresowani intelektualną praktyką studiowania i kontemplacji różnych indyjskich tekstów religijnych, a bhaktiyogini mają tendencję do czerpania przyjemności z praktyki śpiewania i pochłaniania forma guru. Jednak w praktyce kategorie te nie wykluczają się i większość bhaktów do pewnego stopnia uczestniczy w każdej z tych form praktyki.

Medytacja w praktyce siddha jogi jest zwykle medytacją z mantrą lub kontemplacją fizycznej formy guru. Początkową formą medytacji z mantrą wprowadzoną do nowych bhaktów jest powtarzanie omamah śivaya (adoracja Pana Śivy z dodatkiem pierwotnego oṃ lub aum). Można to rozumieć jako „Kłaniam się Śivie”, a także jako „Kłaniam się sobie” lub „Kłaniam się swojemu wewnętrznemu ja”, co oznacza Śiva, zgodnie z interpretacją podaną przez różnych nauczycieli Siddhy Praktyka jogi. Kiedy Muktananda po raz pierwszy podróżował na Zachód, często dawał mantrę guru oṃ; jednakże w programach Siddha Yogi lub satsaggach omamah śivaya jest zazwyczaj intonowana wspólnie przed medytacją. Mantra w medytacji jest powtarzana przy każdym wdechu i wydechu. Dodatkową mantrą, której bhaktowie używają do medytacji, jest soʾham, zwykle powtarzana jako ham sa. Ta mantra jest nauczana podczas intensywnych weekendowych warsztatów lub tego, co Siddha Yoga określa jako „intensywne”, podczas których ma miejsce inicjacja śaktipaty. Mantra Seszam jest prawdopodobnie bardziej naturalną mantrą do podążania za oddechem, biorąc pod uwagę krótkie zdanie. Okrągła mantra, z młotkiem wymawianym podczas wdechu i tak dalej podczas wydechu, należy rozumieć jako „Jestem tym”. Po wykonaniu wdechu i wydechu, mantra staje się „Jestem, który Jestem, Kim Jestem” i tak dalej. W mantrze omamah śivaya uznaje się, że bhakta uznaje swój związek z nieskończonością, swoją własną wewnętrzną jaźnią lub bogiem. Celem mantry soham jest to, że w końcu stanie się ona tak samo naturalna jak sam oddech i dlatego powtarzanie mantry staje się stałą praktyką. Powtarzanie mantry jest również wzmacniane przez użycie japamālā. Podobnie jak w przypadku intonowania koralików lub różańca, japamala jest trzymana w dłoni, a koraliki przechodzi przez palce; mantrę powtarza się na każdym z koralików. Ogólnym celem powtarzania mantry w medytacji lub życiu codziennym jest wyciszenie umysłu, aby jednostka mogła zestroić się ze swoim wewnętrznym ja lub bogiem.

Sevā, czyli bezinteresowna służba guru, zawsze była głównym tematem praktyki Siddha Jogi Muktanandy i nadal jest nim kierowana przez Gurumayi i inne grupy z linii Muktanandy. Seva jest uważana za praktykę duchową; to dzięki służbie dla guru jednostki są nagradzane, między innymi, typami doznania mistycznego, wrażeniami miłości i pogodą ducha (Brookes 2000: 144). Ważne jest również, aby przyznać, że bez dobrowolnej pracy wielbicieli tego typu ruchy byłyby trudne do istnienia, nie mówiąc już o rozwoju.

Kluczowym dodatkiem do praktyki Siddha Jogi Gurumayi jest centralna pozycja Dakszyny, czyli dawanie organizacji, zwłaszcza „planowane dawanie”. Planowane darowizny to ustalenia dotyczące zapisu finansowego na koniec życia, który ma zostać przekazany organizacji (siddhayoga 2020).

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Siddha Yoga była kontynuowana pod wyłącznym przewodnictwem Gurumayi w trudnych okresach dostosowywania się w latach 1980. po sporze o przywództwo i późniejszych wyzwaniach krytycznego exposé na temat grupy w New Yorker (Harris 1994; Beit-Hallahmi 1993; Brooks 2002; Williamson 2005). Badanie Williamsona (2005: 163) zwróciło uwagę na spadek członkostwa w Siddha Jodze i odnotowało zamknięcie niektórych obiektów grupy. Jednakże, ponieważ nie ma formalnego członkostwa w Siddha Yoga (Melton 1993: 935), trudno jest dokładnie ocenić liczbę członków grupy. Zmienia się kultura oraz nowe i innowacyjne kierunki, takie jak większe wykorzystanie technologii internetowych. Widać to na ich stronach internetowych. Intensywne działania online i darowizny finansowe poprzez praktykę Dakshiny wydają się odzwierciedlać zaangażowanie grupy, która ponownie ocenia swoje obecne i przyszłe priorytety. Jednak Gurumayi nie podróżuje już intensywnie, aby spotkać swoich wielbicieli na całym świecie, ani nie prowadzi publicznie dostępnych wydarzeń. Nauki Gurumayi są prezentowane przez jej starszych svamich lub poprzez transmisje internetowe na żywo i nagrane.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Od początku lat 1980., kilka lat przed śmiercią Swamiego Muktanandy, krążyły już pogłoski o stosunkach seksualnych Muktanandy z młodymi kobietami po społeczności Siddha Jogi. Plotki te zostały następnie jasno przedstawione w 1981 roku w liście otwartym od Swamiego Abhayanandy (Stan Trout), wysłanym pocztą do każdego Siddha Yoga Ashram (Rodarmor 1983). W 1983 roku Rodarmor przedstawił pierwszy opublikowany opis nadużyć seksualnych i innych mądrych zarzutów przeciwko Muktanandzie i organizacji Siddha Yoga. Rodarmor przeprowadził wywiady z niektórymi kobietami i uzyskał relacje z pierwszej ręki o nadużyciach Muktanandy. Chociaż zarówno list, jak i artykuł były przedmiotem obszernej krytyki, w tamtym czasie spowodowały niewielkie zakłócenia w rozwoju i reputacji Swamiego Muktanandy czy Siddha Jogi. Dopiero gdy te same i dalsze relacje zostały przedstawione w New Yorker czy w 1993 roku Liz Harris zaczęła szkodzić reputacji Siddha Yoga na całym świecie i jej obecnemu Liderowi Gurumayi. W artykule przedstawiono nie tylko systematyczne wykorzystywanie seksualne młodych kobiet przez Muktanandę, ale także obraźliwe zachowanie Gurumayi i jej organizacji wobec jej własnego brata Swamiego Nityanandy, który został wyparty ze współprzewodnictwa w tajemniczych okolicznościach (Harris 1993). W 2001 r. Artykuł Sarah Caldwell ponownie wysunął na pierwszy plan seksualne wykorzystywanie Muktanandy, zwracając się jednak w stronę interpretacji tantryzmu Shakta. Próbę tantrycznej racjonalizacji podjęli również uczestnicy badania Healy'ego nad Siddha yoga (Healy 2010), gdzie były Siddha Yoga Swami Elizabeth (pseudonim) i inni zwrócili uwagę, że w tradycji tantrycznej stosunki seksualne mogą być częścią praktyka guru.

Wygląda na to, że zarzuty nadużyć wokół Muktanandy są dobrze udokumentowane; jednakże wierzący lub osoba zaangażowana w idee tej duchowej praktyki może odczuwać niechęć do „wylewania dziecka z kąpielą”. Tradycja Siddha Jogi Muktanandy jest kontynuowana przez wiele organizacji i osób, które mają do niego wyraźne oddanie. Te grupy, które widziałyby siebie w linii Swamiego Muktanandy, obejmują między innymi: Siddha Yoga Gurumayi; Shanti Mandir Swamiego Nityanandy; Shiva Yoga Swamiego Shankaranandy; Synchroniczność Mistrza Karola; Jivanmukta Swami Ganapati Siddha Shiva Yoga; Najwyższa Medytacja Acharyi Kedar; Mark Griffin's Hard Light Center of Awakening; Swami Prakashananda; i Sally Kempton.

Trzecia rocznica śmierci Muktanandy miała miejsce w październiku 1985 roku i przyciągnęła tysiące wielbicieli z Zachodu i Indii; wydawało się, że był to szczytowy punkt ruchu, który stał się korporacją wartą wiele milionów dolarów (Caldwell 2001: 26). Jednak był to również punkt zwrotny dla ruchu, ponieważ podzielona lojalność stała się oczywista wśród wielbicieli wobec dwóch młodych guru. Nityananda pewnego razu, na oczach wielu wielbicieli, wziął rękę Gurumayi, uniósł ją i powiedział z pewnym wzruszeniem: „Nieważne, co zrobisz, nieważne, co o nas myślisz, nie rozdzielimy się”, co wydawało się być odniesieniem do rosnącego podziału lojalności wśród wielbicieli (Harris 1994: 102). Jak zauważył George Thursby (1995: 206), to odczuwalna obecność guru jest kluczem do praktyki Siddha Jogi, a fakt, że ruch ten miał dwóch guru sprawiał, że guru Siddha Jogi był bardziej dostępny dla wielbicieli na całym świecie niż w czasach Muktanandy. Jednak ta dwoistość stworzyła również podstawy do podziałów, a podziały narastały.

10 listopada 1985 roku Nityananda wyrzekł się nie tylko swojego współprzewodnictwa w siddha jodze, ale także ślubowań mnicha saṃnyasiego (opis tych wydarzeń Nityanandy znajduje się w Kottary 1986). W liście do wielbicieli powiernicy Siddha Jogi ogłosili, co następuje: „Powinieneś wiedzieć, że fundacja SYDA uznaje Gurumayi Chidvilasanandę za jedynego duchowego przywódcę Siddha Jogi” (Chidvilasananda 1986). To, co faktycznie wydarzyło się w tym okresie Siddha Jogi, było przedmiotem sporu przez prawie trzy dekady. Melton (1993: 935) określił to wydarzenie jako przejście na emeryturę Nityanandy, a Thursby (1991: 177) określił to jako spór o przywództwo. Oba mogą być do pewnego stopnia poprawne. Siddha Yoga najpierw zasugerował swoim zwolennikom, że Muktananda chciał, aby Nityananda współprzewodniczył grupie tylko przez trzy lata, a następnie ustąpił. Po tym, jak Nityananda opuścił ruch, doniesiono o tym w prasie indyjskiej i na Ilustrowany Tygodnik Indii że został zmuszony do ustąpienia ze stanowiska współprzewodniczącego (Harris 1994; Kottary 1986). W tym samym czasie Siddha Yoga doniósł, że Nityananda rzekomo odpadł od ślubów sannjinów dotyczących celibatu poprzez romans z niektórymi wielbicielkami (Chidvilasananda 1986). Nityananda nie zaprzeczył tym zarzutom w późniejszym wywiadzie dla New Yorker (Harris 1994).

Po odejściu z Siddha Jogi, Nityananda przywrócił swoje przysięgi sanyāsī w tradycji Dashnam, przy wsparciu Mahamandaleshwar Swami Brahamanand Giriji Maharaja i ponownie ustanowił swoją rolę następcy Muktanandy, tworząc własną organizację, Shanti Mandir, w 1987 roku. (Beit-Hallahmi 1993; Foster 2002; Melton 1993). Nityananda był wtedy podobno nękany przez zwolenników Gurumayi za to, co uważali za bezprawne roszczenie Nityanandy do linii Siddha Jogi (pełne opisy tego okresu można znaleźć w Harris 1994). Thursby zauważył również, że Siddha Yoga doświadczył ponownego uznania przez Nityanandę jego następstwa po Muktanandzie jako zagrożenia i „w celu ochrony prawa do legalnego używania podstawowych terminów, praktyk i materiałów wykorzystywanych w ruchu przed nieoczekiwanymi wyzwaniami… zarejestrował je” ( Czwartek 1991: 178). Ochrona nazwy Siddha Yoga wydawała się ważna dla domniemanego roszczenia Siddha Yoga do jedynego rodu Muktanandy (Brooks 2000; Williamson 2005). Nityananda został prawie wymazany z historii Siddha Yoga, z wyjątkiem kilku stron w Siddha Yoga. Rewolucja Medytacyjna: Historia i Teologia Ruchu Siddha Jogi (Brooks 2000: 131-34).

Chociaż Siddha Yoga Muktanandy była i nadal jest pod przywództwem Gurumayi, niewielkiego nowego ruchu religijnego, w porównaniu z ISKCONem i innymi ruchami hinduskimi, warto zauważyć, że od czasu pojawienia się na Zachodzie w 1970 r. urodziła odgałęzienia i schizmy (Healy 2010). Na Zachodzie istnieje wiele grup wywodzących się z praktyki Siddha Jogi Muktanandy, w tym Shanti Mandir Swamiego Nityanandy, Shiva Yoga Swami Shankarananda, Synchronicity Mistrza Charlesa, Siddha Shiva Yoga Jivanmukta Swami Ganapatiego, Najwyższa Medytacja Acharyi Kedara, Centrum Twardego Światła Marka Griffina Przebudzenie i Sally Kempton. Niektóre z tych osób, przy wsparciu wielu wielbicieli Siddha Jogi (ale nie przywódców), rozwinęły własne ruchy po odejściu od Siddha Jogi. Dzisiaj te oddzielne grupy kontynuują linię swojego guru i podkreślają wagę relacji guru-uczeń w tradycji Muktanandy. W szczególności Shanti Mandir Swamiego Nityanandy stanowi wyzwanie dla jedynego roszczenia Siddha Jogi do linii Muktananda, zwłaszcza, że ​​Nityananda był przez krótki czas współprzewodniczącym Siddha Jogi (Brooks 2000; Williamson 2005).

Od śmierci Muktanandy oczywista stała się możliwość kontynuowania jego linii praktyki Siddha Jogi poprzez różne organizacje lub ruchy. Praktyka Siddha Jogi Muktanandy rozwija się nie tylko dzięki pierwotnej organizacji Siddha Jogi i przywództwu Gurumayi, ale także dzięki różnym organizacjom, które uważają, że ich własne ruchy należą do linii ich guru, Swamiego Muktanandy.

ZDJĘCIA

Obraz nr 1: Swami Muktananda.
Obraz # 2: Młody Bhagawan Nityananda.
Obraz # 3: Muktananda ze swoim guru Nityanandą.
Obraz # 4: Muktananda z Ramdasem.
Obraz # 5: Werner Erhard ze Swamim Muktanandą.
Obraz # 6: Chidvilasananda (później Gurumayi) i jej brat Nityananda.

LITERATURA

Beit-Hallahmi, Benjami. 1993. Ilustrowana encyklopedia aktywnych nowych religii, sekt i kultów. Nowy Jork: Rosen Publishing Group.

Brooks, Douglas. 2000. Rewolucja medytacyjna: historia i teologia rodowodu jogi Siddha. South Fallsburg, NY: Motilal Banarsidass.

Caldwell, Sarah. 2001. „Serce tajemnicy: osobiste i naukowe spotkanie z tantryzmem Shakty w Siddha Jodze”. Nova Religio 5: 9-51.

Chapple, Christopher. 2005. „Raja Yoga and the Guru: Gurani Anjali of Yoga Anand Ashram, Amityville, Nowy Jork”. Pp. 15-35 cali Guru w Amerycepod redakcją Thomasa A. Forsthoefela i Cynthii Ann. Humes. Albany: State University of New York Press.

Chatterji, Jagadish Chandra. 2004. Kaszmirski Saivism. Delhi: Galav.

Chidvilasananda, Swami. 1986. „Wiadomość od Gurumayi do wszystkich wielbicieli Siddha Jogi”. Rozprowadzane w kółko w aśramach Siddha Yoga.

Coroneos, Jan. 2005. Ekstatyczne Stany: z udziałem Ram Dasa. Sydney: Fundacja Love Serve Remember Foundation.

Michelis, Elżbieto. 2004. Historia współczesnej jogi. Londyn: Kontinuum.

Forsthoefel, Thomas i Cynthia Ann. Humes, wyd. 2005. Guru w Ameryce. Albany, NY: State University of New York Press.

Foster, Sarah, 2002. Muktanand. Gujarat: Foster.

Grahama, Michaela. 2001. Doświadczenie ostatecznej prawdy. Andhra Pradesh: prasa zawracania.

Harris, Lisa. 1994. „O Guru, Guru, Guru”. New Yorker, Listopad, 92–109.

Hej, Janie Pawle. 2010. Tęsknota za przynależnością: odkrywanie nowego ruchu religijnego. Londyn: Routledge.

Kodikal, Deepa i Kodikal, Raja. 2005. Życie Bhagawana Nityanandy. Bombaj: Kohinoor

Mumbai Kottary, Sailesh.1986, „I was Abducted”. Ilustrowany Tygodnik Indii, Marzec 16, 7–13.

Melton, J. Gordon. 1993. „Kolejne spojrzenie na nowe religie”. Amerykańska Akademia Nauk Politycznych i Społecznych 527: 97-112.

Muktananda, Swami. 1974. Gra świadomości: Chitshakti Vilas. South Fallsburg, NY: Siddha Yoga Publications.

Pechilis, Karen. 2004 Wdzięczny Guru: Hinduskie guru w Indiach i Stanach Zjednoczonych. Nowy Jork: Oxford University Press.

Muktananda, Swami. 1990. „Zmysłowe podniecenie”. Pp. 151-71 w Kundalini, ewolucja i oświeceniepod redakcją Johna White'a. Nowy Jork: Paragon House.

Pitchford, Susan, Christopher Bader i Rodney Stark. 2001. „Wykonywanie badań terenowych ruchów religijnych: program”. Journal for Scientific Study of Religion 40: 379-92.

Possamai, Adam, 2001. „Nie New Age: Perennism and Spiritual Knowledges”. Coroczny przegląd socjologii religii 14: 82-96.

Prakaśananda, Swami. 2007. Baba Muktananda: Biografia. Mountain View, Kalifornia: Sarasvati Productions.

Rodarmor, William. 1983. „Sekretne życie Swamiego Muktanandy”, Kwartalnik CoEvolution 40: 104-11.

Śankaranando, Swami. 2003. Świadomość jest wszystkim. Australia: Shaktipat Press.

Szarma, Arvind. 2002. Nowoczesna myśl hinduska: podstawowe teksty. Nowy Jork: Oxford University Press.

Kurs korespondencyjny Siddha Yoga: wprowadzenie. 1989. Nowy Jork: Siddha Yoga Dham of America.

Siddha Path. 1982. „Od redakcji”. Ganeshpuri: Gurudev Siddha Peeth, 1–30 września.

Singh, Jaidewa. 1990. Doktryna uznania: tłumaczenie Pratyabhijñahrdayam, Nowy Jork: State University of New York Press.

Singh, Jaidewa. 1982. Śiva Sutras: Joga Najwyższej Tożsamości. Delhi: Motilal Banarsidass.

Nektar śpiewów. 1990. Nowy Jork: Siddha Yoga Dham of America.

Thursby, Gene. 1991. „Siddha Yoga: Swami Muktananda and the Seat of Power”. Pp. 165–81 cali Kiedy prorocy umierają: postcharyzmatyczny los nowych ruchów religijnychpod redakcją Tymoteusza. Młynarz. Albany, NY: State University of New York Press.

Thursby, Gene.1995. „Ruchy hinduskie od połowy wieku”. Pp. 191-214 w Alternatywne religie Ameryki, pod redakcją Timothy'ego Millera. Albany, NY: State University of New York Press.

Uban, Sujan Singh. 1977.Guru Indii. New Delhi: Publikacje Wschód-Zachód

Biały, Charles. SJ 1974. „Swami Muktananda and the Enlightenment through Sakti-pat” Historia religii 13: 306-22.

Williamson, Lola. 2005. „Doskonałość doskonałości”. Pp. 147-67 w Guru w Ameryce, pod redakcją Thomasa A. Forsthoefela i Cynthii Ann Humes. Albany: State University of New York Press.

Data publikacji:
Październik 7 2020

 

 

 

 

 

Udostępnij