Heather Shearer

Marcelina Jones


MARCELINE JONES OSI CZASU

1927 (8 stycznia): Marceline Mae Baldwin urodziła się w Richmond w stanie Indiana.

1945: Baldwin ukończył Richmond High School.

1948: Baldwin poznał Jamesa Warrena Jonesa podczas szkolenia jako pielęgniarka w szpitalu Reid Memorial Hospital w Richmond w stanie Indiana.

1949 (czerwiec 12): Marceline Mae Baldwin poślubiła Jamesa (Jima) Warrena Jonesa.

1953 (czerwiec): Jonesowie adoptowali Agnes, dziewięcioletnią białą dziewczynę.

1954: Jonesowie założyli swój pierwszy kościół, Community Unity, w Indianapolis.

1955 (kwiecień): Jonesowie założyli Wings of Deliverance w Indianapolis.

1956: Świątynia Ludu, przemianowana na Wings of Deliverance (pierwsza zarejestrowana w 1955 r.), Została otwarta przez Jonesów w Indianapolis.

1958 (5 października): Jonesowie adoptowali dwoje koreańskich dzieci, Stephanie (ur. 1954) i Lew (ur. 1956).

1959 (maj 11): Adoptowana córka Stephanie Jones zginęła w wypadku samochodowym.

1959 (1 czerwca): Marceline urodziła syna Stephana Gandhi Jonesa.

1959: Jonesowie adoptowali Suzanne (ur. 1953), również z Korei.

1961: Jonesowie adoptowali Jamesa Warrena Jonesa Jr. (ur. 1960), stając się pierwszą białą parą w Indianie, która adoptowała czarne dziecko.

1962–1964: Rodzina Jonesów mieszkała w Brazylii.

1965 (lipiec): Rodzina Jonesów wraz z osiemdziesięcioma członkami zboru międzyrasowego Peoples Temple przeprowadziła się do Redwood Valley w Kalifornii.

1967–1977: Marceline Jones pracowała w stanie Kalifornia jako inspektor domu opieki.

1969: Carolyn Layton, członkini świątyni, nawiązała związek z mężem Marceline, Jimem Jonesem.

1972 (styczeń 25): członkini Świątyni Grace Stoen urodziła Johna Victora Stoena, rzekomego syna Jima Jonesa.

1974: Pionierzy Świątyni Peoples zaczęli oczyszczać ziemię w północno-zachodniej części Gujany w Ameryce Południowej, aby opracować Projekt Rolniczy Świątyni Ludu.

1975 (styczeń 31): Carolyn Layton urodziła Jima Jona (Kimo) Prokesa, którego spłodził Jim Jones.

1977 (lipiec): Rozpoczął się masowy exodus członków Świątyni Ludów do Gujany; Marceline Jones pozostała w San Francisco, by zarządzać operacjami Temple.

1977: Marceline Jones przeniosła się do Jonestown i mieszkała z dala od męża.

1978 (październik 3): Marceline Jones zorganizowała konferencję prasową w Stanach Zjednoczonych z adwokatem Markiem Lane'em, broniąc Peoples Temple przed zarzutami ze strony Concerned Relatives, grupy opozycyjnej.

1978 (30 października - 13 listopada): Rodzice Marceline, Charlotte i Walter Baldwin, odwiedzili Jonestown.

1978 (listopad 17): Marceline Jones powitała kongresmana Leo Ryana i jego grupę w Jonestown.

1978 (18 listopada, rano): Marceline Jones zabrała reporterów z delegacją Ryana na wycieczkę po Jonestown.

1978 (18 listopada, po południu): Marceline Baldwin Jones zmarła w Jonestown w Gujanie z powodu zatrucia cyjankiem. Pochowany na cmentarzu Earlham w Richmond w stanie Indiana.

BIOGRAFIA

Marceline Mae Baldwin urodziła się w 1927 r., Najstarsza córka Waltera (1904–1993) i Charlotte Lamb Baldwin (1905–1992) oraz siostra Eloise (1929–1982) i Sharon (1938–2012). Jej wczesne lata były przesiąknięte wartościami Richmond, obywatelskiej klasy menedżerskiej Indiany, z naciskiem na społeczność i służbę. Jej ojciec zasiadał w radzie miasta, reprezentując interesy republikanów (Guinn 2017: 47; Moore 2018a: 12).

Ekspozycję na służbę obywatelską uzupełniał aktywny udział rodziny w lokalnej społeczności metodystów. Wczesna edukacja religijna Marceline podkreślała „liberalne wyznanie społeczne”, a ona przyjęła służbowy aspekt tego wyznania, poświęcając swój czas na śpiewanie podczas nabożeństw. Wykorzystała również swoje muzyczne talenty, aby przynieść korzyści osobom spoza jej społeczności kościelnej, tworząc z nią program pomocy siostra Eloise i przyjaciółka z grupy młodzieżowej; grupa wykonywała muzykę dla miejscowego szpitala i domów opieki (Guinn 2017: 48). Eloise opisała swoją siostrę jako „zawsze pomagającą innym” (Lindsey 1978: 20). Zastanawiając się nad charakterem swojej córki, Charlotte Baldwin zauważyła, że ​​Marceline „zawsze była dla słabszego”, cytując jako dowód przekazanie przez Marceline części swojej pierwszej wypłaty pielęgniarskiej „lokalnej wdowie z dziesięciorgiem dzieci” (Lindsey 10: 1978).

Po szkole średniej Marceline przeszła szkolenie pielęgniarskie w szpitalu Reid Memorial Hospital w Richmond w stanie Indiana. [Zdjęcie po prawej] Jej wybór powołania odzwierciedlał jej społeczne zaangażowanie w służbę, ale także odzwierciedlał jej pragnienie zobaczenia więcej świata niż jej małego miasteczka w Indianie. Początkowo planowała przeprowadzić się do Kentucky ze swoim kuzynem Avelynem, który również pracował w Reid. Ale zmieniła zdanie, kiedy poznała Jamesa (Jima) Warrena Jonesa (1931–1978), który został jej przyszłym małżonkiem iz którym współpracowała, aby założyć Świątynia Ludów (Moore 2012; Guinn 2017: 48–49).

Marceline poznała Jima, kiedy poprosiła sanitariusza o pomoc w ubieraniu zwłok przed dostawą do domu pogrzebowego. Sanitariuszem, który odpowiedział na wezwanie, był Jim i wywarł na niej wrażenie swoim podejściem do swojej pracy: poważnym i współczującym (Jones „Interview” nd: 5; Jones i Jones 1975).

Marceline i Jim pobrali się 12 czerwca 1949 roku podczas podwójnej ceremonii z siostrą Marceline Eloise and jej narzeczona, Marion Dale Klingman (Double Nuptial Rite 1949: 7). Jones miał osiemnaście lat, a Marceline była o trzy lata starsza; bez wiedzy obojga byli kuzynami trzeciego stopnia (Young 2013). Ranga rodziny Baldwinów [Zdjęcie po prawej] w społeczności uzasadniała obszerny opis ślubu w lokalnej gazecie (Guinn 2017: 52; Double Nuptial 1949: 7). Wśród gości byli burmistrz i kilku członków rady miejskiej (Reiterman i Jacobs 1982: 36).

Rodzina Jonesów rozwijała się wraz z ich służbą. W latach 1953-1977 dodali do swojej owczarni siedmioro dzieci, z których sześcioro zostało adoptowanych. Ich rodzina kurczyła się i powiększała przez lata, kiedy Jim i Marceline nieoficjalnie przyjmowali innych (na przykład dwie kobiety z Indiany, Esther Mueller i „Goldie”) (Reiterman i Jacobs 1982: 47) oraz Bonnie Thielman (Thielman i Merrill 1979: 12), córka misjonarza, którego Jonesowie spotkali w Brazylii.

Relacja Marceline z Jimem zasadniczo zmieniła jej poglądy na temat tego, co to znaczy walczyć po stronie tego, co dobre i słuszne. Jak sama mówi, „najbardziej buntowniczą rzeczą, jaką kiedykolwiek zrobiłem, zanim spotkałem Jima, było wejście do środka i powiedzenie, że zamierzam zagłosować na prosty bilet Demokratów przed grupą ludzi, którzy wiedzieli, że mój ojciec był wełniany republikanin ”(Jones„ Undated ”nd: 2). Skumulowany efekt ich związku przekonał Marceline, że życie przykładem jest niezbędne do czynienia dobra na świecie, nawet jeśli zastosowane strategie, takie jak publiczny protest, stawiają ją w sprzeczności z regułami społecznymi, według których została wychowana.

Z biegiem lat jej związek z mężem zostanie wystawiony na próbę publicznie i prywatnie. Podczas rodzinnego obiadu w domu Baldwinów, matka Marceline wypowiedziała się przeciwko małżeństwom międzyrasowym, a Jim wybiegł z domu, mówiąc Marceline, że nigdy nie wróci, zostawiając ją, by za nim podążała. Przy różnych okazjach groził samobójstwem (Reiterman i Jacobs 1982: 37) i zakończeniem małżeństwa (Guinn 2017: 53–54), jeśli Marceline nie odrzuci jej metodystycznej wiary w chrześcijańskiego boga i nie zrezygnuje z praktyk, takich jak modlitwa. Później ich związek byłby skomplikowany przez jego stosunki seksualne z innymi kobietami, relacje, które zostały zracjonalizowane dzięki doktrynie i hierarchii Świątyni Ludów (Maaga 1998: 72–73; Abbot i Moore 2018). Gdyby Marceline chciała być z mężem, musiałaby go przyjąć na jego warunkach i zrobiła to (Guinn 2017: 53).

Marceline poświęciła się dziedzinie, w której będzie pracować aż do śmierci: opiece zdrowotnej. Podczas zaręczyn Jima i Marceline jej praca jako pielęgniarka pomogła finansowo wspierać Jima, gdy ten kontynuował studia (Reiterman i Jacobs 1982: 35). Jej umiejętności pielęgniarskie zaprowadziły ją na sale operacyjne (Jones „Undated” nd: 2) w szpitalu Bloomington w stanie Indiana, a później w Indianapolis w stanie Indiana na oddział dziecięcy w szpitalu (Reiterman i Jacobs 1982: 36). Do 1956 roku przejęła główne obowiązki związane z zarządzaniem opieką w domu opieki zintegrowanej rasowo, Domu Opieki Ludowej. W 1960 r. Pod jej nadzorem znalazł się drugi dom, Dom Opieki im. Anthony'ego Halla (Reiterman i Jacobs 1982: 56; „Nowy dom opieki” 1960: 3).

Kiedy Peoples Temple przeniosła się na zachód, Marceline przez dekadę pracowała w Kalifornijskiej Radzie Zdrowia (Turner 1977: 8), między innymi jako inspektor stanu zdrowia w domach opieki w Kalifornii (Tipton 2002). Wynagrodzenie, które zarabiała jako pracownik stanu Kalifornia, zostało przekazane do funduszu obrony prawnej jej męża (Turner 1977: 8). Pomogła także Świątyni zbudować dochodową kolekcję szesnastu domów opieki, zaspokajających potrzeby osób starszych, niepełnosprawnych umysłowo i wychowanków (Moore 2018b).

Ostatnie miesiące Marceline spędziła w Gujanie w Ameryce Południowej, gdzie koordynowała placówki medyczne w Jonestown („Misja rolnicza” 2005; Guinn 2017: 386). Jej praca pielęgniarska pokrywała się z wysiłkami Temple i znacząco przyczyniła się do sukcesu Temple (Maaga 1998: 77; Moore i Abbott 2018), ale kariera Marceline jako lekarza, która obejmowała dwie dekady pracy w trudnych warunkach i na różnych stanowiskach, była znacząca sama w sobie.

Miała także bezpośredni udział w budowaniu służby razem z mężem. Rzeczywiście, można powiedzieć, że to prowadząca ręka Marceliny, która skierowała spojrzenie Jima na zasady metodyzmu dotyczące sprawiedliwości społecznej, postawiła sobie za cel dołączenie do kleru (Hall 1987: 24; Moore 2018a: 12; Guinn 2017: 56). W ciągu trzech lat Marceline i Jim założyli trzy zgromadzenia: Community Unity (1954), Wings of Deliverance (1955) i wreszcie Peoples Temple (1956) (Hall 2987: 43–44). Marceline stwierdza (Jones Recollection i d.), Że zachęcała Jima do pójścia drogą „Oral Roberts” (tj. Zostania podróżującym uzdrowicielem wiary, który przyciągał duże tłumy), ale on tego nie zrobił.

Zamiast tego, ich służba zyskała lokalną popularność dzięki potężnemu połączeniu: uzdrowieniu przez wiarę Jima, w połączeniu z odpowiedzią na potrzeby członków i oddaniem ewangelii społecznej. We wczesnych latach sześćdziesiątych z powodu obaw związanych z opadem jądrowym, problem prawdopodobnie podsycił artykuł w tytuł grzecznościowyJim rozważał przeniesienie ministerstwa. Jedno odnotowane miejsce znajdowało się w Brazylii, gdzie Marceline, Jim i dzieci Jonesów spędzali tam czas na wycieczce zwiadowczej (Reiterman i Jacobs 1982: 77–8). Podczas ich nieobecności Świątynia pozostawała w Indianie pod opieką duszpasterską innych wyznaczonych przez Jima.

Ale podróż do Brazylii nie powiodła się z wielu powodów i Jonesowie wrócili do Indianapolis i rozpoczęli odbudowę zboru, który pod ich nieobecność podupadł. Szukali również alternatywnych lokalizacji dla nowego domu, a najbardziej obiecująca była w Redwood Valley w Kalifornii. Marceline udała się na zachód, aby potwierdzić, że jest on odpowiedni dla potrzeb kongregacji, i kupiła nieruchomość, na której później miał stanąć nowy budynek Świątyni Ludów (Beam 1978: 21). Z miejsca w północnej Kalifornii ministerstwo pomaszerowało wzdłuż wybrzeża do San Francisco i Los Angeles, a ostatecznie dotarło do Gujany, kraju sąsiadującego z Wenezuelą. Marceline pozostawała odpowiedzialna za operacje świątynne w San Francisco w Kalifornii do października 1977 r., Kiedy dołączyła do prawie 1,000 członków Świątyni, którzy przenieśli się do projektu rolniczego Świątyni w Gujanie (Guinn 2017: 385).

Rodzina była dla Marceline szczególnie ważna. [Zdjęcie po prawej] Ocalały syn Stephan Jones opisuje ją jako „nie aktywistkę, nie mówiąc już o rewolucjonistce”, ale jako „żonę, matkę i córkę”, których praca i uwaga „wykraczały poza jej najbliższą rodzinę” (2005). Pomimo zerwania przez Marceline z jej metodystycznym wychowaniem, zawsze utrzymywała stałe relacje z rodzicami, które obejmowały wizyty osobiste, a nawet współpracę w domach opieki Peoples Temple (Reiterman i Jacobs 1982: 56). Jej ostatni kontakt z rodzicami był bliski jej śmierci; osobiście eskortowała swoich rodziców z Richmond w stanie Indiana do Gujany w listopadzie 1978 roku. Jej rodzice wrócili do domu zaledwie kilka dni przed śmiercią w Jonestown (Beals i in. 1979).

Marceline zmarła z powodu zatrucia cyjankiem w Jonestown 18 listopada 1978 r. Jej szczątki są pochowane na cmentarzu Earlham w Richmond w stanie Indiana.

NAUKI / DOCTRYNY

Doktryna Świątyni Ludów zmieniała się w czasie; chrześcijański dyskurs, który wcześnie wpłynął na doktrynę świątyni, został ostatecznie odłożony na bok na rzecz komunalistycznych teorii politycznych (Hall 1987: 19–28). Jednak doktryna świątyni znalazła spójność w jej apostolskim socjalistycznym spojrzeniu. Socjalizm apostolski to termin ukuty przez Jonesa w odpowiedzi na jego odczytanie Dziejów Apostolskich. Szczególnie istotne są dwa fragmenty: Dz 2: 44-45 i Dz 4: 32-35 (Moore 2018a). Oba fragmenty mówią o szerszym celu Świątyni, jakim jest uwolnienie ludzi od ucisku doświadczanego przez wielu żyjących w indywidualistycznej kulturze kapitalistycznej.

Aktywna walka z opresyjnymi strukturami była fundamentalnym aspektem doktryny świątyni (Moore 2018c). W przeciwieństwie do chrześcijaństwa „nic nie rób” (częsty cel kazań Jima), nauki Świątyni zachęcały członków do podjęcia działań przeciwko niesprawiedliwości, co członek Świątyni Thielman uznał w Marceline za „miłosne działanie” (Thielman i Merrill 1979: 25) . Nakaz przeciwko indywidualizmowi został rozszerzony w Świątyni, obejmując szeroki nacisk na poświęcenie się dla dobra wspólnego, zwłaszcza w walce z dyskryminacją ze względu na rasę, klasę i płeć (Chidester 2003: 52). Jim został uznany za „ucieleśnienie boskiego socjalizmu”, co w jego rachunku oznaczało, że w wyniku słów i czynów był fizyczną manifestacją boga (Moore 2018ab; Chidester 1991: 53). Jak zauważa Maaga (1998: 68), „kochać Bożą sprawiedliwość tu na ziemi to kochać Jima Jonesa; być lojalnym wartościom socjalistycznym oznaczało być lojalnym wobec Jima Jonesa. Każda zdrada Jonesa stała się zatem zdradą społeczności i wszystkiego, za czym się ona opowiadała ”.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Rytuały i praktyki świątyni Peoples, które jako całość miały na celu zdemontowanie indywidualistycznego, kapitalistycznego myślenia członków i kultywowanie lojalności wobec grupy i Jima jako przywódcy grupy, zostały szczegółowo zbadane przez Hall (1987), Chidester (1991) i Moore (2018a, 2012). Dla celów podsumowania w tym miejscu możemy zorganizować istotne rytuały i praktyki w ramach kilku rodzajów działań, do których Marceline w znacznym stopniu przyczyniła się w swojej roli Matki Świątyni. (Jim Jones był nazywany ojcem lub tatą, a Marceline była nazywana matką przez członków świątyni).

Jednym z rodzajów działań, które obejmują szereg rytuałów i praktyk Świątyni, było wyznanie siebie, potępienie i / lub pochwała innych członków oraz pokuta za występki. Dwie znaczące praktyki to sesje katharsis i wiece ludów. Sesje katharsis były wielogodzinnymi spotkaniami samokrytycznymi; wszyscy członkowie, którzy mieli więcej niż powierzchowny związek ze Świątynią, uczestniczyli w tych spotkaniach (Moore 2018a: 36). Apostaci świątynni opisują nadużycia, zarówno fizyczne, jak i emocjonalne (Kilduff i Tracy 1977), które były czasami częścią sesji katharsis. Peoples Rallies kontynuowało tradycję katharsis w Jonestown (Beck „Rallies” 2013). Obie praktyki miały na celu zarządzanie zachowaniem członków poprzez połączenie publicznego wyznania, raportowania członka na członku oraz kar lub pochwał wydawanych przez Jonesa, czasami w koordynacji z zaleceniami innych (Moore 2018d; Moore 2018a: 32).

Kary pomogły członkom odpokutować za ich wykroczenia przeciwko społeczności. Marceline przypisuje się odejście od kar cielesnych w Jonestown na rzecz presji rówieśników (Kilduff i Tracy 1977; Stephenson 2005: 79–80). W oparciu o wkład Marceline, Jim opracował Learning Crew (Guinn 2017: 359). Członkowie świątyni zostali przydzieleni do ekipy szkoleniowej za drobne naruszenia norm społeczności i mieli za zadanie wykonywać niepożądane, ale konieczne prace, takie jak ręczne kopanie rowów lub przycinanie trawy wzdłuż chodników. Podczas odsiadywania kary na Learning Crew, byli persona non gratae dla reszty społeczności. Ponadto byli zobowiązani wobec przełożonego, od którego musieli prosić o pozwolenie na podstawowe czynności, takie jak „odwiedzanie łazienki lub picie wody” (Moore 2018a: 48).

Marceline wpłynęła również na protokół związany z inną karą Jonestown, „komorą deprywacji sensorycznej”, boksem o wymiarach 6'x4 ', w którym przestępca mógł być izolowany indywidualnie przez okres do tygodnia. Nalegała, aby parametry życiowe osób umieszczonych w komorze były regularnie monitorowane (Moore 2018a: 74). Jej autorytet jako części społeczności medycznej w Jonestown i jej status matki prawdopodobnie pozwoliły, aby jej głos był słyszalny w tych sprawach.

Innym rodzajem akcji w świątyni było potwierdzenie lojalności członków grupy i Jonesa jako przywódcy grupy. Uwzględniono tutaj praktyki w dużej grupie, takie jak ćwiczenia samobójcze (Moore 2012), „Chodzenie do społeczności”, komponowanie listów „Drogi tato”, podpisywanie formularzy Temple potwierdzających autorytet Jima i używanie zwrotów grzecznościowych Temple dla Jima (ojca, taty) i Marceline (mama, mama). W sumie praktyki te pozwoliły członkom potwierdzić, że pracowali w imieniu grupy i uznali status Jima jako przywódcy grupy.

Marceline wniosła treść do kilku podstawowych tekstów, napisanych dla członków Świątyni i / lub ogółu społeczeństwa, które służyły potwierdzeniu wielkości Jima. Jej „Undated Recollections”, „Jim Jones. . . widziane oczami tych, których KOCHAŁ ”oraz list zaadresowany„ do kogo to może dotyczyć ”to trzy przykłady tekstów twierdzących. Pisała także prywatną korespondencję do męża, która utwierdzała ją w przekonaniu („The Words of Marceline Jones” 2013). Jej produkcja tekstów świątynnych, zwłaszcza tych, które dokumentowały historie Temple o bezinteresowności, zaangażowaniu i zdolnościach Jonesa, była znacząca nie tylko ze względu na to, co zostało powiedziane, ale także z powodu faktu, że powiedziała to Matka.

Dyskusja Chidestera (1991: 52) o uzdrawianiu wiarą i jego roli w Świątyni ukazuje kolejną kategorię działań, która dotyczy wyzwolenia członków „z ludzkich ograniczeń odczłowieczającego środowiska społecznego”, a Marceline wniosła znaczący wkład w tę kategorię działalności. Była bezpośrednio zaangażowana w pomoc mężowi w przeprowadzaniu uzdrowień z wiary. Wspomnienia członków Świątyni dostarczają pewnych szczegółów, takich jak sposób obchodzenia się z „naroślami” rzekomo usuniętymi z ciał wiernych (Reiterman i Jacobs 1982: 49; Harpe 2013) oraz usuwanie świeżo nałożonego odlewu kobiety o silnych rękach, twierdząc, że miała złamana kość (Thielman i Merrill 1979: 78–79). Początkowo Jim ukrywał przed Marceline szczegóły dotyczące tego, jak radził sobie z uzdrowieniami (Reiterman i Jacobs 1982: 46), ale biorąc pod uwagę jej wykształcenie medyczne, a także jej status w swoim wewnętrznym kręgu (Moore 2018a: 36), wydaje się mało prawdopodobne, że nie była świadoma, że ​​niektóre aspekty tych wydarzeń, jeśli nie wszystkie, wiązały się z podstępem.

PRZYWÓDZTWO

W czasach Temple w Indianie przywództwo było wspólnym przedsięwzięciem Marceline i Jim. Był frontmanem, a ona brała na siebie dużą część pracy administracyjnej (Abbot i Moore 2018). Na przykład była odpowiedzialna za pierwszy dom opieki w Świątyni, jeden z wielu, które Świątynia utworzyła w jej historii, pomagając w ten sposób zainicjować i utrzymać krytyczną linię dochodów w celu wsparcia finansowego zdrowia i misji społecznej Świątyni (Moore 2018a : 17; Abbott i Moore 2018). Biorąc pod uwagę, że jej próby planowania usług Świątyni zostały zignorowane przez jej męża (Guinn 2017: 70), ta praca administracyjna zapewniła produktywne ujście energii skoncentrowanej na usługach Marceline.

Zaangażowanie Marceline w opiekę zdrowotną, a zwłaszcza opiekę nad starszymi, z których znana była Świątynia, stanie się cechą definiującą jej osobowość publiczną i przywództwo w Świątyni Ludu (Maaga 1998: 90). Jej mąż czasami publicznie wspominał o jej pracy w kontekście chwalenia jej aktywizmu i krytykowania systemu, który wykorzystywał ludzi dla zysku (zob. Na przykład Q255 1978). Długoletnia członkini Świątyni Laura Johnston Kohl opisuje Marceline jako „krzyżowcę” w jej wysiłkach na rzecz opieki nad osobami starszymi (Kohl 2010: 30). Hiacynt Thrash, emeryt, który był jednym z niewielu ocalałych z Jonestown, przypisuje Marceline utrzymanie wysokiej jakości obiektów medycznych Jonestown (1995: 90).

W świątyni status Marceline został podniesiony i sformalizowany pod koniec lat pięćdziesiątych, kiedy „Siostra Jones” stała się „Matką Jones” [Zdjęcie po prawej], co było równoznaczne z przyjęciem przez Jima tytułu „Ojciec”. Ta zmiana nazwy została stylizowana na zwroty grzecznościowe używane przez Ojciec Boski i jego żona Edna Rose Ritchings, którego misję pokojową odwiedzili Jonesowie i na której służbie wzorowali się na niektórych wysiłkach Peoples Temple (Moore 2018a: 16–17). „Matka” zdawała się odzwierciedlać pogląd, jaki mieli o niej członkowie, jako „nieco odległej, choć opiekuńczej i nadrzędnej postaci matki” oraz „współczującego serca Świątyni Ludu” (Cartmell 2010).

Wydawało się, że traktuje tę rolę poważnie, a nagrania Temple rejestrują momenty pełnego troski „rodzicielstwa”, które świadczą o jej trosce o zdrowie i dobre samopoczucie ludzi. Momenty te obejmują całą gamę od doradzania członkom, aby nie podejmowali niebezpiecznej pracy w ciągu dnia, ponieważ mogą popełniać krytyczne błędy z powodu braku snu (Q569 1975), do bardziej znaczących lekcji, takich jak przypominanie im, że twarda miłość i gniew nie oznaczają, że ktoś nie obchodzi (Q573 nd). Czasami używa złości, aby popchnąć jakiś punkt, na przykład kiedy upomina członków Świątyni, którzy nie mogą łatwo dostrzec uczciwości męża (Q955 1972), beszta tych, którzy nie poparli swoich słów czynem, w przeciwieństwie do Jima (Q1057-3 1973), karci członka Świątyni za lekceważenie prób zamachu na życie Jima (Q600 1978) i upomina członka oskarżonego o kradzież, którego ramię zostało wcześniej uzdrowione przez Jima (Q807 1978). Jeden szczególny moment oddaje jej uznanie dla uczucia członków do niej i jej roli. Jest witana w domu w Jonestown z dedykowaną piosenką cytuje członka Świątyni, który powiedział do niej: „Mamo, naprawdę tęsknię za tobą, ponieważ kiedy potrząsasz palcem przed czyjąś twarzą (śmiech), wiedzą, że masz to na myśli i podchodzimy do niej”. I doceniałem fakt, że wiedział, że zrobiłem to, bo mi zależało. Nie zawsze mam rację, ale mówię to tak, jak to widzę. . . ” (Q174 1978).

Jej matriarchalna rola dała jej pozycję retoryczną, aby wzmocnić wysiłki przywódcze jej małżonka. Na przykład, gdy rozmawiała z członkami, Marceline często przedstawiała siebie jako naiwną wątpiącą Jima w pewność, tylko po to, by przypomnieć jej o jego prawdzie i mocy, kiedy odniesie sukces (na przykład Q775 1973). Wciąż na nowo przekonuje się do jego perspektywy, gdy on podejmuje większe wyzwania. Jej słowa i refleksje bez wątpienia wywarłyby przekonujący wpływ na słuchaczy: jeśli matka nie wierzy, dlaczego miałaby zostać? Jej wsparcie wzmocniło jego charyzmę.

Jej status został z kolei wzmocniony przez pochlebne odniesienia jej małżonka do jej postaci. Była przykładem wartości Świątyni i dlatego była wzorem do naśladowania. Czasy, w których Jim ją krytykował, podkreślały również jej status względem innych, na przykład kiedy stwierdził w kazaniu, że nawet Matka nie jest pozbawiona wyrzutów (Q1021 1972): „Nie oszczędziłem Matki [krytyka], ponieważ Matka ma być w stanie nosić zasadę ”. Komentuje ją pozytywnie w porównaniu z żonami „innych kaznodziejów” - one są krzykliwe, ona nie - (Q162 1976); zauważa, że ​​ona jest druga najbliżej władzy, a on jest pierwszy (Q568 1974); i często zwracał się do niej z czułymi słowami, które niosły ze sobą status, jak na przykład określenie „lojalna żona”, „moja miłość”, „żona xx lat” i „wierny towarzysz” w odniesieniu do niej (na przykład Q1021 1972; Q233 1973; Q589 1978; Q591 1978).

Marceline konsekwentnie broniła Świątyni i Jima przed domniemanymi atakami, [Zdjęcie po prawej] stwierdzając na jednej konferencji prasowej w 1978 r., Że jej małżonek jest „człowiekiem o najwyższej prawości” i tych, którzy brali udział w zniesławianiu jego charakteru (ten „człowiek, który zawsze byli obrońcami ubogich i uciskanych ”) znajdą się w wyniku procesu sądowego (Q736 1978). Jej poparcie dla jego trudniejszych punktów widzenia, takich jak jego wiara w siłę rewolucyjnego samobójstwa, jest obecne w nagraniach Temple, takich jak te zrobione podczas Białej Nocy w Jonestown, gdzie stwierdza, że ​​umrze ze swoim mężem, jeśli on wybierze to. ścieżka (Q635 1978). Podczas tego samego spotkania karci również członków, którzy nie reagują odpowiednimi emocjami, gdy Jim mówi o oddaniu własnego życia.

Czasami wygłaszała kazania pod nieobecność Jima, [Obraz po prawej], chociaż kiedy to robiła, wyraźnie wskazywała, że ​​wszelkie spostrzeżenia, którymi dzieliła się ze zborem, pochodziły od niego; była jedynie przewodnikiem (Q436 1978).

Zakres wpływu Marceline i charakter jej obowiązków zmieniał się i kurczył z czasem. Było to częściowo spowodowane zmianami w demografii i wielkości Świątyni; to, co zaczęło się jako mały oddział zaangażowany w społeczność, przerodziło się w dużą, różnorodną operację obejmującą wiele lokalizacji, wymagającą złożonej struktury przywództwa. Co więcej, kiedy Świątynia przeniosła się do Kalifornii, przyciągnęła nową grupę demograficzną: młodych, wykształconych ludzi rasy białej z wyższych klas ekonomicznych. Wiele rekrutek stało się częścią struktury administracyjnej Świątyni, a część z nich została członkami wewnętrznego kręgu doradców Jima. Zbyt łatwo jest powiedzieć, że nowi członkowie przywłaszczyli sobie obowiązki przywódcze Marceline (nadal była figurantką i miała praktyczne obowiązki związane z jej rolą oficera Świątyni), ale w sensie absolutnym miała mniejszą indywidualną władzę, gdy grupa była Szeregi Kalifornii wzrosły, jej projekty i cele stały się bardziej złożone, a struktura przywództwa uległa zmianie. Być może w rezultacie wydawała się preferować towarzystwo członków, którzy dołączyli do Indiany (Maaga 1998: 78). (Widzieć Abbot i Moore 2018 i Abbott 2017, aby uzyskać kompleksowy przegląd pracy i władzy kobiet w Świątyni, w tym sprzeczności, z którymi borykają się kobiety).

Niewiele jednak wskazuje na to, że pogląd członków Świątyni na Marceline znacznie się zmienił. Na spotkaniach w Świątyni była konsekwentnie nazywana „Mamą” lub „Matką”. Jeszcze w 1978 roku Jim powoływał się na ten status („Nie daj matce gówna”), gdy dyscyplinował członków (Q734 1978). Jeden z członków Temple, wypełniając administrowane przez Temple zadanie polegające na pisaniu samooceny, zauważył, że gdyby ktoś zastąpił Jima na stanowisku przywódcy ruchu, taką osobą mogłaby być Marceline: „Potrzebny jest niezwykle silny przywódca, aby utrzymać razem taką grupę. Matka jest prototypem wszystkiego, co następne w kobiecie ”. Ten sam członek zauważył, że grupa może nie być jeszcze „gotowa na podążanie za kobietą” („Oświadczenia FF-5” nd). Chociaż Marceline została wyznaczona jako następczyni Jonesa w jednej wersji testamentu Jonesa (Q587 1975), jej synowie byli bardziej przekonani o konieczności przywództwa mężczyzny: gdyby Świątynia Ludu miała przywództwo inne niż Jim Jones, wypełniliby pustkę . W organizacji, która walczyła o prawa kobiet i na najwyższych szczeblach kierowała administracją płci żeńskiej, seksizm pozostał, a Jim Jr. zauważył, że jego ojciec „mówił o równości płci, ale dla niego zawsze byli to jego synowie” (Guinn 2017 : 338).

Pomimo swojej lojalności wobec Peoples Temple i jej apostolskich zasad socjalistycznych, Marceline była gotowa zaangażować się w zachowanie problematyczne z perspektywy Świątyni, mając na uwadze interesy swoich dzieci. Wydała pieniądze na konto bankowe dla co najmniej jednego ze swoich dzieci (Reiterman i Jacobs 1982: 456). Interweniowała w imieniu syna Stephana, który nie był pewien, czy zanim prace nad Jonestown nabrały tempa, tak bardzo chciał być częścią Świątyni. Stephan podjął pracę jako kamerdyner w San Francisco iz pomocą matki zorganizował samotne mieszkanie w mieszkaniu (Wright 1993: 75). Nie był w stanie zrealizować tych planów, ponieważ jego ojciec, być może wyczuwając rosnący dystans syna, naciskał, aby Stephan przeprowadził się do Jonestown. Marceline zapewniła Jimowi kompromis, że Stephan pojedzie do Jonestown tylko tymczasowo. Jednak w Jonestown był tam na stałe (Wright 1993: 75). Będąc w Jonestown, Marceline pomogła drużynie koszykówki Jonestown uzyskać pozwolenie na opuszczenie społeczności, aby grać z innymi drużynami; to orędownictwo zakończyło się ocaleniem życia trojga dzieci Jonesa: Stephana, Tima i Jima Jr. („Kto był w drużynie koszykówki Jonestown i dlaczego byli w Georgetown 18 listopada?” 2017; Reiterman i Jacobs 1982: 475).

PROBLEMY I WYZWANIA

Marzenia, które kiedyś miała Marceline (rodzina, służba, stabilność) zostały odrzucone przez niewierność jej małżonka. Według Jima, on i Marceline byli dziewicami, kiedy się pobrali i byli monogamiczni aż do czasu, gdy trzynaście lat po ślubie Jim nawiązał stosunki seksualne z żoną dyplomaty w zamian za darowiznę w wysokości 5,000 dolarów skierowaną do Brazylijski sierociniec (Q1059-2 nd). Wielokrotnie odnosił się do tego wydarzenia podczas nabożeństw i spotkań w świątyni. Ale mówił też o tym ludziom w bardziej osobistych okolicznościach. Bonnie Thielman opowiada o swoim szoku, słysząc historię opowiedzianą niedbale podczas wieczornego posiłku w domu Jonesów w Kalifornii: „. . . [dzieci Jonesów] kontynuowały jedzenie. Najwyraźniej słyszeli to wszystko już wcześniej. Nawet Marceline nie zbladła ”(1979: 47).

Strategiczne wykorzystanie seksu pozamałżeńskiego przez Jima było kontynuowane po Brazylii i głośno o tym mówił. Działania te były uzasadnione twierdzeniami, że konkretnych członków należy zbliżyć do sprawy poprzez relacje z Jonesem (Maaga 1998: 66; Abbot i Moore 2018), że seks z Jonesem może prowadzić do rozwoju osobistego (FF-7 Affidavits nd), lub, w chwilach szczerości, że Jones po prostu tego potrzebował (Wright 1993: 72). Seks był często częścią niewypowiedzianego porozumienia o podziale władzy między Jimem a członkami struktury przywódczej Świątyni (Maaga 1998: 67; Abbott 2017). Jednak u swoich podstaw jego relacje seksualne z członkami sprowadzały się do jego pragnienia kontroli (Moore 2012).

Etyka uczestniczenia w świątyni rozciągnęła się na seks, a monogamia była związana z egoizmem; Jim był często dyrektorem odpowiedzialnym za relacje Temple, aranżowanie małżeństw i związków partnerskich (Moore 2018a: 35), wszystko w imię wspierania zasad Świątyni. Na jednym ze spotkań Komisji Planowania wyraził opinię na temat partnerów dzielących się: „Doskonałe dzielenie się. Nigdy więcej zazdrości. . . . Moja żona cię chce? Chcesz moją żonę? I kocham was oboje. Szczęśliwy. Kiedy kogoś kochasz, nie chcesz go trzymać, chcesz go uwolnić ”(Q568 1974). Jones wykorzystywał także seks, aby kierować lojalnością ludzi wobec siebie nad innymi, w tym potencjalnymi partnerami. Te akty seksualne zostały przedstawione przez Jima jako osobiste ofiary dokonane dla sprawy, ale ostatecznie dotyczyły kontroli (Kohl 2013).

W świątyni powszechnie znano związki Jima. Najważniejsze z nich dotyczyło Carolyn Moore Layton (1945–1978), członkini Temple, z którą Jones otwarcie utrzymywał związek i spłodził dziecko (Moore 2018a: 60–61). Romans był częściowo uzasadniony rzekomą niezdolnością Marceline do odbycia stosunku płciowego; Jim zasugerował również, że była chora psychicznie (Reiterman i Jacobs 1982: 122–23; Moore 1985: 88). Chociaż publicznie Marceline zachowała swój status żony Jima i matki ruchu (jeden z członków Temple opisał Jima i „jego oddaną żonę Marceline” jako „w zasadzie najdoskonalsze dusze spośród wszystkich dwóch znanych mi osób” (Orsot 2013)), Jim a Carolyn stanie się, pod każdym względem, parą. Jim nawet zabrał ze sobą swojego syna Stephana na wycieczki z Carolyn, jakby była lub mogła zostać matką na pół etatu dla jego dzieci i Marceline (Reiterman i Jacobs 1982: 123). Inny łącznik, który z członkinią Temple Grace Grech Stoen, stał się częścią tożsamości Temple z powodu bitwy o opiekę nad Johnem Victorem Stoenem, synem rzekomo spłodzonym przez Jonesa z Grace. (Grace opuściła Świątynię w 1976 roku; John Victor zmarł 18 listopada 1978).

Marceline była głęboko i negatywnie dotknięta związkami jej małżonka z Carolyn i innymi osobami (Thielman 1979: 100; Reiterman i Jacobs 1982: 401; Maaga 1998: 69). Jednak w maju 1974 roku Marceline podpisała dokument (Marceline Jones Request 2013), w którym zażądała, aby Carolyn „przejęła obowiązki macierzyńskie” dzieci Jonesów w przypadku śmierci Marceline i „wypełniła każdą pustkę, którą [jej] nieobecność mogłaby opuścić”, w tym fizyczna obecność w domu rodzinnym. I chociaż ojcostwo Johna Victora nigdy nie zostanie ostatecznie potwierdzone, Marceline pod wieloma względami poparła twierdzenie Jima, że ​​jest ojcem chłopca. Najbardziej znaczące było to, że występowała w charakterze świadka w oświadczeniu Tima Stoena, w którym złożyła ona potomstwo na Jima Jonesa („Oświadczenie Tima Stoena” 1972). Potwierdziła również twierdzenia męża o ojcostwie w komentarzach poczynionych w miejscach publicznych Świątyni, takich jak jej stwierdzenie, że kolorystyka chłopca bardziej pasuje do koloru Jima niż Tima Stoena (Q638 1978) i że wspierała determinację Jima, by zatrzymać Johna Victora w Jonestown (Hall 1987 : 218). Jim nie szczędził uczuć Marceline na temat jego romansu z Grace. Podczas jednej z Jonestown White Night opowiada o stosunku z Grace i, ze względu na jej pragnienie, o poślubienie jej. Decyduje się tego nie robić, ponieważ ludzie opuszczaliby świątynię, gdyby rozwiódł się z matką (Q636 1978).

Pozostając w małżeństwie, Marceline dała mężowi pozwolenie na dalsze zachowanie i dała członkom pozwolenie na szanowanie go mimo jego zachowanie. Nawet w obliczu bezpośrednich dowodów jego seksualnych eskapad, jak to miało miejsce podczas jednego z posiedzeń Komisji Planowania, Marceline lamentowała nie nad brakiem monogamii, ale nad faktem, że kobiety ze Świątyni wykorzystały ją, by dostać się do męża:

To samotna - to samotna sytuacja. Uh, wiesz, jeśli chodzi o posiadanie przyjaciół, mam na myśli ludzi, z którymi możesz porozmawiać, tak naprawdę zwykle nie ma nikogo. Ale ty nadal– ja– byłem naprawdę pollyanistą i ja potrzebne koleżeństwo z inną kobietą lub innymi kobietami, wiesz, kimś, z kim mógłbym porozmawiać. I do– najtrudniejszy rzecz, z którą musiałem się zmierzyć, to fakt, że większość kobiet nie daje cholerny o byciu przyjacielem, ale używany żebym się do niego dostać. (Q568 1974)

Kiedy sprawy niewierności były przedstawiane kongregacji w celu omówienia, Marceline była skłonna do stosowania siły, zachęcając kobiety z Świątyni do odmawiania łatwych relacji z mężczyznami, którzy ich używali (Q602 1978; Q787 1978). Innym razem opowiadała się za kobietami, które były źle traktowane, sugerując kiedyś, że osoba, która oszukuje, powinna wyprowadzić się ze wspólnego mieszkania pary, a nie odwrotnie (Q787 1978). Chociaż Marceline nie była źródłem tych przekonań (emancypacja kobiet była zawsze deklarowanym celem Świątyni), można uczciwie powiedzieć, że starała się przypomnieć kobietom, że mają moc emancypacji siebie i powinny ją przyjąć. Ale była również współwinna utrzymywania warunków, które pozwalały na molestowanie seksualne członków, takich jak córka apostaty, którą Marceline wraz z inną członkinią Świątyni próbowali przywrócić do owczarni po tym, jak młoda kobieta została zgwałcona przez Jima ( Q775 1973).

Chociaż Marceline badała możliwość rozwodu, nigdy do tego nie dążyła, ponieważ Jim zagroził, że oddzieli ją od dzieci, jeśli go opuści (Reiterman i Jacobs 1982: 123–24; Thrash 1995: 55). Nie znalazła też pocieszenia w partnerstwie z kimś innym (Thielman i Merrill 1979: 100; Reiterman i Jacobs 1982: 376). W publicznym oświadczeniu wygłoszonym przez Marceline dla członków Świątyni, mówi słuchaczom, że jej samolubstwo w stosunku do Jima, jej niezdolność do „przystosowania się do małżeństwa z mężczyzną, który również był żonaty z jakiegoś powodu”, skłoniły go do rozwód. W związku z tym poświęciła czas na zastanowienie się nad tym i zdecydowała, że ​​bez urazy zgodzi się „podzielić się nim z ludźmi, którzy muszą odnieść się do sprawy na bardziej osobistym poziomie” (Wooden 1981: 43–44, za: Maaga 1998 : 79). Nie jest jasne, czy Jim naprawdę poprosił Marceline o rozwód, ale jasne jest, że nie była w stanie lub nie chciała się wyzwolić, bezpośrednio konfrontując się z problemem.

Możemy tylko spekulować na temat prywatnych przekonań religijnych Marceline i tego, w jaki sposób pogodziła socjalistyczny, a ostatecznie ateistyczny pogląd Świątyni ze swoim metodystycznym pochodzeniem. Dopiero w 1959 roku istnieją dowody jej wiary w Boga. W albumie, pod zdjęciem swojej zmarłej córki Stephanie, Marceline napisała: „Drogi Boże, pomóż mi nieść ten straszny ciężar [śmierć]” (Thielman 1979: 111). Z trudem stawiała czoła wyzwaniom, jakie jej mąż stawiał jej wierze. Ta walka została krótko ujęta w liście, który napisała do Bonnie Thielman. W tym liście Marceline pociesza Thielmana, który w tym czasie borykał się z własnym kryzysem wiary, wywołanym przez doktrynę Świątyni Ludu. Marceline pisze: „Chcę, żebyś wiedział, że czuję traumę, której doświadczasz. . . . Jest to bolesne, kiedy przez nią przechodzisz, ale chwalebnie satysfakcjonujące po dokonaniu zmiany ”(Thielman 1979: 56–57). Jej zadaniem, podobnie jak wszystkich członków Temple, było nie tylko podążanie za liderem grupy, kimkolwiek był, ale „robienie wszystkiego, co w twojej mocy, aby pomóc tej osobie odnieść sukces”, jak zrobiłby to każdy dobry socjalista (Q569 1974).

Kolejnym wyzwaniem, przed którym stanęła Marceline, było psychiczne i fizyczne pogorszenie stanu jej męża. We wrześniu 1977 roku pomogła zakończyć sześciodniową białą noc w Jonestown. (Biała noc była rodzajem ćwiczeń obrony cywilnej, w których cała społeczność stała w pogotowiu w oczekiwaniu na spodziewany atak). Ta konkretna Biała Noc została wywołana paranoją Jima dotyczącą możliwego legalnego usunięcia Johna Victora Stoena z Jonestown. Pracując przez radio z San Francisco, Marceline odstraszyła Jonesa od groźby samobójstwa, zebrała jego duchy, zbierając wspierające wiadomości od przyjaciół i sprzymierzeńców Temple, oraz skontaktowała się z funkcjonariuszami Gujany podróżującymi po Stanach Zjednoczonych (Guinn 2017: 374–76).

Pod koniec 1978 roku stan zdrowia Jima znacznie się pogorszył. Jim miał długą historię wyczerpania nerwowego i do 1978 roku doświadczał poważnych problemów płucnych wywołanych infekcją grzybiczą (Moore 2018a: 75) i komplikowanych przez nadmierne uzależnienie od narkotyków, które obciążały jego organizm (Reiterman i Jacobs 2017: 426–27). Marceline wyraziła swoje zaniepokojenie rodzicom (numer seryjny 427, 1978). Wraz z synem Stephanem przyjęła postawę wyczekiwania; poczekaj wystarczająco długo, a sytuacja może się rozwiązać w wyniku naturalnego następstwa. Stan zdrowia jej męża wyraźnie spadał, a jego śmierć zapoczątkowała proces sukcesji (Reiterman i Jacobs 1982: 456).

Takie podejście pozostawiło Marceline w roli mediatora, co było widoczne, gdy próbowała złagodzić paranoję Jonesa dotyczącą planowanej wizyty w Jonestown kongresmana Leo Ryana, któremu towarzyszyli reporterzy, apostaci Temple i rodzina niektórych osób. Członkowie Świątyni Ludów. Jim chciał uniemożliwić Ryanowi wizytę. Marceline rzuciła wyzwanie Jimowi, stwierdzając, że powinni być dumni ze swojej ciężkiej pracy i że to ona utrzymywała społeczność, a nie on (Guinn 2017: 423). Przekonała również Jima, by odwołał Białą Noc zaplanowaną na wieczór 17 listopada 1978 r., W dniu przyjazdu kongresmana Leo Ryana („Gujana Inquest” 1978).

Stephan Jones twierdzi, że jego matka sprzeciwiła się perspektywie masowego samobójstwa (Winfrey 1979) i że jego matkę trzeba było powstrzymać, gdy dzieciom podawano truciznę (Wright 1993). Co najmniej jeden tekst pisemny, propozycja Marceline do Jima z 15 maja 1978 r., Twierdzi, że „azyl można załatwić” dla dzieci wspólnoty (Stephenson 2005: 103). [Zdjęcie po prawej] Na dowód jej sprzeciwu wobec samobójstw często przytaczane są słowa Jones, gdy zatrucie rozpoczęło się w Jonestown: „Matko, matko, matko, matko, matko, proszę. Mamo, proszę, proszę, proszę. Nie– nie rób tego. Nie rób tego. Połóż swoje życie z dzieckiem, ale tego nie rób ”(Q042 1978). Jednak analiza Maagi (1998: 32) tego stwierdzenia sugeruje, że Jim ma na myśli nie Marceline, ale generalnie matki społeczności, do których należała Marceline. Ponadto Maaga podkreśla, że ​​„zajęło to Marceline Jones. . . i innych na odpowiedzialnych i wpływowych stanowiskach w Jonestown, aby przyjąć ideę samobójstwa dla szeregowych członków, którzy byli skłonni wypić truciznę ”, ponieważ sam Jim był zbyt osłabiony, aby zrobić to sam (1998: 116) . Jednocześnie Guinn (2017: 445), na podstawie wywiadów ze świadkami, przedstawia Marcelinę jako początkowo opierającą się zatruciu, krzyczącą „Nie możesz tego zrobić!” w Jones. Jim Jones Jr. sugeruje, że gdyby byli z nią jej synowie, mogłaby lepiej przeciwstawić się mężowi. Zamiast tego czuła się pokonana, ponieważ myślała, że ​​już zginęli (Guinn 2017: 445–46). Być może tak było, ale prawdą jest również, że dwoje jej dzieci, Lew i Agnes oraz wiele innych, które kochała, było obecnych.

Wydaje się prawdopodobne, że gdyby jej dzieci nie były zakładnikami, mogłaby rozwiodła się z Jonesem. Mniej jasne jest, czy mogła rozwiodła się ze Świątyni. Bez względu na to, czym moglibyśmy się zastanawiać nad Marceliną, widzimy, że była oddana sprawie, często kosztem własnego zdrowia emocjonalnego i, tragicznie, własnego życia. Jednak jej ostatnie słowa skierowane do rodziców, wygłoszone, gdy opuszczali Jonestown na kilka dni przed śmiercią, brzmiały: „Żyłem, nie tylko istniałem” (Lindsey 1978). Te słowa sugerują przynajmniej odrobinę satysfakcji z obranej ścieżki.

ZNACZENIE DLA BADANIA KOBIET W RELIGIACH

Marceline Jones odegrała wiodącą rolę w powstaniu i upadku Peoples Temple, organizacji, którą założyła wraz ze swoim małżonkiem. [Zdjęcie po prawej] Jest studium przypadku zaangażowanej aktywistki, której początkowy impuls do służby wynikał z zasad sprawiedliwości społecznej wyznawanej przez jej rodzinną wiarę metodystyczną. Pomogła stworzyć organizację, w której „przywódcze kobiety miały władzę wpływania na problemy społeczne, którymi były najbardziej zainteresowane” (Maaga 1998: 67), nawet jeśli ich autorytet został ostatecznie podważony przez przywódcę organizacji (Abbott 2017).

Należy pamiętać, że nazwisko Jonestown było bardziej znane niż Jim Jones. Chociaż nie ma wątpliwości, że Jim jest w zasadzie wymieniony w nazwie społeczności, prawdą jest również, że bez wsparcia Marceline Jonestown mogłoby nigdy nie powstać, na dobre lub na złe. Jak wiele kobiet „za mężczyzną”, Marceline zapewniła swojemu małżonkowi niezbędne wsparcie finansowe i emocjonalne, który dzięki ustępstwom pozwolono wykorzystać swój potencjał kosztem jej. Niemniej jednak była sama profesjonalistką i, na różne sposoby, przez ponad dwadzieścia kilka lat, kluczowym graczem w rozwoju, utrzymaniu i niszczeniu Świątyni Ludu. Pod tym względem jest w towarzystwie kobiet takich jak Hillary Clinton i Tammy Faye Bakker, kobiet, które łącząc się z pozbawionymi skrupułów partnerami płci męskiej, w końcu podważają swoją własną wolę, a także inne kobiety.

Cytując serię wywiadów przeprowadzonych przez dziennikarkę Eileen MacDonald z aktywistkami walczącymi o zmianę społeczeństwa, Maaga (1998: 67) zwraca uwagę czytelników na „energię i zaangażowanie, jakie kobiety wnoszą w sprawy, które kochają” (67). Chociaż ani MacDonald, ani Maaga nie starają się gloryfikować pracy tych kobiet, choć może to być nękana przemocą, zwracają jednak uwagę na ryzyko, jakie podejmują kobiety, odrzucając oczekiwania społeczeństwa i przyjmując płaszcz rewolucyjnej pracy (Maaga 1998: 67– 68). Marceline powinna znaleźć się w szeregach tych rewolucjonistek, nie ukrywając sprzeczności, które nam proponuje, życzliwej i kochającej Matki, która mimo to uczestniczyła w śmierci setek ludzi.

ZDJĘCIA

Obraz # 1: Portret Marceline Jones z ukończenia liceum, 1945.
Zdjęcie # 2: Marceline Jones z rodzicami, Charlotte i Walter Baldwin, 1971. Dzięki uprzejmości Jones Family Memorabilia Collection, 1962-2002; Numer identyfikacyjny MS-0516-02-031; Zbiory specjalne, Uniwersytet Stanowy w San Diego.
Zdjęcie nr 3: Marceline Jones na plaży z dwójką swoich dzieci, Jimmy Jr. i Stephan, 1967. Dzięki uprzejmości Jones Family Memorabilia Collection, 1962-2002; Numer identyfikacyjny MS-0516-02-025; Zbiory specjalne, Uniwersytet Stanowy w San Diego.
Obraz # 4: Marceline Jones z mikrofonem. Dzięki uprzejmości Jones Family Memorabilia Collection, 1962-2002; Numer identyfikacyjny MS-0516-02-052; Zbiory specjalne, Uniwersytet Stanowy w San Diego.
Obraz # 5: Marceline Jones rozpoznawana na uroczystej kolacji, 25 września 1976. Po jej prawej stronie stoi porucznik gubernator Kalifornii Mervyn Dymally. Dzięki uprzejmości California Historical Society, numer zdjęcia MS-3791_1698_22, z Departamentu Publikacji Świątyni Peoples.
Zdjęcie # 6: Marceline Jones (czarna chustka na głowie) siedzi obok swojego syna Stephana Jonesa na Jubileuszu Duchowym zorganizowanym z Nation of Islam w San Francisco, 23 maja 1976 r. Dzięki uprzejmości California Historical Society, numer zdjęcia MS-3791_1666_28, z Departamentu Publikacji Świątyni Ludów.
Obraz # 7: Marceline Jones and Congregation, 1972. Dzięki uprzejmości Peoples Temple Collection, 1972-1990; Numer identyfikacyjny MS0183-43-9; Zbiory specjalne, Uniwersytet Stanowy w San Diego.
Zdjęcie # 8: Marceline Jones i Mike Prokes w Cuffy Memorial Baby Nursery, Jonestown, prawdopodobnie 1978. Dzięki uprzejmości Jones Family Memorabilia Collection, 1962-2002; Numer identyfikacyjny MS-0516-04-025; Zbiory specjalne, Uniwersytet Stanowy w San Diego.
Obraz # 9: Marceline i Jim Jones Behind a Pulpit, prawdopodobnie Benjamin Franklin Junior High School, San Francisco, w latach 1970. Dzięki uprzejmości Jones Family Memorabilia Collection, 1962-2002; Numer identyfikacyjny MS-0516-05-125; Zbiory specjalne, Uniwersytet Stanowy w San Diego.

LITERATURA

Abbott, Catherine. 2017. „Świątynia Kobiet Ludów”. TRaport z Jonestown, Listopad 19. Dostęp od  https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=70321 na 5 Luty 2020.

Abbot, Catherine i Rebecca Moore. 2018. „Women's Roles in Peoples Temple and Jonestown”. Projekt Światowe religie i duchowość. Dostęp od https://wrldrels.org/2018/09/27/peoples-temple-and-womens-roles/ na 2 Luty 2020.

„Misja rolnicza: Jonestown, Gujana 1978”. 2005. Przygotowane przez Michaela Belefountaine i Dona Becka. Alternatywne rozważania Jonestown i Świątynia Ludów. Dostęp od https://jonestown.sdsu.edu/wp-content/uploads/2013/10/3aAgricMissionOrganizer.pdf na 5 Luty 2020.

Beals, Melba, Nancy Faber, Diana Wagoner, Connie Singer, Davis Bushnell, Karen Jackovich, Richard K. Rein, Clare Crawford-Mason i Dolly Langdon. 1979. „Dziedzictwo Jonestown: rok koszmarów i pytań bez odpowiedzi”. People Magazine. Dostęp od https://people.com/archive/the-legacy-of-jonestown-a-year-of-nightmares-and-unanswered-questions-vol-12-no-20/ na 16 w marcu 2019.

Beam, Jack. 1978. „Historia Kościoła w Kalifornii”. Pp. 20–22 cali Drodzy Ludzie: Pamiętasz Jonestownpod redakcją Denice Stephenson. San Francisco i Berkeley: California Historical Society i Heyday Books.

Beck, Don. 2013. „Rajdy”. Alternatywne rozważania Jonestown i Świątynia Ludów. Dostęp od https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=35921 na sierpień 5, 2020.

Beck, Don. 2005. „Uzdrowienia Jima Jonesa”. Raport z Jonestown 7. Dostęp od http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=32369 na 4 Lipiec 2020.

Cartmell, Mike. „Blues teściowej”. Raport Jonestown 12. Dostęp od https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=30382 na 12 August 2020.

Chidester, David. 1991. Salvation and Suicide: An Interpretation of Jim Jones, the Peoples Temple i Jonestown. Bloomington, IN: Indiana University Press.

„Podwójny obrzęd zaślubin planowany przez siostry”. 1945. Przedmiot z palladu, Czerwiec 5, s. 7 XNUMX

„Oświadczenia FF-5”. nd Alternatywne rozważania Jonestown i Świątynia Ludów. Dostęp od https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=99911 na 30 Lipiec 2020.

„FF-7 Affidavits of Sexual Encounters with Jim Jones”. nd Alternatywne rozważania Jonestown i Świątynia Ludów. Dostęp od https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=99934 na 30 czerwca 2020.

Guinn, Jeff. 2017. The Road to Jonestown: Jim Jones i Peoples Temple. Nowy Jork: Simon & Schuster.

„Guyana Inquest”. Alternatywne rozważania Jonestown i Świątynia Ludów. Dostęp od https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=13675 na 1 Lipiec 2020.

Hall, John R. 1987 (ponownie wydany 2004). Przeminęło z Ziemi Obiecanej: Jonestown w historii kultury amerykańskiej. New Brunswick: Księgi Transakcyjne.

Harpe, Dan. 2013. „My Experience with Jim Jones and Peoples Temple”. Alternatywne rozważania Jonestown i Świątynia Ludów. Dostęp od https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=30265 na 19 czerwca 2020.

Jones, Marceline. i „Wywiad z Marceline Jones”. Alternatywne rozważania Jonestown i Świątynia Ludów. Dostęp od  https://jonestown.sdsu.edu/wp-content/uploads/2013/10/MarcelinesWords2.pdf na 19 maja 2020.

Jones, Marceline. i „Undated Recollection”. Alternatywne rozważania Jonestown i Świątynia Ludów. Dostęp od https://jonestown.sdsu.edu/wp-content/uploads/2013/10/02-marceline.pdf na 5 Luty 2020.

Jones, Marceline i Lynetta Jones. 1975. „Wspólne oświadczenie Marceline Jones i Lynetta Jones, 1975.” Alternatywne rozważania Jonestown i People Temple. Dostęp od https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=18690 na 5 Luty 2020.

Jones, Stephan. 2005. „Marceline / Mom”. Alternatywne rozważania Jonestown i People Temple. Dostęp od https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=32388 na 25 Luty 2020.

Kelley, James E. 2019 „Muszę być wszystkim dla wszystkich ludzi: Jim Jones, Nurture Failure i Apocalypticism”. Pp. 363–79 w Nowe trendy w psychobiografii, pod redakcją Claude-Hélène Mayer. Nowy Jork: Springer.

Kilduff, Marshall i Phil Tracy. 1977. „Inside Peoples Temple”. New West Magazine, 30-38.

Kohl, Laura Johnston. 2010. Jonestown Survivor: An Insider's Look. Bloomington, IN: iUniverse.

Kohl, Laura Johnston. 2013. „Seks w mieście? Make That, the Commune. ” Alternatywne rozważania Jonestown i People Temple. Dostęp od https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=32698 na 5 Luty 2020.

Lindsey, Robert. 26 listopada 1978. „Jim Jones: From Bied to Power of Life and Death”. The New York Times. Dostęp od https://nyti.ms/1kRZ5k5 na 5 czerwca 2020.

Maaga, Mary McCormick. 1998. Hearing the Voices of Jonestown: Putting a Human Face na amerykańskiej tragedii. Syracuse: Syracuse University Press.

„Marceline Jones Request of Carolyn Layton”. 1974. Alternatywne rozważania Jonestown i Świątynia Ludów. Dostęp od https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=14092 na 5 Luty 2020.

Moore, Rebeko. 2018a [2009]. Zrozumienie Jonestown i świątyni ludów. Westport, CT: Praeger.

Moore, Rebecca. 2018b. „Przed tragedią w Jonestown Świątynia Ludu Ludu miała sen”. Konwersacje. Dostęp od https://theconversation.com/before-the-tragedy-at-jonestown-the-people-of-peoples-temple-had-a-dream-103151 na 30 czerwca 2020.

Moore, Rebecca. 2018c. „Co to jest socjalizm apostolski?” Alternatywne rozważania Jonestown i Świątynia Ludów. Dostęp od https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=84234 na 4 August 2020.

Moore, Rebecca. 2018d. „Jakie były dyscypliny i kary w Jonestown?” Alternatywne rozważania Jonestown i Świątynia Ludów. Dostęp od https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=84234 na 2 listopada 2019

Moore, Rebecca. 2012. „Świątynia ludów”. Projekt Światowe religie i duchowość. Dostęp od https://wrldrels.org/2016/10/08/peoples-temple/ w 2 stycznia 2020.

Moore, Rebecca. 1985. Sympatyczna historia Jonestown: Zaangażowanie rodziny Moore w Peoples Temple. Lewiston, NY: Edwin Mellen Press. Dostępne również pod adresem https://jonestown.sdsu.edu/wp-content/uploads/2019/07/Sympathetic-History-of-Jonestown.pdf

„Nowy dom opieki”. 1960. Pandemia Rejestrator Indianapolis, Wrzesień 17, str. 3.

Orsot, B. Alethia. 1989. „Razem staliśmy, podzieleni, upadliśmy”. Pp. 91–114 w Potrzeba drugiego spojrzenia na Jonestownpod redakcją Rebecca Moore i Fielding McGehee III. Lewiston, NY: Edwin Mellen Press. Dostępne również pod adresem https://jonestown.sdsu.edu/wp-content/uploads/2018/10/The-Need-for-a-Second-Look-at-Jonestown.pdf

Q573. nd Alternatywne rozważania Jonestown i Świątynia Ludów. Dostęp od https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 w 2 stycznia 2020.

Q1059-2. nd Alternatywne rozważania na temat Jonestown i Peoples Temple. Dostęp od https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 na 13 Luty 2020.

Q042. 1978. „Taśma śmierci”. Alternatywne rozważania na temat Jonestown i Peoples Temple. Dostęp z https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=29084 w 20 stycznia 2020.

P174. 1978. Alternatywne rozważania Jonestown i Świątynia Ludów. Dostęp od https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 Na 22 w grudniu 2019.

P191. 1978. Alternatywne rozważania Jonestown i Świątynia Ludów. Dostęp od https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 Na 22 w grudniu 2019.

P255. 1978. Alternatywne rozważania Jonestown i Świątynia Ludów. Dostęp od https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 Na 22 w grudniu 2019.

P436. 1978. Alternatywne rozważania Jonestown i Świątynia Ludów. Dostęp od https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 Na 22 w grudniu 2019.

P589. 1978. Alternatywne rozważania Jonestown i Świątynia Ludów. Dostęp od https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 w 2 stycznia 2020.

P591. 1978. Alternatywne rozważania Jonestown i Świątynia Ludów. Dostęp od https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 Na 31 w grudniu 2019.

Q 598. 1978. Alternatywne rozważania o Jonestown i Peoples Temple. Dostęp z https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=27483 na 12 April 2019.

P600. 1978. Alternatywne rozważania Jonestown i Świątynia Ludów. Dostęp od https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 Na 6 w grudniu 2019.

P602. 1978. Alternatywne rozważania Jonestown i Świątynia Ludów. Dostęp od https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 Na 4 w grudniu 2019.

P635. 1978. Alternatywne rozważania Jonestown i Świątynia Ludów. Dostęp od https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 Na 4 w grudniu 2019.

P636. 1978. Alternatywne rozważania na temat Jonestown i Peoples Temple. Dostęp od https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 na 4 Lipiec 2020.

P637. 1978. Alternatywne rozważania na temat Jonestown i Peoples Temple. Dostęp od https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 na 12 April 2019.

Q638. 1978. Przygotowane przez Fieldinga M. McGehee III, The Jonestown Institute. Dostęp z https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28216 czerwca 30 i 2020.

P734. 1978. Alternatywne rozważania Jonestown i Świątynia Ludów. Dostęp od https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 na 22 April 2020.

P736. 1978. Alternatywne rozważania Jonestown i Świątynia Ludów. Dostęp od https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 Na 4 w grudniu 2019.

P787. 1978. Alternatywne rozważania Jonestown i Świątynia Ludów. Dostęp od https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 Na 4 w grudniu 2019.

P807. 1978. Alternatywne rozważania Jonestown i Świątynia Ludów. Dostęp od https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 Na 4 w grudniu 2019.

P162. 1976. Alternatywne rozważania Jonestown i Świątynia Ludów. Dostęp od https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 na 16 listopada 2019.

P569. 1975. Alternatywne rozważania Jonestown i Świątynia Ludów. Dostęp od https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 Na 1 w grudniu 2019.

Q587. 1975. Przygotowane przez Fieldinga M. McGeHee III, Instytut Jonestown. Dostęp od http://jonestown.sdsu.edu/?page_id=27472 na 23 maja 2020.

P568. 1974. Alternatywne rozważania Jonestown i Świątynia Ludów. Dostęp od https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 Na 13 w grudniu 2019.

P233. 1973. Alternatywne rozważania Jonestown i Świątynia Ludów. Dostęp od https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 na 5 Luty 2020.

P775. 1973. Alternatywne rozważania Jonestown i Świątynia Ludów. Dostęp od https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 w 2 stycznia 2020.

Q1057-3. 1973. Alternatywne rozważania Jonestown i Świątynia Ludów. Dostęp od https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 na 12 Luty 2020.

P955. 1972. Alternatywne rozważania na temat Jonestown i Peoples Temple. Dostęp od https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=28703 na 31 maja 2019.

Q1021. 1972. Przygotowane przez Fieldinga M. McGehee III, The Jonestown Institute. Dostęp z https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=27307 na 5 Luty 2020.

Reiterman, Tim, z Johnem Jacobsem. 1982. Raven: Nieopowiedziana historia wielebnego Jima Jonesa i jego ludu. Nowy Jork: EP Dutton.

„Serial 427”. 1978. Alternatywne rozważania Jonestown i Świątynia Ludów. Dostęp od https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=86899 na 2 Lipiec 2019.

Stephenson, Denice, wyd. 2005. Drodzy Ludzie: Pamiętasz Jonestown. San Francisco: California Historical Society i Heyday Books.

„Słowa Marceline Jones”. 2013. Alternatywne rozważania Jonestown i Świątynia Ludów. Dostęp od https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=13155 na 24 w marcu 2020.

Thielmann, Bonnie i Dean Merrill. 1979. Ton Broken God. Elgin, IL: David C. Cook Publishing Company.

Thrash, Catherine (Hiacinth), z Marian K. Towne. 1995. The Onliest One Alive: Surviving Jonestown, Gujana. Rękopis opublikowany samodzielnie.

„Oświadczenie Tim Stoen z 6 lutego 1972 r.” 1972. Alternatywne rozważania Jonestown i Świątynia Ludów. Dostęp od https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=13836 na 2 listopada 2019.

Tipton, Jennifer. „6143532 Marceline Mae Baldwin Jones (1927–1978)”. Znajdź grób. Dostęp od https://www.findagrave.com/memorial/6143532/marceline-jones#source na 22 April 2020.

Turner, Wallace. 1977. „Pastor a Charlatan to Some, a Philosopher to Wife”. Str. A8 w The New York Times, 7 września, s. A-8. Dostęp z https://www.nytimes.com/1977/09/02/archives/pastor-a-charlatan-to-some-a-philosopher-to-wife.html na 22 czerwca 2020.

„Kto był w drużynie koszykówki Jonestown i dlaczego był w Georgetown 18 listopada?” 2017. Alternatywne rozważania Jonestown i Świątynia Ludów. Dostęp od https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=68416 na 30 June 30 2020.

Winfrey, Carey. 1979. „Dlaczego 900 zginęło w Gujanie”. The New York Times, Luty 25. Dostęp od https://www.nytimes.com/1979/02/25/archives/why-900-died-in-guyana.html na 22 czerwca 2020.

Drewniane, Kenneth. 1981. Dzieci Jonestown. Nowy Jork: McGraw-Hill.

Wright, Lawrence. 1993. „Orphans of Jonestown” Nowojorczyk, 66-89.

Młody, Jeremy. 2013. „Wszystko w rodzinie”. Alternatywne rozważania Jonestown i Świątynia Ludów. Dostęp od https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=30272 na 5 April 2020.

ŹRÓDŁA DODATKOWE

Alternatywne rozważania na temat Jonestown i Peoples Temple to obszerna cyfrowa biblioteka zawierająca pierwotną literaturę źródłową, relacje z pierwszej osoby i analizy naukowe. Zapewnia transmisję na żywo 900 kaset dźwiękowych wykonanych przez grupę w ciągu dwudziestu pięciu lat jej istnienia, a także zdjęcia zrobione przez członków grupy. Transkrypcje i streszczenia około 600 są obecnie dostępne online. Założona w 1998 r. Na Uniwersytecie w Północnej Dakocie, zbiegła się z dwudziestą rocznicą śmierci w Jonestown, w 1999 r. Strona została przeniesiona na Uniwersytet Stanowy w San Diego, gdzie od tego czasu mieści się w http://jonestown.sdsu.edu poprzez zbiory specjalne w SDSU Library and Information Management. Miejsce upamiętnia tych, którzy zginęli w tragedii; dokumentuje liczne śledztwa rządowe w Peoples Temple i Jonestown (w tym udostępnia ponad 10,000 XNUMX stron ze śledztwa FBI w sprawie RYMUR); i przedstawia Świątynię Ludów i jej członków własnymi słowami poprzez artykuły, taśmy, listy, zdjęcia i inne przedmioty. Witryna przekazuje również bieżące wiadomości dotyczące badań i wydarzeń związanych z grupą.

Data publikacji:
13 września 2020

Udostępnij