Tanya Stabler Miller

Beginki

 

POCZĄTEK OŚ CZASU

1211: Jakub z Vitry opuścił Paryż i udał się do miasta Oignies, gdzie spotkał i nawiązał bliską duchową przyjaźń z pobożną świecką Marią z Oignies (1177–1213).

1213: Maria z Oignies zmarła.

1215: Czwarty Sobór Laterański miał miejsce.

1216 (lipiec): Jakub z Vitry poprosił papieża Honoriusza III o pozwolenie na to, aby mulieres religiosae (zakonnice) w diecezji Liège, królestwa Francji i Cesarstwa Niemieckiego mogły żyć we wspólnocie i prowadzić życie w czystości i modlitwie .

1216 (jesień): James of Vitry ukończył Życie Marii z Oignies, która posłużyła za wzór dla wspólnot zakonnych w regionie.

1233: Wydanie papieża Grzegorza IX Gloriam virginalem, który rozszerzył ochronę papieską na „dziewice kontynentalne” w Niemczech, a później w diecezji Cambrai. Niedługo potem został założony sąd w Cambrai.

1234: Powstaje Beginaż św. Elżbiety w Gandawie; w tym samym roku powstał dworski beginaż w Louvain.

1239: W Valenciennes został założony beginaż św. Elżbiety.

1240: zmarł Jakub z Vitry.

Ca. 1260: Został założony Beginaż Świętej Katarzyny w Paryżu.

1274: Drugi Sobór Lyoński odnowił zakaz IV Soboru Laterańskiego dotyczący tworzenia nowych zakonów.

1310: Marguerite Porete została osądzona i stracona.

1311: Sobór w Vienne, na którym urzędnicy kościelni potępili status begina. Papież Klemens V następnie wydał dwa dekrety przeciwko beguine (Cum de quibusdam i Ad nostrum)

1314: papież Klemens V zmarł.

1317: Dekrety Vienne przeciwko beguine, Cum de quibusdam i Ad nostrum, zostały sfinalizowane i ogłoszone przez papieża Jana XXII.

1320: emisja papieża Jana XXII Cum de mulieribus, mający na celu wyjaśnienie zamierzonych celów dekretów Vienne

1328: Dochodzenia biskupie w sprawie beginaży północnej Francji i Niderlandów zakończyły się całkowitym uniewinnieniem tych instytucji.

1370–1390: Lokalne, sporadyczne badania beginek w niemieckich miastach doprowadziły do ​​unikania określenia „begin” w niektórych miejscowościach. Społeczności pobożnych kobiet świeckich nadal rozwijały się pod różnymi nazwami i przynależnością.

1405: Beginy zostały wypędzone z Bazylei.

1545–1563: odbył się Sobór Trydencki.

1566: Wydanie papieża Piusa V. Circa pastoralis, żądając, aby wszystkie zakonnice, niezależnie od przynależności, przestrzegały ścisłego klauzuli.

1566: Rozpoczął się holenderski bunt, wyzwalając falę ikonoklazmu, która uszkodziła lub zniszczyła beginy w całej Holandii.

1585: Nastąpiło przywrócenie hiszpańskich, katolickich rządów w południowych prowincjach Niderlandów, co doprowadziło do przywrócenia beginażów w tych regionach.

1794: Nastąpiła aneksja Niderlandów przez Republikę Francuską, co doprowadziło do konfiskaty majątku beginek.

1831: Powstało Królestwo Belgii i nastąpiło ponowne ożywienie zainteresowania beginażami jako symbolami belgijskiego dziedzictwa.

1998: Trzynaście beginaży dworskich zostało wpisanych na listę światowego dziedzictwa UNESCO.

2013: Ostatni beginka, Marcella Pattyn, zmarła w wieku dziewięćdziesięciu dwóch lat.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Beginki nie miały możliwego do zidentyfikowania założyciela ani miejsca pochodzenia i nigdy nie stanowiły uznanego zakonu. Na początku XIII wieku społeczności beginek pojawiły się organicznie i pozornie jednocześnie w różnych częściach północnej Europy, zwłaszcza w Niderlandach. obejmujący części współczesnej północnej Francji, Belgii i Holandii (Simons 2001). [Zdjęcie po prawej] Jedno z najwcześniejszych wystąpień terminu „beginka”, znalezionego w kazaniach średniowiecznego duchownego Jakuba z Vitry (ok. 1160 / 1170–1240), wskazuje, że termin ten powstał jako jedna z wielu obelg kobiety, które odwracając się od ziemskiej drogi małżeństwa, oddały się życiu w czystości i modlitwie. Naukowcy uważają, że termin ten wywodzi się od rdzenia „żebrać”, co oznacza „szemrać”, co sugeruje, że początkowo używano go do wyśmiewania kogoś o ostentacyjnej, być może nawet irytującej pobożności (Simons 2014). A zatem beginką była kobieta przejawiająca pobożność przewyższającą to, czego oczekiwano od zwykłych świeckich. Była to tożsamość zależna pod wieloma względami od publicznego uznania, a także od samoidentyfikacji.

Średniowieczni duchowni, którzy starali się opisać i promować to, co uważali za niezwykły wylew duchowej ekspresji wśród kobiet, świadomie unikali terminu beguine ze względu na jego negatywne konotacje, preferując jednoznacznie przychylny opis mulieres religiosae (kobiety religijne). Z biegiem czasu jednak średniowieczni obserwatorzy, a nawet same kobiety, przyjęli słowo „beginka” jako etykietę oznaczającą wybór (wyrażony poprzez ubranie i obserwowalne zachowanie), by wieść życie w czystości i służbie w świecie poza zakonem religijnym, czy indywidualnie lub w grupach podobnie myślących kobiet. W połowie XIII wieku zgromadzenia pobożnych kobiet świeckich, z pomocą lub naciskiem lokalnych władz świeckich i kościelnych, zaczęły przedstawiać swoje wspólnoty jako formalne instytucje, co doprowadziło do powstania setek domów i beginaży, z których wiele które przetrwały do ​​dziś jako miejsca dziedzictwa kulturowego (McDonnell 1954; Simons 2001).

Istnieje wiele powodów, dla których kobiety dążyły do ​​samodzielnego życia religijnego. Podczas gdy uczeni tradycyjnie przypisywali atrakcyjność opcji Beguine brakowi miejsca w klasztorach lub brakowi opcji małżeństwa, niedawne stypendia uznają, że kobiety te były ożywione przez te same duchowe prądy, które inspirowały mężczyzn takich jak św.Franciszek z Asyżu (zm. 1226 r. ). Ich pragnieniem było naśladowanie Jezusa i jego apostołów (vita apostolica, czyli życie apostolskie) (Böhringer 2014). Kontekst jest tutaj kluczowy. W ciągu XII i XIII wieku nierówności społeczno-ekonomiczne stawały się coraz bardziej widoczne w rozrastających się miastach średniowiecznej Europy. Jednocześnie wysiłki monastyczne mające na celu reformę istniejących zakonów i monastycyzację świeckich zainspirowały średniowiecznych ludzi do domagania się lepszego nauczania religii, zwłaszcza w formie przepowiadania, i znalezienia sposobów na przełożenie ich duchowych aspiracji na działanie w świecie (Grundmann 1995). Miejska bieda i nierówność skłoniły średniowiecznych mężczyzn i kobiety do przyjęcia dobroczynności i służby jako duchowych ideałów, co doprowadziło do „rewolucji charytatywnej” w XIII wieku, kiedy to w całej średniowiecznej Europie powstały setki szpitali i leprozariów, aby zapewnić opiekę ubogim i chorym (Davis 2019). Najwcześniejsze udokumentowane społeczności begina były często powiązane lub wyrastały z takich instytucji (Simons 2001).

Opcja Beguine była elastyczna, dynamiczna i reagowała na zmieniające się okoliczności osobiste, a także zmiany polityczne i społeczne (Miller 2014; Deane 2016). Beginki składały proste, w przeciwieństwie do uroczystych, śluby czystości, które pozwalały kobietom w każdej chwili na opuszczenie beginki w celu zawarcia małżeństwa. Beginki również nie przestrzegali klauzury, ponieważ ich duchowe powołanie było zorientowane społecznie. [Obraz po prawej] Wreszcie beginki nie składały ślubów ubóstwa, chociaż wielu przyjęło ubóstwo jako aspekt ich duchowości. Społeczności Beguine nie wymagały od mieszkańców oddawania majątku osobistego, co pozwoliło kobietom na wykorzystanie ich zasobów do utrzymania siebie i innych (De Moor 2014). Kontrola majątku dawała również kobietom swobodę opuszczania społeczności bez znaczącej utraty inwestycji osobistych. Te aspekty życia Beguine wyjaśniają jego szeroki, trwały urok, a czasem pozostawiają kobiety narażone na zarzuty hipokryzji.

Pierwsza rozpoznawalna wspólnota mulieres religiosae pojawiła się na początku XIII wieku w diecezji Liège i skupiała się na charyzmastycznej kobiecie znanej jako Maria z Oignies (1177–1213). Maryja zyskała powszechną sławę dzięki duchownemu Jakubowi z Vitry, który słysząc o świętej reputacji Marii, podobno opuścił studia w Paryżu i osiedlił się w Oignies, gdzie został regularnym kanonikiem w miejscowym klasztorze augustianów św. Mikołaja. W Jakubie Maria zyskała wpływowego duchownego zwolennika, który wystąpił z petycją do papiestwa w imieniu mulieres religiosae w regionie. James ze swojej strony przypisywał Marii zapewnienie mu duchowego pocieszenia i inspiracji oraz pomoc w zostaniu lepszym kaznodzieją (Coakley 2006). Niedługo po śmierci Marii w 1213 roku James napisał książkę Mary Vita, dedykując dzieło biskupowi Fulkowi z Tuluzy (ok. 1155-1231), który przybył do Liège po wygnaniu go ze swojej diecezji przez heretyków. Plik życie przedstawiał Maryję, a także kilka innych kobiet w diecezji, jako modele ortodoksji, pobożności sakramentalnej i posłuszeństwa duchowieństwu w czasie, gdy heretycy i inni dysydenci kwestionowali pobożność i autorytet hierarchii kościelnej (Elliott 2004) . Życie Mary, zapisane w dobrze rozpowszechnionym dziele Jamesa życie i upamiętniony urzędem liturgicznym, wydaje się inspirować podobnie myślące kobiety w diecezji Liège do gromadzenia się we wspólnotach poświęconych pracy i modlitwie (Simons 2014).

Podczas gdy Jakub i niektórzy z jego współczesnych promowali mulieres religiosae jako modele pobożności, brak oficjalnych przywilejów, ochrony i klauzuli dla kobiet wzbudził obawy o ich reputację i bezpieczeństwo fizyczne. W odpowiedzi duchowni pracowali nad zapewnieniem specjalnych papieskich przywilejów, aby umożliwić kobietom gromadzenie się w intencjonalnych wspólnotach poświęconych pracy i modlitwie (McDonnell 1954; Dor 1999). W 1216 roku Jakub z Vitry poinformował w liście do swoich przyjaciół, że udało mu się uzyskać ustne upoważnienie od papieża Honoriusza III do wspólnego życia mulieres religiosae z diecezji Liège, a także we Francji i Świętym Cesarstwie Rzymskim. i zachęcajcie się nawzajem w ich duchowych aspiracjach. Oficjalne uznanie nastąpiło w maju 1233 roku, kiedy papież Grzegorz IX wydał bullę Gloriam virginalem, który zapewniał ochronę kobietom, które nazwał dziewicami kontynentów (dziewicami kontynentu) w Niemczech. Pięć dni później papież rozszerzył tę samą ochronę na „dziewice” diecezji Cambrai (Simons 2001). Co istotne, Gloriam virginalem podkreślił obietnicę zachowania czystości przez kobiety, ale nie użył terminu beginka. Co więcej, byk nie przedstawił jasnej definicji ani uznania złożoności tego, co ostatecznie zostanie nazwane statusem Beguine, który przyciągał wdowy tak samo jak osoby nigdy niezamężne i nie pociągał za sobą po prostu zobowiązania do czystości. Niemniej jednak na podstawie Gloriam viginalemwładze religijne i świeckie w miastach północnej Francji, Belgii i Holandii wydały formalne zezwolenia na lokalne zgromadzenia pobożnych kobiet świeckich, w wielu przypadkach oficjalnie uznając istniejące już społeczności. Co znamienne, mniej więcej w tym czasie władze lokalne zaczęły odnosić się do „beginek” w statutach i innych rodzajach dokumentów prawnych, pokazując, że termin ten stał się akceptowalną w języku narodowym etykietą dla pobożnych kobiet świeckich. Rzeczywiście, choć nigdy nie straciło negatywnych konotacji, w połowie XIII wieku termin ten stał się dość rutynowy w oficjalnej dokumentacji dotyczącej takich społeczności (Simons 2014).

Beginy i inne grupy pokutne znalazły się pod lupą podczas Drugiego Soboru w Lyonie (1274), kiedy urzędnicy kościelni, zajmując się różnymi kwestiami, odnowili zakaz tworzenia nowych zakonów przez IV Sobór Laterański (1215) (więcej 2018). Oczywiście beginki nigdy nie domagały się statusu zakonu, co zdaniem miejscowych urzędników zwalniało ich społeczności od tego ustawodawstwa. Niemniej jednak w raporcie skierowanym do papieża Grzegorza IX w ramach przygotowań do Drugiego Soboru w Lyonie, franciszkanin i teolog Gilbert z Tournai (1200–1284) skarżył się szczególnie na beginki, zauważając, że takie kobiety unikały ważnych kanonicznych rozróżnień między „zakonnikami a świeckimi”. , ”Ponieważ nie żyły jako zakonnice ani jako żony. Ponadto Gilbert wyraził zaniepokojenie praktykami duchowymi beginek, które samokierowały na siebie, twierdząc, że kobiety posiadają błędne tłumaczenia Pisma Świętego, które, jak twierdził, czytają wspólnie. Oczywiście, podczas gdy zwolennicy beginek wychwalali reputację kobiet za wzajemną modlitwę i napomnienia, inni średniowieczni duchowni wyrażali zaniepokojenie, że takie działania mogą prowadzić do herezji i doktrynalnych błędów (Miller 2007).

Pomimo krytyki Gilberta, zakony beginek i beginy nie zostały zmuszone do rozwiązania po Drugim Soborze w Lyonie, nawet gdy Sobór nakazał rozwiązanie innym nieoficjalnym grupom pokutnym. Mimo to opcja beginki pozostawała kontrowersyjna. Jako świadomy wybór życia w świecie, ale w sposób, który (skutecznie) przewyższał lub wyróżniał się od większości ludzi świeckich (przynajmniej w pobożności), beginki wzbudzały dezaprobatę i podziw. Niektórzy zakonnicy czuli się urażeni kooptacją statusu „religijnego” bez przywiązania do reguły, podczas gdy niektórzy świeccy byli oburzeni odrzuceniem małżeństwa przez beginki oraz zwolnieniem ich z niektórych podatków. Ponieważ beginki mogły zachować swoją własność osobistą lub opuścić ich życie w celu zawarcia małżeństwa, niektórzy obserwatorzy kwestionowali szczerość ich powołania, sugerując, że kobiety podjęły życie początkowe w celu uniknięcia małżeństwa i obowiązków rodzinnych lub jako przykrywka dla nielegalnych zachowań seksualnych . Co więcej, odkąd beginki zyskały reputację „religijnych kobiet”, często oskarżano je o duchową dumę i hipokryzję. Krytycy beginek, tacy jak Wilhelm z St. Amour (1200–1272) i Gilbert z Tournai, często ostrzegali, że kobiety te mogą wprowadzić w błąd osoby świeckie, z którymi miały regularny kontakt (Miller 2014).

W 1311 r. Urzędnicy kościelni zebrali się na soborze kościelnym w Vienne, aby między innymi rozważyć kwestie herezji i początków, ostatecznie wydając dwa dekrety ”. Pierwszy dekret, znany jako Cum de quibusdam mulieribus (Dotyczące niektórych kobiet), które szczególnie dotyczyły statusu beginki, twierdziły, że beginki dyskutowały i głosiły o Trójcy i boskiej istocie, prowadząc innych na manowce swoimi heterodoksyjnymi opiniami na temat artykułów wiary i sakramentów. Z powodu tych rzekomych działań dekret ogłosił, że status beginki „powinien być na zawsze zakazany i całkowicie zniesiony”. Drugi dekret, Ad nostrumwymienił osiem „błędów” rzekomo popełnianych przez beginy i ich męskich odpowiedników, zwanych żebrakami, którzy zgodnie z dekretem stanowili „ohydną sektę”. Konkretnie, Ad nostrum twierdzili, że beginki były nie tylko przywiązane do żebraków (wątpliwe twierdzenie), ale były częścią zorganizowanej grupy heretyckiej, która wierzyła, że ​​dusza ludzka może stać się tak doskonała, że ​​nie potrzebuje już prawa moralnego. Lubić Cum de quibusdam Ad nostrum potępił status begina, ale szczególnie obrał za cel kobiety i mężczyzn na ziemiach niemieckich (Makowski 2005).

Śmierć papieża Klemensa V w 1314 r. (S. 1305–1314) opóźniła obieg dekretów z Vienne, które zostały sfinalizowane i wydane w 1317 r. Przez następcę Klemensa, papieża Jana XXII (s. 1316–1334). Dekrety Vienne natychmiast wywołały zamieszanie i kontrowersje wśród władz świeckich i kościelnych, ponieważ nie było wcale jasne, w jaki sposób odnoszą się do kobiet w ich jurysdykcji (Makowski 2005; Van Engen 2008; Miller 2014). Prawdopodobnie najbardziej kontrowersyjny z dwóch dekretów był Cum de quibusdam, które odczytywane są jako ogólne potępienie statusu beginy, zanim zakończy się ciekawą tak zwaną „klauzulą ​​ucieczki”, która pozwala „wiernym kobietom” żyć „uczciwie w swoich domach”, bez określania, które kobiety powinny być uważane za „wierne” lub w jaki sposób aby odróżnić te kobiety od zamierzonych celów dekretu.

Niektórzy prawnicy kanoniczni twierdzili, że Cum de quibusdam w stosunku do mieszkańców zakonów czy beginażyńców, a „klauzulę ucieczki” do kobiet, które żyły w czystości prywatnie we własnych domach (Makowski 2005). Ta interpretacja skutecznie zaprzeczała wcześniejszym próbom uczynienia miejsca zamieszkania w klasztorze beginek lub beguinem czynnikiem odróżniającym prawdziwe beginki od nieszczerych kobiet, które rościły sobie prawo do statusu beginy bez poddawania się uznanej społeczności. Aby jeszcze bardziej skomplikować sprawę, średniowieczne miasta europejskie gościły różnorodne charytatywne i pokutne wspólnoty świeckie, z których niektóre wydawały się „podobne do begu” w ich zaangażowaniu w modlitwę i aktywną służbę na świecie (Böhringer 2014). Na przykład tercjarki franciszkańskie były pobożnymi kobietami świeckimi należącymi do zakonu franciszkańskiego. Chociaż tercjarki, podobnie jak beginki, nie składały uroczystych ślubów monastycznych, przestrzegały zatwierdzonej przez papieża reguły Trzeciego Zakonu św. Franciszka, a więc tercjarek. Jednak ze względu na podobieństwa w sposobie życia i ubieraniu się (obie grupy nosiły proste przyzwyczajenia), tercjarki były często mylone lub mylone z beginkami. Rzeczywiście, wielu beginek, wierząc, że mogą uniknąć potępienia, stosując się do papieskiej reguły, odpowiedziało na potępienie Vienne, stając się tercjariuszami (Simons 2001).

W sierpniu 1318 r. Bullę wydał papież Jan XXII Stosunek prostokątny, który usiłował dostarczyć pewnych wskazówek władzom kościelnym, którym powierzono zadanie rozróżnienia „złych” beginek objętych dekretami z Vienne od „dobrych” beginek wyłączonych w Cum de quibusdam's tzw. klauzula ucieczki. Niemniej jednak, Stosunek prostokątny, lubić Cum de quibusdampozostawiało wiele miejsca na negatywne i sprzeczne interpretacje. W szczególności dekret wezwał władze lokalne, aby nie nękały „uczciwych” beginek; jednak papież nalegał, aby ta dyrektywa w żaden sposób nie wskazywała, że ​​on zatwierdzony stan Beguine, ani też nie usiłował zaprzeczyć wcześniejszym orzeczeniom potępiającym status Beguine. W ten sposób Jan XXII kontynuował papieską tradycję wydawania niezobowiązujących oświadczeń, które służyły jedynie podkreśleniu braku oficjalnej aprobaty beginek, skutecznie pozostawiając otwarte drzwi dla dalszego nękania świeckich zakonnic, pod jakimkolwiek imieniem były (Makowski 2005; Van Engen 2008).

W latach następujących po opublikowaniu dekretów z Vienne, biskupi z dużą populacją beginek wahali się przed egzekwowaniem tego ustawodawstwa z powodu niepewności, czy dekrety miały zastosowanie do „ich” beginek. W międzyczasie w różnych miastach władze lokalne powoływały się na dekrety konfiskaty mienia beginages lub naciskały na kobiety, by przyjęły trzecią regułę św. Franciszka. Wreszcie, w grudniu 1320 roku, papież Jan XXII podjął próbę dalszych wyjaśnień dotyczących statusu beginki, zwracając się do Cum de mulieribus biskupom w Tournai, Cambrai i Paryżu. Uznając, że „uczciwe” beginki mogą mieszkać razem w begach lub zakonach begina, Cum de mulieribus starali się rozwiązać impas między biskupami a władzami świeckimi, instruując biskupów, aby badali domy Beguine w swoich diecezjach samodzielnie lub za pośrednictwem swoich przedstawicieli, aby upewnić się, że kobiety nie angażują się w nielegalne spory lub dyskusje na temat doktryny (Van Engen 2008).

Interpretacja i egzekwowanie dekretów z Vienne ostatecznie sprowadziły się do postaw lokalnych (biskupów, władz świeckich i duchownych, zarówno świeckich, jak i zakonnych) wobec braci, beginek i tercjarek. Dochodzenia biskupie ciągnęły się do około 1328 r., Ostatecznie doprowadzając do uniewinnienia kobiet mieszkających w klasztorach beginek i beginek w Niderlandach i północnej Francji. Beginaże południowych Niderlandów od dawna były częścią tkanki społecznej i miejskiej, a władze lokalne w większości wspierały ich przetrwanie (Simons 2001). Przez cały XIV i XV wiek beguinaria dworskie w miastach takich jak Bruksela, Gandawa, Mechelen i Liège nadal gościły setki kobiet, które nadal, całkiem bezwstydnie, były znane jako „beginki”. Rzeczywiście, większość społeczności beginek w Europie była w stanie dostosować się i przystosować do lokalnych nacisków i okoliczności, dobrze przeżywając okres wczesnej nowożytności.

Niemniej jednak w niektórych obszarach dochodzenia doprowadziły do ​​zawężenia opcji dla pobożnych kobiet świeckich, ponieważ miejscowi urzędnicy wykorzystali kryzys do uregulowania sytuacji społeczności beguinów, sprawiając, że wyglądały one bardziej jak tradycyjne domy klasztorne i zakazały kobietom na zewnątrz klasztoru beginek lub beginażu od życia jako beginki. Wielu beginów zrewidowało swoje przepisy domowe w sposób, który ograniczył swobodę poruszania się i wzmocnił nadzór duchowny. Wielki Beginaż Paryża zmodyfikował swoje statuty, co wzmocniło nadzorczą rolę miejscowego przeora dominikańskiego (Miller 2014), a Wielkie Beginaże Brukseli i Mechelen zaczęły wymagać od mieszkańców złożenia ślubów klauzury (więcej 2018).

Gdzie indziej, lokalni urzędnicy chwytali się niejasności w dekretach z Vienne, aby wspierać lub podważać określone frakcje lub sprawy. W niektórych niemieckich miastach status begina służył jako dogodny punkt zapalny w gorących debatach na temat reform, ubóstwa i dopuszczalności świeckiego żebractwa (Deane 2014). Podczas gdy wiele beginek zareagowało na dekrety z Vienne, nazywając siebie tercjariuszami i zacieśniając swoją przynależność do miejscowych braci franciszkańskich, siły polityczne czasami wymazywały względną przewagę jednej etykiety nad drugą. Pod koniec XIV wieku przeciwnicy franciszkanów w Bazylei wykorzystali ustawodawstwo przeciwko beguine, aby zaatakować miejscowe tercjaty, co skłoniło braci miasta do interwencji w ich imieniu. Obrona braci podkreśliła, że ​​tercjariusze przestrzegali zasady zatwierdzonej przez papieża, a tym samym różniły się od niezrzeszonych wspólnot beginek. Takie wysiłki pozostawiły pozostałe beguine w Bazylei bezbronne i bezbronne, ponieważ obrona braci polegała na zidentyfikowaniu tych grup jako prawowitych celów dekretów Vienne. Do 1405 roku beginki zostały trwale wyparte z Bazylei (Bailey 2003).

Od XIV do XV wieku inkwizytorzy sporadycznie celowali w beginki w niemieckich miastach, oskarżając pobożne świeckie kobiety o wyznawanie antynomicznych wierzeń, które dekretem Vienne Ad nostrum przypisywane bez dowodów wszystkim beginkom i żebrakom (McDonnell 1954; Lerner 1972; Kieckhefer 1979). Incydenty te były napędzane przez lokalne napięcia, zwłaszcza konflikty między męskimi frakcjami duchownych, które często dotyczyły duszpasterskich stosunków mężczyzn ze świeckimi zakonnicami. W niektórych rejonach kobiety po prostu zrezygnowały z tego imienia, nazywając siebie duchowymi siostrami (geistliche schwestern) lub pustelniczkami (klausnerinnen), wciąż żyjąc tak jak wcześniej (Deane 2014).

Wspólnoty Beguine zostały ponownie poddane kontroli w XV wieku, gdy władze duchowne i świeckie, ukształtowane przez nacisk ruchu Observant na reformy i odnowę, ponownie starały się narzucić dyscyplinę monastyczną na wszystkie zakonnice, niezależnie od przynależności i statusu kanonicznego (Więcej 2018). Ruch Spostrzegawczy, kojarzony głównie z zakonami żebraków, był szerokim ruchem reform, napędzanym i kształtowanym przez szereg grup i instytucji. Te apele o odnowę religijną miały różny przebieg w całej Europie, w zależności od lokalnego kontekstu politycznego. Podobnie jak w XIV wieku, niektóre wspólnoty beguine przyjęły reguły trzeciorzędowe augustianów lub franciszkanów, nadal żyjąc i pracując podobnie jak wcześniej. Jednak w Paryżu królewski beginaż przeżył głód, wojnę i wstrząsy polityczne w XIV i XV wieku, tylko po to, by rozpłynąć się pod naciskiem ruchu Spostrzegawców. Powołując się na fakt, że na dworze królewskim pozostały tylko dwie osoby, francuski król Ludwik XI (r. 1461–1483) postanowił w 1471 r. Przekazać zabudowania grupie tercjarek franciszkańskich. Jednak w 1485 r. Spostrzegawcze klaryski (Miller 2014).

W następstwie reformacji protestanckiej i Soboru Trydenckiego (1545-1563), Kościół katolicki ponownie skupił się na kwestiach dyscypliny we wspólnotach zakonnych kobiet, zwłaszcza klauzury. Podobnie jak w przeszłości, społeczności Beguine sprzeciwiały się zamknięciu, powołując się na ich niekanoniczny status. Niemniej jednak w 1566 roku papież Pius V (s. 1566–1572) wydał bullę Circa pastoralis, która nalegała, aby wszystkie religijne wspólnoty kobiet, bez wyjątku, przestrzegały ścisłej klauzuli (więcej 2018). Jednak role społeczne, które pobożne kobiety odgrywały w miastach i miasteczkach w całej Europie, szczególnie w dziedzinie nauczania, pracy w szpitalach i charytatywnej służby ubogim, nadal miały ogromną wartość. Kobiety powołane do tej pracy nie mogły więc już identyfikować się jako „zakonnice”, ponieważ po trydencie taki status wymagał ścisłej klauzury, a tym samym rezygnacji z czynnej służby w świecie. Podkreślając swój status świecki, kobiety tworzyły pobożne wspólnoty świeckie, takie jak Urszulanki i Dévots (Rapley 1990). Tak więc, porzucając imię „beginka”, te pobożne kobiety świeckie nadal prowadziły życie modlitwy i służby na świecie, podobnie jak przed Trydentem.

Beginki i beginy pozostawały cechą życia miejskiego w Niderlandach do wczesnego okresu nowożytnego, nawet gdy protestancka reformacja i holenderska rewolta w XVI wieku zniszczyły wiele dworskich beginaży regionu (Moran 2010). W 1585 r., Po przywróceniu hiszpańskiego, katolickiego panowania w południowych prowincjach (północ pozostała niezależna i protestancka), niektóre społeczności beguine zostały przywrócone, ale pod ściślejszą kontrola kościelna. Podobnie jak w XIII wieku, miejscowi duchowni w okresie kontrreformacji promowali beginki jako modele dla świeckich i pomocników w wysiłkach kontrreformacyjnych Kościoła. Biskupi również zintensyfikowali wysiłki związane z wizytacjami, kładąc nacisk na ściślejszą dyscyplinę, klauzurę i przyjęcie bardziej rygorystycznych zasad. Pragnienie przedstawienia beginek jako grupy przypominającej porządek, jeśli nie w rzeczywistości kanonicznej, doprowadziło również do powstania fikcyjnej historii, uzupełnionej o wymyślonego założyciela beginek: św. Beggi (Moran 2010; Więcej 2018). [Obraz po prawej] Begga, urodzona na początku VII wieku, była córką Pepina Starszego. Po śmierci męża Begga założyła klasztor w Andenne, gdzie zmarła jako przełożona w 691 roku. Choć imię Beggi i jej święty status nie były w żaden sposób związane z historią Beginy, stała się nieodpartą fikcyjną założycielką równie fikcyjnego „zakonu beguine”. ”W XVI wieku (Więcej 2018). Utworzenie założycielki i „zakonu beginek” przyczyniło się do rozpowszechnienia mitu, że społeczności w różnych miejscach (społeczności o bardzo różnych historiach) miały wspólną tożsamość instytucjonalną.

Beginaże dworskie południowych Niderlandów doświadczyły kolejnego poważnego upadku wraz z aneksją regionu przez Republikę Francuską w 1794 r., Kiedy to budynki zostały zsekularyzowane i przejęte przez państwo. W 1830 r., Wraz z ustanowieniem Królestwa Belgii, nacjonalistyczna duma na nowo wzbudziła zainteresowanie beginkami i ich historią. Do XX wieku przetrwało siedemnaście beginaży, w tym św. Katarzyny w Breda, św. Katarzyny w Mechelen i św. Elżbiety z Gandawy. W 1998 roku trzynaście beginaży dworskich zostało wpisanych na Listę Światowego Dziedzictwa UNESCO. W 2013 roku, ostatnia beginka, Marcella Pattyn, [Zdjęcie po prawej] zmarła w wieku dziewięćdziesięciu dwóch lat.

DOCTRINES / BELIEFS

Chociaż czasami oskarżani o heretyckie wierzenia i błędy doktrynalne, beginki przestrzegały tradycji rzymskokatolickiej i były szczególnie znane ze swojej sakramentalnej pobożności (Elliott 2004). Beguines złożyła osobiste, nieformalne śluby czystości i kontynuowała życie modlitwy kontemplacyjnej i aktywnej służby na świecie. Chociaż kobietom nie wolno było głosić, wzięły na siebie inne sposoby wypełniania swojego powołania duchowego, a mianowicie opiekę nad ubogimi i chorymi, duchową zachętę lub napomnienie bliźnich oraz pracę fizyczną. W ten sposób Beguines publicznie twierdzili, że swoim ubiorem i zachowaniem prowadzą życie osobno (w sensie prowadzenia odrębnego, nawet wyższego życia religijnego) wśród innych chrześcijan (Van Engen 2008).

Opracowane przez duchownych opisy duchowości beginek podkreślają ich ortodoksję, sakramentalną pobożność (szczególnie oddanie do spowiedzi, pokuty i komunii) oraz ich zaangażowanie w czystość i służbę. Duchowni często przedstawiali usługi publiczne beginek w kategoriach religijnych, podkreślając modlitwę, cierpienia cielesne i posłuszeństwo hierarchii kościelnej w swoich opisach i obronie tych kobiet (Caciola 2003; Elliott 2004). Krytycy Beguines, zwłaszcza w XIV wieku, utrzymywali jednak, że beginki wyznawały poglądy antykościelne i antynomiczne (McDonnell 1954; Lerner 1972). W szczególności dekret Vienne Ad nostrum twierdzili, że beginki, wraz ze swoimi męskimi odpowiednikami, żebrakami, wierzyły, że dusza może osiągnąć stan doskonałości, który eliminuje potrzebę kościelnych sakramentów i praw moralnych. Nie ma jednak dowodów na to, że te idee lub wierzenia były typowe dla beginek, które ze względu na swój nieoficjalny status często były wykorzystywane jako pionki i kozły ofiarne w lokalnych konfliktach politycznych i kontrowersjach religijnych (Lerner 1972; Deane 2014; Miller 2014).

RYTUAŁY / PRAKTYKI 

Beguinages i klasztory średniowiecznej Europy znane były z łączenia czynnej służby z modlitwą kontemplacyjną. Chociaż statuty klasztorów i domów beginek, szczególnie w późniejszych wiekach historii beginek, kładły nacisk na zasady monastyczne, powołaniem beginek była aktywna służba w świecie na rzecz innych. Niektóre beginy wymagały od swoich mieszkańców codziennego uczęszczania na mszę i przestrzegania monastycznego rytuału modlitw i czuwania (Simons 2001; Moran 2010; Miller 2014). W niektórych wspólnotach beginki odprawiały czytania psalmów lub innych tekstów, odpowiednich dla określonych dni świątecznych. Chóry beginek, niekiedy wykształcone i wyszkolone w muzyce w szkole begina, śpiewały teksty pieśni (antyfony i responsorie) właściwe liturgii. Członkowie chóru beginy byli również znani z czuwania dla patronów lub zmarłych beginek. Beguines uczyła dzieci w wieku szkolnym, opiekowała się chorymi, chowała zmarłych, zachęcała swoich współwyznawców do chodzenia na mszę i przyjmowania sakramentów. Rzeczywiście, duchowa i materialna służba innym była definiującą cechą początkowego życia, która po części wyjaśnia jego trwałą popularność w średniowiecznych miastach (Simons 2001; Miller 2014; Deane 2016).

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO 

Wspólnoty Beguine pojawiły się w różnych formach (małe gospodarstwa domowe, klasztory czy beginy) stosunkowo równocześnie (Simons 2001). Chociaż beginki w różnych regionach prowadziły podobne życie modlitwy i służby, nie było tam żadnego begu zamówienie a żaden dom ani begina nie domagał się przywództwa ani nawet przynależności do innych społeczności beginek. Ponieważ beginki potrzebowały opieki duszpasterskiej, nawiązały więzi z lokalnymi pastorami, braćmi i mnichami, ale niewiele wspólnot nawiązało ekskluzywne relacje z jakimkolwiek szczególnym zakonem.

Niemniej jednak, z biegiem czasu, społeczności begina przeszły proces instytucjonalizacji, tworząc cechy przypominające oficjalne domy klasztorne. Władze lokalne w całej północnej Europie dostrzegły duchowe i społeczne korzyści płynące z nieformalnych zgromadzeń pobożnych kobiet świeckich pojawiających się w ich miastach, często zapewniając im materialne wsparcie i przywileje prawne, które pozwoliły im połączyć się w stałe instytucje. Instytucje te obejmowały od małych rezydencji połączonych ze szpitalami, przez małe domy liczące kilkanaście lub więcej kobiet (często nazywane klasztorami beguinów), po większe, otoczone murem kompleksy, zwane beginażami (lub begijnhoven). Pod względem architektonicznym beginaż był materialnym przejawem złożoności życia beginek, które przyciągało kobiety z różnych środowisk społeczno-ekonomicznych i motywacji, służąc jako raj dla inspirowane duchowo, schronienia dla osób stanu wolnego i wspólnoty emerytów dla osób starszych (Ziegler 1987; Simons 2001; Moran 2010; Miller 2014). Beginaże dworskie [Obraz po prawej] skupiały się wokół dziedzińca i obejmowały indywidualne rezydencje dla zamożniejszych beginek oraz wspólne sypialnie dla kobiet o skromniejszych dochodach. Mury i kaplice beginażu pozwoliły uniknąć konieczności mieszania się beginek z szerszą grupą świecką, łagodząc obawy o bezpieczeństwo i reputację kobiet. Niemniej jednak beginaże znajdowały się zazwyczaj w pobliżu bram miejskich lub głównych arterii komunikacyjnych, co odzwierciedlało ich społeczną orientację na usługi. W niektórych regionach lokalny beginaż stanowił miasto w mieście i mieszkał w nim setki kobiet. Kilku nawet zapewniło sobie niezależne prawa parafialne (czyli przywileje) należne parafii kościelnej. Jako rozpoznawalne zakonnice, beginki potrzebowały rzetelnej opieki duszpasterskiej, a lokalne władze religijne i świeckie pomogły w ułatwieniu tej drogi, negocjując umowy z duchownymi i pośrednicząc w konfliktach (zwłaszcza między braćmi i duchownymi świeckimi) o prawa parafialne (Miller 2014). Beginaże zazwyczaj mieli własnych księży i ​​kapelanów, którzy odprawiali Msze św., Słuchali spowiedzi i wygłaszali kazania. W ten sposób beginaże zdawały się zaspokajać „religijny” i kontemplacyjny aspekt życia beginek. Rzeczywiście, kryteria przyjęcia, zasady i mury regulowały i wprowadzały w klasztor to, co pierwotnie było spontanicznym zgromadzeniem pobożnych kobiet świeckich. Niemniej jednak beginki nie były zakonnicami. Wspólnoty Beguine, w przeciwieństwie do klasztorów, zapewniały swoim mieszkańcom swobodę poruszania się niezbędną do wykonywania cennych usług społecznych, w tym opieki nad chorymi, umierającymi i zmarłymi. W konsekwencji beginarze były z konieczności dość porowate, przyciągając świeckich patronów i sympatyków, a także duchownych gości. Jego mieszkańcy zostali również wyciągnięci z klauzury, aby pielęgnować duchowe przyjaźnie z duchownymi doradcami, prowadzić negocjacje majątkowe z członkami rodziny i współpracownikami oraz wypełniać obowiązki duchowe i społeczne. Tak więc beginaże, podobnie jak ich mieszkańcy, były wyraźnie różne i głęboko osadzone w miejskim krajobrazie (Simons 2001; Miller 2014).

Klasztory i beginy begina, skutecznie ustanowiły beginki jako rozpoznawalną (jeśli nie oficjalną) wspólnotę religijną. Rzeczywiście, istnienie domów begina w miastach północnoeuropejskich skomplikowało lokalne zrozumienie tego, co oznaczało dla kobiety identyfikowanie się (lub oznaczanie jej) jako beginki (Miller 2007). Beginaże ze swoimi zasadami, murami i starannie kontrolowanymi kryteriami przyjęć zacierały różnice między beginkami a zakonnicami (więcej 2018). W połowie XIII wieku w wielu miastach i miasteczkach lokalne władze zaczęły traktować zakon lub beginaż beginek jako jedyne akceptowalne konteksty dla pobożnych kobiet świeckich, argumentując, że tych, którzy nie byli związani z takimi domami, nie należy w ogóle uważać za beginki, ale raczej jako nieszczere lub niewystarczająco pobożne kobiety, które wykorzystywały życie beginki jako przykrywkę dla niemoralnego zachowania (McDonnell 1954).

Poszczególne klasztory i beginy były zazwyczaj prowadzone przez magistra (kochankę), która miała szerokie uprawnienia w społeczności. Magistra zazwyczaj śledziła finanse gminy, kierowała decyzjami o przyjęciu, doradzała dyrektorom religijnym i świeckim beguinatu w zakresie przepisów dotyczących mieszkańców oraz zapewniała kobietom naukę religii (Simons 2001; Moran 2010 i 2018; Miller 2014). W Niderlandach przeor miejscowego zakonu dominikańskiego był często wyznaczany jako kierownik duchowy beguinatu. Na przykład w Brugii przeor zakonu dominikanów pomagał kochance Beginażu w nadaniu imienia kapelanowi. W Gandawie przeor dominikanin mianował kochankę Beginażu oraz kapelanów służących wspólnocie. W Lille proboszczowie wyznaczyli kapelanów służących beginage. W różnych momentach historii beginek, szczególnie w okresie reform lub konfliktów religijnych, władze lokalne starały się zwiększyć religijny i / lub świecki nadzór nad społecznościami beguine (McDonnell 1954; Simons 2001; Galloway 1998; Miller 2014.)

KWESTIE / WYZWANIA / ZNACZENIE

Wiele z tego, co wiemy o beginkach, zostało napisanych nie przez same kobiety, ale przez duchownych, z których niektórzy wyrażali wrogość wobec świeckiej religijności, zwłaszcza wśród kobiet. Dlatego uczeni muszą polegać na męskich, czasem wrogich i mizoginistycznych źródłach. W związku z tym jednym z największych wyzwań zarówno dla średniowiecznych obserwatorów, jak i współczesnych uczonych jest śliski charakter terminu „beginka”, który może oznaczać zarówno zbiór zachowań, jak i przynależność do uznanej społeczności beginek (Miller 2007; Deane 2008).

Zdaniem niektórych średniowiecznych myślicieli, zwłaszcza duchownych, Beguins przeciwstawił się płciowym oczekiwaniom co do kobiecej duchowości, przyjmując „aktywne” życie religijne, które ze swej natury było wykonywane publicznie. Ponieważ beginki nie były uznawane za zakony religijne, nie miały oficjalnego statusu, a zatem służyły jako łatwy cel dla duchownych krytykujących rozprzestrzenianie się religijnego stylu życia w XIII wieku. Obrońcy początków życia starali się więc złagodzić krytykę, ukrywając „nieregularne” aspekty statusu, konstruując fikcyjne historie i zakładając klasztorne domy dla kobiet (np. Begina). Mimo to tożsamość beginka pozostawała dostępna dla każdej kobiety, która chciała ją adoptować, co prowadziło do oskarżeń o nieszczerość i hipokryzję. Co więcej, niektórzy obserwatorzy religijni uważali, że beginki, jako niezrzeszone kobiety religijne, były szczególnie skłonne do przyjmowania i szerzenia heterodoksyjnych idei.

Obawy dotyczące „nieregularnych” beginek zdawały się potwierdzać życie i twórczość Marguerite Porete (zm. 1310). [Obraz po prawej] Gdzieś na początku do połowy lat 1290. XIX wieku Marguerite (kobieta z diecezji Cambrai) napisała mistyczną książkę znaną jako Lustro prostych dusz. Napisana w języku starofrancuskim, książka opisuje unicestwienie duszy, a konkretnie jej zejście w stan nicości, czyli zjednoczenie z Bogiem bez różnicy. Popularne w tamtych czasach, Lustro wzbudził kontrowersje na początku XIV wieku z kilku powodów. Po pierwsze, książka została napisana w języku francuskim, a nie po łacinie, preferowanym języku nauczania, i dlatego była dostępna dla coraz bardziej wykształconych laikatów. Po drugie, książka zawierała takie stwierdzenia, jak „dusza unicestwiona w miłości Stwórcy mogła i powinna dać naturze wszystko, czego pragnie”, co niektórzy uznali, że dusza może stać się jednością z Bogiem, a kiedy w tym stwierdzają, że nie potrzebował Kościoła, jego sakramentów ani kodeksu cnót. Chociaż prawdopodobnie nie była to interpretacja zamierzona przez Marguerite w tym stwierdzeniu, lokalne władze kościelne obawiały się, że nauki zawarte w książce były zbyt łatwo interpretowane w błędny sposób, szczególnie przez niewykształconych i niewykształconych teologicznie (Field 2012.)

Opierając się na samej książce, jest jasne, że Małgorzata była wykształcona i miała dostęp do zasobów, takich jak pergamin, przybory do pisania, a być może nawet pisarz. Miała także ważnych zwolenników duchownych, w tym trzech mężczyzn, którzy napisali ostrożne adnotacje Lustro. Niemniej jednak biskup Cambrai, Guido z Collemezzo (1296–1306), który zdawał się nie mieć cierpliwości do teologicznie odważnych kobiet świeckich, uznał książkę Marguerite za heretycką i nakazał jej publiczne spalenie w Valenciennes, co sugeruje, że było miastem, w którym wówczas mieszkała Małgorzata. Zgodnie z zapisami jej procesu biskup poinformował Małgorzatę, że zostanie ona przekazana władzom świeckim, jeśli będzie ona próbowała rozpowszechniać swoje idee, czy to ustnie, czy pisemnie. Najwyraźniej niezrażona Marguerite nadal rozpowszechniała swoją książkę, zwracając uwagę innego biskupa, który wysłał ją do Paryża pod koniec 1308 roku, aby odpowiedzieć dominikaninowi inkwizytorowi Francji, Wilhelmowi paryskiemu (zm. 1314). W Paryżu Małgorzata przebywała w areszcie domowym przez osiemnaście miesięcy, odmawiając współpracy z inkwizytorem. Ostatecznie William przystąpił do sprawy, wystawiając książkę Marguerite na proces, zbierając razem prawie cały wydział teologii, aby osądzić ortodoksję książki. Kiedy mistrzowie uniwersytetu jednogłośnie uznali tę książkę za heretycką, utorowali Williamowi drogę do skazania Marguerite na śmierć. 31 maja William uznał Marguerite za „nawróconą heretykę” i przekazał ją świeckim władzom, które wykonały jej wyrok. Następnego dnia, 1 czerwca 1310 roku, Marguerite Porete została spalona na stosie na Place de Grève w Paryżu (Field 2012; Van Engen 2013).

Kolejnym wyzwaniem jest sposób przedstawiania beginek w literaturze naukowej. Do niedawna zarówno historie naukowe, jak i popularne przedstawiały beginki jako bezbronne, bezlitośnie prześladowane ofiary opresyjnego, patriarchalnego kościoła lub wywrotowe protofeministki odmawiające spełnienia społecznych oczekiwań. W obu przypadkach nacisk kładzie się na ich marginalność. Ta historiograficzna tendencja do postrzegania kobiet religijnych jako ofiar lub buntowniczek jest zakorzeniona w nadmiernym poleganiu na źródłach nakazowych, takich jak dekrety soborów kościelnych. Rzeczywiście, wśród średniowiecznych beginki są najbardziej widoczne w historii herezji i dewiacji religijnych, dziedzin, które z konieczności uprzywilejowują potępiające dekrety kościoła i zapisy inkwizycyjne (Deane 2008 i 2013). Co więcej, wizerunek beginek jako postaci marginalnej dobrze współgra ze współczesnymi założeniami dotyczącymi średniowiecznych kobiet. To znaczy, dominuje założenie, że kobiety były albo żonami, albo zakonnicami. Dlatego beginki musiały być kobietami, które nie wyszły za mąż lub nie wstąpiły do ​​klasztoru (a więc były ofiarami) lub które wywrotowo odmówiły obu (buntowniczki). Co więcej, historie Kościoła rzymskokatolickiego często łączą zwiększoną widoczność i uczestnictwo kobiet w Kościele z niepowodzeniami, kryzysami lub „upadkiem” mężczyzn, w ten sposób przedstawiając beginki jako część niekontrolowanej i niepożądanej fali religijnego entuzjazmu, która jest (ostatecznie i nieuchronnie) zawarte i skierowane wzdłuż bardziej społecznie akceptowanych kanałów (Grundmann 1995; Deane 2008).

Jednak na poziomie lokalnym beginki znalazły duże wsparcie ze strony duchownych, władz miejskich i szerszej opinii publicznej. Beginki były znaczącymi, cenionymi członkami swoich społeczności. Nawet gdy często były wciągane w debaty na temat ubóstwa religijnego, klauzury i władzy duchownej, społeczności Beguine dostosowywały się i dostosowywały do ​​zmieniających się oczekiwań dotyczących duchowości kobiet, często zmieniając swoje imiona, modyfikując przepisy domowe lub szukając politycznie silnych powiązań lub patronów, aby kontynuować żyć życiem modlitwy i służby. W konsekwencji pisanie o tych społecznościach może być trudne dla uczonych, ponieważ termin „beginka” pojawia się i wypływa z dokumentacji dokumentalnej (Böhringer 2014).

Historia beginek pokazuje, że kobiety, dłużej niż przypuszczali historycy, znajdowały twórcze sposoby na zjednoczenie się w intencjonalnych społecznościach [Obraz po prawej] i życie w służbie i zaangażowaniu w świecie pomimo patriarchalnych ograniczeń. Początkowa opcja była praktyczna, elastyczna i dynamiczna, odzwierciedlając społeczno-duchowe priorytety średniowiecznych ludzi. Społeczności te, choć przyciągały sporadyczną krytykę, a nawet prześladowania, były głęboko zakorzenione w średniowiecznym społeczeństwie jako potęga modlitwy, węzły w rozległych sieciach duchowych i dostarczyciele podstawowych usług. Pobożne kobiety świeckie potrafiły poruszać się po cyklach krytyki i zmian politycznych ze względu na ich głębokie powiązania z rodzinami, miejscowym duchowieństwem i władzami obywatelskimi. Historię tych społeczności można odtworzyć, badając te lokalne konteksty, dostarczając cennych nowych spostrzeżeń na temat doświadczeń kobiet „w terenie”, które głęboko wzbogacają i często kwestionują szerszą, mistrzowską narrację o historii średniowiecznego kościoła. Historia Beguine ilustruje ponadto niezliczone sposoby, w jakie społeczności kobiet, zarówno jako symbole, jak i grupy żyjących kobiet, znajdowały się w centrum męskich zmagań o władzę polityczną.

ZDJĘCIA

Obraz 1: Jeanne Brichard, kochanka Beginażu Paryża (zm. 1312). Gazeta Sztuk Pięknych, w. 84.
Zdjęcie 2: Beguine, z Des dodes dantz, wydrukowane w Lubece w 1489 roku.
Zdjęcie 3: Beguine w drodze do kościoła, Johann Friedrich Schannat, Beguine d'Anvers, sur l'origine et le progrès de son Institut. Paryż, Girard, 1731.
Obraz 4: Św. Begga, Joseph Geldolph Ryckel, Vita S. Beggae ducissae Brabantiae, (Leuven, 1631).
Zdjęcie 5: Marcella Pattyn, ostatnia Beguine, zm. 2013.
Obraz 6: Béguinage of St Elisabeth, Kortrijk.
Zdjęcie 7: Marguerite Porete, zm. 1310.
Zdjęcie 8: Beginki pracujące w Beginażu w Gandawie w Belgii, ok. 1910.

LITERATURA 

Bailey, Michael D. 2003. Walka z demonami: czary, herezja i reforma w późnym średniowieczu. University Park, PA: Penn State University Press.

Böhringer, Letha, Jennifer Kolpacoff Deane i Hildo van Engen, wyd. 2014. Etykiety i zniesławienia: Nazewnictwo Beguines w północnej średniowiecznej Europie. Turnhout: Brepol.

Caciola, Nancy. 2003. Rozróżniające duchy: Boskie i demoniczne posiadanie w średniowieczu. Ithaca, NY: Cornell University Press.

Coakley, John W. 2006. Kobiety, mężczyźni i moc duchowa: święte kobiety i ich współpracownicy. Nowy Jork: Columbia University Press.

Davis, Adam. 2019. Średniowieczna ekonomia zbawienia: dobroczynność, handel i powstanie szpitala. Ithaca, NY: Cornell University Press.

De Moor, Tine. 2014. „Single, Safe, and Sorry? Wyjaśnienie wczesnego ruchu Beguine w Niderlandach ”. Dziennik historii rodziny 39: 3-21.

Deane, Jennifer Kolpacoff. 2008. „Beguines Reconsidered: Historiographical Problems and New Directions”, Macierz klasztorna, Commentaria 3461. Dostęp z  http://monasticmatrix.org/commentaria/article.php?textId=3461 na 4 września 2020.

Deane, Jennifer Kolpacoff. 2016. „Elastic Institutions: Beguine Communities in Early Modern Germany”. Pp. 175-195 w Pobożne kobiety świeckie we wczesnym współczesnym świeciepod redakcją Alison Weber. Londyn: Routledge.

Deane, Jennifer Kolpacoff. 2014. „Od studiów przypadku do modeli porównawczych: Beguines z Würzburga i dekrety Vienne”. Pp. 53-82 w Etykiety i zniesławienia: Nazewnictwo Beguines w północnej średniowiecznej Europiepod redakcją Letha Böhringer, Jennifer Kolpacoff Deane i Hildo van Engen. Turnhout: Brepols.

Deane, Jennifer Kolpacoff. 2013. „Czy Beguines przeżyły kryzys późnego średniowiecza? Modele historyczne i historiograficzni męczennicy ”. Wczesne współczesne kobiety 8: 275-88.

Dor, Juliette, Lesley Johnson i Jocelyn Wogan-Browne, wyd. 1999. Nowe trendy w kobiecej duchowości: Święte kobiety z Liège i ich Wpływ. Turnhout: Brepol.

Elliotta, Dyana. 2004. Kobieta dowodząca: kobieca duchowość i kultura inkwizycji w późniejszym średniowieczu. Princeton, NJ: Princeton University Press.

Pole, Sean L. 2012. Begina, Anioł i Inkwizytor: Procesy Marguerite Porete i Guiarda z Cressonessart. Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press.

Galloway, Penelope. 1998. „Początki, rozwój i znaczenie wspólnot Beguine w Douai i Lille, 1200-1500”. Ph.D. Rozprawa. Uniwersytet Oksfordzki.

Grundmanna, Herberta. 1995. Ruchy religijne w średniowieczu: historyczne powiązania herezji, zakonów żebraczych i ruchu religijnego kobiet w XII i XIII wieku, z historycznymi podstawami niemieckiego mistycyzmu. Przetłumaczone przez Stevena Rowana. Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press.

Kieckhefer, Richard. 1979. Represje herezji w średniowiecznych Niemczech. Philadelphia: University of Pennsylvania Press.

Lernera, Roberta. 1972. Herezja wolnego ducha. Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press.

Makowski, Elżbieta. 2005. “Kobieta złośliwa ”: Quasi-religijne kobiety i kanon Prawnicy późnego średniowiecza. Waszyngton, DC: Catholic University of America Press.

McDonnell, Ernest W. 1954 Beghards i Beghards w kulturze średniowiecznej: ze szczególnym naciskiem na scenę belgijską. New Brunswick, NJ: Rutgers University Press.

Miller, Tanya Stabler. 2014. Beginy średniowiecznego Paryża: płeć, patronat i duchowa władza. Philadelphia: University of Pennsylvania Press.

Miller, Tanya Stabler. 2007. „Co to jest imię? Przedstawicielstwa duchowne paryskich Beginów (1200-1328). Dziennik historii średniowiecza 33: 60-86.

Moran, Sarah Joan. 2018. „Women at Work: Governance and Financial Administration at the Court Beguinages of the Southern Low Countries in the XVII and XVIII Centuries”. Journal of Early Modern History Modern 22: 67-95.

Moran, Sarah Joan. 2010. „Unconventual Women: Religion, Politics, and Image in the Court Beguinages, 1585-1713”. Ph.D. Rozprawa, Brown University.

Więcej, Alison. 2018. Fikcyjne rozkazy i żeńskie tożsamości religijne, 1200-1600. Nowy Jork: Oxford University Press.

Rapley, Elżbieto. 1990. Wielbiciele. Kobiety i Kościół w XVII-wiecznej Francji. Montreal: McGill-Queen's University Press.

Simons, Walter. 2001. Miasta kobiet: społeczności Beguine w średniowiecznych Niderlandach, 1200-1565. Philadelphia: University of Pennsylvania Press.

Van Engen, John. 2008. Siostry i bracia życia wspólnego: Devotio moderna i świat późnego średniowiecza. Philadelphia: University of Pennsylvania Press.

Van Engen, John. 2013. „Marguerite (Porete) of Hainaut and the Medieval Low Countries”. Pp. 25-68 w Marguerite Porete et le Miroir des Simples Âmes: Perspectives Historiques, Philosophiques et Littéraires, epod redakcją Sean L. Field, Robert E. Lerner i Sylvain Piron. Paryż: Vrin.

Ziegler, Joanna E. 1987. „The Curtis Beginages in the Southern Low Countries and Art Patronage: Interpretation and Historiography”. Bulletin de l'Institut historique belge de Rome 57: 31-70.

ZASOBY DODATKOWE

„Nekrologi, Marcella Pattyn”. 2013. The Economist, 27 kwietnia. Dostęp od  https://www.economist.com/obituary/2013/04/27/marcella-pattyn na 4 września 2020.

Flamandzki Béguinages. Centrum Światowego Dziedzictwa UNESCO. Dostęp z https://whc.unesco.org/en/list/855/ na 10 August 020.

Data publikacji:
4 września 2020

Udostępnij