Michael Amoruso

Kaplica Matki Boskiej Bolesnej


KAPLICA MATKI BOŻEJ NIEPOKOJONEJ
TIMELINE

1775: Cmentarz Matki Boskiej Uciśnionej (Cemitério da Nossa Senhora dos Aflitos), znany również jako Cmentarz Chwały (Cemitério da Gloria), ma siedzibę w São Paulo w Brazylii.

1779 (27 czerwca): Kaplica Matki Bożej Uciśnionych (Capela da Nossa Senhora dos Aflitos), zbudowany na terenie cmentarza, jest konsekrowany.

1821 (wrzesień): Joaquim José Cotindiba i Francisco José das Chagas, lepiej znani jako Chaguinahs, zostali powieszeni za podżeganie do buntu wśród żołnierzy z powodu maltretowania i niezapłaconych zarobków w pobliskim mieście portowym Santos. Wkrótce potem był czczony jako popularny święty.

1858: założono Cemitério Consolação, pierwszy prawdziwie miejski cmentarz w São Paulo. To sprawiło, że Cmentarz Uciśnionych stał się przestarzały, a ostatni jego pochówek odbył się 14 sierpnia.

1886 (listopad): Diecezja São Paulo zezwoliła na podział i sprzedaż cmentarza na terenie Utraconych, pozostawiając Kaplicę Utraconych jako jedyną pozostałą strukturę cmentarza.

1978 (23 października): Kaplica Utraconych została uznana za chroniony zabytek historyczny przez CONDEPHAAT (radę obrony dziedzictwa historycznego, archeologicznego, artystycznego i turystycznego stanu São Paulo).

1991 (kwiecień): Kaplica Uciśnionych została objęta dalszą ochroną przez CONPRESP, Miejską Radę Ochrony Dziedzictwa Historycznego, Kulturowego i Środowiskowego Miasta São Paulo.

Około 1994 roku: Kaplica zapaliła się, powodując trwałe uszkodzenia ołtarzy i odsłaniając ludzkie szczątki ze starego cmentarza.

2011 (październik): Miejskie i stanowe towarzystwa historyczne zatwierdziły propozycję renowacji kaplicy za 1,500,000 845,000 XNUMX reali (wówczas około XNUMX XNUMX USD). Do remontu nigdy nie doszło.

2018 (marzec-czerwiec): Budowa parceli przylegającej do kaplicy powoduje pękanie wzdłuż ścian kaplicy, wywołując niepokój wśród wielbicieli. Pięciu zebrało się, aby utworzyć UNAMCA (União dos Amigos da Capela dos Aflitos), Unię Przyjaciół Kaplicy Uciśnionych.

2011 (czerwiec 27): UNAMCA opublikowała list otwarty do organizacji zajmujących się dziedzictwem kulturowym i do Kościoła katolickiego, w którym ubolewa nad zaniedbaniem kaplicy i ostrzega przed niebezpieczeństwem jej zawalenia.

2018 (wrzesień 20): UNAMCA zorganizowała orszak pogrzebowy na cześć Chaguinhasa. Wzorowany na Marszu na rzecz Demokracji Rasowej, procesja mijała znaczące „miejsca czarnej pamięci w centralnej części miasta”.

2018 (grudzień): Archeolodzy z A Lasca ogłosili odkrycie ludzkich szczątków na parceli sąsiadującej z kaplicą, która dawniej była częścią Cmentarza Utraconych. W tym samym miesiącu, radny miasta Paulo Batista dos Reis wprowadził przepisy mające na celu oficjalną ochronę stanowiska archeologicznego.

2020 (styczeń 28): Burmistrz São Paulo Bruno Covas podpisał ustawę 17.310, wyznaczającą utworzenie Pomnika Ofiarnych na parceli przy kaplicy, „poświęconej zachowaniu archiwum archeologicznego i pamięci o czarnych mężczyznach i kobietach, którzy mieszkał w tym regionie w okresie niewolnictwa ”.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Kaplica Matki Bożej Uciśnionych (Capela da Nossa Senhora dos Aflitos), lepiej znana jako Kaplica Uciśnionych, to mała katolicka kaplica w dzielnicy Liberdade w São Paulo w Brazylii. Konsekrowany w 1779 r., Był niegdyś częścią cmentarza Matki Bożej Uciśnionej, który został zbudowany cztery lata wcześniej dla „niewolników [sic], ofiary kary śmierci i osoby ubogie ”(Santos 1978: 1). Pochówki kościelne były wówczas normą, a cmentarz był pierwszym w São Paulo i jednym z pierwszych w Brazylii. Chociaż podlegał władzy kościelnej, funkcjonalnie był cmentarzem publicznym, zarezerwowanym dla tych, którzy nie mogli sobie pozwolić (lub w niektórych przypadkach zakazano przyjmowania) na pochówek na terenie kościoła. Po Diecezja São Paulo rozparkowała i sprzedała cmentarz w 1886 r., Jedyną pozostałą budowlą była Kaplica Ucierpionych (Santos 1978: 1). Dziś kaplica znajduje się na końcu krótkiej, ślepej uliczki [Zdjęcie po prawej], gdzie otaczają ją wysokie budynki, restauracje i centra handlowe. Ze swoją starą, zniszczoną fasadą i makabryczną nazwą kaplica przypomina minioną epokę i ma reputację nawiedzonej (patrz np. Universo Lenda 2015).

Kaplica Utraconych to przede wszystkim miejsce kultu prywatnego. Pisząc w 1858 r., Jeden z obserwatorów opisał, jak „wierzący wszystkich ras, zwłaszcza prostych stworzeń” zbudowali rozpadającą się konstrukcję, na której można było zapalać świece „w intencji dusz” (w Loureiro 1977: 51). Ta praktyka, którą Brazylijczycy nazywają oddaniem duszom (devoção às almas) lub kultem dusz (culto das almas), przetrwała do dziś. W XX wieku dziennikarze i uczeni podziwiali tłumy gości, którzy przychodzili do kościoła z prośbą o pomoc dusz w sprawach doczesnych (zob. Np. Vilenha 2012). Podobny do kult zmarłych w Neapoluwielbiciele w Kaplicy Uciśnionych modlą się oboje dla i do dusze, mając nadzieję nie tylko złagodzić cierpienie dusz, ale także własne. Praktykę tę można prześledzić do czyśćcowego oddania, które kiedyś kwitło w całym świecie katolickim i było szczególnie silne na kolonialnym portugalskim Atlantyku (Campos 2013: 96). Ale dziś wielbiciele nie zawsze wierzą w czyściec, a niektórzy całkowicie odrzucają tożsamość katolicką, zyskując reputację kaplicy jako „heterodoksyjnej” lub „synkretycznej” (Vilenha 2013).

Spośród wszystkich pochowanych w pobliżu terenu kaplicy jeden wyróżnia się. W 1821 roku Francisco José das Chagas, lepiej znany jako „Chaguinhas”, został skazany na śmierć za udział w buncie żołnierzy z powodu niewypłaconej pensji. Według legendy, gdy Chaguinhas został powieszony w nocy 20 września, lina pękła. Pełen współczucia tłum, widząc to jako znak od Boga, krzyczał „Liberdade!” (Wolność!) I obiecał jego uwolnienie. Ale władze pozostały niewzruszone i Chaguinhas został wysłany z powrotem na szubienicę. Przy drugiej próbie lina znowu się zerwała, a oszołomieni widzowie uznali to za cud. Niektórzy twierdzą, że został w końcu stracony przy trzeciej próbie, kiedy kat zamienił linę z włókna na skórzaną. Inni twierdzą, że wymagało to czterech prób, a nawet że zirytowany kat musiał wykonać swoje zadanie, ścinając Chaguinhasa lub pobijając go na śmierć (Amoruso 2014: 11–12; Menezes 1954: 153–59; Silva 2008: 284–86; Vilenha 2013).

W następstwie śmierci Chaguinhasa, dwóch laików, Olegário Pedro Gonçalves i Chico Gago, w pobliżu wzgórza, na którym stała szubienica, wzniosło drewniany krzyż i stolik. Stał się znany jako Święty Krzyż Powieszonych, a wielbiciele odwiedzali go, aby zapalać świece Chaguinhasowi i innym ofiarom szubienicy. W ciągu kilku dziesięcioleci wielbiciele zbudowali małą konstrukcję, aby chronić ofiary świec i kwiatów przed żywiołami i lepiej służyć rosnącej liczbie odwiedzających. Gdzieś między 1887 a 1891 rokiem diecezja São Paulo zbudowała małą kaplicę, aby pomieścić rosnącą pobożność, którą zreformowała i rozszerzyła zaledwie cztery lata później. Ustawiając skromny drewniany krzyż za ołtarzem poświęcono mu kościół pw. Św. Krzyża Dusz Powieszonych. Oddanie rosło, a do połowy XX wieku dziennikarze podziwiał tłumy gości, które wypełniały kościelne sale świec. [Obraz po prawej] Bractwo świeckich pomogło w utrzymaniu kościoła i promowaniu nabożeństwa do Chaguinhas i dusz, a na początku XX wieku odprawiało regularne msze pogrzebowe w rocznicę powieszenia Chaguinhasa (Menezes 1954: 153–59; Santos 1977: 9).

Podobnie jak inne ofiary szubienicy, Chaguinhas prawdopodobnie został pochowany na Cmentarzu Uciśnionych. Choć w archiwach archidiecezji nie ma wzmianki o jego pochówku, źródła z końca XIX wieku podają, że wkrótce po jego śmierci wierni zapalili za niego znicze u bram cmentarza (Almanach 1879: 201; Santos 1978: 1). Dzisiaj wielbiciele modlą się do niego w Kaplicy Uciśnionych, gdzie, jak mówią, przetrzymywano go w przeddzień egzekucji. Tam trzykrotnie pukają do dużych drewnianych drzwi, aby symbolizować koniec Chaguinha, zanim złożyli prośbę lub podziękowali za otrzymane przysługi. Pęknięcia i szczeliny w drzwiach są zazwyczaj pełne złożonych petycji zapisanych na formularzach intencji mszalnych. Chociaż mówi się, że Chaguinhas jest szczególnie skuteczny w kwestiach prawnych lub naprawianiu niesprawiedliwości, praktycy szukają jego pomocy w różnego rodzaju problemach, w tym w problemach z pieniędzmi, zdrowiem i miłością (notatki terenowe, wrzesień 2018; Soares Dias 2020; Vilenha 2013).

W przeciwieństwie do pewności wiary wielbicieli, szczegóły śmierci i życia Chaguinhasa są prawdopodobnie utracone z upływem czasu. Niektóre z nich, jak na przykład liczba pęknięć liny, nie mają dziś znaczenia dla wielbicieli. Inne, jak rola polityka Martima Francisco w upoważnieniu do egzekucji Chaguinhasa, mają wpływ na to, czy Chaguinhas powinien być obchodzony jako męczeński przodek brazylijskiej niepodległości, która nastąpiła rok po jego śmierci (Silva 2008: 284–86). Jednak wśród współczesnych wielbicieli chyba najbardziej ożywiona debata na temat Chaguinhasa dotyczy koloru jego skóry. Dlaczego tak niewielu historyków mówi cokolwiek o rasie Chaguinhasa? Czy to dlatego, że był Czarny, jak większość powieszonych na szubienicy? Odpowiedzi na te pytania są uwikłane we współczesne zmagania o miejską pamięć i tożsamość etniczną w São Paulo.

Paulistanos znają dziś Liberdade jako „japońskie sąsiedztwo” i łatwo zrozumieć, dlaczego. Okolica jest wyznaczona przez latarnie w stylu japońskim, duże torii (brama tradycyjnie znajdująca się przy wejściu do świątyń Shinto) oraz fasady budynków mające przywoływać japońską architekturę. Estetyka jest częściowo świadectwem historii dzielnicy jako popularnego miejsca docelowego wśród japońskich imigrantów, których setki tysięcy przybyło do Brazylii w XX wieku. Ale jest także wynikiem „Programu orientalizacji”, który miasto wdrożyło w latach 1970. XX wieku w celu promocji Liberdade jako celu turystycznego (Guimarães 1979: 127–29). Przyjęcie przez miasto japońskiej imigracji spowodowało zaciemnienie innych historii, takich jak koreańska i chińska imigracja pod koniec XX wieku lub jeszcze dłuższa historia dzielnicy jako centrum życia i kultury Czarnych. To jest część tego, co sprawia, że ​​Kaplica Uciśnionych jest dziś tak aktualna; zarówno dla dziennikarzy, naukowców, jak i aktywistów pełni funkcję „miejsca pamięci”, które przypomina mniej znaną czarną przeszłość Liberdade (Ferreira 2018; Soares Dias 2018).

W XX wieku dziennikarze okresowo odkrywali na nowo Kaplicę Uciśnionych i Kościół Powieszonych, o których pisali jako bastion „tradycji” przeciwko atakowi szybkiej modernizacji charakterystycznej dla São Paulo (zob. Np. Diario Nacional 1938; A Gazeta 1931). W 1978 roku Kaplica Ucierpionych została uznana za chronione miejsce historyczne przez CONDEPHAAT, stanową organizację dziedzictwa narodowego São Paulo, która zastrzegła, że ​​struktura „nie może być zniszczona, rozebrana, okaleczona lub zmieniona”, a nawet „naprawiona, pomalowana lub odrestaurowana ”Bez uprzedniej zgody. Później, w 1991 roku, nowo utworzona miejska rada ds. Dziedzictwa (CONPRESP) dodatkowo zabezpieczyła konstrukcję, po części wymagając, aby wszystkie nowe konstrukcje w danym promieniu podlegały specjalnemu procesowi zatwierdzania.

Kwestie konserwacji historycznej wysunęły się na pierwszy plan na początku 2018 r., Kiedy budowa na sąsiedniej parceli wstrząsnęła kaplicą tak gwałtownie, że wzdłuż jej ścian pojawiły się pęknięcia. W obawie, że kaplica się zawali, grupa pięciu wielbicieli postanowiła działać. W czerwcu tego roku założyli UNAMCA (União dos Amigos da Capela dos Aflitos), Związek Przyjaciół Kaplicy Uciśnionych, aby zorganizować wysiłki na rzecz ratowania kaplicy i ostatecznie zapewnić fundusze na tak potrzebny remont. Rozpoczęli swoje wysiłki listem otwartym skierowanym do odpowiednich rad ds. Dziedzictwa archidiecezji São Paulo, w których ostrzegali przed zagrożeniem, przed którym stoi kaplica, i ubolewały nad jej ciągłym zniszczeniem. Wkrótce UNAMCA zaczęła przyciągać uwagę prasy i zwiększać liczbę członków o wielbicieli, czarnych aktywistów i osoby świeckie zainteresowane dziedzictwem kulturowym, a grupa zaczęła odpowiednio poszerzać swoje cele (Soares Dias 2018).

20 września 197th rocznicę śmierci Chaguinhasa, UNAMCA zorganizowała swój pierwszy coroczny kondukt pogrzebowy na cześć Chaguinhasa. Podczas uroczystego czuwania przy świecach w Liberdade, procesja łączyła elementy katolickiego oddania z symbolicznym repertuarem tradycji czarnego protestu w São Paulo. W szczególności orszak miał wskazać na coroczny Marsz Nocny na rzecz Demokracji Rasowej (Marcha Noturna Pela Democracia Racial), który tradycyjnie rozpoczął się w kościele Matki Bożej Dobrej Śmierci. Jeden z najstarszych kościołów São Paulo, Chaguinhas i inni skazani na śmierć podobno modlili się tam przed marszem na szubienicę. Opuszczając to samo miejsce, procesja ku czci Chaguinhasa nie tylko dała swym wielbicielom okazję do upamiętnienia jego śmierci, ale także uwypukliła ważne miejsca pamięci historycznej Czarnych w São Paulo (Soares Dias 2018).

Przełomowy moment w najnowszej historii Kaplicy Utraconych nastąpił w grudniu 2018 roku, na placu budowy obok kaplicy odkryto ludzkie szczątki ze starego cmentarza. Chociaż archeolodzy nie byli w stanie określić pochodzenia ani przyczyny śmierci pochowanych, odkryli naszyjnik ze szklanych koralików, wskazujący, że właściciel „należał do religii inspirowanej Afryką” (Reis 2018). Odkrycie to dodało pilności wezwaniom aktywistów do ochrony kaplicy, a niektórzy z tych, którzy pracowali nad jej ratowaniem, zaczęli koncentrować się na nowej kampanii wywłaszczenia sąsiedniej działki i zapewnienia jej oznaczenia jako chronione stanowisko archeologiczne. Miejski Departament Dziedzictwa Historycznego przychylił się do projektu iw styczniu 2020 roku burmistrz São Paulo Bruno Covas podpisał ustawę 17.310, która sankcjonowała utworzenie Pomnika Ofiar, „poświęconego zachowaniu archiwum archeologicznego i pamięci o czarnoskórzy mężczyźni i kobiety, którzy mieszkali w tym regionie w okresie niewolnictwa ”(Bonilla 2020).

Od lipca 2020 roku aktywiści są w trakcie planowania i pozyskiwania funduszy na pomnik, a także zapewnienia mu dalszej ochrony prawnej. Choć Pomnik Poszkodowanych istnieje już jako osoba prawna, obecnie działka pozostaje w rękach prywatnych, a aktywiści zwracają się do burmistrza o uznanie go za „użyteczność publiczną” i zebranie funduszy niezbędnych do jego wywłaszczenia. Zgodnie z językiem ustawy 17.310, osoby pracujące nad wdrożeniem pomnika zamierzają chronić i waloryzować dziedzictwo zniewolonych Czarnych i ich potomków w São Paulo (Soares Dias 2020).

DOCTRINES / BELIEFS

Cierpienie i śmierć są kluczowe dla wiary w Kaplicy Uciśnionych. Wielbiciele odwiedzają głównie w poniedziałek, który nazywają „dniem dusz”. To doczesne określenie, podobnie jak szersza praktyka modlitwy za cierpiących zmarłych, jest zakorzenione w długiej tradycji katolickiego czyśćcowego oddania. Nabożeństwa czyśćcowe kwitły w kolonialnej Brazylii, gdzie były promowane przez katolickie bractwa świeckie, władze kościelne i koronę (Campos 2013: 96). Chociaż dzisiejsi wielbiciele nie zawsze wierzą w czyściec, ta historyczna trajektoria pomaga wyjaśnić istotne cechy współczesnej praktyki. Na przykład wielbiciele modlą się dzisiaj do dusz takich jak almas aflitas (dusze cierpiące) i almas penadas (dusze wędrujące), które traktują jako różnego rodzaju umarłe. Ale w XVII i XVIII wieku te zwroty były powszechnymi eufemizmami dla dusz czyśćcowych w iberyjskiej literaturze dewocyjnej (Amoruso 2018: 14).

Duchowe religie medium, takie jak Candomblé, Umbanda i Kardecist Spiritism są szeroko rozpowszechnione w Brazylii, a wyznawcy tych religii (którzy mogą, ale nie muszą uważać się za katolików), często odwiedzają Kaplicę Uciśnionych. Dzieje się tak z kilku powodów, z których nie najmniejszym jest struktura tego miejsca: nie wszystkie kościoły w São Paulo mają miejsce do zapalania świec, a nie wszystkie sale świec są tak łatwo dostępne z ulicy. Ale eklektyzm wielbicieli wiąże się również z historią kaplicy jako miejsca spoczynku najmniej szczęśliwych. Zwiedzający znają kaplicę jako „miejsce, w którym chowano niewolników” i ofiary dla istot duchowych, takich jak pretos velhos („starzy czarni” lub duchy pokoleń zniewolonych Afrykanów) lub Obaluaê, Joruba orixá związana z uzdrawianiem, śmiercią, i zmartwychwstanie są powszechne w kaplicy (Amoruso 2018: 4–5).

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Kaplica Uciśnionych jest najbardziej znana jako miejsce kultu paraliturgicznego. Z rzadkimi wyjątkami Msza św. Jest odprawiana w kaplicy raz w tygodniu, w poniedziałek po południu. Ponieważ nie jest to kościół parafialny, chrzciny, śluby i msze pogrzebowe są tam odprawiane rzadko, i to tylko za specjalnym zezwoleniem. Kaplica jest najbardziej ruchliwa w poniedziałki, kiedy wielbiciele przychodzą, aby modlić się za dusze cierpiących zmarłych (Amoruso 2018; Soares Dias 2019).

Jako praktyka prywatna, oddanie duszom może być charakterystyczne. W swojej najbardziej podstawowej formie polega na odwiedzeniu odpowiedniego miejsca (zwykle kościoła lub cmentarza), aby zapalić świece, modlić się i podziękować duszom zmarłych w poniedziałki. Wielbiciele całkowicie zgadzają się, że zapalanie świec dla zmarłych w domu jest ryzykowne, ponieważ można przyciągnąć cierpiące dusze, które „nadal potrzebują światła”. W związku z tym każdy kościół, w którym można zapalić świece, jest dopuszczalny do praktykowania nabożeństwa. Ale w São Paulo najpopularniejsze miejsca do ćwiczeń mają szczególny związek ze śmiercią (Amoruso 2018: 4). Niektóre z nich to kościoły zbudowane z instytucjonalnego imperatywu, na przykład Sanktuarium Dusz w dzielnicy Armenia. Prowadzone przez Misjonarzy Najświętszego Serca Jezusowego życie rytualne w sanktuarium czerpie z wieloletniej troski zgromadzenia misyjnego o dusze w czyśćcu (Santuário das Almas). Inne, takie jak cmentarze miejskie czy Kaplica Uciśnionych, mają bardziej intymny związek (zarówno historycznie, jak i przestrzennie) ze zmarłymi w mieście. Historyczne traumy, które sprawiają, że Kaplica Utraconych jest tak potężnym miejscem kultu, czynią ją również bogatą w spektralną wiedzę i ulubionym celem łowców duchów, artystów i producentów telewizyjnych. Seria Netflix Widma Na przykład (Widma) rozpoczyna się sceną rozgrywającą się w Kaplicy Uciśnionych w 1858 roku, roku ostatniego pochówku na cmentarzu.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Kaplica Utraconych podlega jurysdykcji Archidiecezji São Paulo. Ponieważ nie jest to kościół parafialny, w ciągu ostatnich kilku lat wyznaczono różnych księży do odprawiania tam mszy, a niektórzy wprowadzili skromne innowacje. Na przykład, czasami około 2018 roku, jeden ksiądz zaczął odprawiać charyzmatyczną katolicką mszę i wyraźnie odnosił się do Chaguinhasa w kazaniach mających na celu zbudowanie kongregacji (notatki terenowe, wrzesień 2018; Soares Dias 2019).

Mimo to, podczas gdy kaplica podlega archidiecezji, nie ma formalnego przywództwa w prywatnym życiu religijnym w kaplicy. Bractwo świeckie przez krótki czas utrzymywało kościół od około 1857-1878, ale historycy niewiele wiedzą o ich organizacji lub praktykach (Dos Santos 1978). Kaplica jest zazwyczaj obsługiwana przez jednego administratora, z okazjonalną pomocą woźnego. Czasami administratorzy kaplicy umieszczali tabliczki zakazujące używania kolorowych świec (które kojarzą się z religijnymi nabożeństwami afro-brazylijskimi), a nawet karcąc gości opuszczających takie ofiary. Grupy modlitewne czasami odwiedzały kaplicę, na przykład grupa, która zbiera się w poniedziałki, aby odmawiać Mil misericórdias (Tysiąc Miłosierdzia), cykl modlitwy podobny do Koronki do Miłosierdzia Bożego. Niedawno, w 2019 roku, wielbiciele pracujący z UNAMCA zainaugurowali nową praktykę, Terço do Chaguinhas, która łączy działalność aktywistów grupy z czcią dla Chaguinhasa.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Od połowy 2020 r. Najpoważniejsze wyzwania stojące przed Kaplicą Utraconych dotyczą jej konserwacji i renowacji, a także budowy Pomnika Upadłych. Wraz z przejściem ustawy 17.310 poprzednia budowa działki przylegającej do kaplicy została wstrzymana, a integralność konstrukcji kaplicy prawdopodobnie nie stanowi bezpośredniego zagrożenia. Mimo to kaplica pilnie potrzebuje reformy (Soares Dias 2020). Pachnie słabo pleśnią, a jej tynkowe ściany są wytarte i pęknięte. Wiele retablos w kaplicy rozpada się od termitów, a niektóre są nadal częściowo pokryte sadzą po pożarze z połowy lat 1990. XX wieku, który przedarł się przez nawę.

Ustawa ze stycznia 2020 r., Która wyznaczyła utworzenie Pomnika Poszkodowanych, szacuje koszty na 4,000,000 2,000,000 2020 R $ na zakup odpowiedniej ziemi i XNUMX XNUMX XNUMX R $ na budowę fizycznego pomnika. Obecnie pomnik istnieje tylko jako osoba prawna, a osoby pracujące nad jego rozwojem zorganizowały szereg grup roboczych odpowiedzialnych za zarządzanie projektami, planowanie architektoniczne, komunikację i kwestie prawne. Ponieważ planowanie, zbieranie funduszy i budowa pomnika potrwa prawdopodobnie lata, grupa dyskutuje nad możliwością stworzenia wirtualnego pomnika i jest w trakcie zbierania materiałów archiwalnych i prac naukowych dotyczących Kaplicy i Cmentarza Poszkodowanych (Field notes, czerwiec XNUMX).

ZDJĘCIA
Obraz # 1: Wejście do Kaplicy Uciśnionych.
Obraz # 2: Przestrzeń dewocyjna wewnątrz Kaplicy Uciśnionych.

REFERENCJE **
**
Oryginalne badania w tym artykule pochodzą z rękopisu autora, Moved By the Dead: Haunting, Devotion and Cultural Heritage in Urban Brazil, który ukaże się w 2022 roku wraz z University of North Carolina Press. Wykorzystane za zgodą wydawcy.

 

Almanach Litteraria Paulista. 1879. „Movimento popular em Santos a 29 de Junho de 1821.” São Paulo: Typ. da Provincia, 1879. 

Amoruso, Michael. 2018. „Przestrzenie cierpienia: tranzyt religijny w oddaniu duszom São Paulo”. Journal of American Academy of Religion 86: 989-1013.

Bonilla, Rafaela. 2020. „Terreno de antigo cemitério de escravos ganhará memorial na Liberdade.” Veja São Paulo, Styczeń 30. Dostęp od https://vejasp.abril.com.br/cidades/memorial-escravos-negros-cemiterio-liberdade/ na 10 Lipiec 2020.

Campos, Adalgisa Arantes. 2013. As irmandades de São Miguel e as almas do purgatório: culto e iconografia bez setecentos mineiro. Belo Horizonte: C / Arte.

Ferreira, Abilio. 2018. „A chama se não apaga”. Geledes, August 16. Dostęp od https://www.geledes.org.br/chama-que-nao-se-apaga/ na 10 Lipiec 2020.

Guimarães, Lais de Barros Monteiro. 1979. Liberdade. São Paulo: Prefeitura do Município de São Paulo.

Loureiro Maria Ámelia Salgado Loureiro. 1977. Origem Histórica dos Cemitérios. São Paulo: Secretaria de Serviços e Obras.

Menezes Raimundo de. 1954. Histórias de História de São Paulo. São Paulo: Edições Melhoramentos.

Reis, Vivian. 2018. „Arqueólogos encontram mais duas ossadas do tempo da escravidão em terreno na Liberdade, Centro de SP.” G1, 12 grudnia. Dostęp od https://g1.globo.com/sp/sao-paulo/noticia/2018/12/12/arqueologos-encontram-mais-duas-ossadas-do-tempo-da-escravidao-em-terreno-na-liberdade-centro-de-sp.ghtml na 10 Lipiec 2020.

Santos, Wanderley dos. 1978. „Nossa Senhora dos Aflitos”. Niepublikowany rękopis, 1978.

Santos, Wanderley dos. 1977. „Santa Cruz dos Enforcados”. Niepublikowany rękopis.

Santuário das Almas. „História do Santuário”. Dostęp 10 lipca 2020 r. https://www.santuariodasalmas.com.br/institucional/historia-do-santuario

Silva, Maria Beatriz Nizza da, wyd. 2008. História de São Paulo Colonial. São Paulo: Editora Unesp.

Soares Dias, Guilherme. 2020. „Marco da história negra no Bairro da Liberdade, Capela dos Aflitos faz 241 à espera de reforma e memorial.” Alma Preta, Czerwiec 29. Dostęp od https://almapreta.com/editorias/realidade/marco-da-historia-negra-no-bairro-da-liberdade-capela-dos-aflitos-faz-241-a-espera-de-reforma-e-memorial na 10 Lipiec 2020.

Soares Dias, Guilherme. 2019. „A história dos negros no bairro da Liberdade”. Wycieczka, Styczeń 11. Dostęp od https://revistatrip.uol.com.br/trip/historia-dos-negros-no-bairro-liberdade-e-o-movimento-de-preservacao-sitio-arqueologico-dos-aflitos na 10 Lipiec 2020.

Universo Lenda. 2015. „#SPASSOMBRADA - CAPELA DOS AFLITOS | Lenda Urbana ft. Milho Wonkaz ”. Wideo YouTube, 9:43. 5 marca. Dostęp od https://www.youtube.com/watch?v=dmusWN28k5Q na 10 Lipiec 2020.

Vilenha, Maria Angela. 2012. Salvação Solidária: O culto das almas à luz da teologia das religiões. São Paulo: Paulinas Editora.

Data publikacji:
18 lipca 2020

 

 

Udostępnij