Alison Robertson

Spiritual BDSM / Kink

 

DUCHOWY BDSM / KINK TIMELINE

1984:  Aborygeni miejscy przez Geoff Mains został opublikowany. To antropologiczne badanie pokazało gejowską społeczność skórzaną jako nowoczesne plemię praktykujące transformacyjne rytuały.

Lata 1990 .: Rozwój USENETU i innych forów internetowych umożliwił tworzenie perwersyjnych sieci na nowe sposoby, siejąc zalążki współczesnej Kink Scene.

1991:  LeatherFolk - radykalny seks, ludzie, polityka i praktyka pod redakcją Mark Thompson został opublikowany. Ten zbiór pism od osób ze sceny Kink zawiera część ośmiu esejów Duch i ciało.

1994:  Sex Publiczny Pat Califia został opublikowany. Ten zbiór esejów na temat różnych radykalnych praktyk seksualnych obejmował jeden z nich Nowoczesne prymitywy, lateksowe szamany i rytuały S / M.

1994:  Radykalna ekstaza Dossie Easton i Janet Hardy zostały opublikowane. Ta książka bada tworzenie doświadczeń transcendencji poprzez praktyki BDSM.

1997:  Bitch Goddess - Duchowa Ścieżka Dominującej Kobiety pod redakcją Pat Califia i Drew Campbell został opublikowany. Ta kolekcja zawiera eseje informacyjne, fikcję i poezję.

2001:  Nowa książka toppingowa Dossie Easton i Janet Hardy zostały opublikowane. Był to zasadniczo przewodnik „jak to zrobić” w ramach BDSM, ale zawierał część zatytułowaną S / M Spirituality: From the Top.

2001:  Nowa książka od dołu Dossie Easton i Janet Hardy zostały opublikowane. Był to zasadniczo przewodnik „jak to zrobić” w ramach BDSM, ale zawierał część zatytułowaną Duchowość S / M. 

2003:  Nie chodzi o bicz: miłość, seks i duchowość w scenie BDSM przez Sensuous Sadie został opublikowany. Był to zbiór osobistych przemyśleń na temat doświadczenia i duchowości.

2006:  Dark Moon Rising: pogańskie BDSM i ścieżka prób przez Raven Kaldera został opublikowany; oferował wskazówki i refleksje na temat BDSM jako osobistej ścieżki duchowej.

2006:  Filozofia w lochach - magia seksu i ducha Jack Rinella został opublikowany; oferował wskazówki i refleksje na temat BDSM jako osobistej ścieżki duchowej.

2008: Uruchomiono Fetlife.com, portal społecznościowy dla dziwaków, założony przez Johna Kopanasa (aka Johna Baku); od maja 2020 r. miał 884 założonych grup interesujących się duchowym splotem.

2009:  Sacred Kink: Ośmiokrotne ścieżki BDSM i nie tylko Lee Harrington został opublikowany; oferował wskazówki i refleksje na temat BDSM jako osobistej ścieżki duchowej.

2010:  Spirit of Desire: Osobiste eksploracje świętego Kink pod redakcją Lee Harrington został opublikowany; zawierał zbiór kont osobistych od praktykujących Sacred Kink.

2011: „Leather and Grace”, założona grupa Unitarian Universalist; strona została zamknięta w 2019 r., ale Unitarian Universalist kink pozostaje reprezentowany na Fetlife.com.

2011:  Święta moc, święte poddanie się - życie dynamiczne siły duchowej, pod redakcją Raven Kaldera została opublikowana; dawał wskazówki i refleksje na temat zgodnych relacji Mistrz / niewolnik jako osobistej ścieżki duchowej.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Dokładny moment założenia idei duchowego BDSM (niewola, dominacja, uległość / sadyzm i masochizm) jest trudny do zidentyfikowania, ponieważ nie jest to świadomie stworzony system, ale raczej ruch wschodzący, wynikający z osobistych doświadczeń i dyskusji społeczności na temat znaczenia tych doświadczeń. (Oś czasu przedstawiona powyżej podaje zatem daty niedawnego wzrostu widoczności Spiritual Kink, głównie poprzez publikację przełomowych książek.) Praktyki typu BDSM, takie jak biczowanie, przekłuwanie skóry, ograniczenia sensoryczne i ruchy ograniczone można znaleźć w całej historii ludzkości i poprzez religię i tradycje duchowe; kwestia, czy lub jak są one bezpośrednio związane z rozwojem współczesnych praktyk BDSM, jest kwestionowana, jednak praktykujący duchowe załamanie mogą świadomie czerpać z rytuałów z takich źródeł, tworząc własne.

Potencjał BDSM do tworzenia transformujących i głębokich doświadczeń połączenia i zmienionej świadomości był dobrze znany praktykującym, z dużym prawdopodobieństwem tak długo, jak byli praktykujący. Jednak wszystko, co można opisać jako grupę lub ruch, pozostawało albo nieznane, albo nie istniało, dopóki nie nastąpiło nagłe rozszerzenie Sceny Kink możliwe dzięki Internetowi i możliwościom, jakie stworzyła dla przestrzeni społeczności bez fizycznej bliskości. Pojawienie się duchowej praktyki BDSM należy zatem rozumieć w kontekście szerszej Sceny Kink.

Historia tej Sceny również jest trudna do prześledzenia, ponieważ praktykę, której ona dotyczy, często uważano za niezwykłą, przewrotną lub przestępczą. Tupper (2018) lokalizuje pochodzenie współczesnego kulturowego rozumienia supeł w religijnej ascezie (przede wszystkim chrześcijańskiej) oraz kulturowych narracji o bólu, władzy i poddaniu się władzy, które wynikają z tych praktyki. Ale idea załamania jako dyskretnej subkultury jest najczęściej związana z kulturą gejowską Leathermana w Ameryce lat 1950. XX wieku, która się pokrywała, ale nie była synonimem mniej homogenicznej, mniej zorganizowanej kultury gejowskiej SM (sadomasochizm). Książka Geoffa Mainsa Aborygeni miejscy, [Zdjęcie po prawej], opublikowane po raz pierwszy w 1984 roku, jest prawdopodobnie pierwszą eksploracją supresji w stosunku do religii lub duchowości i skupia się na tej hybrydowej kulturze Leathermana jako plemiennej, połączonej radością z odkrywania ludzkiej kondycji poprzez zakazane lub transgresywne zachowania, w których Mains nazywa „pielgrzymką i przemianą przez skórzaną przestrzeń” (Mains 2004: 42). Mains pisze o subkulturze gejowskiej i jej specyficznych kodeksach postępowania i praktykach, ale wszystkie te praktyki można dziś znaleźć pod parasolem Sceny Kink, a jego charakterystyka „Leathersex” jako „dionizyjskiego pchnięcia pośród apollońskiej parady” ma zostały zapożyczone i rozwinięte przez zboczeńców piszących z innych zboczonych społeczności. Jego konkluzja, że ​​heteroseksualni ludzie nie czuli potrzeby ustanowienia takich wyspecjalizowanych społeczności, była prawdopodobnie uzasadniona w momencie pisania, ponieważ heteroseksualiści mogli wydawać się znacznie lepiej dostosowywać do społecznych norm relacji, czyniąc potrzebę otwartej społeczności perwersyjnej prawdopodobnie mniejszą. ostry.

Niemniej jednak ogromny rozkwit społeczności perwersyjnych, obejmujących i wykraczających poza wszystkie orientacje seksualne i tożsamości, które umożliwił pojawienie się internetu, sugeruje, że wiele osób było zainteresowanych perwersjami i wcześniej walczyło, aby działać zgodnie z takim zainteresowaniem. Wraz z rozwojem Sceny Kink, szerzej dyskutowano o rytualnej naturze praktyk, takich jak opisana przez Mains, o ich potencjale przyczynienia się do aktualizowania się ludzi i tworzenia transcendencji. W 1993 roku Pat Califia napisał, że „niegdyś niewielka rodzina pogan, którzy uprawiają S / M, rozrosła się poza punkt, w którym wszyscy się znamy” (2004: 259), a ta „rodzina” nadal się rozwijała i wykraczała poza nazwane pogaństwa . Nauczyciele Kink, tacy jak Dossie Easton i Janet Hardy, połączyli „radykalną ekstazę” dostępną przez BDSM z szerokim rodzajem świętej seksualności New Age, w której seks (w tym seks perwersyjny) jest „prawdziwie świętą komunią - otwartą na wszystko” (Easton i Hardy 2004: 210). Z kolei pisarze, tacy jak Raven Kaldera i Lee Harrington, czerpią ze współczesnych pogaństw w swojej własnej praktyce, która informuje ich pisarstwo o BDSM i kink jako oferujących unikalne ścieżki duchowe niezależne od jakiejkolwiek niezbędnej identyfikacji z istniejącymi tradycjami.

Jako współczesna subkultura, zarówno Scena Kink, jak i duchowość w jej obrębie można rozumieć jako aktywny i ciągły proces sieciowania społecznościowego (Haenfler 2014), realizowany przez ludzi, którzy utożsamiają się z fundamentalną ideą bycia perwersyjnym. Te dyskursywne procesy mają mętne, ale różnorodne korzenie, ale rozwinęły się w ciągu ostatnich kilku dziesięcioleci w komunikacji i odpowiedzi na zmiany w kulturze głównego nurtu, w których istnieje Scena Kink. Chociaż granice takich sieci są rozproszone, członkowie mają pewne poczucie wspólnej tożsamości i aktywnie tworzą i kwestionują znaczenia dotyczące praktyki, przedmiotów, idei i wartości, które do pewnego stopnia odchodzą od postrzeganej normy.

Scena jest zatem zarówno pojedynczym bytem, ​​z wieloma osobami używającymi „perwersyjnych” jako głównej etykiety tożsamości, a także zbiorem różnorodnych i pokrywających się podgrup skupionych wokół poszczególnych supełów lub zainteresowań. Wiele z nich zachodzi na siebie i przecinają się, przy czym większość zboczeńców twierdzi, że wiele zgięć jest składowymi ich ogólnego załamania. BDSM (najczęściej niewola, dominacja, uległość i masochizm) i wiele praktyk, które można włączyć do tego nagłówka, stanowią znaczną część szerszej Sceny Kink i są również formami praktyki najczęściej kojarzonymi z doświadczeniami duchowymi. Duchowe lub święte załamanie jest również własną kategorią praktyki załamania i elementem, który ludzie uwzględniają w swojej szerszej tożsamości załamania. Nie jest to odrębna instytucja lub organizacja odrębna od innych społeczności załamań, ale raczej jakość praktyki i doświadczenia. Może przybrać wyraźną formę, z jednostkami angażującymi się w supeł jako rytuał nazwany i uważany, iw tej formie wydaje się, że istnieje znaczący związek z neo-pogaństwem w całej jego złożonej różnorodności. Ale może również przybierać bardziej dorozumiane formy, jak żywa religia lub religia (Nye 2000), w której praktykujący, którzy nie decydują się na bardziej formalne identyfikowanie się jako zakonnicy, mimo wszystko traktują swój supeł i przeżycia, które przeżywają, jako źródło osobistego duchowego znaczenia i spełnienia.

DOCTRINES / BELIEFS

Sam Kink zawiera tak wiele różnorodnych praktyk, że trudno je zdefiniować. Nawet podkategoria BDSM nie jest tak łatwa do podsumowania, jak mógłby mieć zastosowanie akronim. Na przykład wśród wielu miłośników CP (kary cielesnej w postaci klapsów i podobnych czynów) panuje poczucie, że to, co robią, nie jest BDSM (Plante 2006), mimo że prawdopodobnie byłoby to uważane za sadomasochistyczne. w naturze przez większość ludzi. Ta różnorodność i idea, że ​​taka różnorodność jest przyjazna dla wszystkich, są wysoko cenione przez większość ludzi, którzy identyfikują się ze Scena Kink. W rezultacie najprawdopodobniej większość perwersji sprzeciwiłaby się idei wspólnej ideologii lub doktryn, zakładając, że takie rzeczy mają tendencję do ograniczania samej dostępności i przecinalności, którymi szczyci się Scena. Jest jednak równie prawdopodobne, że jedną z rzeczy, które spajają każdą subkulturę, a która faktycznie rozpoczyna proces identyfikacji i oddzielania takiej grupy od głównego nurtu, jest rdzeń wspólnych wartości. to ironiczne, ale wcale nie niezrozumiałe, że odrzucenie doktryny lub ideologii jest jednym z takich. Wspólne wartości Sceny Kink mają zasadniczo charakter etyczny, większość z nich jest jasno wyrażona w dyskusjach społeczności na temat tego, `` co robimy '' (wyrażenie powszechnie używane do wskazania złożonego i inkluzywnego charakteru załamania), a większość osób twierdzi, że je udostępnia. Niemniej jednak ich istnienie nie powinno być traktowane jako wskazujące na to, że są bezsporni lub bezproblemowi lub że Scena Kink jest mniej podatna niż jakakolwiek inna różnorodna grupa na deklarowanie wartości, która niekoniecznie jest widoczna we wszystkich interakcjach.

Wspólne wartości są ważne, jeśli chcemy przeżywać tożsamość subkulturową, zwłaszcza jeśli tożsamość ta ma być przenoszona poza przestrzenie wyznaczone na takie przedstawienie, które społeczność uważa za prawdziwe lub autentyczne, zamiast być czymś, co jest przedmiotem roszczeń lub narracji (Wilkins 2008) . Rozróżnienie między „byciem” perwersyjnym jako częścią tożsamości a zwykłym „robieniem” perwersyjnych rzeczy od czasu do czasu dla przyjemności wydaje się rezonować dla wielu dziwaków i funkcjonuje jako sposób na odróżnienie autentycznego perwersyjnego od turysty (Newmahr 2011; Robertson, In Press ). Jednak użycie tego sposobu bycia perwersyjnym oznacza praktykowanie kink jako „celu samego w sobie”, a autentyczność znajduje się w ten sposób w „doświadczeniu, a nie… [w] prezentacji innym” (Newmahr 2011: 68, 72). Budowanie tożsamości jako ciągły proces poprzez praktykę może być uważane za ważną część osobistego tworzenia znaczeń, a zatem ważny czynnik przyczyniający się do duchowego załamania (Robertson 2018; Robertson In Press). To somatyczne połączenie jest komplikowane przez istnienie wirtualnych supełków i społeczności, które nigdy nie angażują się w praktykę w świecie rzeczywistym, ale związki między tą formą załamania a praktyką duchową pozostają niezbadane.

„Twój supeł nie jest moim supełem”, często w skrócie YKINMK, a czasem po nim „i twój supeł jest w porządku”, jest często używanym wyrażeniem wspierającym pogląd, że nikogo nie należy się wstydzić za jego zainteresowania. Jest to ogólnie używane w dyskusji między ludźmi, którzy nie mają wspólnych zainteresowań, jako środek do powiedzenia, że ​​jedna osoba nie chce robić tego, co robi druga osoba, ale że nie ocenia ich negatywnie pod kątem tego zainteresowania ani nie chce przestać oni to robią. Jego celem jest przekazywanie informacji o różnicach i różnorodności przy jednoczesnym poszanowaniu osobistych granic każdej osoby.

Panuje powszechna zgoda, że ​​zasada YKINMK nie powinna być stosowana jako sposób na lekceważenie lub obrażanie określonych zasad danej społeczności. Tak więc, jeśli na przykład określone miejsce zabaw zabrania oddechu lub zabawy z krwią, nie można uznać za dopuszczalne zignorowanie lub zakwestionowanie tego z powodu negatywnego osądu własnego zagięcia. Podobnie nie można w ten sposób bronić działalności, która jest naprawdę niezgodna. Dla wielu zboczeńców te dwie rzeczy są ze sobą powiązane; gra w półpublicznych przestrzeniach klubu lub imprezy koniecznie oznacza, że ​​uczestnicy będą świadkami tego, co się dzieje, a ograniczenia tego, co jest i nie jest akceptowalne, mogą być związane z brakiem zgody uczestników na obserwowanie określonych form załamania. Ponieważ wielu zboczeńców gra w całkowicie publicznym miejscu znajduje się na granicy akceptacji z tego samego powodu, może zmusić ludzi do bycia świadkiem czegoś, na co nie wyrazili zgody.

Zgoda jest najważniejszą wartością w społeczności kink i najmniej podatna na kwestionowanie. Kaldera pisze jednoznacznie, że zgoda jest czymś świętym, „rzeczą świętą. Przekroczenie określonej granicy jest świętokradztwem ”, zignorowanie bezpiecznego słowa (sygnału niepokoju, które powinno natychmiast zatrzymać scenę) jest„ złe ”, a wynikające z tych wartości zobowiązanie do podania potencjalnemu towarzyszowi zabawy„ dokładnego opisu możliwość wyrażenia i cofnięcia zgody ”(Kaldera, 2015: 124). Bez zgody większość perwersyjnych czynności byłaby nadużyciem. Na prostym poziomie można rozróżnić krzywdę i krzywdę - bycie chłostanym za zgodą boli, ale nie wyrządza krzywdy tak, jak jest to pożądane, bycie chłostanym bez zgody szkodzi, ponieważ jest nadużyciem władzy. Jednak istnienie stałych relacji wymiany mocy D / s, w których uległy partner uważa się zawsze pod kontrolą jednostki dominującej we wszystkich aspektach ich relacji, komplikuje to, a ustanowienie takich relacji zwykle wiąże się ze skomplikowanymi negocjacjami i zaworami bezpieczeństwa, takimi jak wyznaczone zasady nie mają zastosowania, ani wyraźny obowiązek ze strony poddanego do zgłaszania wszelkich wątpliwości lub obaw związanych z odpowiednim zobowiązaniem dominującego do odpowiedniego rozpatrzenia tych kwestii. Tego rodzaju relacje podkreślają również wagę, jaką społeczność kink przywiązuje do uczciwej komunikacji między partnerami. Wydaje się, że brak zgody wyrażony za zgodą dodatkowo komplikuje sprawę; w tym miejscu ustalono, że na czas trwania sesji nie będzie żadnego bezpiecznego słowa. Żaden kinkster prawdopodobnie nie omówiłby tego bez poważnych i starannych negocjacji z wyprzedzeniem, co pociągnie za sobą sesja. Dlatego, co najważniejsze, zgoda jest nadal uważana za obecną.

Safe, Sane and Consensual (SSC) jest dobrze znanym zwrotem w scenie, szeroko stosowanym w celu odróżnienia supełstwa od nadużyć. Aktywność, która spełnia wszystkie trzy kryteria, byłaby akceptowana jako supeł, a działalność, która nie jest uważana za obelżywe. Podobnie jak przy każdej próbie zidentyfikowania esencji czegoś złożonego, płynnego i różnorodnego, to zdanie zostało bardzo skrytykowane przez społeczność załamań i przez wielu zostało odrzucone. Znaczenie zgody jest rzadko kwestionowane, chociaż jej dokładne znaczenie może być kwestionowane w niektórych kontekstach, ale bezpieczeństwo i zdrowie psychiczne są nie tylko subiektywnymi terminami, ale również są silnie obciążone wyrokami normatywnymi. Prawdą jest również to, że wielu zbrodniarzy uważa, że ​​ma prawo robić coś, co nie jest bezpieczne, pod warunkiem, że wszystkie strony wyrażą na to zgodę i robią to z taką ilością umiejętności i wiedzy, jaką mogą wnieść do sytuacji. W wyniku tych krytyki zaproponowano alternatywy dla SSC, które z kolei zostały zakwestionowane. Konsensualne załamanie świadomości ryzyka (RACK) jest prawdopodobnie najlepiej znaną alternatywą; jest krytykowany za nadmierne podkreślanie ostrych form załamań, w których działania o niskim lub zerowym ryzyku są znacznie bardziej rozpowszechnione.

Inne, rzadziej znane, próby stworzenia takich ram obejmują Zgodny Skrępowany Świadomość Odpowiedzialności Osobistej (PRICK) oraz 4 C (opieka, komunikacja, zgoda i ostrożność). Warto zauważyć, że zgoda występuje we wszystkich tych akronimach, mówiąc o jej podstawowym miejscu w etyce supełów. To, co oni wszyscy próbują zrobić, to uznać potrzebę, aby wszyscy gracze byli w pełni świadomi tego, co zamierzają zrobić. Istnieje również implikacja, wyraźniej w dwóch ostatnich, wartości, jaką przykłada się do rozwijania umiejętności i zrozumienia.

Ostatnią wartością, którą należy uznać, choć rzadko jest ona jawnie identyfikowana przez dziwaków, jest idea posiadania ciała i to, kto ma lub nie ma prawa ograniczać tego, co się z nim robi, niezależnie od zgody. Wiele form załamań jest niejednoznacznych pod względem legalności, a niektóre mogą być przestępstwem lub przynajmniej można je wrobić w przestępstwo. Szczegóły tego będą się oczywiście różnić w zależności od kraju. Jednak Wielka Brytania jest dobrze znana z niesławnej sprawy karnej (R v Brown 1993), w której grupa mężczyzn, którzy za zgodą dobrowolnie podjęli działania związane z perwersjami, które nie spowodowały trwałych szkód ani potrzeby interwencji medycznej, i na które żaden z nich nie narzekał, była skazany za „bezprawne i złośliwe zranienie” oraz „napaść powodującą rzeczywiste uszkodzenie ciała” wbrew sekcjom 20 i 47 ustawy o przestępstwach przeciwko osobie z 1861 r. Skazania zostały utrzymane w mocy w wyniku odwołania do Izby Lordów (obecnie Sądu Najwyższego) i do Europejski Trybunał Praw Człowieka. Orzeczenie karne opiera się na zasadzie, że nie jest możliwe wyrażenie zgody na napaść i pozostaje dobrym prawem w Wielkiej Brytanii. Jednak dla większości zboczonych ludzi obowiązuje odwrotna zasada; całkowicie możliwe jest wyrażenie zgody na krzywdę lub odmowę praw i wolności.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Najczęściej używanym terminem na aktywność związaną z supłaniem jest gra, a taka gra stanowi szeroki i różnorodny zakres działań. Kink jest szeroko akceptowanym ogólnym terminem obejmującym całą gamę zachowań i relacji, które mogą być związane z fetyszem, BDSM (Bondage, Domination, Submission / Sadism / Slave and Masochism / Master), SM (Sadomasochism), D / s ( Dominacja i uległość), M / s (Mistrz i niewolnik), DD (Domowa Dyscyplina), CP (Kara cielesna) i inne alternatywne praktyki ciała, w tym modyfikacja ciała i święta seksualność. Załamania można również użyć bardziej konkretnie do zlokalizowania osoby w tym większym środowisku, aby osoby mogły mówić o „swoich załamaniach” konkretnie jako odniesieniu do indywidualnego portfolio zainteresowań i skojarzeń, zaczerpniętych z większej puli wszystkich załamań i wplecionych w zrozumienie i tożsamość. Terminy takie jak BDSM, CP i inne specyficzne zagięcia mogą funkcjonować jako synonimy gry, oferując ogólny deskryptor wykonawczych elementów ich zagięcia.

Zakres załamań jest na tyle szeroki, że fraza „co to jest, co robimy” (WIITWD) jest popularnie używana przez dziwaków proszonych o wyjaśnienie pojęcia załamania. Chociaż odzwierciedla to faktyczną różnorodność praktyk i honoruje kwestionowany charakter wszystkich możliwych etykiet, nie jest to całkowicie pomocne w wyjaśnianiu (dla kogoś całkowicie spoza Sceny), jakiego rodzaju działania mogą być zaangażowane. W bardzo ogólnym ujęciu, załamanie można rozumieć jako zbiorowe określenie czynności i relacji, które obejmują dobrowolne i świadome użycie bólu, postrzeganie bólu, doznania, emocje, powściągliwość, moc, postrzeganie mocy lub dowolną ich kombinację, na określenie przyjemność emocjonalna i / lub sensoryczna. Jego najczęstszym wyrazem są sceny sesji z udziałem dwóch lub więcej osób, w których ktoś odgrywa główną rolę w używaniu narzędzi i tworzeniu wrażeń, a ktoś inny jest dnem lub odbiorcą tych uwag. Terminy dominujący i uległy, choć powszechnie używane w kulturze popularnej, niosą ze sobą określone konotacje wymiany władzy, które mogą w ogóle nie występować i / lub mogą istnieć w sposób odmienny od wyglądu przedstawionego w scenie; Oznacza to, że terminy te nie są najlepiej używane, gdy wymagany jest ogólny opis. Reprezentatywny wybór czynności Kink obejmuje:

gra analna; asfiksafilia (gra oddechowa); bastinado (bicie stóp); brzoza; opaski na oczy; gra krwi; niewola; branding; tortury piersi; wosk świecowy; chłodzenie; więzy; czystość; folia spożywcza (mumifikacja / immersyjne wiązanie); tortury koguta i piłki (CBT); klatkowanie; chłodzenie; zaciski; koprofilia / scat (gra w fekalia); bańki; ciąć; dakryfilia (łzy); degradacja; depilacja; wibratory; gra elektroniczna; ekshibicjonizm; strach; figowanie (wstawienie imbiru do odbytu); igraszki; fisting; chłosta; wymuszona feminizacja; wymuszony orgazm; fornifilia (uprzedmiotowienie); ciągnięcie za włosy; kajdany; upokorzenie; lód; kazirodztwo fantasy; infantylizm; klismaphilia (lewatywy); gra nożem; gra medyczna; kontrola orgazmu; zaprzeczenie orgazmu; ból; kołki; kolczyki; szczypiący; świnka / kucyk / szczeniak wykrawanie; lina; skaryfikacja; zniewolenie; Deprywacja sensoryczna; shibari / kinbaku (wiązanie liny); lanie; zawieszenie; łaskotanie; deptanie; urolagnia (sporty wodne); łóżko próżniowe; fioletowa różdżka; podglądactwo; waterboarding; bicze.

Większość duchowości perwersji wywodzi się z doświadczeń wynikających z zabawy. Wielu perwersji nie myśli o swoim załamaniu w kategoriach duchowych, dopóki nie mają doświadczenia, które mają trudności z konceptualizacją w inny sposób. Książka Lee Harringtona (2009) „Sacred Kink” [Obraz po prawej] przedstawia „ośmiorakie ścieżki Sacred Kink” na różne sposoby, na jakie można osiągnąć zmienioną świadomość poprzez aktywność kink i oferuje wskazówki na każdej ścieżce jako „inną drogę na szczyt góry lub dna studni ”(2009: 12). Ale nie ma potrzeby, aby planować lub zamierzać stworzyć zmieniony stan, aby nastąpił on przez załamanie. Robertson (w druku) odkrył, że pomyślnie stworzona przestrzeń do zabawy jest powszechnie opisywana terminami takimi jak bańka lub magiczny krąg, co oznacza przestrzeń odmienną od codzienności, alternatywną rzeczywistość jakby, w której różne jakości doświadczenia, relacji, jaźni i inne można zbadać. Podczas gdy stany szczytowe, nazywane w scenie podprzestrzenią i górną lub domową przestrzenią, mogą wystąpić (i gracze częściej opisują je jako stany zmienionej świadomości), jest to tylko jeden sposób, w jaki postrzeganie rzeczywistości są zmieniane przez grę. Jeśli różne formy i poziomy zmienionej świadomości są częścią tego, co odróżnia przestrzeń zabaw od zwykłej przestrzeni, i nie każda zabawa jest z natury duchowa (nawet przez praktykujących duchowe załamanie), wydaje się zatem prawdopodobne, że należy rozważyć więcej w zrozumieniu duchowości kink.

Szczytowe doświadczenia podprzestrzeni stanowiły do ​​tej pory większość prac akademickich w tej dziedzinie, chociaż niekoniecznie są tak nazywane. Wynika to prawdopodobnie z jakościowego podobieństwa tych doświadczeń do chrześcijańskich form doświadczenia mistycznego. Przestrzeń górna w dużej mierze nie jest wspominana, prawdopodobnie dlatego, że jej cechy podwyższonej samowiedzy i hiperświadomości lokalizacji i środowiska są mniej podatne na dopasowanie schrystianizowanych definicji transcendencji. Doprowadziło to do stwierdzenia, że ​​duchowe przeżycia są dostępne tylko dla graczy odgrywających główną rolę (Beckmann 2009). Jednak praca Robertsona (In Press) sugeruje, że uzupełniający i współkonstruowany charakter tych doświadczeń jest ważnym aspektem ich wkładu w osobistą duchowość. Intymność i możliwość odkrywania relacji, które są tworzone poprzez zabawę, przyczyniają się do osobistego znaczenia i procesów tworzenia historii, często związanych z duchowością. Innymi słowy, wszelkiego rodzaju perwersyjne doświadczenia przyczyniają się do „w jakiś sposób uczynienia ich bardziej przenikliwymi, oświeconymi lub bardziej żywymi” (Taylor i Ussher 2001: 305) lub jako „drogę do samo-transformacji i połączenia” (Baker 2016: 5).

Załamanie można uznać za rytuał, niezależnie od tego, czy termin ten jest wyraźnie związany z religią lub duchowością. Tupper (2018) uznaje załamanie za „rytuały liminoidalne” (2018: 253), po wyjaśnieniu Turnera (1982) doświadczeń, które oferują przerwę od normalnego czasu i przestrzeni bez zmiany statusu społecznego, która jest wynikiem liminalnych rytuałów przejścia. Zauważa również, że supeł zapewnia „funkcje religii: inicjacja, wspólnota, tożsamość, transformacja siebie” (Tupper 2018: 255). Robertson (In Press) zebrał opis rytuału załamania, specjalnie nazwanego jako prowadzony w dążeniu do samowiedzy i akceptacji, domagania się tożsamości, odzyskiwania / przekształcania traumy, tworzenia i dzielenia się energią, pracy z bóstwami i szamańskiej ofiary bólu w imieniu plemienia; zauważyła również, że wszystkie dwa ostatnie stanowią część narracji o supełkach, które nie zostały określone jako rytuały.

Istnieje również możliwość rozważenia niektórych form załamania, przynajmniej jako „duchowej obrzeży” (Bromley 2007), ponieważ pozwala budować sytuacje zagrożenia i mitycznego ciężaru i konfrontować je poprzez sekwencje rytualne. Kink może popychać pracowników edgework do podważania własnych ograniczeń i potencjału w sposób, w jaki Bromley opisuje działania firewalkerów. Wyjście poza bezpieczną przestrzeń (jak to opisuje) jest wyrazem zaufania do transcendentalnego Innego, podczas gdy dla zboczeńców zaufanie to jest inwestowane w siebie nawzajem. Ale rezultatem mogą być podobne momenty inicjacji, połączenia i realizacja (Robertson, In Press) i doświadczenia stworzyły w ten sposób „kanał stanów duchowych” (Greenberg 2019: 232). Jest to tego rodzaju praktyka edgework, która charakteryzuje ścieżkę BDSM Ordeal nakreśloną przez Kalderę (2006). [Zdjęcie po prawej]

Podsumowując, praktyka supełkowania jest zorientowana na proces, stanowi wyzwanie i wywrotowa (Kraemer 2014); umożliwia badanie limitów emocjonalnych i fizycznych w otoczeniu, które mogą zwiększyć świadomość podatności na zagrożenia lub stworzyć poczucie wielkiej mocy, przy jednoczesnej świadomości, że jest to moc dzierżona za zgodą, a także wiedza, że ​​jest się zarówno bezpiecznym, jak i bardzo cenionym. Proces gry, który tworzy te doświadczenia, ma wiele aspektów, które łączą się, aby umożliwić stworzenie „„ jakby jakby ”lub„ mógłby być „wszechświatem” (Seligman i in. 2008: 7): gdzie indziej, doświadczony jako w pełni prawdziwe i autentyczne, w których można kształtować i badać różne potencjały ciał i relacji (Robertson In Press). To właśnie ten potencjał doprowadził do powszechnego zainteresowania na scenie załamaniem duchowym i zainteresowanie to rośnie. Greenberg (2019) donosi, że poszukiwanie hasła „duchowego” na portalu społecznościowym Ket Fetlife w 2018 r. Przyniosło 672 grupy lub fora, to samo wyszukiwanie przeprowadzone w 2020 r. Daje 884 grupy; liczba członków poszczególnych grup cytowanych przez Greenberga wzrosła w podobnych proporcjach.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Scena Kink nie ma jednej centralnej organizacji. Istnieją grupy edukacyjne, w większości zlokalizowane w różnym stopniu, a wychowawców można postrzegać jako liderów, których zasady popierają przyjęte przez nowych ludzi jako rodzaj „kanonu”. Wiele duchowego załamania jest całkowicie osobiste i kieruje się doświadczeniem. Poszukiwanie informacji na ten temat prawdopodobnie doprowadzi ludzi do pracy Ravena Kaldery, Lee Harringtona i Dossie Easton oraz Janet Hardy jako autorów prac o suplerze i duchowości opublikowanych w głównym nurcie. Wszyscy ci pisarze oferują wskazówki i potencjalne ścieżki do naśladowania, ale także podkreślają idiosynkratyczną naturę wszelkiego załamania i potrzebę znalezienia przez jednostkę tego, co będzie dla nich odpowiednie.

Miejsca i wydarzenia ustanowione do publicznej zabawy również odgrywają rolę przywódczą w kontekście tego wydarzenia. Zasady postępowania i wyglądu tych przestrzeni są ustalone i na ogół egzekwowane przez oczekiwania i normy samej społeczności załamań. Na reguły takich wydarzeń mogą mieć również wpływ lokalne przepisy dotyczące spotkań osób dorosłych.

Związek między duchowym załamaniem a pogaństwem komplikuje kwestie przywództwa; niektóre formy pogaństwa są zhierarchizowane, podczas gdy inne nie, i prawdopodobnie zostanie to przeniesione na perwersyjne pogańskie praktyki prowadzone w kontekście sabatu lub wspólnoty.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Największym wyzwaniem stojącym przed załamaniem jest to, że w wielu miejscach jego działania są w najlepszym razie niejednoznaczne pod względem prawnym, a niektóre z pewnością będą nielegalne. Nawet tam, gdzie ich nie ma, piętno społeczne i dyskryminacja mogą wynikać z bycia „perwersyjnymi” jako perwersyjne, niezależnie od domniemanego związku duchowego. Jest to wspierane przez stereotypowe wykorzystanie zdjęć i praktyk supeł w popularnych mediach; takie portrety, nawet jeśli nie łączą jawnie supełstwa z przestępczością i psychopatią, wciąż na ogół nie mają subtelności prawdziwego supresji, podsycając pogląd, że jest on zboczony i niewłaściwy (Scott 2015).

Istnieje historyczny związek między kluczowymi terminami związanymi z załamaniem i chorobą psychiczną. Sadyzm i masochizm powstały w XIX-wiecznym dyskursie psychologicznym, a sadyzm miał swoje miejsce w Podręcznik diagnostyczny i statystyczny (DSM) zaburzeń psychicznych od pierwszej publikacji w 1952 r. (Greenberg 2019). Pozostaje tam teraz, podobnie jak masochizm, jako zaburzenia parafilne, choć kwalifikowane przez kryteria diagnostyczne, że musi powodować klinicznie istotny stres lub upośledzenie funkcjonowania społecznego (Boskey 2013; Greenberg 2019). , przynajmniej w kontekście medycznym (Greenberg 2019). Jednak Międzynarodowa Klasyfikacja Chorób Światowej Organizacji Zdrowia obejmuje sadomasochizm w ramach jej zaburzeń osobowości i zachowania dorosłych i stwierdza, że ​​te „skrajne lub znaczące odchylenia” od sposobu, w jaki myśli, czuje i postrzega przeciętny człowiek, nie zawsze są związane z jakimkolwiek cierpieniem. lub upośledzone wyniki społeczne (Światowa Organizacja Zdrowia 2016).

Jest to sprzeczne z kryteriami diagnostycznymi DSM, a sprzeczność między dwoma głównymi źródłami sugeruje, że sama zmiana DSM może być niewystarczająca do zdestygmatyzowania zgodnego BDSM praktykowanego dla wzajemnej przyjemności. Prawdą jest również to, że kryteria diagnostyczne zachowują pewną dwuznaczność w odniesieniu do tego, co stanowi szkodę lub ryzyko szkody, i tę dwuznaczność ogólnie podzielają prawne odniesienia do BDSM (Khan 2014).

ZDJĘCIA
Zdjęcie nr 1: Okładka książki Urban Aporiginals autorstwa Geoffa Mainsa.
Zdjęcie nr 2: Okładka książki Święte Kink autor: Lee Harrington.
Obraz # 3: Okładka książki Dark Moon Rising: pogańskie BDSM i ścieżka prób autor: Raven Kaldera.

REFERENCJE **

** O ile nie zaznaczono inaczej, materiał w tym profilu jest oparty na Alison Robertson, Graj Ból i religia: tworzenie Gestalt poprzez spotkanie z załamaniem, Równonoc, w prasie.

Baker, Alexzandria C. 2016. „Sacred Kink: Finding Psychological Meaning at the Intersection of BDSM and Spiritual Experience”. Terapia seksualna i relacje. Dostęp od  http://dx.doi.org/10.1080/14681994.2016.1205185 19 maja 2020 r.

Beckmann Andrei. 2009. Społeczna konstrukcja seksualności i perwersji - Dekonstrukcja Sadomasochizm. Londyn: Palgrave MacMillan.

Boskey, Elizabeth. 2013. „Seksualność w DSM 5”. Współczesna seksualność 47: 1-5.

Bromley, David. 2007. „On Spiritual Edgework: The Logic of Extreme Ritual Performances”. Journal for Scientific Study of Religion 46: 287-303.

Califia, Pat. 2004. Modern Primitive, Latex Shamans and Ritual S / M (1993). Radykalny seks. Druga edycja. Jersey City, NJ: Cleis Press.

Easton, Dossie i Janet Hardy. 2004 Radical Ecstacy: SM Journeys to Transcendence. Emeryville, Kalifornia: Prasa do zieleni.

Greenberg, Sam E. 2019. „Divine Kink: A Consideration of the Evidence for BDSM as Spiritual Ritual.” International Journal of Transpersonal Studies. 38. Dostęp od http://dx.doi.org/https://doi.org/10.24972/ijts.2019.38.1.220 na 20 maja 2020.

Haenflera, Rossa. 2014. Subkultury Londyn i Nowy Jork, Routledge.

Harrington Lee. 2009. Święty Kink. Mistyczne produkcje.

Kaldera, Raven. 2015. „Spacerując po podziemnych ścieżkach: BDSM, wymiana mocy i zgoda w świętym kontekście”. Pp. 117-42 w Kultura zgody pogańskiej - budowanie wspólnot empatii i autonomii, edytowany przez Christine Kraemer i Yvonne Arburrow. Hubbardston, MA: Asphodel Press.

Kaldera, Kruk. 2006. Dark Moon Rising: Pagan BDSM and the Ordeal Path. Hubbardson, MA: Asfodel Prasa.

Chan Ummni. 2014. Vicarious Kinks- S / M w wyobraźni społeczno-prawnej. Toronto: University of Toronto Press.

Kraemer, Christina Hoff. 2014. Eros i dotyk z pogańskiej perspektywy. Nowy Jork: Routledge.

Mains, Geoff. 2004 Aborygeni miejscy. Los Angeles: Dedal.

Newmahr, Staci. 2011 r. Playing on the Edge - Sadomaoschism, Risk and Intimacy, Bloomington, IN: Indiana University Press.

Nye, Malory. 2000. „Religia, post-religionizm i religia: religioznawstwo i współczesne debaty kulturowe”. Metoda i teoria w badaniu religii \ 12::447-76.

Plante, Rebecca. 2006. „Seksualne lanie, jaźń i konstrukcja dewiacji”. Journal of Homosexuality 50: 59-79.

Robertson, Alison. 2018. „Claiming Identity, Delineating Category: Understanding Narratives of Religion and Kink”. Journal of British Association for the Study of Religions 20: 100-17.

Robertson, Alison. W prasie. Zabawa, ból i religia: tworzenie Gestalt poprzez spotkanie z załamaniem. Sheffiield, Wielka Brytania: Równonoc.

Scott, Catherine. 2015 r. Thinking Kink - kolizja BDSM, feminizmu i kultury popularnej. Jefferson, Karolina Północna: McFarland and Company, Inc.

Seligman, Adam B., Weller, Robert, P., Puett, Michael J., & Simon, Bennett. 2008. Rytuał i jego konsekwencje, Oxford: Oxford University Press.

Taylor, Gary W. i Jane M. Ussher. 2001. „Zrozumieć S&M: konto analityczne dyskursu. Seksualności ” 4: 293.

Tupper, Peter. 2018 r. A Lover's Pinch - A Cultural History of Sadomasochism. Lanham, MD: Rowman i Littlefield.

Turner, Victor. 1982. Od rytuału do teatru. Nowy Jork: PAJ Publications.

Wilkins, Amy, C. 2008. Wannabes, Goci i Chrześcijanie - granice płci, stylu i statusu. Chicago: University of Chicago Press.

Światowa Organizacja Zdrowia. 2016. „Zaburzenia psychiczne i zaburzenia zachowania”. Dostęp z https://icd.who.int/browse10/2016/en#/F60-F69 na 3 czerwca 2020.

Data publikacji:
7 czerwca 2020

 

Udostępnij