Christine M. Robinson Sue E. Spivey

Międzynarodowy Exodus

 

MIĘDZYNARODOWY HARMONOGRAM EXODUS

1976: EXODUS został utworzony na konferencji na szczycie Ex-Gay Intervention Team (EXIT) w Anaheim w Kalifornii. Wydarzenie uznano za pierwszą ogólnopolską konferencję organizacji.

1979: Dwóch współzałożycieli EXODUS, Michael Bussee i Gary Cooper z EXIT, ogłosili, że są zakochani i opuścili ruch.

1982: Johan van de Sluis z Holandii kierował staraniami o utworzenie Exodus Europe jako niezależnej organizacji (stowarzyszonej z Exodus North America).

1983: Alan Medinger zostaje pierwszym dyrektorem wykonawczym organizacji.

1985: Bob Davies został drugim dyrektorem wykonawczym organizacji.

1988: Australijski Peter Lane, przy wsparciu przywódców EXODUS, pomógł założyć Exodus South Pacific, koalicję ministerstw z Australii i Nowej Zelandii.

1995: Zorganizowany przez wiceprezydenta Patricię Allan, Exodus (Ameryka Północna) sponsorował szczyt światowych liderów Exodusu. W 1995 roku utworzyli globalną radę przywódców, która ostatecznie została nazwana Exodus Global Alliance. Allan był jego pierwszym dyrektorem wykonawczym.

1998: Exodus International (dawniej EXODUS) uczestniczył w kampanii reklamowej byłych gejów „Truth in Love” z głównymi organizacjami prawicowymi.

2001: Alan Chambers został trzecim i ostatnim dyrektorem wykonawczym (później zmienionym tytułem prezesa) Exodus International w Ameryce Północnej.

2003: Psychiatra Robert Spitzer, który w 1973 r. Opowiadał się za odtajnieniem homoseksualizmu jako zaburzenia psychicznego, opublikował badanie, częściowo oparte na osobach rekrutowanych przez Exodus International, które stwierdziło, że zmiana orientacji seksualnej jest możliwa. W 2012 roku Spitzer przeprosił i próbował wycofać swoje badanie, mówiąc, że jest wadliwe.

2005: Ministerstwo Exodus International w Memphis, Love in Action, zostało zbadane przez władze w związku z programem „Refuge” dla nieletnich.

2006: Prezydent Exodusu Alan Chambers i wiceprezydent Randy Thomas zostali zaproszeni przez prezydenta USA George'a Busha na konferencję prasową Białego Domu, aby poprzeć przyjęcie proponowanej poprawki do konstytucji zakazującej małżeństw osób tej samej płci w Stanach Zjednoczonych.

2009: Członek Zarządu Don Schmierer wystąpił na konferencji antygejowskiej w Ugandzie; wkrótce potem parlament rozpatrzył projekt ustawy nakładającej sankcje za karę śmierci za dobrowolny seks homoseksualny. Do Exodus International dołączyły również dwie sieci duszpasterskie byłych gejów (jedna po drugiej dla prezbiterian i Przekształcające kongregacje metodystów).

2012: Prezydent Exodus International, Alan Chambers, publicznie stwierdził, że zmiana orientacji seksualnej nie jest prawdopodobna, co skłoniło niektóre ministerstwa do odejścia i utworzenia Restored Hope Network. Kalifornia uchwaliła pierwsze prawo w Stanach Zjednoczonych zabraniające niektórym licencjonowanym profesjonalistom prób zmiany orientacji seksualnej i / lub tożsamości płciowej nieletnich.

2013: Rada Dyrektorów Exodus International North America głosowała za rozwiązaniem organizacji. Większość z jego wcześniej powiązanych ministerstw oraz Exodus Global Alliance nadal działały.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

EXODUS (później przemianowany na Exodus International) [Zdjęcie po prawej] został założony w 1976 r. Jako niekomercyjna, międzywyznaniowa organizacja chrześcijańska promująca przesłanie „Wolności od homoseksualizmu dzięki mocy Jezusa Chrystusa”. Exodus był pierwszą na świecie siecią ministerstw byłych gejów. Jego hasło brzmiało: „Zmiana jest możliwa”. EXODUS został zainaugurowany ostatniego dnia konferencji na szczycie zespołu interwencji byłych gejów (EXIT), która odbyła się w dniach 10-12 września 1976 r. W Melodyland Christian Center w Anaheim w Kalifornii. Konferencja była prowadzona przez EXIT, ministerstwo Melodylandu, a zorganizowane przede wszystkim przez EXIT i inne ministerstwo, Love in Action. Wzięło w nim udział ponad sześćdziesięciu przywódców, reprezentujących dwanaście chrześcijańskich ministerstw ze Stanów Zjednoczonych „EXODUS” zasugerował na konferencji Robbi Kenney, jedna z niewielu kobiet (Dennis 2019; Hartzell 2015; Worthen 2010). Kenney zaproponował nazwę, ponieważ „Homoseksualiści odnajdujący wolność przypominają mi dzieci Izraela, które porzuciły niewolę Egiptu i zmierzają w kierunku Ziemi Obiecanej” (cytowane w Davies 1990: 50).

Na konferencji ustanowiono wizję i strukturę przywódczą oraz wybrano pierwszą listę oficerów. Oryginalne oświadczenie woli ogłosiło: „EXODUS to międzynarodowy chrześcijański wysiłek dotarcia do homoseksualistów i lesbijek. EXODUS podtrzymuje Boży standard sprawiedliwości i świętości, który głosi, że homoseksualizm jest grzechem, i potwierdza jego miłość i odkupieńczą moc do odtworzenia jednostki. Celem EXODUS International jest przekazywanie tego przesłania Kościołowi, społeczności gejowskiej i społeczeństwu ”(Davies 1990: 50). Według Franka Worthena (2010) w skład pierwszego zarządu wchodzili Jim Kaspar (przewodniczący), Greg Reid (wiceprzewodniczący), Michael Bussee (odpowiedni sekretarz), Robbi Kenney (sekretarz nagrań) i Worthen (skarbnik). Spotkanie w 1976 roku jest uważane za pierwszą krajową konferencję EXODUS. Exodus organizował doroczną konferencję do 2013 r. Podczas gdy wszystkie ministerstwa reprezentowane w 1976 r. Są członkami EXODUS, a każdy z głosujących delegatów oficjalnie ustanowił organizację, osoby najbardziej zaangażowane w założenie EXODUS to Michael Bussee, Gary Cooper, Ron Dennis, Ed Hurst, Barbara Johnson, Jim Kaspar, Robbi Kenney, Greg Reid i Frank Worthen. Jeden z liderów EXIT ukuł termin „były wesoły” (Kaspar i Bussee 1979).

Przywódcy EXODUSU uważali byłą homoseksualną posługę za jedyną prawdziwie Chrystusową odpowiedź na kwestię homoseksualizmu, jako alternatywę zarówno dla potępienia ze strony konserwatywnych kościołów, jak i licencji udzielonej przez kościoły liberalne (Dallas 1996; Kaspar i Bussee 1979; Philpott 1977). Co więcej, przywódcy uważali ministerstwo byłych gejów za transformacyjne i odkupieńcze, nie tylko dla osób poszukujących zmiany, ale także dla samego Kościoła, który w latach 1976-2013 coraz bardziej spolaryzował homoseksualizm. Z punktu widzenia Exodusa zarówno potępienie, jak i licencja „głęboko przeoczyły znak." EXODUS, reprezentujący zarówno „łaskę”, jak i „prawdę”, może również służyć i pomagać w przywracaniu ciała Chrystusa (Chambers i in. 2006). [Zdjęcie po prawej]

Lata formacyjne organizacji były szczególnie burzliwe. Różnice doktrynalne i nieporozumienia między przywódcami Exodusu skłoniły niektóre ministerstwa do opuszczenia koalicji (Davies 1990). Na poziomie ministerstwa niedoświadczeni przywódcy parafialnych kościołów i ogólny brak sponsoringu, nadzoru i duszpasterskiego wsparcia ministerstw w kościele przyczyniły się do ich śmierci (Davies 1990; Kaspar i Bussee 1979; Worthen 2010). Kilku przywódców ministerstwa (w tym niektórzy współzałożyciele Exodusu) miało bardzo publiczne „upadki seksualne” lub ujawniło się jako geje (Blair 1982).

W latach 1980. EXODUS stał się bardziej stabilny i rozkwitał na kilka sposobów, poprzez ekspansję międzynarodową, rozgłos narodowy (zarówno ewangeliczne chrześcijańskie i główne media), jak i rozwój ministerstwa (Davies 1990; Worthen 2010). W 1983 roku Alan Medinger, założyciel Regeneration Ministries, został pierwszym dyrektorem wykonawczym Exodus. Według Hartzell (2015) księgowy Medinger dosłownie uratował organizację przed upadkiem. Zebrał fundusze, aby zapewnić kontynuację konferencji krajowych, i złożył dokumenty w celu rozwiązania „problemów podatkowych” Exodusa i ponownej rejestracji spółki. Ponadto organizacja wdrożyła surowsze wymagania dla członków stowarzyszonych (Worthen 1990) i ustanowiła Radę Odniesienia, aby zapewnić wytyczne dla Rady Dyrektorów (Hartzell 2015), co skutkuje większą stabilnością dla obu (Davies 1990). Od 1977 r. Konferencje EXODUS przyciągnęły liderów ministerstwa z zagranicy, którzy szukali wsparcia dla rozwijających się koalicji poza Ameryką Północną (Davies 1990). Johan van de Sluis z Holandii współorganizował w 1982 r. Konferencję dla przywódców ministerstw w Europie i utworzył Exodus Europe jako niezależną, ale stowarzyszoną organizację. W 1988 r. Australijczyk Peter Lane, także przy wsparciu Exodus North America, kierował rozwojem Exodus South Pacific, niezależnej, ale stowarzyszonej koalicji ministerstw w Australii i Nowej Zelandii (Lane 2020). W 1987 r. Teolog Elizabeth Moberly (założycielka terapii naprawczej) został po raz pierwszy zaproszony do zabrania głosu na krajowej konferencji Exodus w Ameryce Północnej, która wywarła głęboki wpływ na późniejszy ruch (omówiony poniżej). Wreszcie kryzys AIDS miał dramatyczny wpływ na rozwój ministerstwa. Według Daviesa (1990) kościoły nie mogły dłużej ignorować faktu, że w swoich zborach byli ludzie „dotknięci homoseksualizmem” i szukali pomocy Exodusa.

W latach 1990. Exodus North America nadal promował terapię reparatywną, która zachęcała do włączenia zdyskredytowanych psychoanalitycznych idei homoseksualizmu jako zaburzenia tożsamości płciowej do byłej gejowskiej posługi chrześcijańskiej (i literatury napisanej przez wielu liderów ruchu). Terapia reparatywna stanowiła naukowe uzupełnienie twierdzeń o zmianie orientacji seksualnej (i tożsamości płciowej). Chociaż nie został on powszechnie przyjęty w ruchu i otrzymał intensywną kontrolę i krytykę ze strony działaczy i specjalistów ds. Zdrowia psychicznego (Besen 2003; Shidlo i in. 2001), terapia naprawcza była nadal powszechna w ministerstwach Exodus International (patrz Robinson i Spivey 2015, 2019). W latach 1990. Exodus celowo inwestował także w ekspansję globalną (Worthen 2010), szczególnie w Azji (Venn-Brown 2017) i Ameryce Łacińskiej (Queiroz i in. 2013). W 1995 r. Exodus North America sponsorował szczyt światowych liderów regionu Exodus, zorganizowany przez wiceprezydent Patricię Allan z Kanady. Ci przywódcy utworzyli globalną radę przywódczą, aby zapewnić większą spójność i współpracę między liderami Exodusu na całym świecie (Davies 1998). Allan został pierwszym dyrektorem wykonawczym. Najpierw nazwany Exodus International (później przemianowany na Exodus Global Alliance), działał jako niezależna organizacja parasolowa, do której dołączyłyby Exodus North America i inne regiony Exodus. Po zmianie nazwy na Exodus Global Alliance, Exodus North America zmieniło nazwę na Exodus International (czasami nazywając siebie Exodus International America North). W końcu lata 1990. XX wieku stanowiły główną wyprawę organizacji na rzecz poparcia politycznego przeciw LGBT (Fetner 2005) i jej szeroką współpracę z organizacjami prawicy chrześcijańskiej, która nasiliła się w XXI wieku.

Exodus International zyskał ogromną widoczność na arenie politycznej pod przewodnictwem swojego ostatniego dyrektora wykonawczego (późniejszego prezydenta) Alana Chambersa, który został zatrudniony w 2001 r., Oraz poprzez stałe partnerstwo z organizacjami prawicy chrześcijańskiej. Misją Exodusa stała się „Mobilizowanie ciała Chrystusa, aby głosić łaskę i prawdę światu dotkniętemu homoseksualizmem” (Exodus International 2005). W 2006 r. Chambers i jego wiceprezydent Randy Thomas zostali zaproszeni na konferencję prasową w Białym Domu, aby poprzeć proponowaną przez prezydenta Busha poprawkę do konstytucji dotyczącą zakazu małżeństw osób tej samej płci (Waidzunas 2015). Do 2010 r. Organizacja opracowała zasady przeciwstawiające się małżeństwom osób tej samej płci, przepisy dotyczące przestępstw z nienawiści, polityki antydyskryminacyjne i inne kwestie wpływające na prawa obywatelskie i prawa osób LGBT w Stanach Zjednoczonych i na całym świecie (patrz Spivey i Robinson 2010). Organizacja aktywnie sprzeciwiała się również prawom osób transpłciowych i niebinarnych (patrz Robinson i Spivey 2019).

Ostatecznie, większa widoczność i zaangażowanie polityczne przyniosły bardziej intensywną analizę i sprzeciw wobec pracy Exodus International, w tym i poza jej poparciem politycznym. [Zdjęcie po prawej] Wspieranie i partnerstwa Exodus przeciwko LGBT z głównymi organizacjami prawicowymi są dobrze udokumentowane (Besen 2003; Burack 2014; Burack i Josephson 2005; Erzen 2006; Fetner 2005; Khan 1996; Spivey i Robinson 2010; Waidzunas 2015 ). Były inne skandale i wydarzenia publiczne, które poważnie zaszkodziły organizacji w ostatniej dekadzie. W 2005 r. Śledztwo w sprawie programu mieszkaniowego Love in Action dla nieletnich było szeroko omawiane w mediach i przedstawione w filmie dokumentalnym, Tak wygląda miłość w działaniu. W 2007 r. Osoby, które przeżyły byłe geje, osoby, które wcześniej brały udział w programach byłych gejów, ale później zaakceptowały swoją nienormatywną orientację seksualną lub tożsamość płciową, zorganizowały konferencję krajową. Na tej konferencji trzech byłych liderów Exodus International, w tym współzałożyciel EXODUS Michael Bussee, publicznie przeprosił za szkody, jakie wyrządzili w pracy duszpasterskiej i ruchu byłych gejów (Trounson 2007). W 2009 roku członek zarządu Exodus International Don Schmierer zaprezentował się na anty-gejowskiej konferencji w Kampali z liderem grupy nienawiści Scott Lively, współautorem Różowa swastyka: homoseksualizm w partii nazistowskiej. Niedługo potem parlament Ugandy rozważył projekt sankcji kary śmierci za homoseksualny seks za zgodą. Te i wydarzenia miały duży wpływ na reputację organizacji, przyczyniając się do wewnętrznej niezgody i konfliktów. Wysiłki Alana Chambersa mające na celu kontrolę szkód, ograniczenie zaangażowania Exodus International w politykę i promowanie przesłania „łaski” doprowadziły do ​​dalszego konfliktu między kierownictwem organizacji (Chambers 2015). Były lider Exodus International, Stephen Black (2017), obecnie powiązany z siecią Restored Hope Network, przedstawił krytyczny pogląd na przywództwo Chambers i inny pogląd wewnętrznych na konflikt wewnątrz organizacji. W 2013 r. Lider Exodus International, McKrae Game (2015), założył kolejną koalicję ministrów gejów, Hope for Wholeness Network, jako alternatywę dla Restored Hope Network. Również w 2013 r. Międzynarodowa Rada Dyrektorów Exodus (Clark Whitten (przewodnicząca), Martha Whitten, Don i Diana Schmierer, Kathy Koch i Tony Moore) głosowali za rozwiązaniem organizacji (Black 2017), co Alan Chambers ogłosił publicznie Konferencja Exodus Freedom 20 czerwca 2013 r.

DOCTRINES / BELIEFS

EXODUS była pierwszą koalicją ministrów gejów i została założona jako międzywyznaniowa organizacja chrześcijańska. EXODUS zainspirował innych do stworzenia podobnych sieci ministerstw, z których wiele nadal działa (patrz, Besen 2003; Beers 2018; Cohen 2007; Goldberg 2009; Ide 1987; Kuyper 1999; Petrey 2020). . Podczas gdy ruch byłych gejów pozostaje głównie chrześcijański (i jest niezwykle różnorodny i ekumeniczny), Exodus International był zdecydowanie protestancki i ewangeliczny (Gerber 2011; Hartzell 2015; Bjork-James 2018). Aby dołączyć do Exodus jako partner, członkowie musieli zgodzić się z doktrynalnymi oświadczeniami i polityką Exodus.

Oświadczenie doktrynalne Exodus International oświadczyło:

Wierzymy, że Pisma Starego i Nowego Testamentu są natchnionym Słowem Bożym, ostatecznym autorytetem doktryny, napomnienia, korekty i pouczenia o właściwym życiu. Wierzymy w jednego Boga, istniejącego wiecznie w trzech Osobach: Ojcu, Synu i Duchu Świętym. Wierzymy w bóstwo naszego Pana Jezusa Chrystusa, w pełni człowieka i w pełni Boga, jednorodzonego Syna Ojca. Został poczęty przez Ducha Świętego, zrodzony z Dziewicy Maryi i żył bezgrzesznym życiem. Cierpiał pod Ponckim Piłatem, został ukrzyżowany, pochowany i zmartwychwstał fizycznie. On wstąpił na prawą rękę Ojca i przyjdzie ponownie w mocy i chwale. Wierzymy, że sama wiara w Jezusa Chrystusa jako Zbawiciela i Pana uwalnia nas od opanowania grzechu i jego konsekwencji śmierci i wiecznego potępienia. Sam przyjął karę śmierci i pozwala nam żyć z Jego zmartwychwstałego życia do wieczności. Wierzymy, że Duch Święty dokonuje tego dzieła odnowy w naszym życiu, umożliwiając nam wzrastanie w miłosnym zjednoczeniu z naszym Ojcem Niebieskim i chodzenie w posłuszeństwie Jego woli. Wierzymy, że Kościół Jezusa Chrystusa tworzą wszyscy, którzy znają Go jako swego Zbawiciela i Pana, bez względu na wyznanie wyznaniowe ”(Exodus International 2005).

W odniesieniu do homoseksualizmu Rada Exodus opracowała w 1980 r. Politykę (Davies 1990), która wyjaśnia, w jaki sposób Pismo Święte odnosi się do homoseksualizmu: „Exodus uznaje heteroseksualność za twórczy zamiar Boga dla ludzkości, a następnie uznaje homoseksualizm za niezgodny z wolą Boga. Exodus wymienia tendencje homoseksualne jako jedno z wielu zaburzeń, które nawiedzają upadłą ludzkość. Wybór rozwiązania tych tendencji poprzez zachowanie homoseksualne, przyjęcie tożsamości homoseksualnej i zaangażowanie w homoseksualny styl życia jest uważany za destrukcyjny, ponieważ zniekształca zamiar Boga wobec jednostki i dlatego jest grzeszny. Zamiast tego Chrystus oferuje uzdrawiającą alternatywę dla tych, którzy mają tendencje homoseksualne. Exodus podtrzymuje odkupienie dla osoby homoseksualnej jako procesu, w którym moc grzechu zostaje złamana [wizerunek po prawej], a jednostka ma swobodę poznania i doświadczania prawdziwej tożsamości odkrytej w Chrystusie i Jego Kościele. Proces ten pociąga za sobą wolność do przekształcenia się w heteroseksualność ”(Exodus International 2001). Niezależnie od tego, czy chodzi o ramy religijne (Kaspar i Bussee 1979), czy ramy naprawcze (Moberly 1983), Exodus nauczał, że homoseksualizm nie jest naturalną lub prawidłową orientacją seksualną i że „nie ma czegoś takiego jak homoseksualista. Oprócz tych doktrynalnych stwierdzeń, które reprezentują Exodus i jego członków, lokalne ministerstwa stosowały różnorodne podejścia promujące „wolność od homoseksualizmu”. Niektóre ministerstwa były wyłącznie religijne, podczas gdy inne obejmowały również koncepcje terapeutyczne z uzależnień i modeli „naprawczych” (patrz Robinson i Spivey 2019).

Chociaż pierwotne oświadczenie woli Exodusa jednoznacznie uznało homoseksualizm za grzech, jego przekonania na temat moralności homoseksualizmu (i wariancji płciowej) odeszły od głównego nurtu poglądów ewangelicznych i zależały od oceny roli indywidualnego wyboru (a zatem i winy) w atrakcjach ( orientacja), tożsamość i zachowanie (Robinson i Spivey 2007; Gerber 2011). Exodus nauczał, że chociaż zachowanie i tożsamość homoseksualna lub homoseksualna były grzechami, istnienie pożądania osób tej samej płci lub różnych wariantów płci nie było z natury grzeszne, ponieważ nie zostały wybrane. Wcześni przywódcy (Kaspar i Bussee 1979) nauczali, że pochodzenie uczuć homoseksualnych jest nieznane i nieistotne; liczyły się wybory dokonywane przez osoby dotyczące ich uczuć, tożsamości i zachowania. Wiele ministerstw Exodusu przyjęło „mity o pochodzeniu” w celu wyjaśnienia homoseksualizmu i wariancji płci (Burack i Josephson 2005b; Robinson and Spivey 2019). Niezależnie od tego, zgodna pozycja Exodusa była taka, że ​​liczy się dążenie do zmiany.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Symbolicznym rytuałem związanym z Exodus International jest narracja z perspektywy pierwszej osoby, zwana świadectwem byłego geja (czasami nazywana „świadectwem”, chociaż te terminy mają różne znaczenia). Świadectwo byłych gejów jest na ogół dramatyczną historią zbawienia, relacją (mówioną lub pisaną) z własnego doświadczenia grzechu, wyzwolenia i uzdrowienia. Świadectwa byłych gejów potwierdzają „wolność narratora od homoseksualizmu” i, co najważniejsze, głoszą i przypisują tę przemianę nieskończonej mocy Jezusa. Większość zeznań byłych homoseksualistów opisuje 1) doświadczenia z wczesnego życia, które według narratora spowodowały lub przyczyniły się do pociągu osób tej samej płci i / lub konfliktu tożsamości płciowej; 2) doświadczenia związane z działaniem w oparciu o uczucia i / lub życie osób LGBT (zwykle w towarzystwie stereotypowych przedstawień „stylu życia” LGBT), po których następuje kryzys; 3) głębokie nawrócenie lub „narodziny na nowo” (ponieważ większość byłych gejów już uważa się za chrześcijan), któremu towarzyszy pokuta za grzechy i zobowiązanie do życia pod panowaniem Jezusa, oraz 4) opis, w jaki sposób Jezus ich wyzwolił „niewola” homoseksualizmu i przekształciła ich w nowe stworzenie (które często obejmuje małżeństwo i dzieci).

Exodus (i jego ministerstwa-członkowie) zachęcali osoby do tworzenia swoich historii w zeznania, które następnie były wykorzystywane do ewangelizacji i promowania służby byłych gejów (kiedy działali również jako świadectwa). Świadectwo i świadectwo są czasami używane zamiennie; są jednak różne i, jak wyżej, narracja eks-gejów jest zawsze oboma. Świadectwo potwierdza zaprzysiężoną prawdę (jak składanie przysięgi przed Bogiem) na temat transformacji. Świadectwo na ogół odnosi się do poparcia lub potwierdzenia czegoś, co się wyznaje (takiego jak moc Jezusa do wniesienia transformacji i znaczenie posługi byłego homoseksualisty w pomaganiu jednostce). Świadectwo jest zawsze również świadectwem, ponieważ służy ewangelizacji (i często w celu promowania posługi byłych gejów). Świadectwo, bardziej niż jakikolwiek inny aspekt ministerstwa byłych gejów, promowało przesłanie „zmiany”, które, jak twierdził Exodus, było możliwe i było zawsze obecne na konferencjach Exodus (krajowych i regionalnych), a także w obszernej literaturze i innych zasobach generowane, promowane i sprzedawane. W związku z tym, że Exodus i jego ministerstwa celowo starali się włączyć do swojej posługi dodatkowych odbiorców „dotkniętych homoseksualizmem” lub „zamieszaniem ze względu na płeć”, w tym małżonków, członków rodziny i innych, ich zeznania stały się również dominujące w pracy organizacji. Poza Exodus International, świadectwo jest kwintesencją rytuału wszystkich dzisiejszych ministerstw byłych gejów. Kilka badań Exodus i jego ministerstw członkowskich opisuje i analizuje aspekty zeznań (Moon 2005; Erzen 2006; Gerber 2011, Wolkomir 2006; Robinson and Spivey 2015, 2019).

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Exodus International pozostawał parasolowym źródłem informacji i organizacji skierowań dla stowarzyszonych byłych homoseksualnych ministerstw od 1976 r. Do jego rozwiązania w 2013 r. Z czasem struktura zarządzania i struktura administracyjna uległy znacznej zmianie, podobnie jak struktura członków (i wymagania dla ministerstw stowarzyszonych).

Pierwotna struktura kierownicza EXODUS składała się z Rady Dyrektorów (Worthen 2010), wybieranych przez delegatów ministerstwa (patrz sekcja „Założyciele”). Stanowisko dyrektora wykonawczego, wybranego przez Radę Dyrektorów, zostało ustalone w 1983 r. Alan Medinger, założyciel i dyrektor Ministerstw Regeneracji, pełnił tę funkcję w latach 1983–1985. Bob Davies, były pracownik Love in Action, służył w latach 1985-2001. Alan Chambers, który kierował duszpasterstwem młodzieży w Exodusie, został dyrektorem wykonawczym w 2001 r. I pracował do momentu rozwiązania organizacji w 2013 r. 

Członkostwo, struktura i nazwa organizacji zmieniły się znacznie w czasie, poprzez globalną ekspansję i tworzenie nowych kategorii członkostwa poza ministerstwami. Od 1976 r. Do połowy lat 1990. ministerstwa byłych gejów w dużej mierze stanowiły sieć członków Exodus w Ameryce Północnej. Rozwój ministerstwa w latach 1980. XX wieku w USA, napędzany pandemią AIDS, osiągnął plateau w latach 1990. W latach 1980. Exodus wspierał już niezależnie rozwijające się ministerstwa z innych krajów (Davies 1990). Pod koniec lat 1980. zaczął celowo inwestować w wysiłki, aby założyć byłe gejowskie ministerstwa poza Ameryką Północną (Davies 1990; Worthen 2010), których kulminacją było utworzenie Exodus Global Alliance w 1995 r. (Wcześniej omówione). W tym okresie globalnej ekspansji EXODUS stał się Exodus North America, a następnie Exodus International.

Członkostwo afiliacyjne w Exodus International rozszerzyło się pod wpływem terapii reparatywnej w latach 1980. i 1990., kiedy wielu przywódców i ministerstw Exodusu włączyło pomysły terapeutyczne do swojej literatury i nauk. Szczególny wpływ na nich wywarła brytyjska teolog Elizabeth Moberly (1983), założycielka „terapii reparatywnej”, a później terapeuta reparatywny Joseph Nicolosi, który w 1992 r. Był współzałożycielem gildii zawodowej National Association of Research and Therapy of Homosexuality. Wydarzenia te stworzyły dla Exodus International okazję do ustanowienia członkostwa stowarzyszonego dla zawodowych doradców (w tym doradców chrześcijańskich, pastorów i pracowników służby zdrowia), którzy skorzystali z skierowań Exodus. Trzecia kategoria członkostwa stowarzyszonego dla kościołów została utworzona w 2005 roku pod kierownictwem Alana Chambersa. Wizja Chambersa dla Exodus International była taka, że ​​służba byłych gejów stanie się dziełem Ciała Chrystusa; to znaczy włączone do kościoła, a nie pozostawać głównie dziełem posług parafialnych. Exodus Church Network została założona w 2005 roku.

Z biegiem lat Exodus International rozwinęło wiele oddziałów i departamentów, w tym regionalną strukturę sieci w Stanach Zjednoczonych. Każdy region Exodus w USA miał dyrektora, który koordynował konferencję regionalną (czasami odbywającą się co roku, a czasem co dwa lata). Inne działy obejmowały publikacje Exodus (które wydały biuletyn organizacji, treści online i inne media), księgarnię i zasoby Exodus, młodzież Exodus, relacje z mediami, wydarzenia i usługi konferencyjne, rozwój ministerstwa, sprawy biznesowe i publiczne, ministerstwo kobiet, wyposażenie kościoła i inni Wielu dyrektorów tych działów było zatrudnionych przez opłacanych pracowników; niektórzy byli zatrudnieni przez wolontariuszy.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Exodus International i jego ministerstwa borykały się z licznymi wyzwaniami i nieustępliwą krytyką przez prawie cztery dekady, zwłaszcza w odniesieniu do twierdzeń o „zmianie”, licznych skandalach seksualnych i odejściu przywódców, metodach stosowanych przez jego ministerstwa, jego politycznej pomocy przeciwko LGBT i współpracy z Christianem Właściwe organizacje i przywódcy, a ich koncentracja na młodzieży w późniejszych latach. Exodus International zmierzył się z groźnymi przeciwnikami, w tym działaczami LGBT, stowarzyszeniami zdrowia zawodowego, przywódcami religijnymi wielu kręgów i wieloma innymi. Byli przywódcy Exodus International i byli geje, którzy przeżyli (byli klienci ministerstw członkowskich) byli prawdopodobnie najbardziej niszczący. Ostatecznie jednak śmierć Exodus International nastąpiła od wewnątrz.

Od samego początku krytycy ruchu kwestionowali i dyskredytowali wiarygodność Exodusu i twierdzenia o zmianie orientacji seksualnej (Blair 1977, 1982). [Zdjęcie po prawej] W 1998 roku dyrektor wykonawczy Exodus International w Ameryce Północnej, Bob Davies, przyznał: „Większość ludzi nadal nie traktuje nas poważnie” (Hiassen 1998). Upadki / skandale seksualne, usunięcie i odejście kilku przywódców, a także ciągłe walki seksualne wielu, którzy pozostali, zostały wykorzystane do podważenia przesłania „zmiany”. Przywódcy Exodus International mocno trzymali się obietnicy „zmiany” jako „osoba, a nie metoda”, podkreślając, że głównym celem powinna być tożsamość i życie w Chrystusie, a nie heteroseksualność. Niemniej jednak ruch promował różnorodne metody zmiany orientacji seksualnej, a krytycy atakowali również metody posług Exodus (zazwyczaj terapia reparacyjna, programy uzależnień i modyfikacji zachowania oraz różne formy religijnego uzdrawiania / uwalniania). W odpowiedzi na rozprzestrzenianie się ruchu w czasie i rosnący rozgłos w mediach głównego nurtu, kilka organizacji zawodowych w USA przyjęło deklaracje polityczne zniechęcające licencjonowanych profesjonalistów do prób zmiany orientacji seksualnej i / lub tożsamości płciowej klientów. W dużym raporcie Amerykańskie Towarzystwo Psychologiczne (2009) zwróciło uwagę na skuteczność i etykę zmiany orientacji seksualnej. Stowarzyszenia medyczne i psychiatryczne w Stanach Zjednoczonych również wydały oświadczenia przeciwko próbom zmiany tożsamości płciowej, aw 2013 roku Amerykańskie Towarzystwo Psychiatryczne zastąpiło „zaburzenie tożsamości płciowej” „dysforią płciową”, aby usunąć piętno związane z różnicą płci (APA 2013). . Poważnym ciosem dla Exodus International (i ogólnie dla ruchu byłych gejów), w 2012 roku Kalifornia uchwaliła pierwsze prawo w Stanach Zjednoczonych zakazujące niektórym licencjonowanym profesjonalistom prób zmiany orientacji seksualnej lub tożsamości płciowej nieletnich. Od tego czasu kilka stanów USA przyjęło takie przepisy (Movement Advancement Project 2020). Pomimo tego i pełnoprawnego ruchu w Stanach Zjednoczonych na rzecz zakazania licencjonowanym doradcom zawodowym prób zmiany orientacji seksualnej i / lub tożsamości płciowej nieletnich, obecna polityka publiczna w USA i większości krajów na całym świecie nie zabrania licencjonowanej opieki zdrowotnej świadczeniodawcy opieki, ministerstwa, doradcy religijni lub ktokolwiek inny przed próbą zmiany orientacji seksualnej lub tożsamości płciowej dorosłych lub nieletnich (patrz ILGA World 2020).

Exodus International został ostro skrytykowany za swoje polityczne poparcie dla LGBT. EXODUS nie był oficjalnie zaangażowany w rzecznictwo polityczne we wczesnych latach (Kaspar i Bussee 1979; Worthen 2010), chociaż niektórzy z jego przywódców byli (patrz Robinson i Spivey 2019). W latach 1980. zaczął nawiązywać partnerstwa z wybitnymi ewangelikami, takimi jak Jerry Falwell (Worthen 2010), oraz zdobywać rozgłos i wsparcie ze strony prasy ewangelicznej (Davies 1990). W ostatnich latach pojawiła się nowa generacja przeciwników, kampanii i organizacji (w szczególności Beyond Ex-Gay, Box Turtle Bulletin, Ex-Gay Watch, Były Ex-Gay Leaders Alliance, Truth Wins Out, National Center for Lesbian Rights , Południowe Centrum Prawa Ubóstwa i Projekt Trevor) starały się pociągnąć Exodus International do odpowiedzialności, a ruch byłych gejów był w szerokim zakresie odpowiedzialny. 

Dziedzictwo EXODUS jest głębokie, ale wykracza poza misję tego profilu organizacyjnego. Na szczycie Exodus International miał ponad 400 członków stowarzyszonych w siedemnastu krajach (ILGA World 2020). Pomimo zamknięcia Exodus International w Ameryce Północnej, międzynarodowy ruch, który EXODUS stworzył i zainspirował, w tym kilka międzynarodowych sieci ministerstw (wcześniej wspomnianych), które działają od dziesięcioleci (patrz także Robinson i Spivey 2019), żyje i kwitnie. Płodna literatura generowana i sprzedawana przez kursy Exodus International za pośrednictwem jej żył (ILGA World 2020; Robinson and Spivey 2019).

ZDJĘCIA
Zdjęcie nr 1: Logo Exodus International.
Zdjęcie nr 2: Międzynarodowy billboard Exodus.
Zdjęcie nr 3. Relacja magazynu „Newsweek” na temat konwersji gejów.
Zdjęcie nr 4: Międzynarodowy billboard Exodus.
Zdjęcie nr 5: Protest przeciwko Exodus International.

LITERATURA

Amerykańskie Towarzystwo Psychiatryczne. 2013. DSM-5 Arkusz informacyjny: Dysphoria płci. Waszyngton, DC: American Psychiatric Association. Dostęp z https://www.psychiatry.org/psychiatrists/practice/dsm/-educational-resources/dsm-5-fact-sheets na 20 maja 2020.

Amerykańskie Stowarzyszenie Psychologiczne. 2009. Grupa zadaniowa APA ds. Odpowiednich reakcji terapeutycznych na orientację seksualną. Waszyngton, DC: American Psychological Association.

Piwa, James A. 2018. Odwaga: Ministerstwo Nadziei. Indianapolis, IN: Wydawnictwo Dog Ear Publishing.

Besen, Wayne R. 2003. Wszystko inne niż proste: demaskowanie skandali i kłamstwa za mitem byłych gejów. Nowy Jork: Harrington Park Press.

Bjork-James, Sophie. 2018. „Trening ciała porowatego: ewangelicy i ruch byłych gejów”. Amerykański antropolog 120: 647-58.

Czarny, Stephen H. 2017. Zrealizowana wolność: znajdowanie wolności od homoseksualizmu i życie bez etykiet. Enumclaw, WA: Redemption Press.

Blair, Ralph. 1982 r. Były wesoły. Nowy Jork: Zaniepokojeni ewangelicy.

Blair, Ralph. 1977 r. Holier Than Thou: Hocus-Pocus i homoseksualizm. Nowy Jork: Zaniepokojeni ewangelicy.

Burack, Cynthio. 2014. Twarda miłość: seksualność, współczucie i chrześcijańska prawica. Nowy Jork: SUNY Press.

Burack, Cynthia i Jyl J. Josephson. 2005a. Raport z „Love Won Out”. Nowy Jork: National Gay and Lesbian Task Force.

Burack, Cynthia i Jyl J. Josephson. 2005b. „Historie pochodzenia: seksualność osób tej samej płci i chrześcijańska prawica”. Kultura i religia 6: 369-92.

Chambers, Alan. 2015 r. Mój Exodus: od strachu do łaski. Grand Rapids, MI: Zondervan.

Chambers, Alan i Leadership Team w Exodus International. 2006. Łaska Boża i homoseksualni z sąsiedztwa. Eugene, OR: Wydawnictwo House House.

Cohen, Richard. 2001. Wychodząc prosto: zrozumienie i uzdrowienie homoseksualizmu. Oak Hill, Ohio: Oak Hill Press.

Dallas, Joe. 1996. Konfrontacja z pro-gejowskim ruchem chrześcijańskim. Seattle, Waszyngton: Exodus International-North America.

Davies, Bob. 1998. Historia Exodus International: przegląd światowego wzrostu ruchu „byłych gejów”. Seattle, Waszyngton: Exodus International.

Davies, Bob. 1990. „The Exodus Story: The Growth of Ex-Gay Ministry.” Pp. 45-59 cali Kryzys homoseksualizmu, pod redakcją J. Isamu Yamamoto. Wheaton, IL: Victor Books.

Dennis, Ron. 2019. Wspomnienia byłego geja: rzeczywistość byłego geja. Publikacja własna. Amazon.com Services LLC.

Erzen, Tanya. 2006. Prosto do Jezusa: konwersje seksualne i chrześcijańskie w ruchu byłych gejów. Berkeley, Kalifornia: University of California Press.

Exodus International. 2005. „O nas”. Dostęp z https://exodusinternational.org/about-us/mission-doctrine/ na 20 maja 2020.

Exodus International. 2001. „About Exodus: Policy on Homosexuality”. Dostęp z www.exodusnorthamerica.org/aboutus/aboutdocs/a0000048.html na 20 maja 2020.

Fetner, Tina. 2005. „Retoryka byłej gejów i polityka seksualna: kampania reklamowa chrześcijańskiego ruchu przeciw gejom / prorodzinnego„ Prawda w miłości ”.” Journal of Homosexuality 50: 71-95.

Gra, McKrae. 2015 r. Przezroczyste życie: nauka życia bez maski. Arlington, Teksas: Touch Publishing.

Gerber, Lynne. 2011 r. Poszukiwanie prostej i wąskiej: utrata masy ciała i orientacja seksualna w ewangelicznej Ameryce. Chicago: University of Chicago Press.

Goldberg, Arthur. 2000 Światło w szafie: Tora, homoseksualizm i moc zmiany. Nowy Jork: Red Heifer Press.

Hartzell, Judith. 2015 r. Według projektu Boga: pokonywanie atrakcji tej samej płci. Greenville, Karolina Południowa: Ambassador International.

Hiassen, Rob.1998. „Pytanie o konwersję”.  Baltimore Słońce, Listopad 1. Dostęp od https://www.baltimoresun.com/news/bs-xpm-1998-11-01-1998305166-story.html na 20 maja 2020.

Ide, Arturze Fryderyku. 1987. Anonimowi homoseksualiści: analiza psychoanalityczna i teologiczna Colina Cooka i jego lekarstwa na homoseksualizm. Garland, Teksas: Tanglewuld Press.

ILGA World i Lucas Ramon Mendos. 2020. Ograniczanie oszustwa: światowe badanie prawne dotyczące tak zwanych „terapii nawracających”. Genewa: Świat ILGA.

Kaspar, Jim i Mike Bussee. 1979. „Dialog w sobotni poranek”. Pp. 143-71 w calach Problemy w etyce seksualnej, pod redakcją Martin Duffy. Souderton, Pensylwania: United Church People for Biblical Wellness.

Khan, Surina. 1996. „Inside Exodus: Report from the Anti-Gay Minister's 21st Konferencja krajowa. ” Wiadomości dla gejów.

Kuyper, Robert L. 1999. Kryzys w służbie: Wesleyowska odpowiedź na ruch na rzecz praw gejów. Anderson, IN: Bristol Books.

Lane, Peter. 2020. „Boże wezwanie do służby”. Dostęp z  https://www.exodusglobalalliance.org/-godscallintoministryp15.php na 20 maja 2020.

Moberly, Elżbieta R. 1983. Homoseksualizm: nowa etyka chrześcijańska. Cambridge: Clarke & Co.

Projekt poprawy ruchu. 2020. Dostęp z https://www.lgbtmap.org/equality-maps/conversion_therapy na 25 maja 2020.

Księżyc, Dawne. 2005. „Dyskurs, interakcja i świadectwo: tworzenie samych siebie w amerykańskim protestacyjnym sporze o homoseksualizm”. Teoria i społeczeństwo 36: 551-57.

Petrey, Taylor G. Tabernakulum z gliny: seksualność i płeć we współczesnym mormonizmie. Chapel Hill, Karolina Północna: University of North Carolina Press.

Philpott, Kent. 1977. Teologia gejów. Monroe, LA: Logos International.

Queiroz, Jandira, Fernando D'Elio i David Maas. 2013. Ruch byłych gejów w Ameryce Łacińskiej: terapia i służba w sieci Exodus. Somerville, MA: Współpracownicy zajmujący się badaniami politycznymi.

Robinson, Christine M. i Sue E. Spivey. 2019. „Bezbożne płcie: Dekonstruowanie dyskursów ruchu byłych gejów na temat„ transgenderizmu ”w USA.” Nauki społeczne 8: 191-219.

Robinson, Christine M. i Sue E. Spivey. 2015. „Umieszczenie lesbijek na swoim miejscu: Dekonstruowanie dyskursów homoseksualności kobiet w kontekście homoseksualnym w kontekście globalnym”. Nauki społeczne 4: 879-908.

Robinson, Christine M. i Sue E. Spivey. 2007. „Polityka męskości i ruch byłych gejów”. Płeć i społeczeństwo 21: 650-75.

Shidlo, Ariel, Michael Schroeder i Jack Drescher, red. 2001. Terapia konwersji seksualnej: perspektywy etyczne, kliniczne i badawcze. Nowy Jork: Haworth Press.

Spitzer, Robert L. 2003. „Czy niektórzy homoseksualiści i lesbijki mogą zmienić swoją orientację seksualną? 200 uczestników zgłaszających zmianę orientacji homoseksualnej na heteroseksualną. ” Archiwa zachowań seksualnych 32: 403-17.

Spivey, Sue E. i Christine M. Robinson. 2010. „Genocidal Intentions: The Ex-Gay Movement and Social Death”. Badania i zapobieganie ludobójstwu 5: 68-88.

Trounson, Rebeko. 2007. Los Angeles Times. Dostęp od https://www.latimes.com/archives/la-xpm-2007-jun-28-me-exgay28-story.html na 20 maja 2020.

Venn-Brown, Anthony. 2017. „Sy Rogers - Is His Message Homosexual Reorientation?” Dostęp z https://www.abbi.org.au/2017/03/sy-rogers-2-2/ na 20 maja 2020.

Waidzunas, Tom. 2015 r. The Straight Line: Jak skrajna nauka terapii byłej gejów zmieniła orientację seksualną. Minneapolis: Wydawnictwo Uniwersytetu Minnesoty.

Wolkomir Michelle. 2006. Nie daj się zwieść: święte i seksualne zmagania chrześcijańskich gejów i byłych gejów. Chicago: Rutgers University Press.

Warto, Frank. Most przeznaczenia: Podróż z homoseksualizmu. Winnipeg, Kanada: Forever Books.

Data publikacji:
24 maja 2020

Udostępnij