Jeffrey E. Anderson

Człowiek przynoszący pecha

CZAS HOODOO

1619: Pierwsi Afroamerykanie zostali sprowadzeni do Brytyjskiej Ameryki Północnej.

1692: Afroamerykańskie praktyki magiczne zostały przedstawione w Salem Witchcraft Scare.

1718: Założono Nowy Orlean.

1808: Międzynarodowy handel niewolnikami został zamknięty przez Stany Zjednoczone.

1849: Pierwsze użycie terminu „hoodoo” w druku.

1865: w Stanach Zjednoczonych zniesiono niewolnictwo.

1881: Marie Laveau zmarła.

XIX wieku: sklepy Hoodoo działały w miastach z dużymi społecznościami afroamerykańskimi.

1899: Charles Waddell Chesnutt's Kobieta Conjure, który był

opublikowano pierwszą ważną pracę na temat hoodoo.

1918: Caroline Dye zmarła.

1931: Opublikowano “Hoodoo in America” Zory Neale Hurston, pierwszą pracę traktującą hoodoo jako pozytywny aspekt społeczeństwa afroamerykańskiego.

1935: Zora Neale Hurston's Muły i mężczyźni był opublikowany.

1947: Dr Buzzard zmarł.

1962: zmarł James Spurgeon Jordan.

1970-1978: Harry Middle Hyatt's Hoodoo - Zaklinanie - Czary - Korzenie był opublikowany.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Hoodoo nie miał wyraźnego pochodzenia. Pierwsze pisemne odniesienia do hoodoo pojawiły się w 1849 r. W gazecie Natchez w Mississippi, a większość innych wzmianek o tym słowie koncentrowała się wokół doliny rzeki Mississippi aż do końca XIX wieku. Samo słowo prawdopodobnie pochodzi z Afryki Zachodniej i prawdopodobnie pochodzi z obszaru graniczącego z Zatoką Benin, co również było początkiem tego terminu"Wiara w czary." [Zdjęcie po prawej] We współczesnym mowie oba są odmienne, z kapturem odnoszącym się głównie do magicznych praktyk Afroamerykanów, podczas gdy Voodoo określa formę afrykańskiej religii diasporycznej znalezionej kiedyś w dolinie rzeki Missisipi. Przed latami 1950. XX wieku warunki były ze sobą ściśle powiązane. Na przykład autor George Washington Cable opisał hoodoo jako słowo, które Afroamerykanie nazywają białą praktyką, zwaną Voodoo. W rzeczywistości artykuł z 1849 r., Który po raz pierwszy przedstawił czytelnikom hoodoo, użył tego słowa do opisania religii.

Choć dokładne pochodzenie hoodoo jest niejasne, prawdopodobnie pochodzi z jednego z blisko spokrewnionych języków Gbe w regionie. Jednym z możliwych źródeł są słowa owiec „hu” i „do”, które razem mogą oznaczać „pracę ducha”. Bez względu na jego dokładną genezę, we wczesnych dekadach XX wieku Hoodoo stał się jednym z najbardziej rozpoznawalnych terminów na afrykański diasporyczny nadprzyrodzoność (Anderson 2008: IX, 42-3; Cable 1886: 815). Poza doliną rzeki Missisipi to, co obecnie znane jest pod nazwą hoodoo, nazywane jest różnymi nazwami, w tym mojo, trikowaniem, rootowaniem, przebiegłością, a przede wszystkim wyczarowaniem. Podczas gdy pierwszy termin prawdopodobnie pochodzi z Afryki Zachodniej i Środkowej, pozostałe pochodzą z języka angielskiego. Conjure, traktowane zarówno przez rzeczników, jak i ich klientów jako rzeczownik i czasownik, pierwotnie odnosiło się do praktyki wywoływania duchów (Anderson 2005: 28, 57).

W kolonialnej Ameryce Północnej i ostatecznie Stanach Zjednoczonych różne afrykańskie tradycje połączyły i zaadaptowały elementy z napotkanych kultur europejskich i indiańskich. W erze antebellum niewolnicy żuli korzenie galanga i pluli sokiem w kierunku mistrzów, aby uchronić się przed złym traktowaniem, praktyką wywodzącą się z Afryki Zachodniej i Środkowej. W dolinie rzeki Missisipi wyznawcy Voodoo wzywali bóstwa zaczerpnięte z regionu Bight of Benin w Afryce Zachodniej, gdy działali magicznie. W tym samym czasie wielu przyłączyło biblijnych i chrześcijańskich świętych do swoich nadprzyrodzonych wierzeń i formuł. Podobnie kontakt z rdzennymi Amerykanami wprowadził ich w nowe materiały, które szybko wprowadzili do swojej praktyki, w tym amarant, aby przyciągnąć miłość i korzeń puccoon na szczęście (Anderson 2005: 30-1, 39, 56-60, 68-72).

Przed końcem dziewiętnastego wieku Hoodoo było przede wszystkim domeną samotnych praktykujących, zwykle zwanych lekarzami hoodoo, wyczarowywujących mężczyzn lub kobiety lub dwie głowy, którzy sprzedawali nadprzyrodzone towary i usługi klientom. Repertuar Zaklinaczy był głęboki. Wróżby i wytwarzanie uroków, by przyciągać szczęście, miłość i tym podobne, zawsze były częścią ich usług. Wielu twierdziło także, że może magicznie skrzywdzić wrogów swoich klientów i leczyć ofiary takiej wrogości. Przed emancypacją praktykujący Hoodoo przygotowali również materiały, które mają pomóc uciekinierom w ucieczce przed niewolnikami i poinstruowali wierzących, jak używać korzeni i proszków duchowych, aby uchronić się przed okrucieństwem panów i nadzorców. Wraz z wolnością nastąpiło dalsze poszerzenie zakresu zaklęć. Amulety zaprojektowane w celu przyciągnięcia miejsc pracy i rozprzestrzeniania pieniędzy. Zamiast ochrony przed właścicielami, praktykujący Hoodoo obiecali teraz bronić klientów przed wymiarem sprawiedliwości z czasów Jima Crowa, który był notorycznie stronniczy w stosunku do Afroamerykanów oskarżonych o przestępstwa (Anderson 2005: 79-87, 100-03; Long 2001: 99- 161).

Gdy dziewiętnasty wiek dobiegł końca, Hoodoo wyraźnie zaczął ewoluować. Chociaż samotni praktykujący, którzy zbierali swoje materiały z natury, nigdy nie zniknęli, coraz bardziej konkurowali z przemysłem zaopatrzenia duchowego. Domy zaopatrzenia botanicznego stały się źródłem ziołowych osobliwości, a producenci literatury duchowej i okultystycznej coraz częściej sprzedawali je Afroamerykanom. Wkrótce pojawiły się firmy zajmujące się produkcją nadprzyrodzonych materiałów dla Afroamerykanów. Choć ich linie produktów często zawierały ziołowe osobliwości z dawnych czasów (lub ich imitacje), coraz częściej zdominowały je kadzidełka, oleje i inne towary, których główny związek z tradycyjnymi przedmiotami miał w nazwach nawiązujących do tradycyjnych materiałów, takich jak kości czarnego kota i Korzeń Jana Zdobywcy. Oprócz tego producenci opracowali wiele sklepów z zaopatrzeniem duchowym, które pojawiły się w miastach o znacznej populacji Afroamerykanów. W tym samym czasie zasięg sklepów i producentów, a także indywidualnych twórców, zwiększył się wraz z rozwojem gazet w Ameryce Południowej, takich jak Chicago Defender które zawierały reklamy ich produktów, które można wygodnie nabyć za pośrednictwem sprzedaży wysyłkowej. Na przełomie XIX i XX wieku wielu przyjęło Internet jako najnowsze narzędzie marketingowe i handlowe (Anderson 2005: 115-29, 131-32).

DOCTRINES / BELIEFS

Podobnie jak w przypadku magicznych systemów, w centrum praktyki hoodoo znajdują się zasady współczucia i zarażenia. Współczucie, w kontekście nadprzyrodzonym, odnosi się do pojęcia, że ​​przedmioty lub substancje o wspólnych właściwościach mogą wpływać na siebie duchowo (Anderson 2005: 55). W przypadku wielu formuł Hoodoo ich współczujące elementy są powszechne. Najobszerniejsze badanie struktury leżącej u podstaw supernaturalizmu afroamerykańskiego, Michaela Edwarda Bella Wzór, struktura i logika w afroamerykańskiej wydajności Hoodoo, zauważa wszechobecność współczucia w tworzeniu uroków, powszechnie znanych jako ręce przez praktyków i ich klientów. Jak podkreśla Bell, najczęstszymi elementami w rękach przeznaczonych do zdobywania pieniędzy jest kamień lodowy, naturalnie występujący magnes. Podstawową logiką jest to, że atrakcyjna nieruchomość lodestone przyciągnie pieniądze do tego, kto z niej korzysta. Podobnie, zaklęcia zaprojektowane w celu spowodowania zamieszania lub dezorientacji ofiar mogą wymagać od lekarza lub klienta z kapturem potrząśnięcia urokiem lub odwrócenia go do góry nogami (1980: 212, 254).

Tymczasem zasadą zarażenia jest przekonanie, że rzeczy w kontakcie nadal wpływają na siebie, nawet jeśli nie są już razem (Anderson 2005: 103). Zasada ta najwyraźniej działa w przypadku elementów zawierających materiały związane z tymi, które producent zamierza albo pomóc, albo zaszkodzić. Na przykład Harry Middleton Hyatt zarejestrował zaklęcie mające na celu zabicie, które wymagało od rzucającego najpierw uzyskania odcięcia od bielizny zamierzonej ofiary. Pewnego razu zdobytym wykonawca miał wypełnić kawałek tkaniny cmentarnym brudem, zawiązać go w paczkę z trzema węzłami, zszyć go ściegiem w kształcie krzyża i zakopać. [Zdjęcie po prawej] Implikacją tej formuły jest przekonanie, że materiał, który raz zetknął się z osobą, która została skrzywdzona, nadal miał moc oddziaływania na ofiarę (Hyatt 1970-8: 1976)

Oczywiście współczucie i zarażenie często współdziałają ze sobą. W jednej formule uzdrawiającej zarejestrowanej przez folklorystę Harry'ego Middletona Hyatta, praktykujący hoodoo opisał, jak wyleczyć się z choroby poprzez magiczne przekazanie jej komuś innemu. Aby to zrobić, należy zdobyć lalkę dziecka, która sympatycznie przedstawia chorego. Następnie należy udekorować lalkę wstążkami, wiążąc jeden węzeł za każdym razem, gdy dotknięty chorobą cierpi na tę dolegliwość, w ten sposób sympatycznie i zaraźliwie wiążąc chorobę z lalką. Wreszcie, należy zostawić zabawkę w miejscu, w którym ktoś może ją podnieść, przenosząc lalkę i związaną z nią chorobę na nieświadomą ofiarę (Hyatt 1970-8: 398-99).

Bezosobowe zasady współczucia i zarażenia nie są jedynymi mocami działającymi w hoodoo. Przeciwnie, zaklinacze i ich klienci ogólnie twierdzili, że duchowe istoty i siły wspierają i uczestniczą w ich nadprzyrodzonych dziełach (Long 2001: 6). W dolinie rzeki Missisipi, gdzie kaptur był często aspektem religii Voodoo, bóstwa i święci katoliccy pomagali rzucać zaklęcia. Poza regionem praktykujący byli znacznie bardziej skłonni patrzeć na chrześcijańskiego Boga jako na swoje źródło mocy. W obu obszarach duchy zmarłych były niezwykle ważne.

Jednym z najczęstszych składników amuletów i zaklęć był brud cmentarny, sposób na włączenie przedmiotu zaraźliwie związanego ze zmarłym w nadprzyrodzone rytuały. Inne przedmioty fizyczne miały reputację nadprzyrodzonej mocy. Jednym z wybitnych przykładów jest korzeń Wysokiego Jana Zdobywcy, który był źródłem siły dla szerokiej gamy zaklęć zaprojektowanych w celu osiągnięcia pozytywnych celów. Tymczasem kości czarnych kotów były powszechnie znane jako sposób na uzyskanie niewidzialności (Anderson 2005: 100-01, 105).

Oprócz przekazywania duchowej mocy, takie istoty lub siły rzekomo zamieszkiwały uroki wytwarzane przez praktykujących. Ruth Bass, autorka „Mojo: Dziwna magia, która dziś działa na południu”, utrzymywała, że ​​w swoim doświadczeniu praktykujący hoodoo (określane przez tego autora jako mojo) wierzyli, że wszystkie fizyczne przedmioty mają zamieszkujące dusze (1930 : 87–88). W takim sposobie myślenia główna różnica między amuletem a przedmiotem codziennym polegała na tym, że czarownicy twierdzili, że potrafią kontrolować ducha, a przynajmniej manipulować nim, zamieszkując go, wykorzystując go dla dobra lub choroby, zależnie od pragnień klientów oraz współczujących i zaraźliwych właściwości jego składników. Chociaż niewielu badaczy zanotowało wyraźne stwierdzenia opisujące to podstawowe założenie teoretyczne, uwidacznia to powszechna praktyka karmienia amuletów alkoholem lub innymi płynami, praktyka, którą wielu uważa za niezbędną do zachowania skuteczności tych przedmiotów (Anderson 2005: 100-01) .

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Konkretne formuły Hoodoo mogą się bardzo różnić. W zależności od rodzaju świadczonych usług proces ten może się wahać od prostego użycia narzędzia wróżbiarskiego do skomplikowanego wytwarzania talizmanu, którego celem może być wszystko, od zagwarantowania sukcesu w miłości po zabicie wroga. Struktura leżała u podstaw zasad współczucia i zarażenia, a także wzmacniającej pomocy świata duchów. Jednak klątwy związane z leczeniem miały tendencję do podążania za wieloma etapami. Po pierwsze, lekarz Hoodoo zdiagnozowałby problem określający, czy dolegliwość klienta była naturalna czy nadprzyrodzona. Jeśli ten ostatni, czarownik ustali, kto był odpowiedzialny za dolegliwość. Następnie nastąpiło wyleczenie, które rozpoczęło się od zlokalizowania i usunięcia źródła szkody przez praktyka, które często przybrało postać przedmiotu fizycznego ukrytego w domu ofiary lub w jej pobliżu. Aby dokończyć wyleczenie, lekarz Hoodoo usunął objawy klątwy, aby ofiara mogła wrócić do zdrowia. W końcu w wielu przypadkach wyczarowany mężczyzna lub kobieta odwróciłoby zaklęcie z powrotem na tego, który go rzucił, kierując duchową sprawiedliwość do źródła zła (Bacon 1895: 210-11; Anderson 2005: 102).

Doskonały przykład pełnego procesu można znaleźć u Harry'ego Middletona Hyatta, Hoodoo-Zaklęcie-Czarodziejstwa-Rowork, zatytułowany „Powiedz mu, co ma zrobić, aby to odwrócić”. W tym przypadku u mężczyzny pojawiła się rana na kostce, która utrudniała mu chodzenie. Kiedy lekarz okazał się niezdolny do pomocy, poszedł do czegoś, co informator Hyatta nazwał „czarami”. Po nieudanej wstępnej recepcie, która wymagała umycia rany w moczu i soli, czarownik poinformował swojego klienta, że ​​dolegliwość jest nadprzyrodzona i została podana za pomocą przedmiotu umieszczonego pod łóżkiem ofiary. Mężczyzna wrócił do domu, zajrzał pod łóżko i wyjął brudną białą torbę, do której wszyto i przywiązano pięć małych kulek i butelkę perfum. Ofiara zabrała torbę do człowieka z kapturem, który ją spalił. W pewnym momencie praktykujący dał również swojemu klientowi balsam, który wyleczył samą ranę. Kiedy ofiara poprosiła czarownika, by odwrócił zaklęcie z powrotem na tego, który go rzucił, nie chciał osobiście wziąć ręki, ale powiedział swojemu klientowi, jak to zrobić. W tym przypadku mściwą drużyną było włożenie własnego stołka do słoika o pojemności pół galonu i zakopanie go na drodze przemierzonej przez jego wroga. Mężczyzna to zrobił, później odkrywając, że ten, który go skrzywdził, rzeczywiście miał również ból na kostce (Hyatt 1970–1978: 334).

Gdy sklepy z zaopatrzeniem duchowym stawały się coraz ważniejsze, a klienci stopniowo przekształcali się w klientów, praktyka hoodoo stopniowo koncentrowała się coraz bardziej na osobie szukającej nadprzyrodzonej pomocy niż na profesjonalnym kreatorze. W niektórych przypadkach urzędnicy sklepowi zajmowali miejsce przywoływaczy, polecając określone korzenie, olejki, kadzidełka, wersety biblijne itp., A także procesy, które należy wykonać, aby wykorzystać ich moc. W innych przypadkach poradnik, na przykład Życie i dzieło Marie Laveau or Mistrzowska księga palenia świecbyły najbliższymi klientami, którzy wzięli udział w konsultacjach. Już pod koniec XIX wieku sprzedaż wysyłkowa pozwalała klientom na otrzymywanie takich tekstów bez konieczności stawiania stopy w sklepie. Krótko mówiąc, dla coraz większej liczby użytkowników Hoodoo stopniowo stał się praktyką samoobsługową (Long 2001: 99-126; Anderson 2005: 112, 117-22)

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Hoodoo nigdy nie miał formalnych przywódców, których można znaleźć w religiach. Zamiast tego, znaczenie w praktyce najczęściej opierało się na sukcesie praktyka. Przed końcem dziewiętnastego wieku relację między magami i tymi, którzy szukali pomocy, najlepiej opisać jako relację między profesjonalistą a klientem. Osoby szukające nadprzyrodzonej pomocy zwrócił się do tych praktykujących, którzy według nich byli najbardziej zdolni do zaspokojenia ich potrzeb lub pragnień. Praktykujący Hoodoo mógł wróżbić, przepisywać i / lub dostarczać uroki lub zaklęcia zaprojektowane w celu osiągnięcia oczekiwanych rezultatów. [Zdjęcie po prawej] Niektórzy specjalizowaliby się w określonym aspekcie procesu, takim jak wróżbiarstwo, podczas gdy inni twierdzili, że potrafią wykonywać wszystkie aspekty. Niezależnie od tego, jak szeroka lub wąska jest ich praktyka, otrzymywali wynagrodzenie za swoje usługi (Anderson 2005: 86-87, 101-03).

Praktykujący przychodzili z ich rzekomej nadprzyrodzonej mocy na różne sposoby. W dolinie rzeki Missisipi inicjacje były jednym ze sposobów wejścia do zawodu. Jednak poza tym obszarem zostanie profesjonalnym lekarzem Hoodoo było mniej formalne. Wielu twierdziło, że zdolność do wyczarowania była darem (lub czasami utrapieniem) od Boga lub innej siły duchowej. W takim przypadku znaki zwykle towarzyszyły przekazaniu takiej władzy. Wśród bardziej powszechnych wskaźników rodziły się kocięta lub istoty siódmy syn siódmego syna. Dodatkową powszechną metodą zdobywania zdolności nadprzyrodzonych była dziedziczenie. Na przykład przed emancypacją urodzenie się w Afryce było wskaźnikiem siły duchowej. Pochodzenie od bezpośrednich przodków, którzy wyczarowali, było kolejnym źródłem nadprzyrodzonych zdolności, o których powszechnie się mówi, przynajmniej od końca dziewiętnastego wieku i prawdopodobnie dawno temu. Słynna kapłanka Voodoo z Nowego Orleanu Marie Laveau rzekomo przekazała swoje uprawnienia przynajmniej jednemu z jej potomków. Dr Buzzard, znany lekarz z Południowej Afryki z kapturem, przekazał swoją praktykę zięciowi (Anderson 2005: 45-47, 96-100).

Przed dwudziestym stuleciem większość praktykujących hoodoo była Afroamerykanami, ale wraz z rozwojem sklepów z zaopatrzeniem duchowym, coraz więcej osób niebędących czarnymi pojawiło się w tej nowo zamienionej formie hoodoo. Na przykład najsłynniejszy ze wszystkich sklepów z zaopatrzeniem duchowym, krakers nowojorski Jack Apteka, został założony przez białego mężczyznę z Belgii (Long 2014: 67). Począwszy od początku XX wieku, wielu właścicieli sklepów było świeżymi żydowskimi imigrantami, którzy zwracali się do sprzedaży produktów z kapturem jako sposobu na związanie końca z końcem w czasach, gdy społeczeństwo uznało je za niebiałe, a zatem godne dyskryminacji (Anderson 2005: 117- 19). Niedawno właściciele firm pochodzenia latynoamerykańskiego stali się coraz bardziej widoczni jako sklepy dla praktyków latynoamerykańskich

Religie amerykańskie, takie jak Santería, podwoiły się jako sklepy z kapturem, czego najlepszym przykładem jest niedawno zamknięty F i F Bontanical and Candle Shop of New Orleans (Long 2001: 70; Anderson 2005: 144-46). [Zdjęcie po prawej]

Bez względu na rasę i bez względu na to, czy działali na zasadach klienta profesjonalnego, czy jako firmy sprzedające klientom dobra duchowe, praktykujący Hoodoo uznali ich zatrudnienie za intratny zawód. Na przykład, Marie Laveau, chociaż nie była zamożna, była dobrą opcją dla współczesnej mu Afroamerykanki, która miała czasem nawet dość pieniędzy na posiadanie niewolników (Long 2006: 72-8). Ponad pokolenie później Caroline Dye, znana czarodziejka z Newport w stanie Arkansas, zmarła podobno jako zamożna kobieta (Wolf 1969). To samo było prawdą w przypadku Jima Jordana, jednego z ostatnich powszechnie znanych lekarzy na świecie. Zyski z praktyki pozwalały mu kupować liczne gospodarstwa, założyć firmę zajmującą się drwami i handlować końmi (Wolf 1969: 117-21).

Oprócz nagród pieniężnych, hoodoo dawało praktykującym moc w innych formach. Na przykład lekarze Hoodoo, którzy odnieśli sukces, niezmiennie zdobyli wpływ na osoby, które ich szanowały i często się ich bały. Najczęściej renomowana siła czarowników wpływała na poszczególnych więźniarzy. Niektórzy, w tym przyszli działacze przeciwdziałający niewolnictwu Frederick Douglass i Henry Bibb, zwrócili się do Hoodoo jako sposób na przeciwstawienie się niewolnictwu poprzez uniknięcie kary. Inni zwrócili się do profesjonalnych pracowników nadprzyrodzoności jako sposobu, aby dać im kontrolę nad przyziemnymi aspektami ich życia, które w przeciwnym razie byłyby kaprysem fortuny i ich panów. Kilka z nich znacznie wykraczało poza taki wpływ jeden na jednego. Najlepszym przykładem był Gullah Jack, praktykujący hoodoo i porucznik Danii Vesey w spisku z 1822 r. W celu obalenia niewolnictwa. Kilku innych zaklinaczy pomagało prowadzić bunty w epoce kolonialnej i antebellum. Co więcej, historyczna relacja wskazuje, że biali często szanowali również moc czarowników, podnosząc tych praktykujących do pozycji znacznie przewyższającej to, co inni ich ród mogliby oczekiwać w czasach, gdy znaczna większość Afroamerykanów była trzymana w niewoli (Anderson 2005 : 86–87). Po emancypacji praktykujący nadal byli wpływowymi członkami swojego społeczeństwa. Jednym z takich przykładów był czarownik napotkany przez Samuela C. Taylora w pobliżu Tuscumbii w Tennessee. Chociaż Taylor nie chciał przypisywać żadnej wybranej pozycji temu mężczyźnie, stwierdził jednak, że doktor hoodoo był najbardziej wpływową osobą w tej części stanu (Taylor 1890: 80). Fakt, że ludzie tacy jak Marie Laveau, dr Buzzard i Caroline Dye przetrwają w pamięci nawet dzisiaj, wiele dziesięcioleci po ich śmierci, świadczy o poziomie wpływu, jaki mogą osiągnąć osoby, które wybrały hoodoo jako karierę.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Historycznie, Hoodoo i powiązane praktyki były celem prawnego tłumienia. W rzeczywistości pierwszą rzekomą czarownicą ściganą w 1692 r. Salem był niewolnikiem, który praktykował coś, co można określić jako wczesną formę hoodoo. W okresie antebellum niektórzy właściciele niewolników pracowali nad stłumieniem hoodoo jako źródła buntu niewolników lub agresji indywidualnej. Oczywiście mieli uzasadnione powody, by się bać, biorąc pod uwagę, że zaklęcia do bicia, zabijania i innych szkód były w dużej mierze częścią arsenału magów i że niektórzy przywódcy buntów niewolników sami byli zaangażowani w formy nadprzyrodzoności Afryki. Najbardziej widoczne formy takich represji pojawiły się w Nowym Orleanie, gdzie policja często przerywała ceremonie Voodoo z tego powodu, że były to nielegalne spotkania niewolników. W rzeczywistości pierwsza z licznych miejskich wiadomości na temat religii odwoływała się do niej w artykule z 1820 r. Zatytułowanym „Bałwochwalstwo i szarlataneria”, który opisał zakłócenie właśnie takiego spotkania. Jednocześnie inni biali powstrzymywali się od agresywnego działania, ponieważ oni również obawiali się lub szanowali moc praktykujących Hoodoo (Anderson 2005: 51-52, 56, 86-87; Long 2006: 103-05). Według uczonego Gladys-Marie Fry, niektórzy mistrzowie posunęli się tak daleko, że zachęcają do wiary w nadprzyrodzoność jako sposób na kontrolowanie swoich więźniów przez strach (Fry 1975: 59-81).

Zniesienie niewolnictwa nie uwolniło jednak Hoodoo od opozycji. W latach po wojnie secesyjnej zarówno biali, jak i Afroamerykanie rozumieli ją jako prymitywny relikt przeszłości najlepiej zapomnianej. Reprezentatywne dziewiętnastowieczne konto „Czarownictwo wśród Murzynów” ukazało się w 1872 roku Appleton's Journal. Jego ton można łatwo wyodrębnić z jego otwarcia, które brzmi:

Na całym Południu, gdziekolwiek osiedlili się Afrykanie, nosił przy sobie wiarę i praktykę nekromancji znanej w Afryce jako obii we wszystkich stanach południowych jako wuduizm lub „oszustwo”.

Na próżno mają religię i biały człowiek toczył wojnę przeciwko temu reliktowi barbarzyństwa; wciąż kwitnie, ma głowę hydry i zawsze, a gazety budzą oburzenie, gdy ujawnia się jakiś nowy przykład jego mocy i diabolicznych rezultatów (Handy 1872: 666).

Niektóre prace wykraczały poza zwykłe kpiny z przekonań, uznając je za źródło innych problemów społecznych. Tak było na przykład w przypadku autora z końca XIX wieku Plantation Murzyn jako Freeman, który postrzegał Hoodoo jako siłę „zakłócającą pracę” i „dezorganizującą społeczeństwo rasy”. Podobnie obwiniał czarowników o zatrucia (Bruce 1889: 120, 125).

W takim środowisku tłumienie trwało. Chociaż prawa antebellum przeciw zgromadzeniom niewolników były teraz tak przestarzałe, jak system, który poparli, podobnie jak w przypadku innych aspektów Jima Crow America, przekonania rasowe przystosowane do zachowania władzy w rękach białej większości. W tym samym czasie wielu dobrze myślących reformatorów i organy ścigania napadło na hoodoo, starając się chronić społeczeństwo. Na przykład w 1891 r. Lekarz z entuzjazmem apelował do Stowarzyszenia Medycznego na Florydzie o stłumienie czegoś, co nazwał „zalegalizowaną zbrodnią” polegającą na umożliwieniu położnym Afroamerykanom porodu. Częściowo dlatego, że był słusznie zaniepokojony życiem kobiet i niemowląt dotkniętych przez praktyków z wadliwą znajomością ludzkiej anatomii i porodu. Jednocześnie twierdził, że wiele położnych afroamerykańskich nie nadaje się do wykonywania zawodu, ponieważ polegają na nadprzyrodzoności, a nie na nauce (Neal 1891: 42, 46, 47, 48-49). Pokolenie później były szeryf z Południowej Karoliny, JE McTeer, opowiedział o swoich nieudanych próbach oskarżenia dr Buzzarda za praktykę medyczną bez licencji (McTeer 1976: 22-25). Oprócz zarzutów za nielegalną praktykę medyczną, ci praktykujący i firmy zaopatrzeniowe, które wysyłały swoje towary przez system pocztowy, podlegały ściganiu za oszustwa pocztowe, które badaczka Carolyn Morrow Long określiła jako „największe zagrożenie dla kupca duchowego” ( Długi 2001: 129). Aby poradzić sobie z tymi zagrożeniami, wielu praktyków przestało przygotowywać leki, a użytkownicy postu zaczęli się chronić, zaprzeczając, że twierdzili o skuteczności swoich produktów, dołączając zastrzeżenia i słowa w rodzaju „domniemanych” do nazw i opisów sprzedawanych produktów. (Anderson 2005: 126).

Próby wypędzenia hoodoo ze społeczeństwa amerykańskiego znacznie się zmniejszyły w ostatnich latach, a starając się naprawić niesprawiedliwości z przeszłości, ostatnie pisma o hoodoo miały tendencję do promowania jego objęcia, bagatelizując jego mniej pikantne aspekty, takie jak zaklęcia powodujące chorobę lub śmierć i interpretowanie wyczarowania jako kluczowego aspektu tego, co oznacza być Afroamerykaninem. Od lat 1930. XX wieku, kiedy autorka Harlem Renaissance Zora Neale Hurston opublikowała „Hoodoo in America” i Muły i mężczyźni, interpretując wyczarowanie jako ważny aspekt kultury afroamerykańskiej godnej świętowania, wielu badaczy i autorów fikcji interpretowało hoodoo w podobnym świetle. Chociaż Hurston napisał „Hoodoo in America” dla czasopisma naukowego i Muły i mężczyźni jako kolekcja folklorystyczna dla popularnej publiczności, jej początkowy wpływ był największy w dziedzinie fikcji. Wielu autorów, w tym między innymi Alice Walker, Susheel Bibbs, Jewell Parker Rhodes, Arthur Flowers i Ishmael Reed, przyjęło doktora Hoodoo jako symbol wyzwolenia Afroamerykanów. Co więcej, proza ​​i poezja tych autorów literatury pięknej stała się głównym przewodnikiem dla stypendiów (Anderson 2019: 69-81). Doskonałym przykładem jest książka Katriny Hazzard-Donald z 2013 roku, Mojo Workin ': The Old African American Hoodoo System. W nim podąża śladami Hurstona, interpretując hoodoo jako religię łączącą czarnych Amerykanów z afrykańską przeszłością. Ponadto interpretuje to jako siłę wyzwolenia; łączy swoją najbardziej znaną osobliwość korzeni, Wielkiego Jana Zdobywcę (pierwotnie indyjską rzepę lub pieczęć Salomona, ale coraz bardziej jalap po rozwoju przemysłu duchowego) z Gasparem Yangą, przywódcą Maroon z obszaru Xalapa w Meksyku; i jest zwolennikami oczyszczonego hoodoo, uwolnionego od utowarowienia tak powszechnego od końca XIX wieku (Hazzard-Donald 2013: 4, 75-77, 179-85).

Niezależnie od tego, czy interpretuje się hoodoo w pozytywnym czy negatywnym świetle, pozostaje on ważnym aspektem historii i kultury Afroamerykanów. Przez lata pozostał niezmiennym doświadczeniem Afroamerykanów. Co więcej, chociaż wyczarowanie nie jest tak wszechobecne jak w poprzednich stuleciach, nie wykazuje oznak znikania.

ZDJĘCIA

Zdjęcie nr 1: Ceremonia Vodun z Tre, Benin.
Zdjęcie # 2: Ofiary dla zmarłych w sklepieniu na ścianie na cmentarzu St. Louis nr 2 w Nowym Orleanie.
Zdjęcie nr 3: Wrażenia artystów dotyczące króla Aleksandra, praktykującego hoodoo z końca XIX wieku. Zwróć uwagę, że przedstawienie jest uwłaczające, typowe dla czasu. Obraz został narysowany przez Juliette A. Owen lub Louis Wain dla książki Mary Alicia Owen z 1893 roku, Old Rabbit, Voodoo and Other Sorcerers.
Zdjęcie nr 4: Sklep F i F Botanica i świeca, wykonane na początku XXI wieku.

LITERATURA

Anderson, Jeffrey. 2019. „Mity przewodnie: Zora Neale Hurston i jej wpływ na stypendium Voodoo i Hoodoo”. Pp. 69-83 w calach Voodoo, Hoodoo i Conjure w literaturze afroamerykańskiej: krytyczne eseje, pod redakcją Jamesa S. Mellisa. Jefferson, Karolina Północna: McFarland and Company, Inc.

Andersona, Jeffreya. 2008. Hoodoo, Voodoo i Conjure: A Handbook. Westport, CT: Greenwood.

Andersona, Jeffreya. 2005. Wyczaruj w społeczeństwie afroamerykańskim. Baton Rouge: Wydawnictwo Uniwersytetu Stanowego Luizjany.

Bacon, AM 1895. „Conjuring and Conjure-Doctors”. Wiedza ludowa i etnologia.  Południowy robotnik 24:193-94, 209-11.

Bas, Ruth. 1930. „Mojo: Dziwna magia, która dziś działa na południu”. Magazyn Scribnera 97: 83-90.

Dzwoneczek, Michael Edward. 1980. Wzór, struktura i logika w afroamerykańskiej wydajności Hoodoo. Doktorat Rozprawa, Indiana University,

Bruce, Philip A. 1889. Plantation Murzyn jako freeman: obserwacje jego charakteru, kondycji i perspektyw w Wirginii. Nowy Jork: GP Putnam's Sons.

Cable, George Washington. 1886. „Creole Slave Songs”. Magazyn Century 31: 807-828.

„Korespondencja wolnego inwestora”. 1849. Mississippi Free Trader i Natchez Gazette, Sierpień 25, str. 2.

Frajda, Gladys-Marie. 1975. Nocni jeźdźcy w historii Czarnego Ludu. Knoxville: University of Tennessee Press.

Handy, MP 1872. „Czary wśród Murzynów”. Appleton's Journal: A Magazine of General Literature 8: 666-67.

Hazzard-Donald, Katrina. 2013. Mojo Workin ': The Old African American Hoodoo System. Urbana: University of Illinois Press.

Hurston, Zora Neale. 1935. Muły i mężczyźni. Philadelphia, Pensylwania: JB Lippincott.

Hurston, Zora Neale. 1931. „Hoodoo in America”. The Journal of Amerykański folklor 44: 317-417.

Hyatt, Harry Middleton. 1970–78. Hoodoo-Zaklęcie-Czarodziejstwa-Rowork. 5 tomów. Wspomnienia Fundacji Alma Egan Hyatt. Hannibal, MO: Western Publishing Company

„Bałwochwalstwo i szarlataneria”. 1820. Gazeta Luizjana, Sierpień 16, str. 2.

Johnsona, F. Roya. Legendarny dr Jim Jordan: A Story of Conjure. Murfreesboro, Karolina Północna: Johnson Publishing.

Długo, Carolyn Morrow. 2014. „The Cracker Jack: A Hoodoo Apteka in the Cradle of Jazz”. ” Widoki kulturowe Luizjany, Wiosna: 64–75.

Długo, Carolyn Morrow. 2006. Voudou Priestess z Nowego Orleanu: Legenda i rzeczywistość Marie Laveau. Gainesville: University Press of Florida.

Długo, Carolyn Morrow. 2001. Duchowi kupcy: religia, magia i handel. Knoxville: University of Tennessee Press.

McTeer, JE Pięćdziesiąt lat jako naczelny czarownica. Columbia, Karolina Południowa: RL Bryan Company, 1976.

Neal, James C. 1891. „Legalizacja przestępczości na Florydzie” w Postępowanie Florida Medical Association: sesja z 1891 r. Jacksonville, Floryda: Times-Union, 1891.

Owena, Mary Alicji. 1893. Old Rabbit, Voodoo and Other Sorcerers. Ze wstępem Charlesa Godfreya Lelanda i ilustracjami Juliette A. Owen i Louisa Waina. Londyn: T. Fisher Unwin.

Taylor, Samuel C. 1890. „Doktor Hoodoo, 30 kwietnia 1890 r.” Kolekcja Jamesa S. Schoffa, William L. Clements Library, University of Michigan, Ann Arbor.

Wolf, John Quincy. 1969. „Ciocia Caroline Dye: The Gypsy in St. Louis Blues”. Kwartalnik południowy folklor 33, 339-46.

Data publikacji:
8 maja 2020

Udostępnij