Franciszek Zima

Kōfuku no Kagaku

KŌFUKU NO KAGAKU OŚ CZASU

1956: Ōkawa Ryūhō urodził się jako Nakagawa Takashi w Kawashima na wyspie Shikoku.

1981 (marzec 23): Miał miejsce rzekomy pierwszy kontakt przedstawiciela „świata duchów” (reikai) z Ōkawa Ryūhō.

1985: Pierwsze publikacje rzekomych „przekazów duchowych” (reigen), w zasadzie dialogów Ōkawy z różnymi postaciami świata duchów (takimi jak Kūkai, Amaterasu, Jezus itp.) Zostały opublikowane pod pseudonimem (tj. Nakagawa) ojciec, Yoshikawa Saburō.

1986: To był oficjalny rok założenia Kōfuku no Kagaku; pierwsze „biuro” (shibu) zostało otwarte 6 października w dzielnicy Suginami w Tokio, pod pierwotną nazwą Jinsei no daigaku-in: Ko-fuku no Kagaku („Graduate School of Life: The Science of Happiness”).

1987: Pierwsze trzy i najważniejsze książki z tak zwanej „Serii Praw” (ho-shirizu) zostały opublikowane.

1989:  Budda Saitan Opublikowano „Odrodzenie Buddy”, w którym twierdzono, że awakawa jest odrodzonym Buddą.

1991: Początek publicznych imprez masowych połączonych z intensywną kampanią reklamową, z głównym stwierdzeniem, że Ōkawa była obecną reinkarnacją istoty o imieniu „El Cantare”.

1991: Doszło do „piątkowego incydentu w Kōdansha”.

1991-1993 Okres „Cudu (Mirakuru) projekt ”i największe rozszerzenie Kōfuku no Kagaku

1994: pierwsze „biuro” (shibu) poza Japonią, w Nowym Jorku

1994: wydanie pierwszego filmu Kōfuku no Kagaku, Nosutoradamusu senritsu no keiji

Od połowy lat dziewięćdziesiątych XX wieku: ponowne wydania pierwszej wersji hho-wydano książki z ważnymi poprawkami i poprawkami, zakończono ważne wydarzenia publiczne.

1996: Oficjalne otwarcie pierwszej „świątyni” Kōfuku no Kagaku (shōja) w Utsunomiya.

1997: pierwsze anime, Herumesu: Ai następowały Złote Prawa: Nogon no hō. Eru Kantare no rekishikan (2003) i Prawa wieczności. Eien no hō. Eru Kantāre no sekaikan (2007)

2006: Otwarcie pierwszej świątyni poza Japonią, w Honolulu na Hawajach.

Od 2008 r .: przyjęto nową nazwę na arenie międzynarodowej, Happy Science (zamiast wcześniejszego oznaczenia jako „The Institute for Research in Human Happiness”).

Od 2009: partia polityczna ruchu, Kōfuku Jitsugentō („Partia Realizacji Szczęścia”), a następnie nieudany udział w wyborach krajowych.

2011: żona Ōkawy, Kyōko, została oficjalnie „ekskomunikowana” i „wyrzucona” z ruchu.

2012: Krytyczne zainteresowanie mediów Kōfuku no Kagaku pojawiło się w Ugandzie po tamtejszej działalności.

2015: Ministerstwo Edukacji odrzuciło plany powołania Uniwersytetu Kōfuku no Kagaku w prefekturze Chiba; Uniwersytet został jednak otwarty bez uznania państwa.

2018: syn Ōkawy, Hiroshi, wieloletni i bliski współpracownik ojca, który był głównie odpowiedzialny za produkcję filmu, rozstał się z ruchem.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Kōfuku no Kagaku zostało założone w 1986 roku przez ówczesnego trzydziestoletniego Ōkawa Ryūhō (z domu Nakagawa Takashi) w Tokio. [Zdjęcie po prawej] Urodzony na wyspie Shikoku, ukończył prestiżowy Uniwersytet Tokijski i pracował w Nagoi i Tokio dla międzynarodowej firmy handlowej aż do powstania ruchu. Według oficjalnych legendarnych informacji ruchu, w 1981 r. Zaczęli kontaktować się z nim przedstawiciele „świata duchowego” (reikai) i zaczął działać jako duchowe medium pod kierownictwem i przy pomocy „przyjaciela”, którego nazwiskiem pierwsze książki dotyczące ruchu zostały opublikowane w 1985 roku. Jak ujawniono na początku lat 1990. tym „przyjacielem”, Yoshikawa Saburō, był nikt inny jak ojciec Ōkawy, Nakagawa Tadayoshi, wieloletni członek nowego zakonu ruch GLA (God Light Association) założony przez Takahashi Shinji (1927–1976) (więcej informacji można znaleźć w profilu GLA na tej stronie). https://wrldrels.org/2016/10/08/god-light-association/ Początkowo główne tematy i podstawowe aspekty nauk Ōkawy były wyraźnie wzorowane na koncepcjach Takahashiego. Księgi reigen (duchowe przesłania) zawierały doniesienia o rzekomych kontaktach Ōkawy z różnymi postaciami ze świata duchowego, takimi jak Nichiren, Jezus Chrystus, Amaterasu, Sokrates i Kūkai. Z religijno-historycznego punktu widzenia, materiał przedstawiony w pierwszych książkach ukazuje wiele podobieństw do szerokiego wachlarza literatury channelingowej, która jest integralną częścią ruchu New Age i która rozwinęła się w Japonii od lat siedemdziesiątych XX wieku w kontekście gatunek tak zwany seishin sekai („świat duchowy”).

Jednak dalszy rozwój pism Ōkawy pokazuje poważne różnice i doprowadził do powstania nowej koncepcji. Po zestawie książek zawierających nowe przesłania duchowe, w których awakawa przedstawił przekazane materiały w bardziej autorytatywny sposób jako nauczyciel duchowy (a nie jako „zwykłe” medium) zaraz po pierwszym reigendzie, w 1987 r. Wprowadzono nową serię publikacji . Nazywa się to „serią praw” (hō-shirīzu), która położyła podwaliny pod przyszły rozwój ruchu. Pierwsze trzy książki z tej kolekcji, a mianowicie Taiyō no hō (Prawa Słońca), Nogon no hō (Złote prawa), A Eien no h (Prawa wieczności), Mówi się, że [zdjęcie po prawej] zawiera wszystkie niezbędne nauki dotyczące kosmologii, antropologii i etyki i można je uznać za podstawowe teksty doktrynalne grupy. Co ciekawe, zostały one przedstawione jako konkretne objawienia Buddy, jak wynika zarówno z obrazu zamieszczonego na okładce oryginalnych publikacji, przedstawiającego tradycyjny posąg Buddy, jak i podpis z bezpośrednimi odniesieniami do Buddy. W trakcie dalszego rozwoju doktrynalnego teksty te podlegały zasadniczym zmianom i uzupełnieniom, czego rezultatem była seria reedycji i poprawionych wersji. Jednak w następnym okresie wyraźnie zmieniło się postrzeganie postaci i funkcji awakawy. Zaczął przedstawiać się nie tylko jako pośrednik duchowych przesłań, ale jako nic innego, jak ostateczna reinkarnacja Buddy na obecne czasy. Pierwszą oficjalną publikacją tego fundamentalnego nowego ujęcia jest mała książka zatytułowana Budda Saitan (The Rebirth of Buddha), który został opublikowany w 1989 roku. Był to punkt wyjścia dla raczej nowatorskiej reinterpretacji głównych nauk poprzez skupienie się na nowej roli Ōkawy jako reprezentującej Buddę i doktrynie Kōfuku no Kagaku jako fundamentalnie buddyjskiej . Zaledwie kilka lat później ta początkowa zmiana została rozszerzona, a „pełna” wersja prawdy o Ōkawie (i Buddzie) została ujawniona w 1991 roku podczas masowego wydarzenia w Tokyo Dome, które było określane jako Deklaracja El Cantare ( Eru Kantāre sengen). Jego głównym przesłaniem było to, że Ōkawa jest reinkarnacją duchowej istoty o imieniu El  Cantare (Eru Kantāre, zapisany w alfabecie katakana używanym do transliteracji nazw innych niż japońskie). Ta „świadomość” (ishiki) przeszła już kilka reinkarnacji [Obraz po prawej] przed Ōkawa i Buddą, w tym La Mu, król na kontynencie Mu; Thos, król na kontynencie Atlantydy; Rient Arl Croud, król w starożytnym królestwie Inków w Ameryce Południowej; Ophealis w archaicznej Grecji, a następnie Hermes, który był kolejną reinkarnacją w starożytnej Grecji; i wreszcie Budda w Indiach i Ōkawa Ryūhō w dzisiejszej Japonii. Ta mniej lub bardziej kanoniczna lista wcześniejszych wcieleń, która jest również ważna dla ikonografii ruchu, odnosi się do rozbudowanej mitycznej prehistorii ludzkości, która ma wiele podobieństw we wspomnianej literaturze New Age. Poszerza geograficzny i historyczny wymiar ruchu i obejmuje nie tylko Indie i Japonię, ale także wiele innych ważnych epok (mitycznej) historii ludzkości. Ta nowa interpretacja funkcji Ōkawy doprowadziła do rewizji starszych publikacji, zwłaszcza wspomnianych wcześniej trzech książek „prawniczych”, które zostały ponownie zredagowane w „shin” (nowych) wersjach w pierwszej połowie lat 1990.

Deklaracja El Cantare z 1991 roku była najważniejszym i najważniejszym wydarzeniem, ale w rzeczywistości nie jedynym. Do połowy lat dziewięćdziesiątych awakawa była prezentowana na kilku innych imprezach z wykorzystaniem różnego rodzaju mundurów i kostiumów, aby wprowadzić dawne istnienie El Cantare. Tym efektownym i spektakularnym publicznym prezentacjom towarzyszył intensywny przekaz medialny, który stawał się coraz bardziej krytyczny wobec grupy. W 1990 r. Spowodowało to poważne starcie z mediami w tak zwanym incydencie „piątek” lub „Kōdansha” (Furaidē / Kōdansha jiken). Po kilku bardzo krytycznych artykułach w czasopismach, w większości opublikowanych przez wydawnictwo Kōdansha, z cotygodniowym arkuszem skandalu „Piątek” jako najbardziej płodnym źródłem, Kōfuku no Kagaku zaczął organizować wielkie masowe demonstracje przed siedzibą główną Kōdansha, co spowodowało praca wydawnictwa zatrzymała się, rzekomo na kilka dni. Ten „incydent” spowodował szereg procesów sądowych i sporów, które trwały do ​​1991 r., A jego głównym rezultatem było wysoce krytyczne postrzeganie ruchu w mediach. Jednak dla samego ruchu incydent był punktem wyjścia do bardzo intensywnego zaangażowania publicznego, ponieważ Kōfuku no Kagaku rozpoczął kampanie medialne na tematy takie jak samobójstwo lub pornografia, oczywiście mające na celu przyciągnięcie większej uwagi (a tym samym obserwujących) .

W konsekwencji okres tzw. Projektu „Cud” (mirakuru ミ ラ ク ル) w latach 1991–1993 był jednocześnie szczytem ekspansji i widoczności ruchu w sferze publicznej w Japonii. Głównym celem tego okresu było ustanowienie Kōfuku no Kagaku jako „organizacji religijnej numer jeden w Japonii”, po tym jak została ona prawnie zarejestrowana jako shūkyō hōjin (korporacja religijna) przez państwo japońskie w 1991 roku i przed następną fazą skoncentrowany na ekspansji międzynarodowej. W tym okresie wypowiedzi Kōfuku no Kagaku często miały wysoce apokaliptyczny ton i były pełne przepowiedni o nieuchronnej katastrofie i katastrofach, które miały wpływ na Japonię i świat w najbliższej przyszłości. Tutaj Kōfuku no Kagaku naśladowało ogólny nastrój w japońskim społeczeństwie, który był spowodowany zbliżającym się przełomem tysiąclecia oraz poważnymi zmianami gospodarczymi i społecznymi od końca lat 1980.

Kolejna faza Kōfuku no Kagaku"Rozwój, zwany projektem „Big Bang”, koncentrował się na ekspansji międzynarodowej i doprowadził do utworzenia pierwszego „biura” (shibu) poza Japonią w 1994 r. w Nowym Jorku w Stanach Zjednoczonych. Jednak w Japonii niesławny incydent Aum Shinrikyō w 1995 r. Spowodował poważne krytyczne postrzeganie nowych ruchów religijnych w ogóle, a zwłaszcza tych ostatnich. Kōfuku zostało założone w tym samym okresie co Aum i chociaż istnieją znaczne różnice w zakresie organizacji i doktryny, było szeroko kojarzone w opinii publicznej z Aumem i dlatego spotkało się z powszechną krytyką.

Jedną z konsekwencji było to, że awakawa wycofał się z publicznych wystąpień w połowie lat 1990., a ruch skupił się na wewnętrznej reorganizacji. Ponadto ruch zaczął budować szeroko, budując centra i budynki w całym kraju. Większość z nich jest raczej imponujące pod względem wielkości, a niektóre znajdują się w bardzo drogich obszarach. Wszystkie z nich są określane ogólnym wyrażeniem shōja (japoński termin oznaczający klasztor lub buddyjską vihara). Większość z nich jest oznaczona jako shōshinkan (dosłownie Hall of the Right Mind) i jest powiązana z obszarem lub miastem, w którym są zbudowane (stąd Tōkyō Shōshinkan, [Zdjęcie po prawej] lub Fukuoka Shōshinkan). Wspólną cechą wszystkich tych budynków jest główna sala modlitewna w ich centrum, w której znajduje się posąg El Cantare w jednym z jego różnych przedstawień, a także pokoje dla personelu, a także zakwaterowanie członków przebywających w świątyni. Świątynie często charakteryzują się ogólnym tematem, który można na przykład połączyć z okresem mitycznej prehistorii ludzkości. Nie ma ogólnego stylu wspólnego dla wszystkich shōja, które oferują szeroką gamę różnych stylów.

Pod koniec lat 1990. wspomniane wyżej książki z serii „praw” zostały wydane przez inne, począwszy od publikacji Han'ei no hō (The Laws of Success). Seria ta trwa od tamtej pory i nie ma na celu zastąpienia trzech podstawowych ksiąg „praw”, lecz ich uzupełnienie. Oferuje nowe nauki na różne tematy, takie jak „sukces” w życiu biznesowym, które są powiązane z głównymi naukami Kōfuku no Kagaku o świecie duchowym (Winter 2012a: 129-34).

Innym ważnym aspektem działalności wydawniczej ruchu jest nacisk na inne formy mediów w celu propagowania jego przesłania. Najbardziej rzuca się w oczy obszerne i wysoce profesjonalne wykorzystanie mangi i anime. Większość głównych publikacji książek Ōkawy, a szczególnie trzy podstawowe książki o „prawach”, jest publikowana jako manga (często w wydaniach wielotomowych) i jako pełnometrażowe anime. Zwykle przedstawiają narracyjną wersję różnych nauk, a niektóre nawet różnią się od treści książki. Na przykład idea „miłości” została przedstawiona w wydaniu mangi podstawowego tekstu doktrynalnego Taiyō no hō odwołując się do historii miłosnej Hermesa i Afrodyty, jak opisano w legendkawskiej wersji legendy Hermesa (Winter 2013: 436-38).

Nie można nie doceniać znaczenia prezentacji mangi i anime. Wydaje się słuszne mówić o ścisłym związku między istotnymi cechami nauk Kōfuku no Kagaku a samą popularną kulturą mangi. Odnosi się to nie tylko do prezentacji, ale także do podstawowych aspektów jej nauk, takich jak kosmologia wraz ze znaczeniem „utraconych kontynentów” i ich niegdyś kwitnących cywilizacji. Nauki te pokazują wiele podobieństw do historii popularnej mangi, co może nawet prowadzić do scharakteryzowania Kōfuku no Kagaku jako „religii mangi” (manga shūkyō) z powodu oczywistych inspiracji zaczerpniętych z popularnej serii manga. To wyrażenie zostało pierwotnie ukute w odniesieniu do Aum Shinrikyō (Gardner 2001, 2008), ale jest bardziej niż oczywiste, że niektóre podstawowe cechy Kōfuku no Kagaku wydają się być inspirowane kulturą mangi i należą do puli tematów, wzorów i pomysłów które mają wspólną podstawę (zima 2014: 113-15). Jednym z widocznych przykładów byłby wizerunek Greckiego Dobrego Hermesa, który odgrywa ważną rolę na liście wcześniejszych wcieleń najwyższej duchowej istoty. Awakawa opublikował nawet czterotomową „biografię” tej postaci, która została również opublikowana jako manga, a nawet anime (pierwsze anime wyprodukowane i wydane przez Kōfuku no Kagaku, w 1997 r.). Historia jego miłości do bogini Afrodyty i problemy, z którymi musi się zmierzyć, dopóki jej nie wygra, są wyraźnie nakreślone na porównywalnej shōjo manga (tj. Dla młodej nastoletniej czytelniczki; patrz Zima 2013: 436–38; Zima 2012: 269– 71).

Jeśli chodzi o liczby członków (które są zawsze drażliwą kwestią i nie tylko w przypadku nowych ruchów religijnych), istnieje duża różnica między oficjalnymi liczbami podanymi przez ruch a szacowaną liczbą „aktywnych” członków. Jeśli chodzi o oficjalne deklaracje, Kōfuku no Kagaku twierdzi, że od połowy lat 10,000,000. ma w Japonii 1990 zwolenników, a liczba ta jest nadal utrzymywana do dziś, ale nigdy nie została zweryfikowana. Różni się to znacznie od szacunków dokonanych przez naukowców pod koniec lat 1990. i na początku 2000 r., Które wskazały liczby od 400,000 500,000 do 2002 167 (Wieczorek 100,000: 300,000) lub od 2006 152 do 2009 459,387 (Reader XNUMX: XNUMX). Ostatnie próby wejścia na arenę polityczną wraz z odsetkami założonymi przez Kōfuku no Kagaku partię polityczną podczas różnych wyborów w ostatnich latach wydają się potwierdzać te szacunki. W wyborach do izby niższej (Izby Reprezentantów, shūgiin) w XNUMX r. Kōfuku Jitsugentō (partia polityczna założona przez Ōkawę; patrz poniżej w części Problemy / Wyzwania) zdobyła XNUMX XNUMX głosów; od tego czasu liczba ta jednak maleje. Ponieważ wydaje się, że partia polityczna opiera się w dużej mierze na wsparciu członków Kōfuku no Kagaku, ten spadek liczby głosów może wskazywać na spadek liczby członków.

DOCTRINES / BELIEFS

Powyższy zarys historyczny zawierał już niektóre główne aspekty doktryn i wierzeń Kōfuku no Kagaku, chociaż oczywiste jest również, że istnieje stały proces ich przekształcania i redefiniowania. Jest to cecha nietypowa dla ruchów w ich nadchodzących dziesięcioleciach, gdy założyciel wciąż żyje i ciągle potrzebuje odpowiedzi i odpowiedzi na pytania i wymagania swojego otoczenia.

Jednak jednym z głównych rezultatów wczesnego rozwoju doktrynalnego jest określenie roli i funkcji założyciela ruchu, lidera lub „prezydenta” (sōsai). Ōkawa Ryūhō jest postrzegana jako bieżąca reprezentacja istoty, która stanowi część skomplikowanej i nie w pełni wyjaśnionej hierarchii transcendentalnych istot w wielowymiarowym wszechświecie. To jest jego podstawa autorytet, który obejmuje wszystko, w tym nie tylko kwestie religijne i duchowe, ale także sprawy organizacyjne i inne w grupie. O istocie duchowej rzekomo reprezentowanej przez awakawę mówi się raczej nietypowym wyrażeniem „El Cantare” (Eru Kantāre) i uważa się ją za „główny przedmiot czci” (gohonzon). [Obraz po prawej] Miał różne dawne ziemskie reprezentacje w mitycznej historii ludzkości, tym samym obejmując nie tylko okresy „historyczne”, takie jak starożytna Grecja, Indie czy Ameryka Południowa, ale także „zaginione kontynenty” Atlantydy i Mu.

Z tego powodu awakawa jest w stanie zapewnić wierzącym rodzaj przewodniego harmonogramu, który może pomóc w ich orientacji, w tym w ich wcześniejszych egzystencjach. Reinkarnacja nie jest postrzegana jako ciężar, ale jako szansa na przejście do lepszej pozycji duchowej. W związku z tym świat postrzegany jest jako „pole treningowe dla dyscypliny duchowej” (tamashii shugyō no ba), a celem każdej osoby jest nauczenie się „lekcji życia” (jinsei no kyōkun) i „ulepszania dusz” (tamashii o kōjō saseru). Równoległym wyrażeniem, które można prześledzić już we wczesnych publikacjach awakawy i które jest często używane w publikacjach, jest formuła, że ​​życie jest „skoroszytem problemów” (issatsu no mondaishū) przeznaczonym do rozwiązania przez jednostkę.

Jeśli ktoś polega na naukach awakawy, może osiągnąć wyzwolenie, które jest w zasadzie stanem „szczęścia”. Wszystko to jest ściśle związane z koncepcją przyszłego idealnego świata, zwykle zwanego „utopią” (yūtopia), która zostanie urzeczywistniona, gdy każdy człowiek będzie „szczęśliwy” dzięki naukom awakawy. W związku z tym stosunek do świata i jego historii jest pozytywny, co kontrastuje z naciskiem na apokaliptyczne tematy, które odegrały rolę na wcześniejszych etapach historii ruchu (zima 2012a: 115-16; Baffelli 2004: 86-87).

Istnieją cztery tak zwane „zasady szczęścia” (kōfuku no genri) określające wytyczne, których członkowie powinni przestrzegać. Bardzo często są one przedstawiane w różnych publikacjach jako zbiór podstawowych nauk bezpośrednio wywodzących się ze świata duchowego. Cztery kōfuku no genri, które czasami są również nazywane nowoczesną wersją Buddyjskiej Czterech Szlachetnych Prawd. „czterokrotna ścieżka” (yonsho-dō) to: „miłość” (ai); „Mądrość” (chi); „Autorefleksja” (hansei); i „postęp” (hatten). Wśród nich „miłość” jest prawdopodobnie najlepiej opisanym aspektem: istnieje rozróżnienie między różnymi formami miłości związanymi z różnymi wymiarami wszechświata. Najbardziej podstawową różnicą jest „miłość, która zabiera (zabiera)” (ubau ai), i „miłość, która daje” (ataeru ai), przy czym ta ostatnia jest najbardziej szlachetna, która prowadzi do altruistycznego stylu życia na każdym poziomie. „Mądrość” jest zasadniczo związana z wiarą w nauki awakawy, której autorytet, jako faktyczna manifestacja najwyższej duchowej istoty, gwarantuje prawdziwość tego przesłania. „Autorefleksja” jest interpretowana jako swego rodzaju realizacja i adaptacja tych zasad w życiu codziennym, szczególnie poprzez ciągłą refleksję nad słowami Śkawy. Ten aspekt jest również rozwijany w rytuałach takich jak „medytacja” (meisō), które zasadniczo polegają na rozważaniu zdań lub fraz bykawy. Ostatnią z „zasad szczęścia” jest „postęp” i stanowi on mniej lub bardziej logiczną konsekwencję wyżej wymienionych czynników odnoszących się do faktycznego wyniku w życiu codziennym. Obiecuje się, że po kōfuku żaden rodzaj ostatecznie nie przyniesie „sukcesu” (seikō), nie tylko w odniesieniu do spraw osobistych, takich jak małżeństwo i rodzina, ale także w życiu zawodowym i biznesowym. To ostatnie ma szczególne znaczenie w wielu publikacjach awakawy, ponieważ opublikował kilka książek, których stylem jest literatura dotycząca biznesu i doradztwa w zakresie zarządzania. Ogólnie rzecz biorąc, istnieje raczej pozytywne podejście do świata materialnego i jego wyzwań, które jest połączone z wyraźną etyką pracy w ogólnej zgodzie z głównym nurtem społeczeństwa japońskiego.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Przeglądając historię ruchu można zauważyć, że od momentu jego powstania liczba modlitw i rytuałów stale rośnie. Większość z nich została zmodyfikowana zgodnie z ogólnymi zmianami w odniesieniu do głównych ram doktrynalnych i podstawowych nauk. Wraz ze wzrostem znaczenia awakawy jako głównego celu ruchu, kilka rytuałów i uroczystości ściśle związanych z konkretnymi wydarzeniami z życia założyciela i „prezydenta” zyskało na znaczeniu. Przykładem może być Festiwal Oświecenia (daigo-sai) 23 marca przypominający pierwszy kontakt awakawy ze światem duchowym w 1981 r., Festiwal urodzin awakawy (go-seitan-sai) 17 lipca i Festiwal rocznicy Fundacja (risshū kinen shikiten) 6 października. Podobnie jak w przypadku większości innych nowych religii Japonii, istnieją również „wspólne” festiwale związane ze zwykłymi i znanymi wydarzeniami i datami, takimi jak Festiwal Noworoczny (shinnen taisai) na początku stycznia oraz Memorial Happiness Festival for Ancestors (O-bon no kōfuku kuyō taisai) (Baffelli 2011: 270-271).

Zasadniczo odbywają się regularne spotkania modlitewne co miesiąc, z siódmym, siedemnastym i dwudziestym siódmym każdego miesiąca jako kluczowe daty. Wszystkich członków zachęca się do uczestnictwa w różnych spotkaniach, seminariach i innych zajęciach oferowanych w ośrodkach. Spotkania składają się głównie z „medytacji” (meisō), które są zwykle związane z wcześniejszą prezentacją płyt DVD, na przykład z kazaniem Ōkawy. Dość powszechne są również „seminaria” (seminā) poświęcone specjalnym tematom, które głównie dotyczą tekstów i cytatów zaczerpniętych z publikacji awakawy.

Najważniejsze modlitwy są zebrane w trzytomowym zestawie, który jest przekazywany nowym członkom podczas ceremonii inicjacji podczas przyjmowania „schronienia” do Buddy (tj. Ōkawa /El Cantare), dharma (tj. awakawa hho-books) i sangha (tj. Kōfuku no Kagaku). Te trzy małe książki zawierają główny zbiór zatytułowany shōshin hogo (dosłownie Dharma właściwego umysłu) i dwa dodatkowe tomy Kiganmon I i II (Modlitewnik I i II). shōshin hogo zawiera niezbędne modlitwy, które są istotne podczas większości ceremonii i do indywidualnej codziennej służby. Jego wybitny status często podkreślał Ōkawa, który nazywał go „podstawowym tekstem doktrynalnym” (konpon kyōten), a nawet porównywał go do Lotus Sūtra. Dwójka Kiganmon książki zawierają krótsze teksty na różne okazje i na indywidualne nabożeństwa. Wszystkie trzy książki były przedmiotem zmian i ponownej edycji zgodnie z głównymi doktrynalnymi zmianami Kōfuku no Kagaku od momentu jego powstania.

Wspomniana wyżej ceremonia zostania członkiem jest określana jako sanki seigan shiki (Pledge of Devotion to the Three Treasures). Można go przypisać do lat 1990. XX wieku i jest to ściśle związane ze stopniową „buddyzacją” ruchu. Jednak droga do członkostwa ulegała różnym zmianom na przestrzeni lat i została dostosowana, szczególnie w trakcie międzynarodowego rozwoju, w celu zapewnienia łatwiejszego dostępu do ruchu. Początkowo jednym z warunków wstępnych było pisemne badanie, które rzekomo przeczytał sam awakawa i za którego zgodą nowy członek został przyjęty.

PRZYWÓDZTWO / ORGANIZACJA

Jak widać z historii ruchu opisanej powyżej, istnieje raczej hierarchiczna organizacja odgórna. [Zdjęcie po prawej] Ōkawa jest „prezydentem” (sōsai) i jest wspierany przez zarząd „dyrektorów” (riji). Jednak istnieje ograniczona możliwość wglądu w strukturę i łańcuch poleceń i dyrektyw w Kōfuku no Kagaku. Ponadto wydaje się, że istnieje stały sposób zmiany i dostosowania tej ogólnej struktury i jej gałęzi.

Podobnie jak w przypadku wielu innych nowych ruchów religijnych, istnieje również ogromna liczba pod organizacji, które są odpowiedzialne za różne zadania. Jedną z tych bardzo ważnych części struktury Kōfuku no Kagaku jest jej ramię wydawnicze, Kōfuku no Kagaku Shuppan (międzynarodowo określane jako IRH Press), które zostało założone już w 1987 roku i które jest nieodłącznie związane z dużym znaczeniem sektora wydawniczego dla historia tego ruchu. Co ciekawe, kiedy World Wide Web zaczęło odgrywać ważną rolę na poziomie globalnym, początkowo istniała tylko strona internetowa związana z wydawnictwem Kōfuku no Kagaku, ale nie istniała oddzielna strona dla samego ruchu (z lat 1999–2005).

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

W ostatnich dziesięcioleciach Kōfuku no Kagaku przyniosło kilka poważnych problemów, niektóre z nich spowodowane ogólnym klimatem społecznym wobec nowych religii w Japonii od incydentu Aum Shinrikyō w 1995 r., A niektóre z powodu wewnętrznych podziałów i oczywistych problemów organizacyjnych, a nawet wewnętrznych rodzin . Jednym z przykładów tego ostatniego byłby podział na awakawę i jego żonę Kyōko, co doprowadziło do wykluczenia tego ostatniego, a nawet „ekskomuniki” w 2011 roku. Było to istotne nie tylko na poziomie osobistym (gdzie na pewno należy), ale także na poziom doktrynalny i organizacyjny, odkąd awakawa Kyōko pełnił ważne funkcje w ruchu i został uznany za reinkarnację obu Afrodyty (podobno poślubionej Hermesowi, jednej z wcześniejszych reinkarnacji El Cantare) i Bodhisattwa Mañjuśri. Po rozłamie zaczęto ją określać jako reinkarnację Judasza, co jest dość trudnym zwrotem. Kolejny poważny podział dotyczy syna thatkawy, Hiroshiego (ur. 1989), który był bliskim współpracownikiem i prezesem firmy filmowej „New Star Production”, która została założona w 2011 roku i była odpowiedzialna za niektóre z ostatnich filmów Kōfuku no Kagaku. Napisał również scenariusz do filmu „Odrodzenie Buddy” z 2008 roku i był zaangażowany w produkcję filmu „Ostateczny wyrok” z 2009 roku. Opuścił ruch w 2018 roku z powodów osobistych i nadal żyje samodzielnie. ruchu od tamtej pory.

Pozostaje jednak wyraźna tendencja do wykorzystywania bliskich członków rodziny, krewnych lub ich żon lub mężów w hierarchii, i wydaje się, że wzrosła w ciągu ostatnich dwóch dekad. Większość ważnych stanowisk organizacyjnych Kōfuku no Kagaku jest sprawowana przez pozornie zwartą grupę z osobistymi powiązaniami z awakawą.

Wyżej wymienione filmy są nadal produkowane na dużą skalę, z odejściem od anime na rzecz filmów z życia wziętych (co jest zgodne z rozwojem japońskiego przemysłu filmowego w ostatniej dekadzie, zwłaszcza nowszymi wersjami filmowymi głównych serii mangi). Niektóre z ostatnich filmów wskazują na ścisłe powiązanie biografii założyciela z filmem „Immortal Hero” (2019) jako najnowszym przykładem. Scenariusz napisała córka Ōkawy, Sayaka.

Innym rzucającym się w oczy aspektem obecnej działalności Kōfuku no Kagaku jest założenie partii politycznej o nazwie Kōfuku Jitsugentō („Partia Realizacji Szczęścia”) pod koniec XXI wieku. Próby te okazały się jednak porażką, biorąc pod uwagę stałą utratę wyborców, poczynając od pierwszego udziału w wyborach ogólnopolskich w 2000 r. (W wyborach do izby niższej, shūgiin) z 2009 459,387 głosowaniem na partię. Od tego czasu liczba ta spada i wyraźnie pokazuje brak mobilizacji wśród członków i sympatyków, mimo że partia przeprowadzała bardzo intensywne kampanie medialne i reklamowe w czasie wyborów. Niektóre z tych działań zyskały nawet szerszą uwagę opinii publicznej, szczególnie ich ogólny nacisk na to, co ruch uważał za bezpośrednie zagrożenie dla Japonii i Japończyków pochodzących z Korei Północnej (i Chin). Ponadto partia w swoich oświadczeniach politycznych rażąco zakwestionowała główny filar powojennej konstytucji Japonii, a mianowicie ścisłe oddzielenie religii i państwa od konstytucji nowoczesnego państwa japońskiego. Jest to zgodne z obecnym aktywizmem politycznym w Japonii i wyraźnie zaznacza pozycję tego ruchu w wysoce problematycznej debacie z wieloma implikacjami (patrz analiza w Klein 2012).

Inną niedawną cechą jest próba ustanowienia formy systemu szkolnictwa wyższego, który jest zgodny z wieloma aspektami początkowych etapów ruchu pod koniec lat 1980. XX wieku, kiedy to przedstawił się jako swego rodzaju „szkoła dla absolwentów” (pierwsze określenie własne tak naprawdę tylko przez krótki czas Jinsei no daigaku-in: Kōfuku no kagaku, „absolwent szkoły życia: nauka o szczęściu”, patrz Zima 2014: 107). Jest również pod wieloma względami równoległe do innych nowych ruchów religijnych, które ustanowiły alternatywy dla publicznego systemu edukacji, szczególnie ich własnych uniwersytetów z „dodatkową duchową wartością” wytycznych edukacyjnych opartych na naukach ruchów, ale oczywiście zorientowanych na wzór instytucji świeckich. jeśli chodzi o strukturę i organizację, ponieważ inaczej nie zostałyby zaakceptowane przez państwo (Baffelli 2017: 138–39).

Wyraźnie oparty na długoterminowym planie opisanym w wielu publikacjach od czasu ustanowienia ruchu (Baffelli 2017: 139–41; patrz także Zima 2014: 105–08), Kōfuku no Kagaku założył Kōfuku no Kagaku Gakuen (Happy Science Academy) w Nasu (w regionie Kantō wokół Tokio) w 2010 r. I oddział Kansai tej instytucji w 2013 r. Jest to w zasadzie szkoła z internatem, obejmująca zarówno gimnazjum, jak i liceum, i uzyskała niezbędny status tzw. „ edukacyjna korporacja ”rządu. W związku z tym jego program nauczania jest zgodny ze standardem innych japońskich szkół średnich, w tym jednak z kilkoma praktykami religijnymi Kōfuku no Kagaku.

Powstanie gimnazjum i liceum było wyraźnie związane z kolejną fazą, a mianowicie z próbami założenia Kōfuku no Kagaku Daigaku (Happy Science University), [Zdjęcie po prawej], którego kampus w mieście Chōsei w prefekturze Chiba został ukończony w 2014 r. Ministerstwo Edukacji, Kultury, Sportu, Nauki i Techniki (Monbu-kagaku-shō) odrzuciło jednak wniosek o oficjalne zezwolenie na otwarcie uczelni w 2014 r. W przeciwieństwie do systemu szkół średnich, uczelnia zaproponowana przez Kōfuku no Kagaku jest wewnętrznie oparte na naukach Ōkawy, z naciskiem na ideę transformacji społeczeństwa w rzekomą „utopię”, która pojawi się w przyszłości. Odrzucając, Ministerstwo bezpośrednio powołuje się na brak jakichkolwiek dowodów, które potwierdzałyby pewien rodzaj racjonalności podstawowych „duchowych przesłań” Ōkawy (Baffelli 2017: 144). Chociaż Kōfuku no Kagaku zareagował na to oficjalne odrzucenie (odwołując się do rzekomego „naukowego” charakteru twierdzeń, ale także przywołując pewne duchowe przesłania; o ich pojęciu „nauki” zob. Także Zima 2014: 109–11), był w stanie otworzyć uniwersytet tylko jako nieakredytowaną prywatną szkołę religijną z pierwszą grupą studentów w kwietniu 2015 r. Ich edukacja i egzaminy nie będą akceptowane przez inne instytucje i są w związku z tym bezwartościowe poza terenem Kōfuku no Kagaku.

ZDJĘCIA

Zdjęcie nr 1: Ōkawa Ryūhō w 2015 r.
Zdjęcie nr 2: Okładki ostatnich wydań trzech podstawowych książek „hō”.
Zdjęcie nr 3: Reinkarnacje El Cantare które poprzedzały Ōkawa.
Zdjęcie # 4: Tōkyō Shōshinkan.
Zdjęcie nr 5: awakawa przedstawia jako dawne reinkarnacje najwyższej istoty, El Cantare.
Zdjęcie nr 6: Logo Kōfuku no kagaku od 1989 roku, reprezentowane przez „O” i „R” imienia założyciela.
Zdjęcie nr 7: Happy Science University.

REFERENCJE **

** O ile nie zaznaczono inaczej, ten profil opiera się w szczególności na dużej publikacji Kōfuku no Kagaku, opublikowane w języku niemieckim: Winter, Franz. 2012. Hermesa i Buddy. Die neureligiöse Bewegung Kōfuku no Kagaku w Japonii. Münster: LIT. (Bardzo) skrócona i zaktualizowana wersja angielska to Winter, Franz. 2018. „Kōfuku no Kagaku.” Pp. 211–228 cali Podręcznik nowych ruchów religijnych w Azji Wschodniej, pod redakcją Lukasa Pokornego i Franza Wintera. Leiden: Brill 2018.

 

Astley, Trevor. 1995. „Transformacja nowej japońskiej nowej religii: Ōkawa Ryūhō i Kōfuku no Kagaku.” Japanese Journal of Religious Studies 22: 343-80.

Baffelli, Erica. 2017. „Sprzeczne pozycjonowanie:„ nowe religie ”i świeckie sfery. Przegląd Japonii  30: 129-52.

Baffelli, Erica. 2011. „Kōfuku no Kagaku.” Pp. 259–75 w calach Ustanowienie rewolucji: wprowadzenie do nowych religii w Japonii, pod redakcją Birgit Staemmler i Ulrich Dehn. Berlin: LIT.

Baffelli, Erica. 2004. Vendere la felicità. Media, marketing i nowe religie. Il caso del Kōfuku no kagaku. Tesi di dottorato w Civiltà dell'India e dell'Asia Orientale. Venezia: Università ca 'Foscari di Venezia.

Baffelli, Erica i Ian Reader. 2018. Dynamizm i starzenie się japońskiej „nowej” religii: transformacje i założyciel. Londyn: Bloomsbury.

Gardner, Richard A. 2001. „Aum and the Media: Lost in the Cosmos and the Need to Know”. Pp. 133–62 w calach Religia i kryzys społeczny w Japonii, pod redakcją Roberta J. Kisali i Marka R. Mullinsa. Nowy Jork: Palgrave.

Gardner, Richard A. 2008. „Aum Shinrikyō and a Panic about Manga and Anime.” Pp. 200–217 cali Japońska kultura wizualna: poszukiwania w świecie mangi i anime, pod redakcją Mark W. MacWilliams. Nowy Jork: ME Sharpe ,.

Klein, Axel. 2012. „Dwa razy ugryziony, raz nieśmiały: organizacje religijne i polityka po ataku Aum”. Japanese Journal of Religious Studies 39: 1, 77 – 98.

Czytelnik, Ian. 2006. „Japońskie nowe ruchy religijne”. Pp. 141–54 w calach Oxford Podręcznik religii globalnych, pod redakcją Mark Juergensmeyer. Oxford: Oxford University Press.

Wieczorek, Irys 2002. Neue religiöse Bewegungen w Japonii. Eine empirische Studie zum gesellschaftspolitischen Engagement in der japanischen Bevölkerung. Hamburg: Institut für Asienkunde.

Winter, Franz. 2014. „O„ Nauce ”w„ Nauce szczęścia ”. Nowy japoński ruch religijny Kofuku no kagaku, okultystyczna „nauka” i „technologia duchowa”. ” Pp. 101–21 cali Religie azjatyckie, technologiai naukapod redakcją Istvána Keula. Londyn i Nowy Jork: Routledge,.

Winter, Franz. 2013. „Grecki bóg w nowej japońskiej religii: O Hermesie w Kofuku no kagaku.” Numen 60: 420-46.

ZASOBY DODATKOWE

Baffelli, Erica. 2016. Media i nowe religie Japonii. Nowy Jork: Routledge.

Numata Ken'ya. 1988. Gendai Nihon no shinshūkyō Osaka: Sōgensha.

Data publikacji:
4 kwietnia 2020

Udostępnij