Adam J. Powell

Ruch głosów słyszących

CZAS PRZESUWANIA GŁOSU SŁUCHU (HVM)

1984-1987: Psychiatra Marius Romme leczył pacjentkę Patsy Hage z powodu słyszenia głosu i opracował podejście „akceptujące głosy”.

1986: Patsy Hage czyta Powstanie świadomości w rozpadzie dwuizbowego umysłu autor: Julian Jaynes. To skłoniło ją do postrzegania słyszenia głosu jako normalnego, znaczącego i niepatologicznego.

1987: Romme i Hage pojawili się w holenderskiej telewizji prosząc opinię publiczną o wypełnienie ankiety dotyczącej słyszenia głosu; Odpowiedziało 450 uczestników.

1987: Na podstawie wyników ankiety, w Maastricht w Holandii odbyła się ogólnokrajowa konferencja, na której profesor Marius Romme i dr Sandra Escher założyli Hearing Voices Movement (HVM).

1988: The British Hearing Voices Network powstała w Manchesterze z pomocą Romme'a.

1991: Ron Coleman po raz pierwszy uczestniczył w grupie słyszącej głosy w Manchesterze.

1997: Założono International Hearing Voices Network (Intervoice) w celu zapewnienia struktury i wymiany informacji dla rozwijającego się ruchu międzynarodowego.

2006: Światowy Dzień Słuchu został ustanowiony 14 września przez Intervoice.

2009: Pierwszy w historii Światowy Kongres Hearing Voices odbył się i od tego czasu odbywa się corocznie.

2010: Powstaje Hearing Voices Network USA.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Słuchanie boskiego głosu ma kluczowe znaczenie dla pochodzenia i mitologii wielu światowych ruchów religijnych i filozoficznych. Od Mojżesza do Sokratesa, od Apostoła Pawła do Mahometa, głos Boga został przypisany do wprowadzenia wielu nowych objawień i kierowania powstającymi etapami niezliczonych nowych duchowych ścieżek. Rzeczywiście, dla wielu wyznań (w tym tradycji wedyjskich, większości chrześcijaństwa, islamu i sikhizmu) nawet ich święte teksty są uważane za „słowo” lub „głos” wiecznej prawdy. To uprzywilejowanie ucha, tego, co słyszy, jest jednak nadawane przez HVM w nieco inny sposób. HVM i jego członkowie, niekoniecznie przedstawiając jedno zewnętrzne źródło wiarygodnego głosu lub specjalne przesłanie przekazane głosem kolektywu, uświęcili opowieść o wzmocnieniu siebie, w której słyszenie głosów, których nikt inny nie słyszy, jest uważane za zwykłe, ale niepatologiczne źródło znaczenia związane z historią życia jednostki. W rzeczywistości, chociaż niektórzy członkowie będą rozumieć ich głosy jako duchowo znaczące, spójność ruchu jest powiązana z jego pierwotnym naciskiem na ważność i integralność indywidualnej interpretacji.

Rzeczywiście, HVM narodził się ze zmieniającego paradygmat spotkania holenderskiego psychiatry Mariusa Romme [Zdjęcie po prawej] z jednym pacjentem, Patsy Hage, w połowie lat osiemdziesiątych. Od 1980 do 1984 roku Romme często spotykała się z Hage, stosując różne metody próby leczenia jej uporczywych głosów (halucynacje słuchowe). W końcu stało się jasne, że słuch Hage nasilał się dwa razy w roku, co zbiega się z datami traumatycznych wydarzeń z przeszłości. Mniej więcej w tym czasie Hage przeczytał Juliana Jaynesa w 1987 roku Powstanie świadomości w rozpadzie dwuizbowego umysłu, dzieło twórczych historycznych rozważań językowych i psychologicznych, które stanowi przedświadomy okres w historii ludzkości, w którym myśli i mowa wewnętrzna były odbierane przez głosy zewnętrzne, często bogów. Jednym z godnych uwagi implikacji książki Jaynesa było to, że słyszenie głosów było kiedyś powszechne, a nawet inspirujące. Uderzona tą możliwością i chcąc połączyć swoją przeszłą traumę z obecnymi głosami, Hage przekonał Romme do poważnego potraktowania jej głosów, aby zaczął szukać wyzdrowienia (radzenia sobie z głosami), a nie wykorzenienia (wygaszanie głosów za pomocą leków) (Romme i in. . 2009: 48, 260–64).

Zamiast traktować głosy jako objawy psychozy, najprawdopodobniej schizofrenii, Romme został wezwany do zaakceptowania głosów jako znaczących zjawisk samych w sobie. Być może on i jego pacjent zaczęli myśleć, treść i charakter głosów odzwierciedlały coś o Hage lub dla niego. Zaczęli omawiać treść, częstotliwość, emocjonalność i czas głosowania. W 1987 r. Pojawiły się dowody lub coś w tym rodzaju: głosy Hage'a przestały ją niepokoić, a ona wyszła za mąż wkrótce po udziale w programie telewizyjnym u boku Romme i dziennikarki / psycholog Sandry Escher. W rzeczywistości pojawienie się telewizji doprowadziło do publicznej ankiety wśród słuchaczy w Holandii, przy czym 450 respondentów twierdziło, że słyszy głosy, a ponad 100 z nich twierdziło, że potrafią zarządzać swoimi głosami bez pomocy psychiatry. Zachęceni wynikami krajowych badań Patsy Hage, Marius Romme i Sandra Escher zorganizowali pierwszą krajową konferencję przesłuchań w Maastricht w Holandii w 1987 roku. Dzięki temu wydarzeniu narodziła się HVM oraz Romme i Escher (którzy później zostali Żona Romme) została de facto przywódcami. Jak zauważa badaczka nauk humanistycznych Angela Woods, ta historia Patsy Hage i podejścia „przyjmowanie głosów” zaczęła „funkcjonować jako fundamentalny mit, opowiadany i powtarzany w różnych kontekstach i przy różnych okazjach” (2013: 264).

Chociaż HVM od samego początku pozostaje luźno utkaną mozaiką osób, organizacji kierowanych przez użytkowników oraz wydarzeń lokalnych i globalnych, do połowy lat 1990. był wystarczająco duży i spójny, że Romme i Escher założyli International Hearing Voices Sieć (lub Intervoice) w 1997 r. W celu zapewnienia centralnej struktury, a także forum wymiany informacji i dostępu do zasobów na potrzeby ruchu. Wcześniej utworzono kilka mniejszych sieci przesłuchań, w tym grupy wsparcia w Holandii, Niemczech i Wielkiej Brytanii. Jednak rozwój usługi Intervoice dał słuchaczom głosu i ich sieciom społecznościowym dostęp do historii o odzyskaniu zdrowia i innych zasobów na całym świecie. Liczby takie jak Ron Coleman, słuchacz głosu, którego historia stała się symbolem pewnego rodzaju zdepatolizowanej antyfarmaceutycznej relacji o regeneracji słuchu czczonej przez ruch, zyskała rozgłos pod koniec lat 1990. i na początku XXI wieku, w dużej mierze dzięki praca Intervoice oraz wykorzystanie technologii wideo, audio i internetowej do budowania połączeń między słuchaczami, niezależnie od tego, czy zostali zidentyfikowani jako użytkownicy usług zdrowia psychicznego, czy nie (Powell 2000: 2017). Po wprowadzeniu mitu o pochodzeniu i charyzmatycznych liderach, takich jak Coleman, którzy prowadzili seminaria, sprzedawali filmy wideo i oferowali kursy prowadzone przez siebie, antypsychiatryczne i kierowane przez użytkowników przesłanie HVM nadal rosło, ilustrując proces sakralizacji, który przekształcił jednego lekarza relacje pacjenta w ogólnoświatowy fenomen.

Do 2009 r. Ruch był na tyle duży, że zorganizowano pierwszy Światowy Kongres Głosów Słyszących w Maastricht, aby uczcić dwadzieścia dwa lata od jego powstania. Kongres zgromadził użytkowników usług, słuchaczy, klinicystów zdrowia psychicznego, badaczy, dziennikarzy i innych. Był międzynarodowy Kongres odbywa się co roku, a wydarzenie odbywa się na całym świecie w takich krajach jak Anglia, Włochy, Francja, Grecja, Hiszpania i Australia. [Zdjęcie po prawej] W ponad trzydziestu jeden krajach ponad 20,000 XNUMX członków ruchu słyszy sieci głosów.

DOCTRINES / BELIEFS

HVM opiera się w dużej mierze na krótkim zestawie założeń dotyczących doświadczenia słyszenia głosów, których nikt inny nie słyszy. Zasadniczo uważają, że słyszenie głosu (wolą ten termin od halucynacji słuchowych lub innych stygmatyzujących alternatyw) jest normalnym, choć niezwykłym, elementem bycia człowiekiem i niekoniecznie objawem złego stanu zdrowia psychicznego. W związku z tym uważa się, że nauka radzenia sobie z niepokojącymi głosami jest często kwestią akceptacji głosów i potraktowania ich jako istotnej części osobistej historii. Dwa dodatkowe założenia przyjęte przez wielu, choć nie wszystkie, w tym ruchu obejmują to, że słyszenie głosu odnosi się do traumy z przeszłości i że biomedyczne relacje psychozy prowadzą do wzrostu piętna, stresu i nieporozumień społecznych, a nie do powrotu do zdrowia lub odporności (Intervoice 2020 ).

Ponadto Intervoice, jak również Hearing-Voices.org (strona brytyjskiej sieci) i inne powiązane strony mają dedykowane przestrzenie dla tych, którzy nie tylko wyznają powyższe przekonania, ale także wierzą, że ich głosy mają znaczenie duchowe lub religijne. Rzeczywiście HVM charakteryzuje się częściowo zaangażowaniem w indywidualne interpretacje znaczenia głosów w świetle osobistych historii. Pozostawia to możliwość nadprzyrodzonego głosu.

Kluczowe wartości HVM są następujące (Corstens i in. 2014: S286-S288):

Głos jest naturalną częścią ludzkiego doświadczenia.

Różnorodne wyjaśnienia głosów są zarówno akceptowane, jak i cenione, a HVM szanuje to, że ludzie mogą skorzystać z szeregu wyjaśnień, aby zrozumieć swoje głosy.

Zachęcamy słuchaczy, aby wzięli na własność swoje doświadczenia i sami je zdefiniowali… Wielość wyjaśnień jest kluczową zasadą.

Uważa się, że w większości przypadków słyszenie głosu może być rozumiane i interpretowane w kontekście wydarzeń życiowych i narracji interpersonalnych.

Proces akceptacji głosów jest ogólnie uważany za bardziej pomocny niż próba ich stłumienia lub wyeliminowania… Jednak zgodnie z różnorodnością opinii cenionych przez HVM, jeśli słuchacze głosu zdecydują się na przyjmowanie leków przeciwpsychotycznych w celu zarządzania głosami lub ich eliminacji, to również jest to szanowany.

Wzajemne wsparcie jest postrzegane jako owocny sposób pomagania ludziom w zrozumieniu i radzeniu sobie ze swoimi głosami.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Oprócz dużej dorocznej konferencji HVM jest wspierany przez setki grup głosów na całym świecie. Te małe grupy prowadzone przez użytkowników często spotykają się w celu wymiany pomysłów i historii, zapewniając zasoby i wsparcie społeczne dla słuchaczy głosu. Podstawową działalnością na tych spotkaniach jest otwarte i uczciwe dzielenie się indywidualnymi relacjami ze słuchu, w tym podobne do zeznań narracje o ulepszonym radzeniu sobie w wyniku spotkania z HVM (i często po nieudanym leczeniu farmaceutycznym / psychiatrycznym). Wiele się mówi o „posiadaniu własnej historii” w ten sposób (temat międzynarodowego kongresu w 2016 r .; patrz Hearing Voices Network 2016), a także o „nadziei” i „upodmiotowieniu” zdobytym dzięki dołączeniu do HVM (Hearing Voices - Durham) 2016).

Co więcej, te historie radzenia sobie i powrotu do zdrowia często zmieniają się w nowe lub nieco niekonwencjonalne praktyki terapeutyczne, którymi członkowie mogą się dzielić i adoptować w całym ruchu. Jedna z dobrze znanych postaci tego ruchu, Jacqui Dillon, zaczęła wdrażać różne praktyki samopomocy, które jej przypisuje, dając jej „poczucie porządku i struktury w chaotycznym otoczeniu” (Romme i in. 2009: 191) ). Inni członkowie HVM, jak Eleanor Longden, która opublikowała swoje doświadczenia (2013), opisują teraz swoje spotkanie z ruchem jako przejście od „schizofrenika” do „słuchacza głosu” (Woods 2013: 266). Jeszcze inni wyraźnie identyfikują HVM i jego praktyki z ich „zbawieniem” (Romme i in. 2009: 170). Opowiadając się za alternatywnymi lekami przeciwpsychotycznymi oferowanymi przez psychiatrów, takimi jak terapie kładące nacisk na komunikacyjną interakcję z głosem (tj. „Terapie powiązane” lub „terapie mówiące”), ci członkowie HVM zostali porównani do „rdzennych uzdrowicieli” Afryki (James 2001). W obu przypadkach marginalizacja, a nawet prześladowania, są podejmowane przez bardziej nowoczesne i potężne siły społeczno-polityczne z powodu promowania praktyk. Dla HVM i kluczowego dla przejmujących historii rytualnie opowiedzianych na licznych spotkaniach grupowych, odpowiednie praktyki obejmują mówienie do głosów tak, jak każdy inny agent społecznościowy i poszukiwanie sensu w wypowiedziach, które wypowiadają te głosy. Takie podejście różni się zasadniczo od perspektywy biomedycznej, która traktowałaby głosy jako objawy do wytępienia i wyróżnia HVM jako wyjątkową i aktywną orientację na słyszenie głosu.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Jak zauważył dziennikarz Adam James o początkach ruchu, „era postmodernistyczna i [jej] koncepcja względności kulturowej […] ugruntowała HVM” (2001: 27). W rzeczywistości raporty z pierwszej ręki i inne badania jakościowe sugerują, że członkowie HVM mają tendencję do stawiania oporu lub niechęci do etykietek, dyskursów i wyjaśnień dotyczących słyszenia głosu, które są postrzegane jako narzucone im przez innych, w szczególności zakład zdrowia psychicznego ( Holt and Tickle 2015: 259; Blackman 2001) Tak więc, chociaż istnieje rodzaj nieformalnej hierarchii (z Marius Romme i Sandrą Escher na górze, a następnie Ron Coleman i inni publiczni słuchacze gdzieś na środkowych poziomach), HVM jest głównie napędzany troską o wzmocnienie samych słuchaczy głosu. W związku z tym członkowie ruchu przyjęli termin „eksperci z doświadczenia” jako wyznacznik ich równości z tak zwanymi „ekspertami z wykształcenia”. Społeczna legitymizacja mitu Patsy Hage ugruntowała rolę „eksperta z doświadczenia” jako najważniejszego w organizacji. W końcu to pacjent Romme go oświecił, a nie na odwrót. Z tym ważnym naciskiem na odwrócenie władzy i indywidualizm, słuchacze głosu są bezpośrednio zaangażowani w przywództwo i administrację na wszystkich poziomach. HVM jest bardzo słusznie rozumiany jako kierowany przez użytkowników ruch społeczno-polityczny, mimo że wykazuje wiele charakterystycznych oznak „rutynizacji charyzmy” Maxa Webera lub „sakralizacji tożsamości” Hansa Mola (Powell 2017).

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Rzeczywiście, nawet przy poświadczeniach psychiatrycznych Romme udzielających autorytetu i legitymizacji ruchowi, a także z prozelityzmami, takimi jak Coleman, przemawiającymi do międzynarodowej publiczności o zaletach „przyjmowania głosów”, stosunkowo szybki wzrost HVM, a także wyzwania wynikające z szybkiego globalizacja i efektywne wykorzystanie mediów społecznościowych doprowadziły do ​​pewnych obaw dotyczących wspólnych poglądów łączących ten ruch. W XXI wieku HVM dąży do włączenia i wzmocnienia, ale, jak w przypadku każdej instytucji sakralizującej, musi do pewnego stopnia ograniczyć światopogląd swoich członków, aby pozostać istotnym wśród konkurujących ze sobą alternatyw. Nie jest jasne, czy na przykład nacisk na głosy związane z traumą pozostanie, jeśli / kiedy będzie to postrzegane jako marginalizujący wpływ na tych, których głosy nie są związane z przemocą w przeszłości. Natomiast podstawowe założenie ruchu, że słuch jest normalną częścią ludzkiego doświadczenia, jest coraz bardziej wspierane przez rosnącą liczbę dowodów empirycznych sugerujących, że doświadczenia podobne do halucynacji występują raczej w spektrum niż jako dyskretne objawy złego stanu zdrowia.

Tutaj jednak istnieje potencjalne zagrożenie. Chociaż dowody naukowe mogą w coraz większym stopniu wspierać jedno z założeń grupy (że słyszenie głosów jest stosunkowo powszechnym i łagodnym składnikiem ludzkiego doświadczenia), znaczna część siły i wartości kulturowej ruchu pochodzi z wyraźnej krytyki zakładu psychiatrycznego. Pielęgnując tożsamość w tym napięciu między nauką elitarną a „wiedzą specjalistyczną przez doświadczenie”, HVM może zmierzyć się z walkami o zakwaterowanie i akceptację, którymi kierują się większość nowych ruchów religijnych, gdy przechodzą z sekciarskich outsiderów na bardziej powszechne pozycje społeczne. Oczywiście to rosnące poparcie dowodowe może oznaczać, że HVM dostosuje się pozytywnie, twierdząc, że jego członkowie mają społeczno-polityczny sukces, jednocześnie zapewniając im silne mitologiczne pochodzenie, podstawowe zasady, wyraźny sprzeciw w postaci tradycyjnych modeli biomedycznych psychoza i zrytualizowana przestrzeń grup rówieśniczych do ucieleśnienia i wzmocnienia znaczących wartości.

ZDJĘCIA

Zdjęcie nr 1: Profesor Marius Romme.
Zdjęcie nr 2: Siódmy Światowy Kongres Głosów Słyszących.

LITERATURA

Murzyn, Lisa. 2001. Głosy słuchu: ucieleśnienie i doświadczenie. New York: Free Association Books.

Corstens, Dirk, Longden, Eleanor, McCarthy-Jones, Simon, Waddingham, Rachel i Thomas, Neil. 2014. „Emerging Perspectives From the Hearing Voices Movement: Implications for Research and Practice”, Biuletyn Schizofrenii 40: S285-S294.

Głosy słuchu - Durham. 2016. „Co oznacza dla ciebie ruch głosów słyszących?” Dostęp z http://hearingvoicesdu.org/what-does-hvm-mean-to-you na 29 listopada 2019.

Sieć głosów słyszących. 2016. „2016 Światowy Kongres Głosów Słyszących - Paryż”. Dostęp z http://www.hearing-voices.org/events/2016-congress na 29 listopada 2019.

Holt, Lucy i Tickle, Anna. 2015. „„ Otwarcie zasłon ”: w jaki sposób słuchacze głosu wyczuwają swoje głosy?” Dziennik Rehabilitacji Psychiatrycznej 38: 256-62.

Intervoice. 2020. „Wartości i wizja”. Dostęp z https://www.intervoiceonline.org/about-intervoice/values-vision na 2 April 2019.

Jakubie, Adamie. 2001. Pozyskiwanie naszych głosów: opis ruchu głosów słyszących. Gloucester: Handsell Publishing.

Longden, Eleonora. 2013. Uczenie się z głosów w mojej głowie. Książki TED.

Powell, Adam. 2017. „Ruch głosów słyszy jako postmodernistyczne tworzenie religii: znaczenie, moc, sakralizacja, tożsamość”. Niejawna religia 20: 105-26.

Romme, Marius, Escher, Sandra, Dillon, Jacqui, Corstens, Dirk, & Morris, Mervyn, wyd. 2009. Życie z głosami: 50 historii zdrowienia. Ross-on-Wye: Książki PCCS.

Woods, Angela. 2013. „The Voice-Hearer” Journal of Mental Health 22: 263-70.

Data publikacji:
8 kwietnia 2020

Udostępnij