Don Baker Jurij Kim

Ruch drzewa oliwnego

CZAS RUCHU OLIWEK

1917: Założyciel, Park T'aesŏn, urodził się w północno-zachodniej Korei, w południowej prowincji Pyŏngan.

1925: Po śmierci matki Park zaczął uczęszczać do kościoła protestanckiego.

1933: Park przeniósł się do Japonii, aby uczęszczać do gimnazjum i liceum.

1941: Park poślubił Park Chŏngwŏn w Tokio.

1944: Park wrócił do Korei z powodu ciężkiego bombardowania Japonii. Omyo będzie (奧妙 ​​元 理 Dogłębne zasady), był głównym przewodnikiem biblijnym.

1946: Park uczestniczył w nabożeństwie odrodzenia prowadzonym przez ewangelistę kościoła Świętości, podczas którego zobaczył języki ognia spadające z nieba.

1949: Park poznał Chŏng Tŭgŭn, ewangelistkę, która podobno później przekonała Parka do wzięcia udziału w „rytuale zastępowania krwi”, obejmującym aktywność seksualną. Park zaprzeczył temu raportowi.

1949: narodził się Park Yunmyŏng, trzeci syn Park T'aesŏn i Park Chŏngwŏn, a później następca jego ojca na stanowisku głowy imperium biznesowego i ruchu religijnego.

1950: Po wybuchu wojny koreańskiej Park został zmuszony do ukrycia się przed armią Korei Północnej. Ukrywając się w dziurze pod swoim domem, odkrył wodę „wodę życia” (saengsu), który, jak wierzył, został wysłany z nieba.

1954: Park został wyświęcony na starszego w kościele Ch'angdong Presbyterian w Seulu.

1955 (marzec): Park był jednym z głównych mówców na spotkaniu odrodzeniowym w Seulu i stał się znany z uzdrawiania chorych i kulawych poprzez nakładanie rąk, anch'al (masaż leczniczy).

1955 (lipiec): Podczas przebudzenia zorganizowanego przez jego grupę, uczestnicy donoszą, że języki ognia schodziły z nieba, podczas gdy Park głosił.

1956: Park został wydalony z głównego nurtu społeczności prezbiteriańskiej za herezję i założył Koreańską Chrześcijańską Salę Ewangelizacyjną i Stowarzyszenie Przebudzenia.

1956: Zwolennicy zaczęli odnosić się do Parku jako Drzewo Oliwne, Sprawiedliwy Człowiek ze Wschodu i Zwycięzca.

1957: Park rozpoczął budowę swojej pierwszej wioski dla wiernych w Sosa na zachód od Seulu.

1957: Zwolennicy Parku zaczęli sprzedawać „Wodę Życia”, która, jak obiecali, zmyje grzech.

1958: Park został aresztowany pod zarzutem defraudacji funduszy kościelnych za krzywdzenie innych za pomocą przemocy Anch'al.

1959: Park został skazany na dwa i pół roku więzienia.

1960: Park został zwolniony z więzienia po piętnastu miesiącach spędzonych za kratkami.

1960: Zwolennicy parku zostali aresztowani po gwałtownym zaprotestowaniu w gazecie, która donosi, że sfałszowano zdjęcia języków ognia spadających z nieba podczas przebudzenia Parku.

1961: Park został aresztowany pod zarzutem udziału w fałszowaniu wyborów krajowych i odbył sześć miesięcy kary jednego roku pozbawienia wolności.

1962: Park rozpoczął budowę kolejnej wioski dla wiernych w Tŏkso, na wschód od Seulu.

1969: Wioska Tŏkso dla Wiernych została zniszczona przez powodzie i pożar.

1970: Park rozpoczął budowę trzeciej Wioski Wiernych w Kijang, w południowo-wschodniej Korei.

1970: Omyo wŏlli Opublikowano (Dogłębne zasady).

1972: zmarła pierwsza żona Parka, Park Chŏngwon.

1974: Park poślubił Ch'oi Oksun.

1980: Park zaczął twierdzić, że jest Bogiem, a Biblia jest w dziewięćdziesięciu ośmiu procentach kłamstwem, i zaczął żądać, aby członkowie pozostali w celibacie oraz aby mężczyźni i kobiety żyli oddzielnie.

1980: Nazwę grupy zmieniono na „Sala Prozelityzmu Towarzystwa Odrodzenia Koreańskiego Kościoła Ojca Niebieskiego”.

1981: Druga żona Parka, Ch'oe Oksun, zostawiła go.

1990: Park zmarł w wieku siedemdziesięciu trzech lat. Jego syn, Yunmyŏng, zastąpił go na stanowisku głowy wspólnoty religijnej i przedsiębiorstw.

2014: Zbiór kazań Park Taesŏn, Hananim ŭi malssŭm (Słowo Boże), zostało opublikowane.

2020: Kościół Ojca Niebieskiego podał, że w Korei są 124 sale modlitewne i cztery w Stanach Zjednoczonych.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Organizacja religijna znana obecnie jako Kościół Ojca Niebieskiego (Ch'ŏnbukyo 天父 敎) była znana we wczesnych latach jako ruch Drzewa Oliwnego i Kościół Elder Park. Elder Park był Park T'aesŏn (朴泰善 1917-1990), założycielem tej wspólnoty religijnej. Jednak nie nazywa się go już Elder Park. Zamiast tego nazywa się go Bogiem (Hananim). Jednak zmiana ta nastąpiła ponad dwie dekady po założeniu Ruchu Drzewa Oliwnego.

Park T'aesŏn urodził się w 1917 r. W północno-zachodniej Korei, w okręgu Tŏchchŏn w południowej prowincji Pyŏngan. To był bardzo trudny czas dla Koreańczyków. Zaledwie siedem lat wcześniej Japonia obaliła pięciowieczne królestwo koreańskie znane jako Chosŏn i wchłonęła je do imperium japońskiego. Następnie Japonia zaczęła reorganizować gospodarkę swojej koreańskiej kolonii, aby lepiej dostosować ją do potrzeb Japonii. Rodzina Park nie dostosowała się dobrze do tego nowego środowiska gospodarczego, więc Park dorastał w biedzie. Co gorsza, jego matka zmarła, gdy miał zaledwie dziewięć lat, a ojciec zmarł dwa lata później. Zaczął chodzić po pociechę do lokalnego kościoła prezbiteriańskiego.

Był w stanie ukończyć szkołę podstawową, a następnie zdał sobie sprawę, że będzie musiał się utrzymać, jeśli będzie chciał kontynuować naukę. W wieku szesnastu lat opuścił Koreę do Japonii. Był w stanie ukończyć technikum, do którego uczęszczał w nocy, pracując w niepełnym wymiarze godzin jako doręczyciel w ciągu dnia. Mieszkając w Japonii, kontynuował także swoje wcześniejsze związki z protestanckim chrześcijaństwem, choć twierdzi, że nie był stanowczym chrześcijaninem, dopóki nie był świadkiem starszego w swoim kościele na łożu śmierci. Kiedy zobaczył, jak ten człowiek modlił się i śpiewał hymny, zanim jeszcze umarł, a potem zobaczył, jak jego twarz rozjaśnia się radością, gdy wita jego bliską śmierć, jego wiara w chrześcijaństwo umocniła się. (Ch'oe Chunghyŏn 1998: 42-45)

Po ukończeniu szkoły średniej Park pracował przez chwilę w Tokio. W 1941 r. Ożenił się z Parkiem Chŏngwon (朴 貞 源. ?? - 1972). Wrócili razem do Korei w 1944 r. Z powodu bombardowania Tokio przez amerykańskie samoloty. Przybyli w samą porę, by zobaczyć, jak Korea odzyskuje niepodległość po tym, jak Japonia została pokonana przez USA w 1945 r. I musiała wycofać się z kolonii koreańskiej. Para osiedliła się w Seulu, a Park zaczął prowadzić firmę produkującą maszyny precyzyjne (Ch'oe 1998: 45-46; Moos 1967: 20). Kontynuował także swój związek z chrześcijaństwem. W 1946 r. Uczestniczył w nabożeństwie przebudzającym w Seulu prowadzonym przez ewangelistę z Kościoła Świętości. Park później poinformował, że widział języki ognia zstępujące z nieba jako znak Ducha Świętego zstępującego na niego i innych uczestniczących w tym spotkaniu przebudzenia (Kim Chongsŏk 1999: 12-13).

Jednak po raz pierwszy zaczął także angażować się w ludzi na obrzeżach głównego nurtu chrześcijaństwa. W 1957 r. Poznał kobietę ewangelistę o imieniu Chŏng Tŭgŭn (정득 은); podobnie jak Park, urodziła się w 1897 roku w północno-zachodniej części Korei. Chŏng przeniósł się na południe na początku 1947 r. Wkrótce po przejęciu komunistycznej północy. Według doniesień prasowych z Seulu z 1957 r., Po tym, jak osiedliła się w Seulu, wprowadziła Park w praktykę, którą nazwała „wymianą esencji duchowej”. Rytuał polegał na tym, że osoba, która już wyeliminowała skażenie grzechu pierworodnego ze swojego ciała, uprawiała seks rytualny z członkiem płci przeciwnej, który jeszcze tego nie zrobił, aby podzielić się swoją bezgrzeszną esencją ze swoim partnerem. Uważano, że to rytualne spotkanie seksualne zastępuje zanieczyszczone płyny ustrojowe czystymi płynami ustrojowymi, wolnymi od zanieczyszczenia grzechu pierworodnego. Chociaż zdarzało się, że wydarzenie to miało miejsce w 1949 r., Park zaprzeczył temu gwałtownie, gdy pojawił się raport z gazety w 1957 r. Doniesiono również, że żona Park uczestniczyła w tym rytuale, choć również temu odmówiono (Choe Joong-hyun 1993: 145- 57).

Bez względu na to, czy naprawdę był zaangażowany w Chŏng Tŭgŭn pod koniec lat czterdziestych, szybko wrócił do głównego nurtu koreańskiego protestantyzmu. Wkrótce jednak musiał wycofać się z publicznego pokazu swojej wiary chrześcijańskiej na kilka miesięcy. 1940 czerwca 25 r. Korea Północna najechała Koreę Południową i szybko podbiła Seul. Chrześcijanie nie byli bezpieczni w kontrolowanym przez Koreę Północną Seulu. Nie byli też kapitalistami, a Park był jednym i drugim. Przez pierwsze trzy tygodnie, kiedy Seul był zajęty, Park ukrył się w dziurze w ziemi, którą wykopał pod swoim domem i nie pokazał publicznie swojej twarzy.

Park ukrywa się w swoim domu, że ma doświadczenie mistyczne. Usta i gardło mu zaschły, gdy niespodziewanie zauważył, że na jego ustach pojawia się chłodząca woda i nagle poczuł się odświeżony. Uznał, że otrzymał wodę z nieba, obdarzoną przez Boga w odpowiedzi na jego modlitwy. Nazwał tę wodę „wodą życia”, którego używał później dla wody dystrybuowanej do tych, którzy później przyszli za nim po inauguracji jego Ruchu Drzewa Oliwnego (Ch'oe 1998: 54-55).

Park przeżył drugie mistyczne doświadczenie po tym, jak uciekł z okupowanego Seulu i ukrył się w mieście położonym kilka kilometrów na południe. Tam nagle odkrył, że kiedy oddawał mocz, krew mieszała się z jego moczem. Ku jego zaskoczeniu po oddaniu moczu poczuł się silniejszy niż słabszy. Uświadomił sobie, powiada, że ​​krew, którą wyrzucił ze swego ciała, była skażoną krwią grzechu pierworodnego. Potem zobaczył, jak Jezus krwawił z ran na krzyżu, pojawiając się przed nim i mówiąc Parkowi: „Pij moją krew”. Park mówi, że Jezus położył trochę swojej krwi na ustach Parka. Kiedy połknął tę krew, Park mówi, że zdał sobie sprawę, że jego skażoną krew zastąpiła święta krew Jezusa, i dlatego stał się jednym z Jezusem (Ch'oe 1998: 55-56).

Pod koniec września 1950 r. Seul powrócił w ręce Korei Południowej, a Park mógł wrócić do Seulu tej jesieni. Wojna ciągnęła się jednak do lata 1953 r. Gospodarka Korei Południowej była zdewastowana i przez lata po podpisaniu zawieszenia broni w lipcu 1953 r. Koreańczycy desperacko szukali wyjścia z ubóstwa. Wielu z nich stwierdziło, że poszukiwanie zostało utrudnione przez rany (a w niektórych przypadkach utratę użycia ich kończyn), które ucierpiały podczas wojny. Ich poszukiwanie pomocy rozciągało się na sferę nadprzyrodzoną. Po wojnie wielu Koreańczyków zaczęło uciekać do przebudzeń w nadziei, że Bóg ich uratuje przed straszną sytuacją, w której się znaleźli.

W 1954 roku Park pomagał w tych przebudzeniach jako asystent kaznodziejów i uzdrowicieli wiary. Tego lata zgłosił się na ochotnika, aby wkroczyć, kiedy jedna szczególnie popularna uzdrowicielka wiary, kobieta o imieniu Pyŏn Kyedan, przyciągnęła dużą liczbę ludzi szukających uzdrowienia do ożywienia, ale musiała opuścić miasto, zanim będzie mogła zapewnić wszystkim na rękach, które miały przekazywać moc Bożą do ich ciał i leczyć je. Kiedy Park zaczął oferować anch'al (imię, które Pyŏn użył do silnego masażu, dała tym, którzy przyszli do niej, aby się wyleczyć), zgodnie z co najmniej jednym relacja „ślepi otworzyli oczy, osoby z niepełnosprawnymi nogami wstały, osoby dotknięte paraliżem szły…” (Choe 1993: 80). To był początek kariery Park jako uzdrowiciela ewangelisty-wiary. [Zdjęcie po prawej]

W grudniu 1954 roku Park został mianowany starszym w kościele prezbiteriańskim w Ch'angdong. Wkrótce potem zaczął pojawiać się w namiocie na temat wielkich przebudzeń. (Ch'oe 1993: 80-82) Przyciągając tłumy z powodu doniesień, że Duch Święty objawia się jako języki ognia lub krople świętej rosy, kiedy nauczał, założył własną organizację ewangelizacyjną, którą nazwał Koreańczykiem Stowarzyszenie Odrodzenia Chrześcijańskiego. To, wraz z jego roszczeniami do niezwykłych mocy uzdrawiania wiary, wzbudziło gniew wielu innych prezbiteriańskich kaznodziejów. W 1956 r. Został formalnie wydalony z głównego nurtu społeczności prezbiteriańskiej w Korei. (Choi 1993: 84-87)

Następnie Park zmienił nazwę swojej całkowicie niezależnej organizacji na Koreańską Chrześcijańską Izbę Ewangelizacji i Stowarzyszenie Odrodzenia („Sala Ewangelizacji” po koreańsku to chŏndogwan (傳道 館) (Ch'oe 1993: 71). nazywany koreańskim do 1980 roku. Teraz, w listopadzie, zaczął publicznie nazywać siebie „drzewem oliwnym” (감람 나무), nawiązaniem do Objawienia 11: 4. Ta linijka w Biblii odnosi się do dwóch drzew oliwnych, które służą jako potężni świadkowie mocy Boga powyżej. Najwyraźniej Park już teraz uważał się za wyjątkowego i poza licznymi ewangelistami na półwyspie koreańskim w tym czasie. Non-Koreańczycy, uznając to za niezwykły tytuł Chrześcijański przywódca, jak zakładać, zaczął nazywać ruch Parka ruchem oliwnym (Kim 1999: 21-22).

Zwolennicy Park również zaczęli nazywać go Zwycięskim (이긴 자) i „sprawiedliwym ze wschodu” (東方 一 人). O Objawieniu mówi się w Objawieniu 3:12 jako o tym, który Bóg uczyni filar świątyni Bożej. Sprawiedliwy ze wschodu jest wspomniany w Księdze Izajasza 41: 2 jako ktoś, kogo Bóg wzbudził, aby panował nad królami. Innym terminem, który później został użyty w odniesieniu do Parku, chociaż nie ma ono odpowiednika w Biblii, była „duchowa matka” (靈 母) (Pak 1985: 336-42).

Gdy wspólnota skoncentrowana na jego duchowym przewodnictwie rosła, nawet gdy główny nurt chrześcijaństwa zaczął go ostracyzować, Park postanowił stworzyć oddzielne wspólnoty, w których jego wyznawcy mogliby mieszkać i pracować. Pierwsza taka społeczność, którą nazwał „Wioskami dla wiernych” (信仰 村), została zbudowana w dzielnicy Sosa na zachód od Seulu. Obiecał, że ostatecznie wybierze 144,000 1999 ludzi, którzy tam będą mieszkać i cieszyć się życiem wiecznym w raju na ziemi (Kim 23: 1967). Ta pierwsza wioska dla wiernych mogła jednak pomieścić tylko kilkaset jego wierzących. Aby ci wybrani, którzy tam mieszkali, nie musieli regularnie opuszczać tej społeczności i mieszać się z niewierzącymi na zewnątrz, zawierała ona również kilka fabryk, w których wierzący pracowali nad produkcją tekstyliów i innych produktów konsumpcyjnych na sprzedaż na zewnątrz ( Moos 16: 1998; Ch'oe 74: XNUMX).

Zwykłe towary konsumpcyjne nie były jedynymi towarami, które sprzedawali. Sprzedawali także to, co nazywali „wodą życia” (生水), co obiecali, że nie tylko zmyją plamę grzechu, ale także przywrócą młodzieńczy wigor starości i kruchości. Woda życia była wodą pobłogosławioną przez Park. Był to substytut masażu uzdrawiającego wiarę i dającego zbawienie Parkowi (anch'al 按 擦), który wymagał faktycznego nałożenia rąk przez Park i dlatego był trudny do zapewnienia dla wielu wierzących, którzy tego zażądali (Pak 1985: 347 -52).

Pod koniec lat 1950. wigor, z jakim Park podawał anch'al, i uzdrowienie obiecane przez „wodę życia” wprawiły Park w kłopoty z rządem Korei Południowej. Na początku 1958 r. Został oskarżony o szereg przestępstw, w tym spowodowanie obrażeń, a nawet śmierci z użyciem anch'al, a także oszukiwanie oszustów przez swoich wyznawców poprzez obietnice uzdrowienia ich w zamian za „ofiary”. W 1959 r. Został skazany na dwa i pół roku więzienia, choć został zwolniony po piętnastu miesiącach za kratkami. Jednak kilka miesięcy później został ponownie wtrącony do więzienia pod zarzutem pomocy w przygotowaniu wyborów prezydenckich na rzecz partii politycznej, której przywódca, prezydent Syngman Rhee, udzielił mu wcześniejszego zwolnienia. Tym razem spędził nieco mniej niż rok w więzieniu. (Moos 1967: 23-24)

Podczas gdy wciąż odsiadywał swoje pierwsze zdanie, niektórzy wyznawcy Parka wyładowali gniew na sposób, w jaki traktowali go władze, atakując biura głównych gazet. Jego około 2,000 to głównie kobiety społeczność przedostała się do biur Donga Ilbo zażądać przeprosin za tę gazetę, twierdząc, że sfałszowano zdjęcia języków ognia spadających z nieba podczas głoszenia Park (Kim Chang Han 2007: 217). [Zdjęcie po prawej]

Rok 1962 był ostatnim rokiem spędzonym przez Park za kratkami. Wkrótce po zwolnieniu zaczął budować drugą i większą wioskę dla wiernych, tym razem na obszarze zwanym Tŏkso w hrabstwie Yangju na wschód od Seulu. Podobnie jak pierwsza wioska dla wiernych, była to całkowita społeczność dla wyznawców parku, zapewniająca nie tylko mieszkania, ale także miejsca pracy i szkoły. Produkty konsumpcyjne wytwarzane w fabrykach w tych wioskach dla wiernych, sprzedawane pod marką Zion, były wówczas bardzo konkurencyjne na rynkach konsumenckich w Korei, zarabiając znaczny dochód dla Park i jego organizacji religijnej. Fabryki w Tŏkso przeniosły społeczność Parku poza tekstylia i przekąski na produkty hutnicze, takie jak łożyska kulkowe (Kim Chongsŏk 1999: 27-28). Park budował imperium religijne i handlowe.

Po zbudowaniu drugiej wioski dla wiernych Park wprowadził ważny rytuał do swojej wspólnoty religijnej. W trzecią lub ostatnią niedzielę każdego miesiąca spodziewano się, że zwolennicy Parku zgromadzą się w wiosce Tŏkso na Świętych Wiernych na Dzień Błogosławieństw. Podczas nabożeństw otrzymywali błogosławieństwa poprzez butelki „wody życia” (Kim Chongsŏk 1999: 29-30; Kim Chang Han 2007: 219).

W 1969 r. Park zaczął wpadać w kłopoty. W styczniu tego roku pożar ogarnął wioskę Tŏkso dla wiernych. Dalsze szkody powstały w wyniku dużej powodzi tego samego obszaru tego lata. Co więcej, córka Parka zmarła z powodu wrzodu żołądka w tym samym roku (Kim Chongsŏk 1999: 31) Roszczenie Park, że jest w stanie wyleczyć chorobę, pokonać śmierć i stworzyć raj na ziemi, zaczęło tracić wiarygodność wśród niektórych osób, które go śledziły . Jednak Park odskoczył i już w przyszłym roku, w 1970 r., Zaczął przenosić swoją główną wioskę dla wiernych na nowe, jeszcze większe, miejsce w pobliżu południowo-wschodniego krańca półwyspu, w Kijang poza miastem Pusan. W tym samym roku jego naśladowcy opublikowali przewodnik Park'a do czytania Biblii w taki sposób, w jaki chciał, aby była ona czytana. Tamta książka, Omyo będzie (奧妙 ​​元 理 Głębokie zasady), był głównym przewodnikiem biblijnym dla swoich wyznawców do końca dekady, kiedy porzucił swoje poprzednie interpretacje Biblii i odszedł jeszcze dalej od głównego nurtu protestanckiego chrześcijaństwa (Park Yŏnggwan 1993: 141-59) .

W 1972 r. Pierwsza żona Park, Park Chŏngwon, zmarła, prawdopodobnie z powodu wypadku drogowego (Kim Chongsŏk 1999: 33-34). Jego nieudzielenie jej życia wiecznego musiało wzbudzić chwilę wątpliwości niektórych członków ruchu Drzewa Oliwnego, ale nie ma dowodów na to, że nastąpił znaczny spadek liczby członków w tym momencie (chociaż nie ma wiarygodnych danych liczbowych) do członkostwa w dowolnym momencie). Dwa lata później ożenił się ponownie. Jego nową narzeczoną był Ch'oe Oksun, wówczas jego oddany naśladowca. Jednak zmieniło się to w 1974 roku. Pewnego ranka odkryła, że ​​pluje krwią i wydaje się, że boi się rychłej śmierci. To spowodowało, że straciła wiarę w jego zdolność do życia wiecznego. Pięć lat później, w 1981 r., Opuściła go i jego wioskę dla wiernych (Ch'oe Chunghyŏn 1998: 81-82, 90-94).

Odkrycie przez Ch'oe Oksuna śmiertelności Parka może nie być jedynym powodem, dla którego straciła wiarę w niego i opuściła go w 1981 r. W 1980 r. Nakazał jej izolację w Wiosce Wiernych i brak kontaktu z innymi członkami jego wspólnoty . Zapowiedział także dramatyczną zmianę w tym, w co spodziewał się swoich zwolenników. Oświadczył, że Biblia zawiera dziewięćdziesiąt osiem procent kłamstw i że Jezus nie był synem Boga, lecz synem Szatana. Prawdziwym Bogiem, stwórcą wszechświata i tym, który będzie przewodniczył Sądowi Ostatecznemu na końcu czasów, i jedynym, który może zaoferować ludziom zbawienie, jest nikt inny jak sam Park T'aesŏn. Oświadczył również, że żył już na ziemi od 5,780 lat i nigdy nie umrze (Ch'oe Chunghyŏn 1998: 85-89). Wkrótce potem zmienił nazwę swojej wspólnoty religijnej na „The Proselytizing Hall of the Revival Society of the Koreański Kościół Ojca Niebieskiego. ” Ojciec Niebieski był odniesieniem do Parku, a nie do tradycyjnej chrześcijańskiej Najwyższej Istoty. Oszołomiony tą nagłą zmianą w teologicznych podstawach Ruchu Drzewa Oliwnego wielu zwolenników opuściło jego ruch. Cho Hee-seung (1931-2004) był jednym z tych, którzy odeszli, a następnie założył rywalizującą wspólnotę religijną, Ołtarz Zwycięstwa.

Niezrażony odejściem tak wielu z tych, którzy kiedyś patrzyli na niego jako na swojego duchowego przewodnika, Park zaostrzył kontrolę nad tymi, którzy pozostali. Oświadczył, że jego wyznawcy nie mogą już spać z małżonkami. Zamiast tego zażądał, aby mężczyźni i kobiety żyli osobno. Od tego momentu jego ruch miał osobne sale kultu dla mężczyzn i kobiet. Wiele małżeństw, które połączyły się, rozwiedli się, a mężczyźni opuścili społeczność, tworząc społeczność większości kobiet (Kim, Chongsŏk 1999: 45-47).

W 1990 r. Park, który oświadczył, że jest nieśmiertelny i obiecał nieśmiertelność swoim wyznawcom, zmarł w wieku siedemdziesięciu trzech lat. Jego śmierć była prawdopodobnie największym szokiem dla wszystkich, którzy wciąż wierzyli w jego przesłanie. Park próbował przygotować swoich niewielu pozostałych wyznawców na swoją śmierć, tłumacząc, że przyszedł na ziemię jako ofiarny baranek, aby wziąć na siebie grzechy tego świata, ale teraz, gdy wykonał to zadanie, nadszedł czas, aby odszedł (Kim , Chongsŏk 1999: 51-58). Jednak po tej śmierci jego Kościół Ojca Niebieskiego podupadł.

Jego trzeci syn, Park Yunmyŏng, objął przywództwo zarówno nad wspólnotą religijną, jak i przedsiębiorstwami i nadal kierował. Zaaranżował, aby kazania ojca z lat 1980. (po tym, jak Park T'aesŏn ogłosił, że jest Bogiem) skompilowano w książkę, która zastąpi przewodnik doktrynalny z 1970 r., Omyo będzie. Zamiast tego wczesnego podręcznika do czytania Biblii członkowie Kościoła Ojca Niebieskiego zaczęli polegać Hananim i malssum (Słowo Boże), opublikowane w 2014 roku, aby pokierować ich życiem duchowym.

Chociaż nie ma wiarygodnych szacunków dotyczących członkostwa, ze spadku liczby miejsc kultu jasno wynika, że ​​liczba członków maleje. W 1970 roku, kiedy jego ruch nadal nazywał się „Salą Ewangelizacyjną” (chŏndogwan), twierdził, że ma ponad 1,700 miejsc kultu na półwyspie. (T'ak Myŏnghwan 1994: 202) W latach 1990. Kościół Ojca Niebieskiego twierdził, że ma około 300 sal modlitewnych (Kim, Ryu i Yang 1997: 734). W 2020 r. Strona internetowa kościoła zawiera tylko 124 kościoły w samej Korei oraz cztery w Stanach Zjednoczonych.

Chociaż ruch Park T'aesŏn nie jest już tak widoczny na Półwyspie Koreańskim, jak kiedyś, nadal wpływa na religijny krajobraz Korei. W Korei jest kilka nowych ruchów religijnych, które mają swoje korzenie w Ruchu Drzewa Oliwnego. Wspomniany ołtarz zwycięstwa jest jeden. Innym jest Shincheonji. Założyciel Shincheonji, Lee Man Hee (1931—), był aktywny w Ruchu Drzewa Oliwnego od 1956 do 1967. Nazwa jego organizacji religijnej, zaczerpnięta z Objawienia: 21, to termin, który po raz pierwszy zyskał znaczenie we wczesnych kazaniach. Park T'aesŏn, który obiecał, że buduje Nowe Niebo (shincheon) i Nową Ziemię (Shinji) dla prawych.

DOCTRINES / BELIEFS

Definicja Kościoła Ojca Niebieskiego polega na tym, że człowiek znany jako Park T'aesŏn jest w rzeczywistości Najwyższym Bóstwem. Wierzący nazywają go Hananim, termin używany przez Boga używany także przez konserwatywne wyznania protestanckie głównego nurtu (Don Baker 2002: 118-19). Jednak nie zawsze uważano go za Boga. Początkowo był to po prostu Elder Park, tytuł, który zdobył w kościele prezbiteriańskim, zanim wyruszył sam. (Nie nazywał się Rev. Park, ponieważ nigdy nie został wyświęcony na duchownego.) Następnie, od 1956 roku, podniósł inne tytuły, takie jak Drzewo Oliwne, Zwycięzca, Sprawiedliwy Człowiek ze Wschodu, a nawet Matka Duchowa . Dopiero w 1980 r. Powiedział swoim wyznawcom, że jest zarówno twórcą wszechświata, jak i sędzią, który będzie przewodniczył Sądowi Ostatecznemu i dlatego należy się do niego zwracać jako Hananim.

Kiedy ruch Park był znany jako Ruch Drzewa Oliwnego, Sala Ewangelizacyjna była uważana za wyznanie chrześcijańskie. Zmieniło się to w 1980 r., Kiedy Park oświadczył, że dziewięćdziesiąt osiem procent Biblii jest fałszywe i że Jezus był w rzeczywistości synem Szatana. Jego wspólnota religijna pod nową nazwą Kościoła Ojca Niebieskiego nie określała się już jako chrześcijanka. Jednak nadal zachowuje wiele przekonań, które odzwierciedlają jego korzenie w chrześcijaństwie. Podstawowym przekonaniem jest to, że Bóg zstąpił na ziemię, aby zmyć grzechy ludzi. To te grzechy uniemożliwiają ludziom życie wieczne w Królestwie Niebieskim. Tyle Kościół Ojca Niebieskiego dzieli się z chrześcijaństwem. Jednak jego wyjaśnienie, dlaczego grzech powstrzymuje ludzi od życia wiecznego, bardzo różni się od wyjaśnienia głównego nurtu chrześcijaństwa.

Zgodnie z naukami Park T'aesŏna, zanim zostaną uratowani, istoty ludzkie składają się z diabolicznych składników, czego dowodem jest to, że muszą regularnie wydalać odchody. Jednak najbardziej skażoną częścią ludzi jest ich krew (Hananim ŭi malssum, „Jedyny Duch Święty, który daje zbawienie”). Ich krew może zostać oczyszczona, a ich ciała przekształcone w celu wyeliminowania jej diabelskich składników, ale tylko Świętą Rosą, która Ojciec Niebieski zapewnia. W niektórych swoich kazaniach Park wydaje się sugerować, że istnieje ograniczenie co do liczby ludzi, które mogą zostać w ten sposób przekształcone, a zatem mogą wejść do nieba. Sugeruje, że ocali tylko 144,000 XNUMX ludzi (Hananim ŭi malssum, „Baranek jest Bogiem”).

Czasami Święta Rosa, która umożliwia zbawienie, pojawia się jako Woda Życia (Hananim ŭi malssum, „Trzy kroki ku doskonałości”), która jest butelkowana przez członków kościoła i sprzedawana tym, którzy wierzą w jego skuteczność. Jednak w innym czasie Święta Rosa wydaje się spadać z nieba podczas nabożeństwa. Uważa się, że zarówno Woda Życia, jak i Święta Rosa nie tylko oczyszczają ciało z grzechu, ale także uzdrawiają ciała chore i uszkodzone (Pak Kiman 1985: 346-50).

Churh, ukłonem ku chrześcijańskim korzeniom, nazywa Świętą Rosę „Rosą Ducha Świętego”. Jednak to Ojciec Niebieski Park T'aeson zsyła tę Świętą Rosę z Nieba i to Ojciec Niebieski, gdy był na tej ziemi, zamienił zwykłą wodę w Wodę Życia, pobłogosławiwszy ją. Od 1990 r. Wodę Życia pozyskiwano z wody, która wypływa ze źródła pod grobowcem Park T'aesŏn w wiosce Kijang dla wiernych.

Innym ukłonem w stronę chrześcijańskich korzeni jest to, że Kościół podziela większość chrześcijańskich wyznań Korei, kładąc nacisk na koniec świata, a także przekonanie, że koniec jest bliski. Jednak Kościół wyróżnia się doktryną, że w ostatecznym sądzie, który nastąpi po końcu świata, Ostatecznym Sędzią będzie Park T'aesŏn, ponieważ sam jest Bogiem Wszechmogącym. Park nauczał również, że w czasie ostatecznego osądu wszyscy ludzie, którzy kiedykolwiek żyli, zostaną tymczasowo przemienieni w bogów, co oznacza, że ​​będą oni istotami duchowymi, które mogą wyraźnie zobaczyć, co każdy inny człowiek zrobił, gdy żyli. To sprawi, że wszyscy zobaczą, kto zgrzeszył, a kto zasługuje na zbawienie, tak że kiedy grzesznicy zejdą do piekła, a święci wstąpią do nieba, nikt nie będzie mógł twierdzić, że Sąd Ostateczny jest niesprawiedliwy (Hananim ŭi malssŭm, „Boży Sąd, też targi"). Jednak zbawienie jest dla rodzin, a nie dla jednostek. Gdy jedna osoba zostanie uratowana, jej rodzina będzie mogła wraz z nią wznieść się do nieba.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

W zwykłe niedziele wierni czczą kult w budynku podobnym do koreańskich kościołów protestanckich. [Zdjęcie po prawej] Ponadto kobiety i mężczyźni modlą się w oddzielnych salach. To nie jedyna znacząca różnica w nabożeństwach głównych nurtów chrześcijańskich w Korei. Nabożeństwo rozpoczyna się od zgromadzenia śpiewającego hymn chóralny, podobnie jak w kościołach chrześcijańskich. Jednak od 1980 r. Słowa tych hymnów bardzo się różnią od tego, co śpiewają chrześcijanie z głównego nurtu. Ponieważ Kościół uczy, że Jezus jest synem diabła, a nie synem Bożym, nie ma hymnów wychwalających Jezusa. Inną charakterystyczną cechą nabożeństw jest to, że członkowie zboru głośno klaszczą podczas śpiewania. Taka była praktyka zwolenników Park T'aeson od lat 1950. XX wieku. Od 1990 roku śpiewanie hymnów nadal prowadzi sam Park T'aesŏn. Ponieważ nie ma go już na tej ziemi, pojawia się teraz w filmach prowadzących śpiew.

Zgodnie ze standardem w protestanckich społecznościach w Korei pismo Święte czyta się podczas nabożeństwa niedzielnego, ale w tym przypadku tak jest Hanannim ŭi malssŭm (Słowo Boże). Istnieje również kazanie, chociaż zwykle jest to kazanie wideo w formie filmu Park T'aesŏn wygłoszone przed jego śmiercią. Co więcej, zamiast siedzieć w ławkach i słuchać tego kazania, od czcicieli oczekuje się, że będą klękać na podłodze na znak szacunku.

Oprócz regularnych nabożeństw niedzielnych Kościół Ojca Niebieskiego ma cztery specjalne święte dni. Ponieważ nie jest już chrześcijaninem, nie obchodzi Bożego Narodzenia ani Wielkanocy. Zamiast tego wierzący proszeni są o zebranie się w wiosce Kijang dla wiernych na te cztery specjalne nabożeństwa.

Mniej więcej od drugiej do ostatniej lub ostatniej niedzieli każdego miesiąca wierzący zbierają się w wiosce Kijang dla wiernych, by nazywać to Świętowanie Błogosławieństw, aby świętować dar Wody Życia od Boga wcielonego (Park T'aesŏn). Wierzą, że Woda Życia zawiera Świętą Rosę, która zmywa grzechy. Istnieją osobne spotkania dla mężczyzn wierzących, kobiet wierzących i młodych studentów.

Oprócz tych regularnych comiesięcznych spotkań, spotykają się również w lutym każdego roku, co nazywają Sŏngsin samoil („szanując Ducha Świętego”, obchody urodzin Park T'aesŏn). W trzecią niedzielę maja każdego roku spotykają się, aby świętować Ysŭl sŏngsinjŏl (święto dnia, w którym Duch Święty zstąpił jako Święta Rosa, aby zmyć grzechy). I co roku w pierwszą niedzielę listopada zbierają się, aby świętować Święto Dziękczynienia. We wszystkie te specjalne święte dni wierzący powinni zbierać się na specjalnych nabożeństwach w wiosce wiernych w wiosce Kijang.

Poza uczęszczaniem na nabożeństwa wierzący są poinstruowani, aby przestrzegać Dziesięciu Przykazań zarówno w działaniu, jak iw sercu. Na przykład, jeśli mężczyzna lub kobieta myśli tylko o obcowaniu z cudzołóstwem, już popełnili grzech cudzołóstwa. Kościół Ojca Niebieskiego nazywa to Prawem Wolności (Hannim ŭi malsŭm, „Nie grzeszyć w oko, w sercu czy w myśli to przestrzegać prawa wolności”). Prawo wolności odnosi się do wolnej woli. Kościół podziela główny nurt chrześcijańskiego przekonania, że ​​ludzie mają swobodę wyboru albo podążania za prawami Bożymi, albo nieposłuszeństwa tym prawom. Jeśli zdecydują się przestrzegać praw Boga, zostaną nagrodzeni życiem wiecznym, ale jeśli świadomie nie będą posłuszni tym prawom, zostaną ukarani na wieczność. Jak czytamy w kościelnych pismach świętych, „piekło jest nieuniknione, jeśli ukradniesz choćby grosz” (Hannim ŭi malssŭm, „Trzy kroki do doskonałości”). Pisma święte dodają, że „nikt nie jest przeznaczony do piekła, nie może narzekać, ponieważ moje przewodnictwo było już oferowane niezliczoną ilość razy i ignorowane podczas ich śmiertelnego życia” (Hannim ŭi malssŭm, „Sąd Boży, wszystko zbyt sprawiedliwe”).

Oprócz przestrzegania Dziesięciu Przykazań zarówno wewnętrznie, jak i zewnętrznie, członkowie kościoła są również instruowani, aby przestrzegać pewnych dodatkowych zakazów. Od 1980 r. Zobowiązani są do powstrzymania się od stosunków małżeńskich. Mówi się im, aby powstrzymali się od spożywania wieprzowiny, brzoskwiń i węgorzy, ponieważ żywność ta została uznana za nieczystą. Nie wolno im również spożywać pożywienia ofiarowanego duchom przodków w tradycyjnym koreańskim rytuale upamiętniającym przodków oraz odmawiać udziału w takim rytuale. Wreszcie zmarłych należy raczej pochować niż poddać kremacji.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Po śmierci Park T'aesŏn w 1990 r. Kierownictwo zarówno jego wspólnoty religijnej, jak i jego przedsiębiorstw przeszło na trzeciego syna, Park Yunmyŏng. Nowy przywódca nie ma charyzmy, którą miał jego ojciec. W rzeczywistości spadkobierca rzadko jest widywany publicznie. Biuletyn internetowy kościoła, Sinang sinbo (znany w języku angielskim jako Tygodnik), nie wspomina o nazwisku Park Yunmyŏng, gdy donosi o ważnych spotkaniach lub nabożeństwach. Nie wspomniano o nim, że wygłasza kazania lub publikuje zachęty dla członków tej wspólnoty religijnej, aby pozostać wiernym naukom ojca. Nie wspomina się też o nim, że kieruje ważnymi rytuałami. W 2014 r. Kilku jego byłych znajomych, którzy opuścili kościół, zorganizowało konferencję prasową, na której oświadczyli, że wierzą, że nie żyje, ponieważ nie był słyszany od 2005 r. Kościół nie potwierdził ani nie zaprzeczył temu raportowi; po prostu to zignorował.

Bez względu na to, czy ich przywódca nadal żyje, Kościół Ojca Niebieskiego nadal prowadzi 124 sale modlitewne w samej Korei, a także cztery kościoły w Stanach Zjednoczonych. Pastor kościoła nazywa się kwanjang (głowa sali prozelityzmu). Kościół nie posługuje się głównym nurtem koreańsko-chrześcijańskim dla pastora, którym jest moksa, ani nie używa tradycyjnego koreańskiego terminu dla starszego kościoła, changno, ponieważ termin ten był zarezerwowany dla Parku T'aesŏn. Zamiast tego nazywa swoich starszych sngsa. Tytuły dla osób niższych niż starsi w hierarchii kościelnej to kwŏnsa i chipsa, które można przetłumaczyć jako „diakon” lub „diakonis”. Niektórzy inni aktywni współpracownicy różnych projektów Kościoła otrzymują tytuł chŏndosa, „ewangelista”.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Nastąpił gwałtowny spadek liczby członków kościoła po tym, jak Park T'aeson ogłosił w 1980 roku, że jest Bogiem i że Biblia jest pełna kłamstw. Kolejna kropla nastąpiła po śmierci Park w 1990 roku. Dzisiaj Kościół Ojca Niebieskiego jest znacznie mniejszy niż Ruch Drzewa Oliwnego w latach 1960. W 2011 r. Kościół poinformował rząd w Seulu, że ma 407,000 10,000 członków. Większość obserwatorów zewnętrznych podejrzewa jednak, że liczba ta jest bliższa XNUMX XNUMX.

Istnieje kilka przyczyn tego spadku. Po pierwsze, ruch drzewa oliwnego przyciągał ludzi, którzy szukali wyznania chrześcijańskiego. Kiedy w 1980 roku Park ogłosił, że jest lepszy od Jezusa, większość jego chrześcijańskich wyznawców odeszła. Po drugie, Park obiecał swoim wyznawcom nieśmiertelność. Kiedy zmarł w 1990 r., Wielu jego wyznawców uznało, że to obietnica, której nie mógł dotrzymać. Po trzecie, jego następca Park Yunmyŏng nie tylko nie jest charyzmatycznym kaznodzieją, jakim był jego ojciec, ale nie jest nawet jasne, czy nadal prowadzi ruch. W rzeczywistości nie jest jasne, kto teraz prowadzi kościół. Ponieważ Ruch Drzewa Oliwnego, a później Kościół Ojca Niebieskiego, opierał się na charyzmie założyciela, bez porównywalnego przywódcy po śmierci Paka T'aes'ana, nieuniknione było, że ruch upadnie. Wreszcie, zgodnie z własną zasadą, zgodnie z którą mężczyźni i kobiety nie mogą żyć razem, Kościół zapewnił, że wiara nie będzie przekazywana z pokolenia na pokolenie. Próbował pokonać ten problem, przyciągając młodych ludzi, ale nie odniósł sukcesu.

Kościół został również poddany ostrej krytyce ze strony głównych koreańskich chrześcijan. Koreańscy chrześcijanie zwykle bardzo głośno potępiają to, co nazywają „idan” (herezja) ”. Ruch Drzewa Oliwnego został już nazwany idan w 1956 roku z powodu roszczeń Park o nadprzyrodzone moce. Kiedy potępił Biblię w 1980 roku, te krzyki stały się znacznie głośniejsze. Niechęć do kościoła doprowadziła nawet do oskarżeń, że kościół potajemnie pochował ponad 1,000 ciał na nieautoryzowanym cmentarzu, i że groby te sugerują, że na terenie wioski Kijang mogło dojść do jednego lub więcej morderstw na rzecz Wiernych. Dochodzenie policyjne nie potwierdziło tych zarzutów. Niemniej jednak plama pozostaje na reputacji Kościoła z powodu tych oskarżeń.

Kolejnym znakiem, że Kościół Ojca Niebieskiego nie idzie tak dobrze, jak kiedyś, różne fabryki, które prowadził, które przynosiły dużo pieniędzy do kościoła Kościoła Ojca Niebieskiego (produkując takie rzeczy, jak wysokiej jakości koce , skarpety i grzejniki elektryczne) zostały wyłączone. Nie byli w stanie konkurować z dużymi korporacjami, takimi jak Hyundae i Samsung. Nadal jednak produkują niektóre artykuły spożywcze. Niedawno wprowadzili tofu z Water of Life i sos sojowy również z Water of Life, a także niskokaloryczny jogurt o nazwie Run. Sprzedają te towary w małych sklepach, o nazwie „Wioska dla wiernych sklepów”, które znajdują się w dzielnicach w całej Republice Korei. [Zdjęcie po prawej]

Przyszłość Kościoła Ojca Niebieskiego nie jest jasna. Większość jego obecnych członków to starsze szczątki tych, którzy zaczęli uczęszczać na odrodzenie Park T'aesŏn pod koniec lat 1950. i 1960. XX wieku. Nie przyciągają wystarczającej liczby nowych członków, aby utrzymać obecny poziom członkostwa, a tym bardziej przywrócić ważność koreańskiemu krajobrazowi religijnemu. Pierwsze dwie wioski dla wiernych, w Sosa i Tŏkso, są teraz miejscem, w którym mieszczą się wysokie budynki mieszkalne. Niewiele jest dowodów, oprócz pozostałej sali kultu, że kiedyś były one miejscem społeczności członków Ruchu Drzewa Oliwnego. Wioska Kijang dla Wiernych przetrwała, ale teraz została włączona do drugiego co do wielkości miasta Korei, Pusan. Nie jest jasne, jak długo będzie w stanie utrzymać swoją tożsamość jako odrębna wspólnota, w której żyją i pracują wierzący. W rzeczywistości nie jest jasne, jak długo jeszcze sam Kościół Ojca Niebieskiego będzie istniał. Po kilku dekadach może stać się niczym więcej niż wspomnieniem, badanym przez uczonych w ramach religijnej przeszłości Korei.

ZDJĘCIA

Zdjęcie nr 1: Park T'aesŏn głosi na jednym ze swoich wczesnych okresów przebudzenia namiotu. Zdjęcie dzięki uprzejmości Sinang Sinbo.
Zdjęcie # 2: Języki ognia pojawiające się nad wyznawcami jednego z wczesnych przebudzeń w Parku T'aesŏn. Zdjęcie dzięki uprzejmości Sinang Sinbo.
Obraz # 3: Gołąb, symbol Kościoła Ojca Niebieskiego, wznosi się nad dachem sali uwielbienia kościoła Ojca Niebieskiego. Zdjęcie dzięki uprzejmości Yuri Kim.
Zdjęcie # 4: Mały sklep prowadzony przez Kościół Ojca Niebieskiego. Znaki nad witrynami reklamują tofu i sos sojowy z Water of Life. Zdjęcie dzięki uprzejmości Yuri Kim.

LITERATURA

Baker, Don. 2002 „Hananim, Hanŭnim, Hanullim i Hanŏllim: Konstrukcja terminologii dla koreańskiego monoteizmu”. Przegląd koreańczyków 5: 105-31.

Ch'oe, Chunghyŏn (최중현). 1998. „Park T'aesŏn yakchŏn (Szkic biograficzny Park T'aesŏn, 박태선 약전)”, str. 39-109 cali Malssŭm kwa Shinhak (The Słowo Boże i teologia, 말씀 과 신학), Osan, Korea: Sunmoon University.

Choe Joong-hyun (Ch'oe, Chunghyŏn). 1993. Wojna koreańska i grupy mesjanistyczne: dwa przypadki w przeciwieństwie. Doktorat rozprawa, Syracuse University.

Kim, Chang Han. 2007. Formacja sekt chrześcijańskich, kultów i ruchów antykulturowych we współczesnej Korei. Doktorat rozprawa doktorska, University of Calgary.

Kim, Chong-sŏk (김종석). 1999. „Chŏndogwan-esŏ Ch'ŏnbugyo-ero ŭi pyŏnhwa wa kŭ twi.” (전도관 에서 천부교 에 로 의 변화 와 그 Study Studium zmiany z Chŏndogwan na Ch'ŏnbugyo i później). Praca magisterska, Sunmoon University.

Kim, Hong-ch'ŏl, Ryu Pyŏng-dŏk i Yang Ŭn-yong (김홍철, 유병덕, 양은용), wyd. 1997 Han'guk sinjonggyo silt'ae chosa pogosŏ (韓國 新 宗 敎 實 態 調査 報告 書 Badanie obecnego stanu nowych religii w Korei) Iksan, Korea: Won'gwang University Centre for the Study of Religions.

Kim, Tǔngyŏl (김득렬). 1970. „Hankuk Yesu-kyo Chŏndo-gwan so-ko (Studium koreańskiego chrześcijanina Chŏndo-gwan, 한국 예수교 전도관 소고), Hyŏndaewa Shinhak (Współczesne społeczeństwo i teologia, 현대 와 신학) 6: 208-28.

Kim, Heung-soo. 2012. „Herezja czyli koreańskie chrześcijaństwo: ruchy religijne Kościoła Zjednoczenia, ruch drzewa oliwnego i góra modlitewna San Yong Moon.” Religia i kultura 23: 15-36.

Moos, Felix. 1967. „Przywództwo i organizacja w ruchu drzewa oliwnego”. Transakcje Royal Asiatic Society Korea Branch 43: 11-27.

Moos, Felix. 1964. „Niektóre aspekty Parku Chang No Kyo: koreański ruch rewitalizacyjny”. Kwartalnik antropologiczny 37: 110-20.

Paka, Kimana (박기만). 1985. Han'guk sinhŭng chonggyo yŏn'gu (韓國 新 宗 敎 硏 究 Badania nad nowymi religiami Korei). Kosŏng-gun, Kyŏngnam, Korea: Hyerimsa.

Park Yŏnggwan (박영관). 1993. Idan chongp'a pip'an I (異端 宗派 批判) - I Heretyków denominacje, skrytykowany, Tom I) Seul: Kidokkyo munsŏ sŏngyohoe.

T'ak Myŏnghwan (탁명환). 1994. Han'guk i sinhŭng chonggyo: kidokkyo p˘yŏn I  (한국 의 신흥 종교: 기독교 편 1 권 nowe religie Korei: te o chrześcijańskich korzeniach, tom 1). Seul: Kukche chonggyo munje yŏn'guso.

Data publikacji:
2 kwietnia 2020

Udostępnij