Tamasin Ramsay

Brahma kumaris

OŚ CZASU BRAHMA KUMARIS

1884: urodził się Lekhraj Koobchand Kripalani, założyciel Brahma Kumaris.

1931: Lekhraj miał trzy wizje w Benares, stymulując głębsze zainteresowanie sprawami duchowymi.

1932: Lekhraj porzucił pracę jubilera i przeszedł na emeryturę w wieku czterdziestu ośmiu lat.

1934: Lekhraj prowadził satsang (spotkania religijne) w swoim domu w Hyderabad Sindh, czytając i interpretując Shrimad Bhagwad Gita, a następnie wspólnie śpiewając „om”. Wiedza została oparta na nie-dualizmie Advaita Vedanta.

1936-1940: Lekhraj poczuł, że pracuje w nim energia. Spontanicznie pisał od dziesięciu do piętnastu stron tekstu, który czytał siostrom, które były odurzone i inspirowane naukami.

1936: Lekhraj założył Om Niwas, szkołę dla małych dzieci oraz kolejny dom dla kobiet i starszych dziewcząt.

1937: Utworzono komitet składający się z dziewięciu, a następnie siedemnastu sióstr jako trust do zarządzania Om Mandli.

1937: Hinduscy mężczyźni z rodziny zareagowali na Lekhraj i Om Mandli po tym, jak żony złożyły przyrzeczenie celibatu, a dziewczęta zaczęły odmawiać małżeństwa.

1938: Komitet Anti-Om Mandli został utworzony przez Mukhi Mangarama, zięcia Lekhraja i męża Nirmal Shanta, która była córką Lekhraj.

1939 (26 marca): Hinduscy ministrowie zagrozili rezygnacją, jeśli Om Mandli nie zostanie zdelegalizowany, ale premier Allah Bux oświadczył przed parlamentem Sindh, że nie ma podstawy prawnej do tego działania.

1939: Lekhraj orzekł, że każdy, kto chce pozostać w grupie, potrzebuje pozwolenia od głowy rodziny.

1939: Społeczność około 300 osób przeniosła się z Hyderabad do Karaczi i wynajęła domy dla społeczności.

1939-1942: Podstawową filozofią było „Aham Brahm Asmi” (jestem Brahm lub jestem Bogiem). Grupa nazwała się Rajsuva Asvamedh Avinashi Gyan Yagya.

1939–1943: Komitet Anti-Om Mandli naciskał na premiera i hinduskich ministrów rządu Sindha, aby zakazali Om Mandli.

1942: Narysowano pierwszy szkic Cyklu Czasu, istotną część filozofii grupy.

1942-1943: Pierwsze doświadczenie medium trance. Duch zidentyfikowany jako „Piyu” (czyli ukochany) przemówił po raz pierwszy przez młodą siostrę. Piyu mógł być prekursorem Shiv Baby, istoty później rozumianej jako Bóg.

1943: Siostra Hriday Mohini (później Dadi Gulzar) ujawniła obecność Subtelnych Regionów, których doświadczyła podczas medytacji w transie. Znajomość subtelnych regionów wprowadziła metodę dociekań i uczenia się od posłańców transu, aby lepiej zrozumieć ezoteryczną naturę ich doświadczeń.

1944: Powstała pierwsza ilustracja Drzewa (ze wszystkich religii).

1945-1948: Brahma zaczął być postrzegany jako manifestacja Wisznu i reinkarnacja Kryszny.

1947: Nastąpił podział tworzący Indie i Pakistan. Baba powiedział członkom, aby zapadli w głęboką ciszę, aby zachować bezpieczeństwo.

1949: Narysowano pierwszy szeroko rozpowszechniony Cykl Czasu, wskazując na ich podstawową filozofię okresu do połowy lat pięćdziesiątych.

1950: Grupa około 300 osób przeniosła się do Mount Abu w Radżastanie w nowo powstałych Indiach.

Lata pięćdziesiąte: ta dekada stała się znana jako „okres żebractwa”, ponieważ brakowało pieniędzy, społeczność skupiała się na nauce, odwiedzający nie byli zachęcani i kładziono nacisk na samowystarczalność zamiast outsourcingu.

1952: Brat Jagdish, który został uznany za głównego intelektualistę i uczonego ruchu, wstąpił do ruchu.

1952-1960: Nastąpiła poważna przemiana teologii grupowej, obejmująca monizm i odrzucająca wszechobecność oraz definiująca duszę.

1962-1963: Teraz rozumiano, że dusza jest punktem świetlnym. Bóg był rozumiany jako oddzielny i odrębny punkt światła.

1965: Mama, główna siostra ruchu, „opuściła ciało”.

1969: Brahma Baba nie żył przez 100 lat zgodnie z oczekiwaniami i zmarł w wieku osiemdziesięciu pięciu lat.

1969: Brahma Baba przekazuje zarządzanie i rozbudowę organizacji siostrze Manmohini i siostrze Kumarce.

1983: Siostra Manmohini odchodzi, a Siostra Kumarka (obecnie znana z szacunkiem jako Dadi Prakashmani) przewodzi organizacji aż do jej śmierci w 2007 roku.

2007: Dadi Janki, w wieku XNUMX lat, zastąpił Dadi Kumarkę jako najstarszy nauczyciel Brahma Kumaris.

2020 (marzec 27): Dadi Janki zmarł w Indiach w wieku 104 lat.

2020: Dadi Hridaya Mohini, starsza siostra w wieku 91 lat, została mianowana szefem administracji.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY
Brahma Kumaris powstał jako mała, specyficzna dla kasty, duchowa wspólnota w Hyderabad w Sindh w Indiach w latach 1930. XX wieku. Wspólnota została formalnie założona w 1937 r. Jako trust złożony z młodych kobiet, ale jej powstanie można prześledzić do 1932 r. Prekursorem współczesnego Sindh był Mohenjo-Daro. Jedno z najstarszych miast świata, było kolebką Doliny Indusu. Dowody archeologiczne wskazują, że w regionie funkcjonowało postępowe społeczeństwo, dobrze zaprojektowane i zaprojektowane miasto. Społecznie istniała równość kobiet i mężczyzn oraz bardzo niski wskaźnik przestępczości. Dla kontrastu, w latach 1930. XX wieku w niektórych częściach Sindh wiele kobiet było w purdah. Nawet we współczesnym świecie niektóre części społeczeństwa Sindhi oczekują od kobiet noszenia miękkich butów, aby nie były słyszane, życia za żaluzjami, aby nie były widoczne, i poruszania się zgodnie z instrukcjami krewnego mężczyzny. W przypadku niektórych kobiet nawet patrzenie lub rozmawianie z mężczyzną spoza rodziny jest zabronione. Te pomysły nie są rodzime dla Sindh, ale zostały przyjęte przez mieszkańców Sindh po przybyciu kultury arabskiej. Napięcie to tętniło życiem w czasach północno-zachodnich Indii po kolonizacji brytyjskiej i tuż przed podziałem Indii (zwanym dalej Podziałem). Było to kluczowe dla rozwoju Brahma Kumaris.

Założycielem Brahma Kumaris był odnoszący sukcesy jubiler w średnim wieku, Lekhraj Koobchand Kripalani (ur. 1884 - zm. 1969), mieszkający w Hyderabadzie (w Indiach przed rozbiorami). Pochodził z kasty Bhaiband i urodził się w rodzinie wielbicieli Vallabhacharyi (1479-1531), hinduskiego teologa i filozofa. Vallabhaczarja nauczał śuddha (czystej) adwajty (nie dualizmu), interpretacji Vedanty, która odrzucała ascetyzm i życie monastyczne, sugerując, że każdy gospodarz może osiągnąć zbawienie poprzez pełne miłości oddanie Bogu. To zrozumienie wpłynęło na wczesne nauki Brahma Kumaris i może stanowić sedno jego roli jako ruchu reform społecznych.

Mężczyźni z kasty Bhaibund zwykle pracowali jako kupcy i kupcy. Lekhraj był wzorem hinduskiego Sindhi, który podróżował między Kolkatą, Hyderabad i Karaczi do pracy. Był odnoszącym sukcesy jubilerem w średnim wieku, zaliczając rodzinę królewską i dostojników do swoich stałych klientów. Bhai Lekhraj był również szanowanym świeckim Hindusem z wieloma guru. Był pobożny i znany z wielkiego szacunku dla duchowych nauczycieli. Przede wszystkim jednak miał najwyższy szacunek dla Boga w postaci Narayana (lub Visnu).

Wczesne dni przed podziałem były bardzo ezoteryczne. Ponieważ wielu mężczyzn w społeczności nie było w interesach, Lekhraj odprawiał satsang, w którym uczestniczyłyby lokalne kobiety i dzieci. Spotkanie koncentrowało się wokół jego odczytów Gity, po których wspólnie śpiewali „om”. To podczas tych pieśni uczestnicy (głównie kobiety i dziewczęta) zaczęli wchodzić w trans i mieć głębokie wizjonerskie doświadczenia światła, bóstw i nowego świata. Widzieli Lekhraja w formie Kryszny i gonili za nim. To tutaj po raz pierwszy nabyli nazwę nadaną przez osoby z zewnątrz „Om Mandli” (krąg tych, którzy śpiewają Om). Doświadczenia te były niezgłębione na początku, więc Shrimad Bhagawad Gita stał się głównym punktem odniesienia dla Lehraj, aby spróbować zrozumieć, czego doświadczają. Z biegiem czasu siostry wpadały w głębokie transowe stany medytacji, szukając wyjaśnienia swoich doświadczeń. W ten sposób, poprzez mentalne ubijanie Lehraja, grupa rozwinęła własne rozumienie i interpretację Advaity Vedanty i Gity.

Co ciekawe, kobiety i dziewczęta wykazywały naturalną skłonność do bycia nauczycielami duchowymi (zdjęcie po prawej), które poparł Lekhraj. Stało to w bezpośredniej sprzeczności z kontekstem społecznym czasów, w których pojęcie kobiety jako duchowego przywódcy zostałoby całkowicie odrzucone. Co więcej, dyscypliny, w których żyli, w tym celibat, nie były zgodne z wartościami hinduskiej rodziny z początku XX wieku, powodując poważne wstrząsy społeczne. Lata 1930. i 1940. XX wieku były trudnym okresem dla grupy, o czym świadczą relacje w mediach i pisemne teksty spraw sądowych, debaty politycznej i przemocy społecznej. Jednak ich duchowe doświadczenia najwyraźniej były głębokie i budziły ich w tych trudnych latach założenia.

W latach poprzedzających i po rozbiorach 1947 grupa stała się bardziej autorefleksyjna. Członkowie starali się lepiej zrozumieć doświadczenia, jakie mieli i jakie mogą być implikacje dla nich, a także dla całego świata. Celowo izolowali się podczas podziału, mając głębokie okresy medytacji i budując wysoki mur wokół budynków wspólnoty, z jednej strony, aby chronić ich przed światem zewnętrznym, az drugiej, aby zainspirować ich do pozostania w głębokim stanie refleksyjnym .

W 1950 roku atmosfera była nadal napięta. Grupie obiecano zakwaterowanie w Radżastanie, dlatego podjął decyzję o spakowaniu się i przeprowadzce. Po osiedleniu się w Mount Abu w Radżastanie w Indiach na początku lat 1950. XX wieku (która pozostaje obecną siedzibą) Mama, główna siostra i przywódczyni grupy, zapewniła, że ​​społeczność stała się znacznie bardziej zorganizowana poprzez wprowadzenie systemów, zwyczajów i rytuałów, których brakowało w pierwszych kilku dekadach.

Częściowo z powodu zamieszek doświadczanych w Sindh, Baba i Mama polecili członkom społeczności, aby porzucili strój Sindhi, język i przyjęli lokalny strój hinduski, a siostry zakładały białe sari, a bracia miejscową piżamę kurta. Ponadto rozpoczęli systematyczne praktyki świątyń hinduistycznych i rutynowe medytacje wczesnym rankiem, poranne zajęcia duchowe i oferowanie jedzenia. Były to pobożne praktyki hinduskie i pomogły ustanowić je jako poważaną grupę. Jednak burzliwa historia społeczności w Sindh nigdy nie została całkowicie zapomniana i niektórzy z nich byli przez nią podejrzani, a miejscowi oskarżani o hipnotyzm i magię. Niemniej jednak furia ucichła, a grupa stała się cichą i autorefleksyjną społecznością medytacyjną, a małe grupy sióstr podróżowały, aby uczyć w różnych częściach Indii od lat 1950. XX wieku.

Ich pierwsze zagraniczne zaproszenie odbyło się na Światowym Kongresie Religijnym w Japonii w latach 1954–1955 (Zdjęcie po prawej). Mama zmarła w 1964 r., A Baba w 1969 r. Pierwszy student spoza Indii przyjechał w 1970 r., A pierwsze zagraniczne centrum zostało założone w Londynie w 1972 r. Stamtąd nastąpiła gwałtowna ekspansja od późnych lat 1970. do późnych lat 1980. XX wieku studenci dołączający w szybkim tempie. W 1983 r. Brahma Kumaris, jak wówczas był znany, stał się organizacją pozarządową stowarzyszoną z Departamentem Informacji Publicznej Narodów Zjednoczonych i uzyskał ogólny status konsultacyjny w Radzie Gospodarczej i Społecznej Organizacji Narodów Zjednoczonych. Było to znaczące dla ich międzynarodowej ekspansji i pomogło im zdobyć przewagę jako legalny ruch reform społecznych reprezentujący kobiety i Azję.

W latach 1990. XX w. Nastąpiły pewne wstrząsy w krajach poza Indiami, wielu zwolenników opuściło rodziny i kariery, które pozostawili w poprzednich dekadach duchowego zapału i entuzjazmu. Lata dziewięćdziesiąte to okres, w którym powstało wiele ośrodków rekolekcyjnych, zmieniających charakter służby i szerzej otwierających drzwi przed ogółem społeczeństwa. Oprócz tego podstawowe przesłania i nauki grupy stonowały się z dość ezoterycznych do bardziej głównego nurtu. Kursy takie jak pozytywne myślenie i poczucie własnej wartości stały się podstawową ofertą, w przeciwieństwie do dążeń do zostania cesarzem w złotym wieku lub do osiągnięcia anielskiego stadium, które były wcześniejszymi ogniskami. Są to podstawowe praktyki dla zwykłych studentów; jednak rzadko są omawiane w domenie publicznej.

W 2007 r. Dokonano przeglądu organizacji znanej jako Global Functioning, w ramach której organizacja stała się bardziej sprytna finansowo i administracyjnie, jednocześnie zastanawiając się, dlaczego studenci wyjeżdżali w poprzedniej dekadzie. Od tego czasu w krajach spoza Indii podejmowano szereg prób rebrandingu. Dzięki temu Brahma Kumaris przekształciła się w znacznie bardziej popularną grupę, a z pewnością dzięki swojej cyfrowej marce jest znacznie mniej charakterystyczna.

DOCTRINES / BELIEFS

Najwcześniejsze cele Om Mandli były silnie powiązane z hinduizmem i jego zdolnością do reform społecznych: dziełem Om Mandliego było „zrozumienie wzniosłych nauk Gity i filozofii życia hinduskiego lub warunków celibatu lub ghrysta (sic) nakazanych przez religii, wizji, które można zobaczyć za pomocą czystego życia, takich jak Arjuna widział i są opisane w Gicie. " (Pokardas 1939: 36). Jednak nie wszyscy tak to postrzegali. To Hindusi w Sindh próbowali rozwiązać społeczność przez sądy i oskarżyli Om Mandliego o doprowadzenie do upadku społecznego hinduskiego stylu życia Sindh: „Interesy społeczeństwa w ogóle, a Hindusów w szczególności wymagają ich (Om Mandli) tłumienie ”(Pokardas 1939: 37).

Chociaż nie jest to omawiane w późniejszych naukach, badania historyczne wskazują, że Advaita Vedanta była znacząca we wczesnych interpretacjach doświadczeń grup oraz w założeniu doktryny i przekonań. Wydaje się, że jako człowiek oddania Lekhraj wykorzystał nauki Vedanty (niedualności) Vallabhacharyi, aby zinterpretować swoje najwcześniejsze ezoteryczne doświadczenia. Istnieją dalsze powiązania między Lekhraj i Vallabh: dom Vallabha znajdował się w Varanasi, gdzie Lekhraj udał się w czasach zamieszania i głębokiej kontemplacji w latach założenia Om Mandli. Co więcej, wielbiciele Vallabhacharyi skupiają się przede wszystkim w Radżastanie, obecnym miejscu siedziby głównej Brahma Kumaris. Vallabhacharya założył także sektę Vaisnavizmu skupioną na Krysznie. Kryszna stałby się główną siłą wizjonerską w Brahma Kumaris, ponieważ członkowie często doświadczali wizjonerskich doświadczeń Lekhraja jako Kryszny i biegali i przylgnęli do niego, często wspinając się na jego kolana i płacząc w tych okresach.

Ten niedualizm jest wprost sprzeczny z obecnymi naukami, ujawniając sprzeczne światopoglądy i teologiczne orientacje w czasie (Ramsay 2009; Wallis 2002). Filozofia niedualistycznej Wedanty odnosi się do zrozumienia prawdziwej Jaźni jako Atman, czyli innymi słowy czystej świadomości. Wedanta wyjaśnia, że ​​to Ja jest tym samym co Bóg, który jest czystą nieskażoną świadomością. Nie ma oddzielenia Jaźni od Boga. Cytat z oryginalnych nauk pokazuje ich filozoficzne dostosowanie do dualizmu wedanty podczas okresu zakładania grup, który sami się zanurzyli. Najbardziej ceniona siostra społeczności wyjaśnia:

Nazywam się „Aham Brahm Asmi” (Bóg) i cały świat jest moją Mają (stworzeniem)… Podstawą nauczania Om Mandli jest to, że każdy jest Bogiem, a sam Om Mandli jest Bogiem. Biorę każdego za Brahama, czyli Boga… Nie widzę różnicy między tym, co nazywam swoim, a innymi. Nie widzę różnicy między mężczyzną a kobietą. Nigdy nie czytałem żadnego wersetu. Uważam to czytanie za kult bożka… Uważam, że jestem „Brahamem”. tj. Bhagwan, a zatem nie muszę kłaniać się przed żadnym pismem świętym… Różnię się od Boga w postaci, w jakiej został poczęty, ponieważ jestem Bogiem żywym i poruszającym (Bulchand 1940: 45-47).

Podczas gdy w latach czterdziestych Om Mandli byli monistami, do czasu nadejścia późnych lat pięćdziesiątych i wczesnych lat sześćdziesiątych stali się wyraźnymi dualistami, nauczając, że Bóg i Brahma byli odrębnymi bytami, podobnie jak atma (dusza) i Paramatma (Najwyższa Dusza).

W przeciwieństwie do wcześniejszych nauk, współczesne nauki powtarzają, że:

Najpierw powinieneś mieć wiarę, że jesteś duszą, a nie Najwyższą Duszą. Bóg nie jest wszechobecny, jak mówią sannyasini. Pochwała Duszy Najwyższej jest niezwykle wielka. Wszyscy byliście czyści w złotym wieku i teraz staliście się nieczyści. Istnieją kasty: bramini, bóstwa, wojownicy, kupcy i shudry. Jesteście braminami, dziećmi Prajapity Brahmy. Kto urodził Adi Dev, Brahmę? Shiv Baba mówi: Wszedłem do tego i nazwałem go Brahma. Przyjąłem ten. Ten jest „Szczęśliwym rydwanem”. To dzięki temu umożliwiam wam zwycięstwo nad Mayą (iluzja) (BapDada 2003: 2-3).

Pierwszą formalną identyfikacją grupy był Avinashi Gyan Yagya (1942), a następnie Rajsuva Asvamedh Avinashi Gyan Yagya w 1949 roku. Ashvamedha odnosi się do wedyjskiej yagya, w której starożytni królowie indyjscy poświęcają konia, aby udowodnić swoją imperialną i niekwestionowaną suwerenność. Rajsuva Yagna również wywodzi się z tradycji wedyjskiej i odnosi się do poświęcenia króla sokiem soma. Oba rytuały spełniają podobne funkcje poświęcenia, aby zapewnić długotrwałą i pewną suwerenność. W Brahma Kumaris koń jest metaforą świadomości ciała (błędne i materialistyczne myślenie) i wyjaśniono, że świadomość ciała (nieprawidłowa identyfikacja z ciałem) musi zostać poświęcona, aby osiągnąć niezniszczalne królestwo suwerenności.

Rudra Shiv Baba stworzył ten ofiarny ogień wiedzy. Jest to ofiarny ogień wiedzy Rudry, w którym koń poświęca się w celu osiągnięcia suwerenności (BapDada 2001: 1).

Chociaż społeczność określa się jako yagya od samego początku, imię Shiva, które jest dziś absolutnie kluczowe, było nieobecne w literaturze Brahma Kumaris przez pierwsze XNUMX lat. Społeczność Om Mandli interpretowała gyana poprzez kontemplacje Lekhraja i ich bezpośrednie doświadczenia z nim jako Krysznę i inne ezoteryczne doświadczenia. Dopiero gdy wiedza stała się bardziej wyrafinowana, imię Shiva zostało wstawione do opisów yagya.

Wczesne nauki wyjaśniły, że ci, którzy wierzyli w Aham Brahm Asmi (jestem Stwórcą Stworzenia), staną się pierwszymi samo-władcami urodzonymi w Adi Sanatan Devi Devta Dharma (oryginalnej religii wiecznego bóstwa). Wierzyć w Aham Brahm (w dualizm i to, że jaźń i Bóg byli oddzielni) uważano za ignorancję.

Doświadczenia wczesnego okresu, w tym zbiorowe transowe stany medytacji, rozumienie siebie jako Boga i bliskie przybycie nowego świata są obecnie sprzeczne ze współczesnymi naukami Brahma Kumaris. W miarę upływu czasu, gdy dorastali i rozwijali swoje własne zrozumienie, filozofia została dodatkowo wyjaśniona przy pomocy wykształconych studentów, którzy dołączyli do ruchu w latach 1950. i 1960. XX wieku.

Jeden starszy brat, Jagdish (1929-2001), były nauczyciel i uważany za intelektualistę organizacji, dołączył do organizacji w 1952 roku i był szczególnie wpływowy. Pomógł zakotwiczyć filozofię Brahma Kumaris w siedmiodniowym kursie publicznego uczenia się i płodnie pisał o sposobach, w których ich wiedza była powieścią i jedynym prawdziwym zrozumieniem starożytnej Śrimad Bhagawad Gity.

Pierwsza lekcja Radża Jogi Brahma Kumaris to odpowiedź na pytanie „Kim jestem?” Poznanie siebie uważane jest za najważniejszy pierwszy krok w ustanowieniu duchowego połączenia z Boskością. Dusza jest rozumiana jako czysta świadomość. Od 1930 r. Do wczesnych lat 1950. członkowie rozumieli, że dusza [atma] i Bóg [paramatma] są jednym i tym samym i mają formę nieskończonego boskiego światła. Ich zrozumienie nie było dualistyczne: Bóg jest wszechobecny, ma wiele form i wiele inkarnacji. Wierzyli, że Baba jest jedną z tych inkarnacji, a siostry i dzieci w społeczności były również postrzegane jako formy Boga.

Dzisiaj dusze są rozumiane jako indywidualne, niepodzielne, wieczne i nieskończenie małe punkty świadomej energii świetlnej, przebywające w centralnym punkcie czoła każdego człowieka. Zrozumienie duszy jako nieskończonego punktu światła z trzema zdolnościami umysł / serce [człowiek], intelekt [buddhi] i wrażenia [sanskaras] zostały ujawnione dopiero w latach 1957–1960. Wyraźne rozróżnienie między duszą a Najwyższą Duszą, które jest teraz fundamentalne, nie będzie częścią ich nauk aż do późnych lat pięćdziesiątych. Dopiero pod koniec lat 1950. pojawi się zrozumienie Boga jako odrębnej bezcielesnej osobowości.

Zrozumienie jest teraz mocne, że najważniejszym ze wszystkich jest Bóg Ojciec Shiva, bardziej znany przez BK jako Shiv Baba. Shiv Baba jest postrzegany jako posiadający wyjątkową osobowość, która zawiera przedostatnie atrybuty miłości, pokoju, błogości, czystości, mądrości i mocy. Bóg jest wolny od płci, chociaż używają zaimka męskiego do identyfikacji Boga. Bóg znajduje się poza cyklem narodzin i śmierci i ma wyjątkową rolę, by działać jako Odtwórca istot ludzkich. Z wrodzoną mądrością i mocą, Bóg przywraca wiecznym duszom ich pierwotny stan czystości, pełni i doskonałości poprzez połączenie ustanowione podczas medytacji radżajogi. Świat się zmienia poprzez zmieniające się dusze. Shiva jest wielkim reformatorem społecznym.

Medytacja jest teraz rdzeniem grupy. Dzisiaj BK tworzą duchową społeczność prowadzącą styl życia, który koncentruje się na praktyce medytacji Raja Jogi. Być dzisiaj BK lub „Radża Joginem” oznacza utrzymywanie stanu świadomości duszy (jako istoty odrębnej od ciała) oraz ustanowienie i podtrzymanie związku umysł-serce z Shiv Babą. Zwolennicy wierzą, że to połączenie przywraca czystość dusz, a zatem stymuluje powrót do świata czysto złotego wieku.

Jedyną praktyką jogiczną wspomnianą w okresie założenia jest zachowanie nieograniczonej wiary w „Aham Atma So Paramatma” (jestem duszą, więc Najwyższą Duszą) lub „Aham Brahma Asmi”. Oferowanie instruktażu medytacji było rozwinięciem lat 1960. i było sposobem na zorganizowanie i rozpowszechnienie tego, czego się nauczyli, wśród nowej generacji poszukiwaczy. Grupa musiała się dostosowywać i zmieniać przez lata, pozostając wierna swojej podstawowej praktyce „wysiłku” w kierunku samorealizacji.

Podstawowym i spójnym z ich filozofią jest Cykl: 5000-letni, niekończący się powtarzający się cykl czasu obejmujący cztery epoki po 1250 lat każdy; Złoto [satyug], srebro [tretayug], miedź [dwarparyug] i żelazo [kaliyug]. Mały piąty wiek znany jako Wiek Zbieżności [sangamyuga] to obecny okres ludzkiej historii i czas wyjątkowej mocy duchowej i możliwości, które łączą Epokę Żelaza jednego cyklu ze Złotym Wiekiem następnego. Wiek zbieżny charakteryzuje się zejściem Boga do Brahmy i ostateczną (i późniejszą) transformacją zarówno dusz, jak i materii (Om Radhe 1943: 15, 30). Ta sama wiedza została zilustrowana w kochanym obrazie drzewa, które obejmuje wszystkie religie. (Zdjęcie po prawej)

Bez absolutnego początku ani końca BK używają metafory wiecznego filmu (Babb 1986) lub niekończącej się sztuki teatralnej, która czerpie z filozofii cyklicznego czasu obecnego na Wschodzie. BK używają potocznego terminu „Dramat”, aby opisać stopniową zmianę świata w różnych epokach historii, gdy dusze odradzają się w czasie. Termin, który opisuje także wszystkie wydarzenia na scenie światowej, zawiera dramatyczne poczucie teatru charakteryzowane w Mahabharacie, które uważa się za rekonstrukcję obecnego okresu, w którym BK i ich nauki o gyanie są obecne.

Widząc świat jako niekończący się, identycznie powtarzający się cykl wznoszenia i schodzenia ze względnym początkiem i końcem (choć zawsze połączony z następnym cyklem poprzez Wiek Konfluencji), ci z Mandli wierzyli, że Bóg będzie z nimi przez to wszystko: „Bóg przechodzi przez wszystkie cztery kategorie (kasty) ludzkości (czas)” (Pokardas 1943: 40). Zakładali, że Bóg będzie fizycznie obecny w „Niebie” (epoki złotego i srebrnego) i „piekle” (epoce miedzi i żelaza).

Dziś wierzą, że Bóg (Shiva) pozostaje wiecznie poza cyklem czasu, w niefizycznej sferze znanej jako Nirvana (kraina wyzwolenia), Moolvatan (ojczyzna esencji) lub Paramdham (najwyższa siedziba). Bóg zstępuje do ciała Brahmy wyłącznie po to, by uczyć. Bóg nigdy nie podlega prawu entropii, zjawisku, które sprowadza dusze i materię z ich doskonałości na „koniec” cyklu. Dlatego Bóg (Shiva) pozostaje wiecznie czysty, doskonały i nieograniczony.

Wszystkie inne dusze podlegają stopniowemu entropijnemu spadkowi czystości i świadomości duszy, tracąc energię duchową poprzez naturalny upływ czasu. Cały świat i jego ludność „podróżują” od czasów jedności, pokoju i szczęścia w Złotym i Srebrnym Wieku, do dualizmu, cierpienia i smutku w epoce miedzi i żelaza.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Rytuały odprawiane przez Brahma Kumarisa mają na celu podtrzymanie i wzmocnienie podstawowej wartości czystości, a głównym celem jest stanie się „maryadapurushottam” (Ramsay 2009: 139), najwyższym ze wszystkich ludzi. Ma to zapewnić wczesne narodziny wysokiego statusu w nadchodzącym Złotym Wieku, nadchodzącej rajskiej erze Cyklu.

Typowy dzień BK opiera się na szeregu ograniczeń i praktyk.

Pierwszą praktyką jest przebudzenie o 3:30 rano i przygotowanie się do wspólnej medytacji o 4 rano. Amrit Vela, również praktyka sikhijska, to cicha medytacja prowadzona z otwartymi oczami bez żadnej konkretnej postawy fizycznej. BK zwykle siedzą z innymi studentami w pokoju z przyciemnionym czerwonym światłem i dość stęchlizną, jednocześnie skupiając uwagę na Shiv Babie. Światło tworzy odpowiedni nastrój, a także przypomina praktykującym o złotym czerwonym świetle „Nirwany”, królestwa rodzimego lub oryginalnego domu wszystkich dusz i Najwyższej Duszy. Muzyka jest odtwarzana na początku i na końcu medytacji, a czasem przez cały czas. Amrit Vela jest zwykle prowadzony przez starszego lub praktykowanego jogina, który prowadzi medytację drishti z przodu pokoju.

Drishti (Babb 1981: 387-401) to praktyka chwilowego patrzenia na inną osobę, znajdującą się w głębokim duchowym stanie istnienia. BK często wymieniają „drishti” podczas medytacji, podczas podawania lub przyjmowania posiłków lub podczas powitania lub odejścia od siebie.

Następną zaplanowaną praktyką jest poranna klasa duchowa. Chociaż czasy różnią się nieznacznie w różnych krajach, ogólnym przewodnikiem jest medytacja o 6 rano, a następnie klasa wiedzy duchowej znana jako „murli” od 6: 30-7: 30. Od poniedziałku do soboty nauczyciele czytają „sakar (cielesne) murli”. Jest to trzystronicowa, zrewidowana wersja nauk, które pierwotnie wypowiedziane były przez Brahmę Babę w latach 1964–1969 za jego życia (stąd termin sakar). W niedziele nauczyciele czytają „avyakt (anielskie) murli”, które są naukami udzielanymi przez duszę Shiv Baby i anielską formę Brahma Baby (stąd termin avyakt). Mówiono je transowym medium Dadi Gulzar w latach po śmierci Brahmy Baby w 1969 roku.

Niektórzy nauczyciele prowadzą zajęcia murli w sposób dydaktyczny. Inni zachęcają do interakcji lub dzielenia się historiami. Po zakończeniu zajęć następuje krótka medytacja, po której ludzie idą do pracy lub wracają do domu, aby rozpocząć dzień.

W latach siedemdziesiątych starsze siostry wprowadziły praktykę kontroli ruchu. Jest to podobne do islamskiej praktyki czasu modlitwy i mogło na to wpłynąć wczesne stosunki Om Mandli z muzułmanami z Sindh. Co kilka godzin w ośrodkach gra muzyka. BK, którzy pracują lub mieszkają w domu, mają teraz aplikację przypominającą im, aby zatrzymać się na kilka minut i siedzieć cicho i wspominać Boga.

BK mają surowe praktyki dotyczące żywności. Zasadniczo nie jedzą jedzenia gotowanego przez osoby niebędące BK. Jedzenie musi być przygotowane przez joginów pukka i ugotowane na pamiątkę Boga. Uważa się za niewłaściwe jedzenie potraw gotowanych przez kogoś, kto nie podąża ścieżką czystości BK. Po ugotowaniu jedzenie jest ofiarowywane Bogu. Wszystkie BK przechowują zestaw małych naczyń, specjalną łyżkę i tacę do oferowania jedzenia lub „bucha”. Niewielką próbkę każdego jedzenia umieszcza się w osobnym zadaszonym naczyniu za pomocą łyżki. Joginik następnie stawia naczynia na tacy na stoliku i medytuje z zamiarem ofiarowania jedzenia Bogu. Praktyka każdego jogina jest prywatna i indywidualna, a inni mogą dołączyć lub nie. Po zaoferowaniu jedzenia uważa się je za „brahma bhojan” za pokarm Brahmy. Jest to zatem odpowiednik prasad lub świętego jedzenia i zawiera dodatkową energię duchową i czyste wibracje odpowiednie dla BK.

Koniec dnia wiąże się również z pewnymi praktykami. BK medytuje od 7:00 do 7:30 wieczorem. Tuż przed snem BK wypełniają tabelę z godzinami pamięci, postępami duchowymi i wszelkimi przeszkodami, osobistymi osiągnięciami lub szczególnymi wysiłkami, jakie mogą podejmować. Niektórzy piszą do Baby. Następnie idą spać na pamiątkę Baby i następnego dnia zaczynają od nowa z Amrit Vela. Dodatkowe ograniczenia obejmują dietę wegańską lub wegetariańską wolną od cebuli i czosnku, bez alkoholu, narkotyków i tytoniu.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Struktura zarządzania w BKWSU jest raczej teokratyczna niż demokratyczna. Role są wyznaczane z góry, a nie głosowane z dołu. Taki jest system z lat pięćdziesiątych XX wieku, kiedy Baba wyznaczył siostry, aby zaczęły podróżować po Indiach, aby nauczać. Siostry te stały się starszymi siostrami, znanymi jako Dadis, które miały kierować organizacją po śmierci Baby. Trzy z tych sióstr zajmują najwyższe stanowiska naczelnego dyrektora administracyjnego (Dadi Hirdayamohini), dodatkowego szefa administracyjnego (Dadi Ratanmohini) i wspólnego szefa administracyjnego (Dadi Ishu). Współpracująca Międzynarodowa Rada Koordynacyjna współpracuje z trzema starszymi z Indii i zagranicy. W latach siedemdziesiątych Baba, poprzez komunikację transową, wyznaczył obywateli pierwszych krajów na koordynatorów regionalnych (RC), którzy mieli kierować działaniami organizacji podczas ekspansji zagranicznej. Sześciu koordynatorów regionalnych (RC) to kobiety pochodzenia indyjskiego, które mieszkają w nowych krajach od dziesięcioleci. Ogłoszenia są trwałe i nie podlegają negocjacjom. Jedynym sposobem utraty stanowiska jest rezygnacja lub poważne naruszenie zasad BK, na przykład zerwanie celibatu. Istnieje regionalny zespół koordynujący, który liczy około piętnastu członków i składa się z RC oraz ich najbliższych współpracowników.

Regionalne biura koordynujące (RCO) to centra, które prowadzą organizację na całym świecie. Londyn koordynuje Europę Zachodnią, Południową Afrykę, Bliski Wschód; Afryka nadzoruje wszystkie kraje na tym kontynencie, z wyjątkiem Afryki Południowej; Stany Zjednoczone Ameryki są odpowiedzialne za Amerykę Północną, Południową i Środkową oraz Wyspy Karaibskie; Rosja zarządza Europą Wschodnią; a Australia opiekuje się Australią i Azją.

Po RCs następną warstwą administracyjną są koordynatorzy krajowi (NC). W każdym kraju, w którym BKWSU ma zarejestrowane centra, istnieje krajowy urząd koordynujący. NC mogą być lokalnymi studentami lub obywatelami państw trzecich. Od połowy 2000 r. System NC zaczął ustępować krajowym zespołom koordynującym. Ta zmiana strukturalna ma na celu uczynienie centrów bardziej współpracującymi i kooperatywnymi, jednocześnie usuwając presję ze strony jednej osoby. Pozycje nie są określane demokratycznie przez głosowanie interesariuszy, lecz raczej przez osoby zajmujące wyższe stanowiska. Krajowe zespoły koordynujące idealnie stanowią reprezentacyjny przekrój ich większych społeczności.

BKWSU bardzo przypomina międzynarodową korporację (MNC), w której obywatele kraju ojczystego są delegowani do kluczowych ról kierowniczych za granicą, z pewnym poziomem lokalizacji na poziomie kraju goszczącego (Smith i Ramsay 2019). Częste wykorzystywanie obywateli państw trzecich oddelegowanych do kierowania oddziałami zamorskimi świadczy o sile jego kultury organizacyjnej i sile wspólnych wartości ich studentów.

Po NC są Centralni Koordynatorzy (CC). CC są rekrutowane na szczeblu lokalnym i międzynarodowym i zwykle są mianowani przez Dadis lub RC. W przeciwieństwie do tego, Center Residents (CR) to zwykle BK, którzy są oddanymi studentami od kilku lat, a decyzja jest podejmowana lokalnie z zespołem NC lub NC. Większość miejsc docelowych odbywa się teraz na zasadzie próbnej. Następnie CR ma okazję doświadczyć życia w centrum z pierwszej ręki i uczestniczyć w prowadzeniu centrum. Oczekuje się, że CR przyjmą rolę nauczyciela duchowego, a także wykonają inne obowiązki, takie jak gotowanie, sprzątanie i administracja. KC i KC spotykają się co roku w Madhubanie na rekolekcji, która obejmuje duchowe dociekania, studia i medytację oraz problemy finansowe, strukturalne i organizacyjne.

Większość CC i CR pracuje na świeckim stanowisku w niepełnym wymiarze godzin, ponieważ datki studenckie i publiczne mogą być niewystarczające do sfinansowania działalności centrum. Codzienna rutyna może być wymagająca, dlatego CC często pozyskuje współpracę od innych. Niemniej jej dom jest „otwarty dla publiczności”. W przeszłości rola ta była duchowa, a CR oferowały wsparcie i mądrość studentom i społeczeństwu. W Australii nauczyciele BK muszą teraz uczyć się znormalizowanego programu nauczania, który wymaga światowej certyfikacji, czego wcześniej unikano. Prestiż związany z życiem w centrum zmalał w ostatnich czasach, a zatem dotychczasowa rola CC jako duchowego doradcy i mentora uległa zmniejszeniu.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Połowa lat siedemdziesiątych były kluczowym okresem dla Brahma Kumaris. Oryginalne dokumenty cytowane w 1976 r. Jako rok zniszczenia (BapDada 1969). Do 1977 r. Nie doszło do zniszczenia. Chociaż był to początek międzynarodowego sukcesu organizacji, gdy Zachód zafascynował się Wschodem, był to także czas, gdy niektórzy członkowie byli rozczarowani nieudanymi prognozami i odeszli. Określona grupa BK na przemian rozumiała, co działo się w tym okresie. Po pierwsze, nie przyjęli Siostry Hirday Mohini (później zwanej Dadi Gulzar) jako nowego rydwanu po odejściu Brahmy Baby. Po drugie, twierdzili, że część Brahmy została zakończona. Po trzecie, ogłosili, że ujawniono nowy rydwan Shiv Baby, który nazywał się Virendra Ram Dixit. Dixit był wcieloną duszą partnera biznesowego Lekhraja w handlu biżuterią, Sevak Ram. Wreszcie mieli nową interpretację murli, która ich zdaniem była zaawansowana w odniesieniu do wiedzy BK. Grupa ta zorganizowała się w nową organizację o nazwie Adhyatmik Ishwariya Vishwa Vidyalaya (AIVV) i została potocznie nazwana przez BKS „Partią Shankar” z powodu odrzucenia przez nią dalszej części Brahma Baby. AIVV postrzegali siebie i BK jako dwie połówki tej samej społeczności. Ponieważ jednak grupa składała się głównie z niezadowolonych byłych uczniów Brahma Kumaris, BK uważali ich za renegatów poza jedną jedyną prawdziwą ścieżką. AIVV przewidział rok zniszczenia na 2008 r., Który również zawiódł. Utrzymują swoje prognozy w momencie pojawienia się suwerennego złotego królestwa w 2036 r. (AIVV 2020).

Fundacja Atman była późniejszą grupą założoną w 1994 r. Przez byłego niemieckiego nauczyciela BK Heidi Fittkau-Garth. Była to niewielka grupa około trzydziestu dwóch osób i nie ma żadnego związku z Fundacją Atman, która została utworzona w 2005 roku i ma siedzibę w Wielkiej Brytanii. Wydaje się, że w ogóle nie ma podobieństwa między Brahma Kumaris a Fundacją Atmana Fittkau-Gartha, poza tym, że Heidi była członkiem obu. Główną praktyką Fundacji Atman Fittkau-Gartha było organizowanie „pierścieni miłosnych”, które były w gruncie rzeczy orgiami, które są sprzeczne z naukami celibatu BK i praktyki ograniczania seksualnego. Były bezpodstawne zarzuty, że grupa zaplanowała rytualne samobójstwo. Nie przedstawiono żadnych dowodów, a Fittkau-Garth został uniewinniony ze wszystkich zarzutów w połowie 2000 roku. Potem zaczęła działać jako jedyna nauczycielka duchowa bez żadnej organizacji.

Ostatni problem jest łagodny, choć istotny. W 2012 roku, pięć lat po śmierci ukochanego Dadi Prakashmani, charakter rozmów między BK, zwłaszcza poza Indiami, zaczął się zmieniać. Nieformalnie i spontanicznie BK rozmawiali w małych grupach na tematy wcześniej uważane za tabu: towarzystwo, starzenie się, zdrowie, seksualność i niepewność finansowa. Tęskniło się też za głębszą autentycznością praktyki duchowej. Ten oddolny rozwój zainspirował projekt pilotażowy, który został przeprowadzony przez dwóch badaczy i wieloletnich praktyków (Ramsay Heise 2014). Badanie wewnętrzne zostało przeprowadzone w formie pogłębionej anonimowej ankiety internetowej. Badanie zostało zaplanowane na okres dwunastu miesięcy przy udziale koordynatorów regionalnych i miało stanowić pierwszą fazę długoterminowych badań etnograficznych. Rezultaty były głębokie, pokazując oddanie zasadom duchowym, szacunek dla wiedzy i medytacji oraz głęboką wartość dla przyjaźni i połączeń tworzonych w grupie. Jednocześnie wyniki ujawniły niezadowolenie ze stylu przywództwa, malejące znaczenie praktyk w stylu hinduskim i odejście od obecności w ośrodkach. Po opublikowaniu danych podsumowujących RC wycofali swoje poparcie dla dalszych badań. Ci, którzy byli zainteresowani kontynuacją wspólnego dochodzenia, przyjęli tytuł „Shift”. Shift BK nadal angażują się i współdziałają ze strukturą organizacyjną BK, ale mówią, że żyją obok niej, a nie w niej.

ZDJĘCIA

Zdjęcie nr 1: Siostra na stanowisku nauczycielskim.
Zdjęcie nr 2: Siostry w Japonii.
Zdjęcie nr 3: Drzewo wszystkich religii.

LITERATURA

AIVV (Adhyatmik Ishwariya Vishwa Vidyalaya). 2020. Światowe Koło Dramatu (kurs zaawansowany). Dostęp od http://www.pbks.info/Website%20written%20materials/books/World%20drama%20wheel%20eng.pdf na 7 March 2020).

Babb, Lawrence A. 1986. „The Brahmakumaris: History as Movie”. Pp. 110-138 w Spotkania odkupieńcze: trzy nowoczesne style w tradycji hinduskiej, Lawrence Babb. Berkeley: University of California Press.

Babb, Lawrence A. 1981. „Spojrzenie: interakcja wizualna w hinduizmie”. Czasopismo Badań Antropologicznych 37: 387-401.

BapDada. 2003. „Sakar”. Rano Murli. Góra Abu, Radżastan: Brahma Kumaris Ishwariya Vishwa Vidyalaya, 28 czerwca.

BapDada. 2001. „Sakar”. Rano Murli. Góra Abu, Radżastan: Brahma Kumaris Ishwariya Vishwa Vidyalaya, 25 sierpnia (poprawiony).

BapDada. 1969. „Avyakt”. Murli. Góra Abu, Radżastan: Brahma Kumaris Ishwariya Vishwa Vidyalaya, 21 stycznia.

Bulchand, Doulatram. 1940 r. Om Mandli. Prawdziwie uwierzytelniona opowieść o jej działaniach będących odpowiedzią na „Is This Justice”. Hyderabad, Sindh: Komitet Anti Om Mandli.

Kajaria, Nirmala. 1986. „Klasa Gyana dla dzieci i młodzieży”. Prezentowane na Youth Retreat, Indraprasth, Australia.

Om Radhe. 1943 r. Ta z góry ustalona ogólnoświatowa wojna Mahabharaty i jej wynik. Karaczi: Avinashi Gyan Yagya.

Pokardas, Om Radhe. 1939. Czy to sprawiedliwość? Będąc kontem założycielskim Om Mandali i Om Nivas oraz ich tłumienia na mocy ustawy o zmianie ustawy karnej z 1908 r. Karachi: Om Mandali, farmaceutyczna drukarnia.

Ramsay, Tamasin. 2009. Kustosze czystości: etnografia Brahma Kumaris. Praca doktorska, nauki społeczne i badania zdrowia, Szkoła Psychologii, Wydział Lekarski, Uniwersytet Monash.

Ramsay, Tamasin i Patrizia Heise. 2014. Badanie pilotażowe BK Community Survey (pełny raport). Niepublikowane. Dostęp z http://dx.doi.org/10.13140/RG.2.1.3652.0560  na 10 w marcu 2020.

Smith, Wendy i Tamasin Ramsay. 2019. „Szerzenie świadomości duszy: zarządzanie i rozszerzanie globalnego zasięgu Światowego Uniwersytetu Duchowego Brahma Kumaris”. Pp. 205-34 In Globalizacja religii azjatyckich: zarządzanie i marketing, pod redakcją W. Smitha, H. Nakamakiego, L. Matsunagi i T. Ramsaya. Lejda: Amsterdam University Press.

Data publikacji:
Marzec 15 2020

Udostępnij