Serin D. Houston Colleen Molnar

Nowy ruch Sanktuarium

NOWY CZAS RUCHU SANKTUARIUM

2005 (grudzień): „Ustawa o ochronie granic, zwalczaniu terroryzmu i nielegalnej kontroli imigracji z 2005 r. (HR 4437)”, potocznie nazywana ustawą Sensenbrennera, przyjęta w Izbie Reprezentantów USA.

2006 (marzec): W środę popielcową, arcybiskup Los Angeles, Roger Mahony, wezwał duchowieństwo katolickie i świeckich do zignorowania ustawy Sensenbrenner i kontynuowania prac społecznych bez względu na koszty.

2006 (maj): W maju organizacje zajmujące się prawami imigrantów zorganizowały wiece zatytułowane „Dzień bez imigrantów” w całym kraju jako publiczny protest przeciwko ustawie Sensenbrenner, która ostatecznie nie została przyjęta w Senacie USA.

2006 (sierpień): Elvira Arellano wstąpiła do sanktuarium w Adalberto United Methodist Church w Chicago, IL, aby uniknąć rozłąki z jej urodzonym w USA synem z powodu nakazu deportacji. Ten akt szukania schronienia zwrócił uwagę narodów na przemoc polityki imigracyjnej i jej egzekwowania.

2006 (grudzień): Skoordynowane naloty przeprowadzane przez organy imigracyjne i celne (ICE) na sześć zakładów pakowania mięsa w środkowo-zachodnich Stanach Zjednoczonych doprowadziły do ​​zatrzymania około 1,300 obcokrajowców. Oburzenie moralne wywołane tymi nalotami dostarczyło motywacji do założenia NSM.

2007 (styczeń): Kilka grup wyznaniowych zebrało się w Waszyngtonie, aby wysłuchać świadectw migrantów i opracować strategię budowania koalicji. Po tym spotkaniu stowarzyszeni przyjęli nazwę „Ruch Nowego Sanktuarium”. To kolejna często cytowana historia powstania NSM.

2007 (maj): Liliana „Santuario” przeniosła się do sanktuarium w Zjednoczonym Kościele Chrystusa w Simi Valley w Kalifornii, aby zaprotestować przeciwko rozstaniu z rodziną o mieszanym statusie w związku z ostatecznymi nakazami deportacji. Jej trzyletni pobyt w sanktuarium ostatecznie przyniósł jej status odroczonej akcji, aw 2015 roku zieloną kartę.

2007 (sierpień): Po roku życia w sanktuarium Elvira Arellano została zatrzymana, a następnie deportowana po wzięciu udziału w wiecu na rzecz praw imigrantów w Los Angeles w Kalifornii.

2014: Ruch New Sanctuary odrodził się w odpowiedzi na rekordowo wysokie wskaźniki deportacji. Wspólnoty wyznaniowe w kilkunastu miastach w całych Stanach Zjednoczonych publicznie ogłosiły, że zapewnią schronienie obcokrajowcom, którym grozi bezpośrednie usunięcie.

2014: Southside Presbyterian Church w Tucson w Arizonie zapewnił sanktuarium Danielowi Neyoy Ruiz i Rosa Robles Loreto, pierwszym migrantom od trzydziestu lat, którzy otrzymali sanktuarium w tym kościele.

2014 (listopad): Prezydent Barack Obama ogłosił swoją akcję wykonawczą w sprawie imigracji, która rozszerzyła program Deferred Action for Childhood Arrivals (DACA) i stworzył podobny program, Deferred Action for Parents of Americans and Lawful Permanent Residents (DAPA), który pozwolił rodzicom na przesunięcie terminu deportacji o trzy lata.

2015 (luty): Sędzia Federalnego Sądu Okręgowego Andrew Hanen z siedzibą w Sądzie Południowym Teksasu wydał tymczasowy nakaz w sprawie DAPA i rozszerzony DACA w odpowiedzi na pozew złożony przez dwadzieścia sześć stanów.

2017 (styczeń): Prezydent Donald Trump podpisał dekret nr 13768 „Poprawa bezpieczeństwa publicznego we wnętrzach Stanów Zjednoczonych”.

2017: Zarządzenie wykonawcze 13768 nadało priorytet 287 (g) umowom, które delegowały lokalną policję do działania jako federalny organ egzekwujący prawa imigracyjne i zatrzymywania osób niebędących obywatelami. Od 2019 roku ICE miał 81 287 (g) umów z różnymi organami ścigania w dwudziestu jeden stanach, dwie trzecie tych umów zostało podpisanych podczas administracji Trumpa.

2017: Raport ICE na koniec roku podatkowego wykazał, że agencja dokonała 110,568 25 aresztowań administracyjnych między 30 stycznia a 2016 września, co stanowi czterdziestodwoprocentowy wzrost w porównaniu z tym samym okresem w 2016 r. Przyczyniło się to do zwiększenia poczucia prekarności migrantów od wyborów federalnych w XNUMX r.

2017: Światowe Służby Kościoła szacują, że w NSM uczestniczyło około 800 zborów.

2018: W raporcie z sanctuarynotdeportation.org, głównej platformy internetowej NSM, podano, że w ruch zaangażowanych było 1,100 zborów.

2019: W świetle powszechnych nalotów, rozdziały NSM współpracowały z organizacjami kierowanymi przez imigrantów, aby stworzyć #sacredresistance, strategię udostępniania domów modlitwy jako bezpiecznych miejsc dla osób uciekających przed nalotami imigracyjnymi.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Społeczności od stuleci odwołują się do sanktuarium jako praktyki. [Obraz po prawej] Na przykład chrześcijańskie, islamskie, żydowskie, buddyjskie, bahaickie, sikhijskie i hinduskie tradycje religijne i duchowe zapewniły rodzaj schronienia prześladowanym. Starożytni Grecy i Rzymianie również postrzegali świątynie jako bezpieczne miejsca dla ludzi, którzy doznali krzywd. Sanktuarium było siłą motywującą dla zwolenników zniesienia niewolnictwa, osób odmawiających sumienia podczas wojny w Wietnamie, a także innych zainteresowanych walką o sprawiedliwość (Bagelman 2019; Rabben 2016; Ridgley 2011).

W ramach tej szerszej linii New Sanctuary Movement (NSM) znajduje swoje najistotniejsze korzenie w Sanctuary Movement for Central Americans (SM), amerykańskim ruchu społeczno-politycznym istniejącym w latach 1980. i na początku lat 1990. [Zdjęcie po prawej] Na początku lat osiemdziesiątych znaczna liczba Amerykanów z Ameryki Środkowej, głównie Salwadoru i Gwatemali, uciekła przed wojną, przemocą i uciskiem i wyemigrowała do Stanów Zjednoczonych w poszukiwaniu azylu politycznego. Chociaż wielu z tych migrantów prawdopodobnie spełniało standardy określone w Konwencji dotyczącej uchodźców z 1980 r., W której niezbędny jest uzasadniony strach przed prześladowaniami, aby otrzymać azyl polityczny, rząd USA w dużej mierze sklasyfikował tych osób ubiegających się o azyl jako migrantów ekonomicznych. Administracja Reagana i jej wysiłki na rzecz powstrzymania komunizmu w krajach wysyłających przyczyniły się do tego niskiego wskaźnika akceptacji osób ubiegających się o azyl (Chinchilla i in. 1951; Coutin 2009; Houston i Morse 1993). Moralne oburzenie wywołane tą sytuacją wywołało rozwój Ruchu Sanktuarium.

Zgodnie z zasadami biblijnego fragmentu Liczb 35, w których Bóg poucza Izraelitów, aby powitali nieznajomego jako jednego z nich, ze wszystkimi powiązanymi prawnymi i społecznymi prawami, zaczęły się organizować wspólnoty wyznaniowe w USA. Na przykład Jim Corbett, lider Quaker, założył w 1982 r. „Podziemną linię kolejową” w celu transportu migrantów przez bezpieczniejsze miejsca w USA i Kanadzie (Garcia 2018: 307). Wielebny John Fife z Southside Presbyterian Church w Tucson w Arizonie publicznie ogłosił swój kościół sanktuarium, pierwszym w USA, 2 marca 1982 r., Drugiej rocznicy zabójstwa salwadorskiego arcybiskupa Oscara Romero (Rabben 2016: 155). Zgromadzenie zbiorowo podkreśliło, że przestrzega przyznanego im przez Boga prawa, aby pomóc każdemu, kto ucieka przed prześladowaniami i przestrzega wyższego autorytetu moralnego, ponieważ uważają obecne przepisy imigracyjne za niemoralne i nielegalne (Garcia 2018: 308). SM rozwijało się w latach 1980., koncentrując się wyraźnie na aktywizmie politycznym, nieposłuszeństwie obywatelskim oraz wyznawanych zasadach sprawiedliwości i miłosierdzia, dopóki nie objęło co najmniej 500 kościołów i 500,000 1960 migrantów. W kontekście kontekstu Ruch Sanktuarium był największym ruchem nieposłuszeństwa obywatelskiego od czasu protestów przeciwko wojnie w Wietnamie w latach 1991. XX wieku (Lorentzen 14: XNUMX). Obywatele zaangażowani w SM często pojawiali się jako najbardziej widoczni przywódcy ruchu, biorąc pod uwagę ich względne bezpieczeństwo jako obywateli posiadających identyfikację społeczną. Należy jednak zauważyć, że głównymi uczestnikami SM byli sami migranci. Ruch nie istniałby bez nich, ich perspektyw i przywództwa.

Na Nowy Ruch Sanktuarium (NSM), inny ruch społeczny oparty na wierze, ma wpływ historia i tradycje sanktuarium praktykowane w SM. Dokładne daty powstania NSM są różne; ma wieloaspektową historię pochodzenia. Jako zdecentralizowany ruch społeczny z wieloma rozdziałami w głównych miastach USA, źródła podają lata 2005–2008 jako kluczowe lata powstania NSM. Poniżej opisano niektóre kluczowe wydarzenia, które przyczyniły się do powstania formacji ruchu. „Ustawa o ochronie granic, zwalczaniu terroryzmu i nielegalnej kontroli imigracyjnej z 2005 r. (HR 4437)”, często znana jako ustawa Sensenbrenner, była głównym katalizatorem NSM. Projekt ustawy wywołał oburzenie w całym kraju, szczególnie wśród migrantów i obrońców praw imigrantów, ponieważ oznaczałoby to nielegalne wjazd do USA nielegalnymi kanałami i działania postrzegane jako pomoc dla osób niebędących obywatelami, w tym pomoc humanitarna tradycyjnie prowadzona przez organizacje religijne. W przeciwieństwie do tej ustawy i całej jej reprezentacji, przywódcy wyznaniowi, tacy jak arcybiskup Los Angeles Roger Mahony, ogłosili, że będą kontynuować pracę ze społecznościami migrantów.

Kolejny kluczowy moment nastąpił w 2006 roku, gdy Elvira Arellano weszła do sanktuarium w Adalberto United Methodist Church w Chicago, IL. Stała się głośną sprawą dla NSM, a jej deportacja w 2007 r., Po zatrzymaniu przez ICE na wiecu o prawa imigrantów w Los Angeles, przyczyniła się do dalszego rozwoju ruchu. Liliana „Santuario” (po hiszpańsku dla sanktuarium), inna wczesna poszukiwaczka sanktuarium, weszła do sanktuarium w United Church of Christ w Simi Valley w Kalifornii w maju 2007 r. Jej miesiące spędzone w sanktuarium w stosunkowo bogatej i białej społeczności Simi Valley spotkały się z dużym zainteresowaniem prasy, co również przyczyniło się do powstania NSM. Liliana mieszkała w sanktuarium przez trzy lata, zanim otrzymała status odroczonej akcji, a następnie zieloną kartę.

Skoordynowane naloty ICE na sześć zakładów przetwórstwa mięsa prowadzonych przez Swift & Company w Utah, Kolorado, Iowa, Nebrasce, Teksasie i Minnesocie w dniu 12 grudnia 2006 r. Doprowadziły do ​​zatrzymania prawie 1,300 osób. Wiele z tych osób zostało następnie deportowanych. „Szybkie naloty”, jak potocznie nazywany jest ten incydent, są często opisywane jako inicjator NSM. Po tych nalotach w styczniu 2007 r. Różni przywódcy i organizacje wyznaniowe spotkali się w Waszyngtonie, DC, aby wysłuchać świadectw rodzin imigrantów o zagrożeniu deportacją i separacją rodzin. Celem tego spotkania było „rozbudzenie moralnej wyobraźni kraju poprzez modlitwę i świadectwo” (Ruch Nowego Sanktuarium 2007). Podczas tego spotkania pojawiło się również pragnienie sformalizowania działań sanktuarium w określony ruch. Stąd nazwa Ruchu Nowego Sanktuarium wyrosła z tego spotkania, chociaż już wcześniej działał oparty na wierze aktywizm dotyczący sanktuarium. Do września tego samego roku podpisano już pięćdziesiąt kościołów, synagog i świątyń na NSM. Ich praca była koordynowana głównie przez trzy organizacje: „Clergy and Laity United for Economic Justice California, z siedzibą w Chicago Interfaith Worker Justice i New York Sanctuary Coalition” (Skinner 2007).

Bez względu na dokładne pochodzenie, niektóre ważne postacie w NSM to wielebny Juan Carlos Ruiz i wielebna Alexia Salvatierra, obaj cytowani jako współzałożyciele (Barron 2017: 195). Wielebna Salvatierra była, jej słowami, „piechotą” (Frykholm 2017: 32) w Ruchu Sanktuarium, a następnie zyskała na znaczeniu w NMP. Wielebny Ruiz przybył do Stanów Zjednoczonych w latach 1980. jako nie-obywatel, a teraz pełni funkcję ministra luterańskiego. Wielebny Alison Harrington, pastor Southside Presbyterian Church w Tucson, był również prominentny w ostatnich latach NSM, szczególnie poprzez ułatwienie schronienia Danielowi Neyoyowi Ruizowi i Rosie Robles Loreto w 2014 roku.

Migranci nadal odgrywają ważną rolę w kierowaniu ruchem, a Elvira Arellano i Liliana „Santuario” służą jako wczesne symbole pilności sanktuarium. Niedawno Jeannette Vizguerra, organizator społeczności, która szukała sanktuarium w Pierwszym Unitarian Church w Denver w 2017 roku, organizowała rozmowy z innymi osobami niebędącymi obywatelami w sanktuarium, aby zaoferować wsparcie i potwierdzić ich znaczenie dla ruchu. Vizguerra wezwał migrantów do objęcia ról przywódczych w NSM, ponieważ mają oni ucieleśnioną wiedzę na temat omawianych problemów. Ruch nie może zakończyć się powodzeniem, jeżeli składa się wyłącznie z obywateli USA podejmujących decyzje w imieniu osób niebędących obywatelami (Addanki 2017: 30).

NSM doświadczył odrodzenia w 2014 r. W trakcie polityki deportacyjnej z czasów Obamy. Znaczny wzrost liczby deportacji, często wynikający z nalotów na miejsca pracy i skupienie się na egzekwowaniu przepisów wobec migrantów z Ameryki Środkowej, którzy wydali nakazy deportacji do 1 stycznia 2014 r., Przyczyniły się do zwiększenia niepewności dla osób niebędących obywatelami. Wraz z przyspieszeniem deportacji, NSM podwoił swoją koncentrację na zapewnieniu schronienia w miejscach kultu osobom z rodzin o mieszanym statusie, które spotkały się z deportacją. Fizyczne sanktuarium jest stosowane jako strategia, ponieważ ICE ma wewnętrzną politykę, opisaną w notatce 10029.2, aby uniknąć „wrażliwych” obszarów, takich jak kościoły, szkoły i szpitale (Morton 2011). Dlatego ICE miałoby szkodliwy wpływ na wejście do miejsca kultu i fizyczne usunięcie osoby niebędącej obywatelem szukającej tam bezpieczeństwa. Przez lata lokalne rozdziały NSM zasadniczo koncentrowały się na zatrzymywaniu deportacji w poszczególnych przypadkach, podczas gdy wspólnie NSM dążyło do „wzmocnienia moralnego imperatywu powstrzymania deportacji poprzez podniesienie historii o przypadkach w sanktuarium” (New Sanctuary Movement 2015 ).

Aby nie stawić czoła działaniom prawnym, rozdziały NSM publicznie ogłaszają, kto mieszka w świątyni. [Zdjęcie po prawej] Organizują konferencje prasowe i aktywnie zapraszają uwagę mediów, dzięki czemu ich działania nie są tajemnicą. Schronienie ludzi z intencjami humanitarnymi nie jest przestępstwem (Frykholm 2017: 32). Oferując schronienie fizyczne, działacze NSM argumentują, że „nie łamią prawa; zamiast tego samo prawo zostało złamane ”(Rabben 2016: 245). Podczas gdy NSM zapewnia fizyczne schronienie w miejscach kultu, przywódcy zdają sobie sprawę, że nigdy nie będzie wystarczającej liczby miejsc dla wszystkich, i że sanktuarium nie może być celem końcowym, a raczej stoperem na drodze do kompleksowej reformy imigracyjnej. Od czasu wyborów federalnych w 2016 r., W niektórych lokalnych rozdziałach NSM, aktywizm wyszedł poza sanktuarium fizyczne do sanktuarium pojmowanego jako rzecznictwo, bezpośrednie działania na ulicach oraz wsparcie finansowe i materialne.

DOCTRINES / BELIEFS

Ruch Nowego Sanktuarium (NSM) ma głębokie korzenie w teologicznych założeniach dotyczących sprawiedliwości, miłosierdzia i współczucia dla „nieznajomego”. Chociaż rozdziały NSM reprezentują przede wszystkim chrześcijańskie wspólnoty wyznaniowe, w których uczestniczą różne wyznania, istnieją także inne grupy wyznaniowe, takie jak społeczności żydowskie i islamskie. Współczucie dla biednych i uciskanych wątków poprzez święte teksty i narracje boskie w wielu tradycjach wiary. Dlatego sensowne jest, aby znaleźć inspirację w tych zasadach i związanych z nimi fragmentach religijnych i postępować zgodnie z nimi. Jest to kluczowy element NSM. Na przykład Exodus opowiada historię Izraelitów uciekających z Egiptu, a jeden często cytowany rozdział Kapłański poucza czytelników, aby „traktowali nieznajomego tak, jakbyś był tubylcem. Kochaj go jak własnego. Pamiętaj, że kiedyś byłeś obcokrajowcem w Egipcie ”(Biblia, Księga Kapłańska 19: 33-34). Wezwanie, by powitać nieznajomego, było szczególnie istotne w SM, ponieważ wielu osób poszukujących sanktuarium było nowo przybyłymi migrantami. [Zdjęcie po prawej] W NSM skupiono się na rodzinach o mieszanym statusie, więc przypomnienie Kapłańska, by kochać nieznajomego, jak ty, przekłada się na kochanie długoletnich członków społeczności i obywateli niebędących obywatelami. Przepis sanktuarium odpowiada ponadto zasadzie „kochania bliźniego swego jak siebie samego” z Łukasza (Biblia, Łukasza 10:27). Pismo święte: „Nie traktuj cudzoziemca źle i nie uciskaj go” (Addanki 2017: 29) oraz sentymenty Izajasza dotyczące nauki radzenia sobie dobrze na świecie i łagodzenia ucisku (BibliaIzajasza 1:17) są również powszechnie określane jako kluczowe przekonania doktrynalne dla uczestników NSM.

Liczby 35, kolejny tekst starotestamentowy, dotyczą idei miasta schronienia, w którym można znaleźć bezpieczną przystań, dopóki nie będzie sprawiedliwego procesu. Liczby 35 podkreślają również, że wyznawcy religijni „nie sugerują przesłuchiwania ani zatrzymywania tych gości, ale zachęcają Izraelitów, by powitali gērîm [uchodźców] jako członków wspólnoty, nawet w ich najświętszych rytuałach i uroczystościach” (Beck 2018: 134). NSM angażuje się w tę perspektywę, zachęcając kongregantów do pomocy obcokrajowcom żyjącym w sanktuarium w poczuciu domu i powitaniu w społeczności przyjmującej poprzez wspólnotę religijną oraz wsparcie finansowe i materialne (New Sanctuary Movement 2015).

Chociaż NSM pojawia się w prasie popularnej jako silnie chrześcijańska, w praktyce jest ruchem wielowyznaniowym. Dla żydowskich uczestników znaczna część pisma, które motywuje NSM, pochodzi ze wspólnych tekstów zarówno w chrześcijańskim Starym Testamencie, jak i hebrajskiej Biblii. Na przykład historie Wyjścia, Kapłańskiego i Liczb rezonują zarówno w zborach żydowskich, jak i chrześcijańskich. Historia Paschy w Exodus of Moses wyprowadzająca swój lud z Egiptu jest jedną z najbardziej znanych opowieści żydowskich, a jej nauki mają zasadnicze znaczenie dla żydowskiego wsparcia dla NSM. Żydowskie teksty i prawo halachiczne, a także żydowskie doświadczenia związane z prześladowaniami kierują uczestnictwem w NSM.

W NSM uczestniczą zbory islamskie, ponieważ Koran uczy także litości i współczucia wobec uchodźców. Należy jednak zauważyć, że ze względu na chrześcijańską hegemonię w Stanach Zjednoczonych osoby, które identyfikują się jako chrześcijanie, stosunkowo łatwiej uczestniczą w działaniach, takich jak zapewnienie sanktuarium, które może być interpretowane jako naruszenie prawa federalnego. Muzułmanie doświadczają wysokich wskaźników islamofobii i rasizmu, tak jak czynią to głównie obywatele łacińscy, którzy szukają schronienia. Dlatego meczety mogą być wyzwaniem dla zapewnienia sobie miejsca bezpieczeństwa dla osób doświadczających dyskryminacji, gdy same stają w obliczu marginalizacji i przemocy. Na przykład z wielką fanfarą Meczet Clifton w Cincinnati w Ohio pojawił się w 2017 roku jako pierwszy meczet w USA, który ogłosił się sanktuarium. Jednak w ciągu miesiąca mianowanie zmieniło się na zbór solidarnościowy, co oznacza oferowanie wsparcia bez schronienia, biorąc pod uwagę ponad czterdzieści poważnych zagrożeń podpaleniem i śmiercią, zrównanych w Imam Chartier, które nastąpiły po ogłoszeniu sanktuarium (Samuel 2017). W podobny sposób Shaanti Bhavan Mandir, świątynia hinduska w Nowym Jorku, stała się pierwszą świątynią hinduską w kraju, która ogłosiła się zborem sanktuarium (Otterman 2017). Organizowali spotkania dla innych świątyń w okolicy, aby stać się zborami sanktuariów, ale nie mieli wiele szczęścia, prawdopodobnie z powodu obaw przed staniem się celem dla ICE lub grup nienawiści.

Przekonania religijne kierujące NSM łączą się ze wspólnym wyjaśnieniem, że uczestnicy są przywiązani do wyższego moralnego prawa religijnego, a nie do „niemoralnych” i „niesprawiedliwych” praw imigracyjnych państwa (Garcia 2018: 308). Jak wyjaśnił Craig Paschal, minister Mancos United Methodist Church w Kolorado, „jeśli prawo nie opiera się na miłości, łasce i godności ludzkiej, musimy zakwestionować to prawo” (Addanki 2017: 29). Luteranie uważają również, że pogwałceniem przekonań religijnych jest zmuszanie osób niebędących obywatelami do wyboru pomiędzy pozostaniem z rodziną w USA lub pozostawieniem rodziny w tyle, aby przestrzegać przepisów imigracyjnych. W rezultacie luteranie działają wbrew prawom państwa, aby postępować zgodnie z „prawem Bożym” (Aleksander 2015). Powiązane z tym kwakrzy uważają sanktuarium za czyn prawy i podtrzymują wiarę w podążanie za wyższą mocą (Rabben 2018: 7). Część dążenia Kwakrów do pomocy w pracy humanitarnej, takiej jak sanktuarium, pochodzi z ich własnej historii. Szukali schronienia przed angielskimi prześladowaniami i konsekwentnie pomagali innym w podobnych sytuacjach. W obliczu niesprawiedliwości rządu obowiązkiem zwykłego człowieka jest moralne postępowanie, co uczestnicy NSM uważają za najważniejsze. Takie przekonanie stanowi podstawę zarówno działań politycznych, jak i interpretacji doktryny religijnej w ruchu społecznym.

NSM jest ruchem zdecentralizowanym, ale uczestnicy zwykle podpisują wspólną obietnicę, która stanowi minimalne zobowiązanie, jakie kongregacja może podjąć, aby dołączyć do NSM. Przysięga opisuje główny cel NSM jako forum dochodzenia praw imigrantów, ukazania dyskryminujących skutków obecnego prawa i egzekwowania prawa imigracyjnego oraz protestów przeciwko deportacji i separacji rodzin. Potwierdza również, co następuje: „Stoimy razem w wierze, że każdy, niezależnie od pochodzenia narodowego, ma podstawowe wspólne prawa, w tym między innymi: 1) źródło utrzymania; 2) jedność rodziny; oraz 3) bezpieczeństwo fizyczne i emocjonalne ”(Nowe Sanktuarium Ruch 2015). Różne rozdziały NSM w całych Stanach Zjednoczonych opracowały nieco inne wersje tego zobowiązania, aby dopasować je do ich specyficznych kontekstów. [Obraz po prawej] Jednak ogólnie rzecz biorąc, to zobowiązanie sygnalizuje zbiorową artykulację podstawowych przekonań ruchu i ilustruje religijne podstawy ruchu (Yukich 2013a).

Nie wszystkie doktryny NSM są wyraźnie religijne. Istnieją również przekonania i praktyki polityczne, które kierują aktywizmem. Na przykład kluczowym celem ruchu jest podniesienie świadomości na temat przemocy związanej z separacją rodzinną. Opowieści poszczególnych osób stanowią główne forum do ujawnienia tego faktu, ponieważ narracje przekazują ludzki wymiar rzeczywistości osadzenia, deportacji i separacji rodzinnej. Historie te często podkreślają zwyczajność (ogólnie w tym kontekście heteroseksualną, małżeńską, z dziećmi i zatrudnioną) osób niebędących obywatelami w rodzinach o różnym statusie. Takie przedstawienia mają na celu pozyskanie wsparcia i ograniczenie ingerencji osób niebędących obywatelami, zwłaszcza osób mieszkających w sanktuarium. Jednocześnie takie stosunkowo wąskie portrety osób niebędących obywatelami nie kultywują pluralistycznych i skomplikowanych portretów ludzi żyjących w świątyni. Koncentracja na powitaniu „zwykłych” proto-Amerykanów może również zaciemniać doświadczenia osób niebędących obywatelami, którzy nie pasują do takich kategorii i doświadczeń życiowych (Houston i Morse 2017; Yukich 2013a).

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Zapewnienie schronienia fizycznego w miejscach kultu osobom niebędącym obywatelami, które należą do rodzin o mieszanym statusie i mają ostateczne nakazy deportacji, stanowi podstawową praktykę NSM. Z powodu polityki ICE, by nie wchodzić w „wrażliwe miejsca”, wnętrze miejsca kultu jest względnie bezpieczne (Morton 2011). W rezultacie, aby uniknąć deportacji i pozostać w USA z członkami rodziny, osoby niebędące obywatelami poszukiwały schronienia w kościołach, synagogach i świątyniach. Życie w świątyni nie jest decyzją podejmowaną pochopnie przez osoby niebędące obywatelami lub zbory przyjmujące, zwłaszcza że ludzie mieszkający w świątyni są zamknięci w miejscu kultu. Obcokrajowcy rezygnują z tygodni, miesięcy, a nawet lat niezależnego życia i rutynowo wymieniają się z dziećmi i małżonkami, pracując i będąc na zewnątrz, aby uniknąć deportacji. Kongregacje przyjmujące zgadzają się wspierać osoby szukające materialnej i duchowej świątyni przez czas nieokreślony. W związku z tym schronienie w miejscu kultu wymaga wielu kroków, w tym przygotowania wspólnoty wyznaniowej i osoby poszukującej sanktuarium do ogłoszenia sanktuarium, procesu życia w świątyni oraz działań sanktuarium poza i poza miejscem kultu. Podczas gdy niektóre wspólnoty wyznaniowe przyjmują osoby poszukujące sanktuarium, inne decydują się finansowo i duchowo wspierać osoby mieszkające w sanktuarium gdzie indziej. Jeszcze inni koncentrują swoje działania na protestach przeciwko przemocy spowodowanej separacją rodzin. Innymi słowy, nie wszystkie rozdziały NSM angażują się w praktykę oferowania fizycznej świątyni w miejscach kultu.

Pierwszy krok w procesie zapewniania świątyni obejmuje wspólnotę wyznaniową związaną z domem modlitwy, która decyduje o tym, czy ofiarować świątynię fizyczną. Akt ogłoszenia kościoła, a rzadziej synagogi, świątyni lub meczetu, sanktuarium wynika z kolektywnej praktyki decyzyjnej znanej jako proces rozeznania. Proces rozeznawania rozpoczyna się od autorefleksji ze strony zboru. Kluczowe pytania dotyczące rozeznania obejmują: czy zbór jest przygotowany do solidarności z osobami niebędącymi obywatelami? W jakim stopniu członkowie mogą zastosować ten sentyment w praktyce? W początkowych latach NMP, kiedy wspólnota wyznaniowa postanowiła zaoferować sanktuarium, rozpoczęły się poszukiwania „idealnego” poszukiwacza sanktuarium. Idealnym poszukiwaczem sanktuariów w Zgromadzeniu byłby ktoś, kto miał dobrą pracę, bez kryminalnej historii i który „mógł z głębi serca mówić o miłości do swoich dzieci, ich sąsiedztwa, wspólnoty i kraju, a także wiary religijnej” (New Sanctuary Movement 2007). Ponieważ jednym z głównych przekonań ruchu jest siła opowieści, działacze NSM priorytetowo traktowali rodziny, które miały fascynujące historie o trudach i stanęły w obliczu bezpośredniego zagrożenia deportacją i separacją rodzin. Takie tło często zawierało składniki niezbędne do skutecznego popierania. Po tym, jak wybrano kandydata do świątyni, podjęto wysiłki na rzecz budowania zaufania i relacji między nie-obywatelami a zborem, a także wyjaśniania oczekiwań i obietnic dotyczących niezliczonych zagrożeń i korzyści związanych z sanktuarium. Rytuał wyboru osoby poszukującej świątyni był ważną częścią rozeznania we wczesnych latach ruchu. Rozdziały NSM często opracowywały „zestawy narzędzi” w celu opisania tych praktyk i ustanowienia wspólnych protokołów rozeznawania (New Sanctuary Movement 2007, 2015).

W związku z ponownym pojawieniem się NSM od 2014 r. Wyraźniejsze stało się propagowanie imigrantów. Na przykład osoby niebędące obywatelami zasadniczo nie są już poszukiwane przez zbory, ale raczej decydują same, czy szukanie sanktuarium ma sens w danych okolicznościach (Benshoff 2019; Timpane i Delp 2019). Na przykład Jeanette Vizguerra weszła do sanktuarium w Denver w 2017 r., Kiedy jej adwokat nie otrzymał odpowiedzi na kolejny pobyt deportacyjny i miała zbliżającą się odprawę z ICE, co wiązało się z szansą na zatrzymanie (Kunichoff 2017: 18). Jak pokazuje Vizguerra, ludzie najlepiej wiedzą, czego potrzebują w takich okolicznościach. W związku z tym proces sanktuarium działa najbardziej optymalnie poprzez partnerstwo z nie-obywatelami, a nie jako akt dobroczynności. Obecnie w Stanach Zjednoczonych mieszka około pięćdziesięciu osób (Russell-Kraft 2019).

Zanim osoby niebędące obywatelami wprowadzą się do sanktuarium, kongregacja goszcząca organizuje publiczną konferencję prasową z lokalnymi mediami, aby ogłosić zbliżającą się rezerwę sanktuarium (New Sanctuary Movement 2015). Służy to upublicznieniu historii migranta, aby wywołać moralne oburzenie i naciskać na władze imigracyjne, by zezwoliły na pobyt deportacyjny, co oznacza rezygnację z nakazów deportacji. Praktyka publicznego ogłoszenia jest strategiczna, ponieważ może odwrócić oskarżenia o nielegalne ukrywanie również osób niebędących obywatelami. Dzięki mediom społecznościowym, takim jak Twitter i Facebook, działacze NSM dalej rozpowszechniają informacje o ludziach mieszkających w sanktuarium. Lokalni członkowie NSM modlą się również z mieszkańcami sanktuarium i organizują wiece, protesty i różne inne spotkania, aby okazać poparcie dla osób niebędących obywatelami.

Podczas gdy przyjmowanie sanktuarium w fizycznym miejscu kultu jest najbardziej znaną praktyką sanktuariów, stosunkowo niewielu migrantów faktycznie wprowadza się do sanktuarium z powodu rygorystycznych kryteriów zastosowanych we wczesnych latach NSM i trudności związanych z życiem w takim zamknięciu. W związku z tym rozdziały NSM ćwiczyły dodatkowe formy sanktuarium, takie jak Sanctuary in the Streets. [Zdjęcie po prawej] Podejście do akcji bezpośrednich zaprojektowane przez New Sanctuary Movement of Philadelphia i praktykowane przez wiele lokalnych rozdziałów NSM, Sanctuary in the Streets koncentruje się na tworzenie systemów wymiany informacji w celu ostrzegania mieszkańców o obecności ICE oraz próby przerwania nalotów imigracyjnych. Na przykład w Filadelfii NSM utrzymuje telefoniczną infolinię z hiszpańskim / angielskim i indonezyjskim / angielskim, aby członkowie społeczności mogli szybko dowiedzieć się o nalotach ICE i się im przeciwstawić. Zdecydowana większość osób poszukujących sanktuarium w tym kraju to Latinx, dlatego istnieje hiszpańska infolinia, a w Filadelfii znajduje się druga co do wielkości populacja Indonezji w Stanach Zjednoczonych. Działacze NSM przechodzą szkolenie z zakresu przemocy, aby przygotować się do tej pracy. W kwietniu 2017 r. 1,800 osób zapisało się do udziału w charakterze wolontariuszy w Sanctuary in the Streets w Filadelfii. Infolinia otrzymała dziesiątki telefonów od czasu rozpoczęcia administracji Trumpa, a działacze NSM z powodzeniem wykorzystali naciski społeczne, aby zachęcić do zmniejszenia aktywności ICE w Filadelfii (Glatzer i Carr-Lemke 2016; Kunichoff 2017). Mówiąc szerzej, Unitarian Universalist Association (UUA) wraz ze swoją organizacją non-profit UURISE operują Sanktuarium na ulicy w USA za pośrednictwem sieci szybkiego reagowania, która może „utrzymywać modlitewnego świadka; film i nagrywanie tego, co się dzieje; lub ryzykować aresztowaniem przez otoczenie budynku lub blokowanie pojazdów policyjnych ”(Unitarian Universalist Association 2017: 25).

Towarzyszenie obcokrajowcom podczas spotkań z ICE stanowi kolejną ważną i często stosowaną praktykę Sanktuarium na Ulicach. Starając się okazać solidarność z osobami niebędącymi obywatelami i rejestrować spotkania z organami ścigania imigrantów, członkowie duchowieństwa często towarzyszą migrantom w odprawach z urzędnikami odpowiedzialnymi za imigrację i podczas przesłuchań imigracyjnych. Dzięki temu akompaniamentowi członkowie duchowieństwa „zapewniają wsparcie emocjonalne, wywierają nacisk na urzędników ICE, aby unikali drastycznych działań, i kontaktują się z członkami rodziny, jeśli coś pójdzie nie tak” (Addanki 2017: 29). Praktyka akompaniamentu łączy się z ważną doktryną religijną leżącą u podstaw NSM, zwłaszcza ideami Kapłańskiego i Izajasza o stanie z uciśnionymi.

Akompaniament działa równolegle z rzecznictwem, które jest kolejną kluczową praktyką NSM. Rzecznictwo przybiera różne formy, od szkoleń Know Your Rights po protesty, #sacredresistance, pisanie listów i kampanie telefoniczne (New Sanctuary Movement 2007, 2020). Rozdziały NSM często współpracują z dostawcami usług prawnych i organizacjami praw imigrantów w celu komunikowania się z władzami. Wykorzystanie megafonu mediów pomaga w takich staraniach.

Niektóre rządy miejskie, hrabstwa i stanowe w USA przyjęły zasady dotyczące sankcji, które regulują stosunki między władzami lokalnymi a ICE i określają lokalne praktyki egzekwowania prawa (Badger 2014; Bauder 2017; Houston 2019; Lasch i in. 2018; Ridgley 2008; Varsanyi i wsp. 2012). Praktyki te mogą krzyżować się z działaniami opartego na wierze NSM, ale reprezentują świeckie praktyki wprowadzane w celu usprawnienia procesu sanktuarium.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

NSM jest zdecentralizowanym ruchem społecznym i jako taki nie ma krajowej rady dyrektorów ani powszechnie uznanych głównych liderów. Zamiast tego istnieje wiele rozdziałów ruchu rozłożonych na duże miasta w Stanach Zjednoczonych. Niektóre godne uwagi rozdziały obejmują Ruch Nowego Sanktuarium w Filadelfii; Koalicja Nowego Sanktuarium w Nowym Jorku; Metro Denver Sanctuary Coalition, którego organizatorem jest Jeanette Vizguerra; Koalicja Południowego Arizona Sanctuary; oraz koalicja New Sanctuary w Chicago, która wspierała Elvirę Arellano, kiedy przyjęła sanktuarium w kościele metodystycznym United Adalberto United (Addanki 2017; Barron 2017). Rozdziały NSM zawierają różne uczestniczące zbory, z których nie wszystkie zapewniają schronienie fizyczne. Podstawowa podstawa dla NSM zachęca do działań specyficznych dla kontekstu i stwarza przestrzeń dla ewoluujących reakcji na lokalne potrzeby.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Podobnie jak w przypadku wszystkich ruchów społecznych, NSM zmaga się z pewnymi znaczącymi wyzwaniami. Długotrwała i kluczowa kwestia dotyczy publicznego oblicza kierownictwa ruchu. Ponieważ osoby niebędące obywatelami są często niewidoczne na czynnych rolach przywódczych (godnym uwagi wyjątkiem jest New Sanctuary Coalition of New York), NSM może pojawić się jako paternalistyczne przedsięwzięcie wspierane przez białych ludzi z klasy średniej, „ratujących” rasowo „innych” . ”Do tego momentu, wczesny proces NSM znajdowania mieszkańców sanktuarium, w którym aktywiści szukali kogoś na podstawie zestawu„ idealnych ”cech, niech zbór gospodarzy NSM ustali warunki, dla kogo można uzyskać pomoc. W rezultacie perspektywy i potrzeby migrantów były często uciszane, a niektórzy nie-obywatele pomijani (Houston i Morse 2017). Na przykład sanktuarium rzadko oferowano komuś, kto jest LGBTQ +, pomimo faktu, że osoby takie doświadczają wysokich wskaźników przemocy, zarówno w Stanach Zjednoczonych, jak i w krajach na całym świecie (Hauck 2019; Wysoki Komisarz Narodów Zjednoczonych ds. Uchodźców nd). Taka sytuacja ogranicza szanse na solidarność i dynamiczne, przekrojowe opowiadanie o wielu ludziach, którzy migrują i mieszkają w Stanach Zjednoczonych.

Kolejne znaczące wyzwanie w ramach NSM dotyczy języka. Zdecydowana większość osób poszukujących sanktuarium w USA pochodzi z Ameryki Łacińskiej, ale nie wszyscy mówią po hiszpańsku. Wielu migrantów mówi tylko rdzennymi językami, takimi jak Kicze, Mixtec, Zapotec, Mam i Q'anjob'al. Ta rzeczywistość stanowi wyzwanie dla działaczy w USA, ponieważ brakuje tłumaczy biegle władających tymi językami. W związku z tym migranci mogą nie być w stanie komunikować swoich potrzeb i otrzymywać odpowiedniego wsparcia (Medyna 2019). Kolejne wyzwanie związane z językiem dotyczy uporczywego dyskursu w ramach polityki publicznej, prasy popularnej i pewnego aktywizmu na temat „zasłużenia” migrantów (Yukich 2013b). NSM nie jest odporny na tę logikę i czasami starał się zmobilizować wsparcie dla migrantów oparte na normatywnych kategoriach godności (takich jak status rodziny i zatrudnienia oraz tradycja wiary), zamiast zalecać dostęp do świątyni, ponieważ bezpieczeństwo przed krzywdą jest podstawowe prawo człowieka. Podział migrantów na „dobry” / „zły” plik binarny z dodatkowym naciskiem na „nielegalność” i „przestępczość” ignoruje zwykłą ludzkość i większe siły, które wpływają na codzienne życie (Barron 2017; De Genova 2002; Stumpf 2006). Podczas gdy niektórzy nie-obywatele popełniają przestępstwa z użyciem przemocy, badania pokazują, że obecność osób niebędących obywatelami nie zwiększa rozpowszechnienia przestępstw z użyciem przemocy lub problemów z narkotykami i alkoholem w danym miejscu (Burnett 2018). Zatem kwestionowanie narracji o „dobrym” lub „złym” obcokrajowcu pomaga podkreślić fakt, że stosunki geopolityczne, rasizm i inne czynniki strukturalne kształtują możliwości życiowe (Dingeman i in. 2016: 69). Działacze NSM w różnym stopniu angażują się w te niuanse.

Czas stanowi kolejne wyzwanie dla NSM. Obcokrajowcy mogą mieszkać w sanktuarium przez wiele lat, oczekując nadziei na wygnanie, co skutecznie wstrzymuje ich niezależne życie. Okres czasu w świątyni ma wiele różnorodnych efektów. Na przykład Rosa Robles Loreto mieszkała w kościele prezbiteriańskim Southside w Tucson przez piętnaście miesięcy, co przekłada się na piętnaście miesięcy pozbawienia wolności, utracone dni pracy zarobkowej, zmniejszone interakcje z rodziną i zmniejszoną autonomię osobistą (Lo 2015: 24). Okres utraconego dochodu dla rodzin sanktuariów powoduje materialne konsekwencje. Jednocześnie długość sanktuarium nakłada finansowe ograniczenia na zbory, ponieważ „przebywanie w domu modlitwy na czas nieokreślony wymaga czasu i zasobów” (Barron 2017: 197). Czas to pieniądz, zarówno dla osób poszukujących sanktuarium, jak i dla gospodarzy.

Czas ma również inne znaczenie w ramach NSM. Na przykład cykl mediów porusza się z dużą prędkością. Internet i media społecznościowe rozpowszechniają niezliczoną ilość historii; najważniejszą kwestią w tym momencie mogą być wczorajsze wiadomości za kilka godzin. Dlatego utrzymywanie uwagi na dany temat może być trudne przez dłuższy czas. Stanowi to wyzwanie dla NSM, ponieważ osiągnięcie miejsca pobytu dla osoby mieszkającej w sanktuarium wymaga wysokiego stopnia ciągłej presji społecznej. Jednak gdy osoby niebędące obywatelami przebywają w sanktuarium przez miesiące lub lata, mogą zniknąć z widoku publicznego. Kiedy spada presja publiczna, urzędnikom imigracyjnym łatwiej jest ignorować przypadki osób niebędących obywatelami, pozostawiając ludzi w zawieszeniu na dłuższy czas.

Fakt, że sanktuarium jest środkiem ograniczającym, który nigdy nie może odpowiednio zastąpić potrzeby kompleksowej reformy imigracyjnej, jest również problemem dla NSM. Krótko mówiąc, nigdy nie będzie wystarczającej liczby miejsc kultu dla liczby osób niebędących obywatelami, którzy mogliby szukać sanktuarium. [Zdjęcie po prawej] Na przykład jeden z działaczy z Connecticut opisał, zdając sobie sprawę, że chociaż lokalny rozdział miał listę dwudziestu kościołów gotowych działać jako zbory sanktuariów, „tyle osób deportuje ICE każdego dnia z Philly. Co robimy jutro? A pojutrze? ”(Cytowany w Lozada 2017: 123). Niemożliwe jest udzielenie pomocy wszystkim, co podkreśla, że ​​fizyczne schronienie jest podejściem opartym na pomocy zespołu, a nie rozwiązaniem długoterminowym.

Krótko mówiąc, przemocy związanej z separacją rodzinną i niesprawiedliwą polityką imigracyjną nie można rozwiązać poprzez praktyki sanktuariów. Abolicjonistyczny pogląd na sanktuarium opowiada się jednak za kontynuowaniem walki z federalnym wymuszaniem imigracji, „a także za lokalnymi praktykami policyjnymi, które kryminalizują całe społeczności za pomocą baz danych gangów i taktyki zepsutych okien - wszystko to zmniejszy aresztowania i zmniejszy deportacje rurociągów” (Paik 2017: 18). Abolicjoniści podchodzą do walki z przemocą państwową i białą supremacją i opowiadają się za krytycznym przekształceniem sanktuarium (Roy 2019). Takie przekształcenia mogłyby przyczynić się do powstania pluralistycznego społeczeństwa, które szanuje prawa człowieka i godność. Ponieważ obecnie nie jest to kontekstem Stanów Zjednoczonych, rozdziały NSM nadal czerpią z tradycji religijnych, ponieważ wspierają obcokrajowców poszukujących możliwości pozostania w USA z rodzinami i społecznościami, towarzyszenia ludziom na spotkaniach z ICE i angażowania się w bezpośrednie działania aktywistyczne w celu przeciwdziałania napadom imigracyjnym i powszechnej deportacji.

ZDJĘCIA                                           

Zdjęcie nr 1: Sanctuary Everywhere graphic.
Zdjęcie nr 2: Pamiątki z Ruchu Sanktuarium dla Amerykanów z Ameryki Środkowej.
Zdjęcie nr 3: Logo koalicji New Sanctuary New Sanctuary.
Zdjęcie nr 4: Publiczne ogłoszenie sanktuarium w Filadelfii w Pensylwanii.
Zdjęcie nr 5: José Chicas ogłasza swoje sanktuarium w Durham w Karolinie Północnej.
Zdjęcie nr 6: Protest w San Francisco w Kalifornii.
Zdjęcie nr 7: Znak protestu sygnalizujący szerokie zastosowanie sanktuarium.
Zdjęcie nr 8: Daniel Neyoy Ruiz wkracza do sanktuarium w Tucson w Arizonie.

LITERATURA

Addanki, Dhanya. 2017. „Kryjówka: gdy administracja atutowa kontynuuje ataki na imigrantów, kościoły oferują schronienie i nie tylko zagrożonym ludziom”. Magazyn Sojournera 46: 26-30.

Alexander, Laura. 2015. „Myśl luterańska, nieposłuszeństwo obywatelskie i ruch nowego sanktuarium”. Str. 225–38 w calach Obcy na tym świecie: wieloreligijne refleksje na temat imigracji, pod redakcją Allen G. Jorgenson i in. Minneapolis: Augsburg Fortress Publishers.

Borsuk, Emily. 2014. „Dlaczego coraz więcej miast odmawia pomocy rządowi w deportowaniu imigrantów”. Washington Post, Październik 8. Dostęp od http://www.washingtonpost.com/blogs/wonkblog/wp/2014/10/08/why-more-and-more-cities-are-refusing-to-help-the-government-deport-immigrants/ w 25 stycznia 2020.

Bagelman, Jen. 2019. „Sanctuary and Uncatinging the the Refugee Crisis”. Str. 743-58 cali The Oxford Handbook of Migration C kryzys, red. Cecilia Menjívar, Marie Ruiz i Immanuel Ness. Nowy Jork: Oxford University Press.

Barron, Kyle. 2017. „Sanktuarium: ruch na nowo zdefiniowany, działacze na rzecz praw imigrantów czerpią ze spuścizny ruchu sanktuarium z lat 1980., aby zbudować szeroką koalicję broniącą społeczności kolorowych”. Raport NACLA na temat obu Ameryk 49: 190-97.

Bauder, Harald. 2017. „Sanctuary Cities: Policies and Practices in International Perspective”. Międzynarodowa migracja 55: 174-87.

Beck, Chad Thomas. 2018. „Sanktuarium dla imigrantów i uchodźców w naszej prawnej i etycznej dziczy”. Interpretacja 72: 132-45.

Benshoff, Laura. 2019. „Zbiegowie z ICE rodzina znajduje sanktuarium w kościele w Pensylwanii”. NPR, Marzec 7. Dostęp od https://www.npr.org/2019/03/07/700215924/fugitives-from-ice-a-family-finds-sanctuary-in-a-pennsylvania-church w 25 stycznia 2020.

Biblia Autoryzowana wersja Króla Jakuba. Dostęp z https://www.kingjamesbibleonline.org/ w 10 stycznia 2020.

Burnett, John. 2018. „Nielegalna imigracja nie zwiększa przestępczości z użyciem przemocy, 4 studia pokazują”. NPR, Maj 2. Dostęp od https://www.npr.org/2018/05/02/607652253/studies-say-illegal-immigration-does-not-increase-violent-crime w 24 stycznia 2020.

Szynszyla, Norma, Hamilton, Nora i Loucky, James. 2009. „The Sanctuary Movement and Central American Activism in Los Angeles”. Perspektywy Ameryki Łacińskiej 36: 101-26.

Coutin, Susan. 1993. Kultura protestu: aktywizm religijny i ruch sanktuarium Stanów Zjednoczonych. Boulder, Kolorado: Westview Press.

De Genova, Nicolas. 2006. „Nielegalność migrantów i deportacja w życiu codziennym”. Roczny przegląd antropologii 31: 419-47.

Dingeman-Cerda, Katie, Muñoz Burciaga, Edelina i Lisa Martinez. 2016. „Ani grzesznicy, ani święci: komplikowanie dyskursu o nie-obywatelskim zasłużeniu”. Journal of Mexican-American Pedagog 9: 62-73.

Frykholm, Amy. 2017. „Szukam schronienia”. Christian Century 134: 32-34.

Garcia, Mario. 2018. „Deklaracja Sanktuarium”. Ojciec Luis Olivares, biografia: polityka wiary i początki ruchu sanktuarium w Los Angeles. Chapel Hill, Karolina Północna: University of North Carolina Press.

Glatzer, Miguel i Tara Carr-Lemke. 2016. „Accompanying the Stranger in a Context of Political Impasse and Constraints: New Sanctuary Movement Philadelphia”. Globalne zmiany i mobilność ludzi. Singapur: Springer.

Hauck, Grace. 2019. „Mówi się FBI. Ale robi się gorzej. USA dziś. Dostęp od https://www.usatoday.com/story/news/2019/06/28/anti-gay-hate-crimes-rise-fbi-says-and-they-likely-undercount/1582614001/ Na 10 w grudniu 2019.

Houston, Serin. 2019. „Konceptualizacja Sanktuarium jako procesu w Stanach Zjednoczonych”. Przegląd geograficzny 109: 562-70.

Houston, Serin i Charlotte Morse. 2017. „Zwyczajne i nadzwyczajne: wytwarzanie włączenia i wykluczenia migrantów w ruchach sanktuarium w USA”. Studia w zakresie sprawiedliwości społecznej 11: 24-47.

Kunichoff, Yana. 2017. „Sanktuarium na ulicach: jak nowe sojusze ożywiają dawny ruch”. W tych czasach. Dostęp od http://inthesetimes.com/features/sanctuary_cities_movement_trump.html w dniu 26 stycznia 2020 r.

Lasch, Christopher, Chan, R., Eagly, Ingrid, Haynes, Dina, Lai, Annie, McCormick, Elizabeth i Juliet Stumpf. 2018. „Zrozumienie„ Sanctuary Cities ”.” Przegląd prawa w Boston College 59: 1703-74.

Lo, Puck. 2015. „Inside the New Sanctuary Movement: sieć kościołów chroni migrantów przed deportacją”. Nation 300: 20-24.

Lorentzen, Robin. 1991. Kobiety w ruchu sanktuarium. Filadelfia, Pensylwania: Temple University Press.

Lozada, Lucas Iberico. 2017. „Utknąłem w Sanktuarium: rodzina z Filadelfii opiera się deportacji”. dissentmagazine.org. Dostęp od https://www.dissentmagazine.org/article/sanctuary-cities-philadelphia-javier-flores-resists-deportation na 12 października 2019.

Medina, Jennifer. 2019. „Czy ktoś mówi po kiczu lub mam? Sądy imigracyjne przytłoczone przez rdzenne języki ”. The New York Times, Marzec 19. Dostęp od https://www.nytimes.com/2019/03/19/us/translators-border-wall-immigration.html Na 8 w grudniu 2019.

Morton, John. 2011 r. Notatka do wszystkich dyrektorów terenowych, agentów specjalnych i głównego radcy prawnego. Waszyngton, DC: imigracja USA i egzekwowanie przepisów celnych.

Nowy ruch Sanktuarium. 2020. #sacredresistance. Dostęp z https://www.sanctuarynotdeportation.org/sacredresistance.html w 25 stycznia 2020.

Nowy ruch Sanktuarium. 2015. „Sanktuarium nie deportacja: wierny świadek budowania przyjaznych społeczności”. Dostęp z https://unitedwedream.org/wp-content/uploads/2017/10/Toolkit-Sanctuary-Movement-Updated-1.pdf w 15 stycznia 2020.

Nowy ruch Sanktuarium. 2007. „Nowy zestaw narzędzi do ruchu sanktuarium”. Ruch międzywyznaniowy na rzecz sprawiedliwości imigrantów. Dostęp od http://static1.squarespace.com/static/56948ad40e4c11c98e2e1871/t/56cba7574c2f85d6f124b4c9/1456187224346/New+Sanctuary+Toolkit.pdf na 5 listopada 2019.

Otterman, Sharon. 2017. „Świątynia hinduistyczna w Queens dołącza do Sanctuary Movement”. The New York Times, Maj 7. Dostęp od https://www.nytimes.com/2017/05/07/nyregion/a-lonely-stand-hindu-temple-in-queens-joins-sanctuary-movement.html Na 15 w grudniu 2019.

Paik, Naomi A. 2017. „Abolitionist Futures and the US Sanctuary Movement”. Rasa i klasa 52: 3-25.

Rabben, Linda. 2018. „Tradycja Sanktuarium Kwakrów”. Religie 9: 155-58.

Rabben, Linda. 2016. „Wiadomości z Tucson.” Str. 244-65 cali Sanktuarium i azyl: historia społeczna i polityczna. Seattle, Waszyngton: University of Washington Press.

Ridgley, Jennifer. 2011. „Schronienie, odmowa i akty świętej zarazy: miasto jako sanktuarium dla żołnierzy przeciwstawiających się wojnie w Wietnamie”. ACME: Międzynarodowy e-czasopismo dla geografii krytycznych 10: 189-214.  

Ridgley, Jennifer. 2008. „Miasta schronienia: egzekwowanie prawa imigracyjnego, policja i powstańcze genealogie obywatelstwa w amerykańskich miastach sanktuarium”. Geografia miejska 29: 53-77.

Roy, Ananya. 2019. „Miasto w epoce trumpizmu: Sanktuarium i abolicja”. Środowisko i planowanie D- Społeczeństwo i przestrzeń kosmiczna 37: 761-78.

Russell-Kraft, Stephanie. 2019. „Edith Espinal spędził 18 miesięcy ukrywając się przed ICE w kościele. Jak długo władze pozwolą jej zostać? ” Nowa Republika. Dostęp od https://newrepublic.com/article/152894/edith-espinal-spent-18-months-hiding-ice-church-much-longer-will-authorities-let-stay w 26 stycznia 2020.

Samuel, Sigal. 2017. „Meczety chcą zaoferować Sanktuarium, ale czy ktoś je zaakceptuje?” Atlantic. Dostęp od https://www.theatlantic.com/politics/archive/2017/02/mosques-want-to-provide-sanctuary-but-will-anyone-accept-the-offer/516366/ Na 3 w grudniu 2019.

Skinner, Donald. 2007. „Nowy ruch sanktuarium imigrantów wzywa do„ proroczej gościnności ”.” Świat UU: Magazyn Unitarian Universalist Association. Dostęp od https://www.uuworld.org/articles/first-join-immigrant-sanctuary-movement w 26 stycznia 2020.

Stumpf, Juliet. 2006. „Kryzys krymigracyjny: imigranci, przestępczość i władza suwerenna”. American Law Law Review 56: 367-419.

Timpane, Pilar i Christine Delp. 2019. „Historia Juany: Poszukiwanie sanktuarium w amerykańskim kościele”. Al Jazeera. Dostęp od https://www.aljazeera.com/blogs/americas/2019/05/juana-story-seeking-sanctuary-church-190506104405586.html Na 18 w grudniu 2019.

Unitarian Universalist Association. 2017. „Sanctuary Toolkit”. UUA. Dostęp od https://uucsj.org/wp-content/uploads/2017/03/Sanctuary-Toolkit-2017.pdf w 11 stycznia 2020.

UNHCR. i „Moc miłości”. Spotlight UNHCR. Dostęp od https://www.unhcr.org/spotlight/2019/05/the-power-of-love/ Na 10 w grudniu 2019.

Varsanyi, Monica, Paul Lewis, Doris Provine i Scott Decker. 2012. „Wielowarstwowa mozaika jurysdykcyjna: federalizm imigracyjny w Stanach Zjednoczonych”. Prawo i polityka 34: 138-58.

Yukich, Grace. 2013a. Jedna rodzina pod Bogiem: polityka imigracyjna i postępowa religia w Ameryce. Nowy Jork, NY: Oxford University Press.

Yukich, Grace. 2013b. „Konstruowanie modelowego imigranta: strategia ruchu i zasłużenie imigranta w nowym ruchu sanktuarium”. Problemy społeczne 60: 302-20.

Data publikacji:
2 lutego 2020

Udostępnij