Anastasia V. Mitrofanova

Rosyjski Kościół Prawosławny

ROSYJSKI CZAS KOŚCIOŁA ORTODOX

1589: Iov został wybrany pierwszym patriarchą Moskwy.

1654: Kościelna reforma patriarchy Nikona i schizma miała miejsce.

1666-1667: Wielka Rada Moskiewska wykluczyła Stary Ryt.

1686: Metropolita kijowska zostaje włączona do Patriarchatu Moskiewskiego.

1700–1917: Nastąpiła era synodalna.

1811: Gruziński Kościół Prawosławny został włączony do Kościoła Rosyjskiego jako Egzarchat.

1917: Przywrócono Patriarchat.

1918-1939: Kościół był prześladowany przez ateistyczne państwo radzieckie.

1921: Powstaje Rosyjska Cerkiew Prawosławna poza Rosją.

1922-1946: W kościele miał miejsce ruch renowacyjny.

1927: Metropolitan Sergii napisał List synodalny („Deklaracja lojalności”).

1939-1941: Parafie na nowych terytoriach wróciły do ​​Patriarchatu Moskiewskiego.

1943: Metropolita Sergii zostaje ustanowiony patriarchą.

1943-1948: Rosyjska Cerkiew Prawosławna uznała gruzińskie i polskie kościoły autokefaliczne.

1945: Aleksii I (Simanskii) został ustanowiony jako Patriarcha.

1956: W ramach RKP utworzono autonomiczny chiński kościół prawosławny.

1958-1961: miały miejsce „prześladowania Chruszczowa”.

1961: ROC dołączył do Światowej Rady Kościołów.

1971: Rada lokalna wybrała patriarchę Pimena (Izvekov) i usunęła anatemę ze Starego Rytu.

1970-1971: Kościoły autonomiczne w Ameryce i Japonii zostały utworzone jako części ROC.

1988: Rząd radziecki zmienił swoje nastawienie do kościoła.

1990: Aleksii II (Ridiger) został wybrany patriarchą.

1989-1992: Kościoły autonomiczne w Estonii, na Łotwie, Mołdawii i Ukrainie oraz Egzarchat Białoruski zostały utworzone jako części RKP.

2000: Rada Biskupów przyjęła nowy Statut i podstawy koncepcji społecznej.

2007: ROCOR ponownie dołączył do ROC.

2009: Kirill (Gundiaev) został wybrany patriarchą.

2019: Niektóre parafie z Archidiecezji Patriarchatu Konstantynopola w Europie Zachodniej przystąpiły do ​​RKP.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY 

Rosyjska Cerkiew Prawosławna (ROC) należy do rodziny wschodnich Kościołów prawosławnych. Prawosławni wyznawcy głoszą, że Jezus Chrystus jest założycielem, ale każdy z lokalnych kościołów ma swoją historię. Chociaż nazwa Rosyjska Cerkiew Prawosławna została przyjęta dopiero w latach 1943–1945, jej historia zaczęła się od powstania suwerenny (autokefaliczny) Patriarchat Moskiewski. Legendarny wielki książę Władimir z Kijowa jest czczony za zasadzenie prawosławnego chrześcijaństwa na Rusi w 988 r. Wraz ze swoją babcią Ol'gą, którą uważa się za ochrzczoną w 957 r. [Zdjęcie po prawej]

Dzięki jego wsparciu powstał Metropolita Kijowski, chociaż pierwsi Metropolita, zwykle pochodzenia greckiego, a także Święta Mirra, byli wysyłani z Konstantynopola. Informacje o wczesnym okresie chrześcijaństwa w Rosji są fragmentaryczne i niewiarygodne. Około 1300 r., W dużej mierze dzięki mongolskiemu zaproszeniu, Stolica Metropolitalna została przeniesiona z Kijowa do Włodzimierza, aw 1325 r. Do Moskwy (nadal była nazywana „Kijowską”). W 1441 r. Metropolita Izydor, mianowany przez Konstantynopol, został wygnany na tej podstawie, że w 1439 r. Podpisał unię florencką z katolikami. Kolejny metropolita, Iona, został wybrany w 1448 r. Przez radę rosyjskich biskupów. Jako ostatni użył tytułu „metropolita kijowski”. Kościół w Rosji ogłosił autokefalię. W 1589 r. Patriarcha Konstantynopola ustanowił metropolitę Iow jako patriarchę Moskwy; w 1590 r. został rozpoznany przez innych partriarchów, a jego imię zostało wpisane w dyptyki (listy biskupów upamiętnione podczas liturgii) jako imię piątego patriarchy. W 1654 r. Ambitny patriarcha Nikon zainicjował reformę tekstów liturgicznych i rytuałów; w szczególności przepisał znak krzyża trzema palcami zamiast dwoma. Powstał ruch schizmatycki Starych Wierzących, który istnieje do dziś.

W 1700 r., Po śmierci patriarchy, Piotr Wielki uniemożliwił wybór jego następcy. W 1721 r. Weszło w życie Rozporządzenie Duchowe, wskazujące, że Kościół rosyjski był kolegialnie zarządzany przez Najświętszy Synod pod nadzorem urzędnika państwowego zwanego „głównym prokuratorem”. Synod posiadał władzę patriarchalną, ale podlegał przyziemnym władzom. W rzeczywistości cesarz Rosji został administracyjną głową kościoła (Uspenskii 1998: 177-79, 483). Piotr Wielki rozpoczął także pierwszy etap sekularyzacji własności kościelnej (ziemi i niewolników); liczba kapłanów została zmniejszona, a niektórzy z nich zdegradowali się do pańszczyźnianych (Klibanov 1989: 258-59). Surowe ustawodawstwo uniemożliwiło klasztorom opuszczenie klasztorów. Katarzyna Wielka kontynuowała tę politykę sekularyzacji w 1764 roku.

Życie kościelne i polityczne w erze synodalnej było nierozłączne: przestępstwa przeciwko wierze prawosławnej podlegały karze karnej. Raz w roku każdy wyznawca prawosławny musiał się spowiadać i przyjmować komunię (Fiodorow 2003: 152-53). Z jednej strony Imperium chroniło kościół. Na przykład zabroniono zmiany ortodoksji na inne wyznania. Z drugiej strony kościół spłacił utraconą niepodległość. Księża musieli złamać tajemnicę spowiedzi na wypadek, gdyby ktoś spiskował przeciwko państwu i cesarzowi (Fiodorow 2003: 152). Prywatne życie religijne, zwłaszcza wykształconych, stawało się coraz bardziej formalne. Na przełomie XIX i XX wieku wybuchło zainteresowanie ortodoksją (w tym ikonografią i architekturą kościelną), ale rewolucja 1917 r. Zakończyła ten renesans.

Rada rosyjskiego kościoła, która odbyła się od sierpnia 1917 r. Do września 1918 r., Ponownie zainstalowała patriarchat i wybrała patriarchę Tichona (Belawin). Podjął także wiele decyzji dotyczących modernizacji życia kościelnego, ale nigdy nie zostały one wdrożone (Tsypin 1994: 22-26; Fedorov 2003: 302-03). W styczniu 1918 r. Rząd radziecki zakończył proces sekularyzacji dóbr kościoła, całkowicie pozbawiając go osobowości prawnej (zabroniono posiadania własności, zatrudniania personelu itp.). W latach 1918–1922 rząd zainicjował kampanię na rzecz odsłonięcia relikwii, a następnie wykorzystania pozostałości świętych lub przeniesienia ich do muzeów antyreligijnych. W 1922 r. Stanęła także przed kampanią konfiskaty kosztowności, w tym naczyń liturgicznych, z kościołów pod pretekstem walki z głodem (Tsypin 1994: 52-53). W tym okresie wielu biskupów, kapłanów i świeckich zostało aresztowanych lub straconych na podstawie różnych oskarżeń.

Wiele dawnych organizacji kościelnych alternatywnych do Patriarchatu Moskiewskiego rozrastało się w byłym Imperium Rosyjskim. Kościoły Estonii, Polski i Finlandii podzieliły się i zostały uznane przez patriarchę Konstantynopola. Kościoły w Gruzji, na Ukrainie i na Białorusi proklamowały autokefalie. W tym samym czasie wojna domowa utrudniała komunikację między biskupstwem a patriarchą; 20 listopada 1920 r. patriarcha Tichon przyznał biskupstwu prawo do ogłoszenia czasowej autokefalii w przypadku zerwania powiązań z centrum (Shkarovskii 1995: 90). Opierając się na tym pozwoleniu, niektórzy przedstawiciele rosyjskiego kościoła, który z różnych powodów był za granicą, zebrali się w listopadzie 1921 r. W serbskim mieście Sremski Karlovci, aby założyć rosyjski kościół prawosławny poza Rosją (ROCOR).

Modernizacja tendencji w kościele, która objawiła się w okresie przygotowań do soboru w 1917 r., Spowodowała powstanie różnych grup „renowacyjnych”, otwarcie popartych przez rząd radziecki za lojalność wobec niego (Roslof 2002). W maju 1922 r. Restauratorzy powołali Wyższą Administrację Kościoła pod przewodnictwem biskupa Antonina Granowskiego. Ich przedstawiciele przejęli władzę we wszystkich biskupstwach, a 29 kwietnia 1923 r. Renowacyjna lokalna rada odwołała Tichona i rozpoczęła kościelną reforma (obejmowała dopuszczenie drugiego małżeństwa dla kapłanów, małżeńskich biskupów itp.). Scentralizowana administracja kościelna upadła; tymczasowo autonomiczne biskupstwa i te, które komunikują się z patriarchą Tichonem, oderwały się od renowacji (Shkarovskii 1995: 96-97). [Zdjęcie po prawej] Aby poradzić sobie z upadkiem, 29 czerwca 1927 r. Metropolita Sergii (Stragorodski), Locum Tenens po śmierci patriarchy Tichona w 1925 r., Ogłosił w swoim liście synodalnym, że kościół jest lojalny wobec rządu sowieckiego (Akty 1994: 509- 513); nakazał także modlić się za władze cywilne i siły zbrojne ZSRR podczas liturgii.

List doprowadził do pojawienia się wierzących „nie upamiętniających”, którzy nie modlili się za władze i wojsko, a także za Sergii i jego następców. Znani są również jako „wspólnoty katakumb” i „prawdziwi ortodoksyjni chrześcijanie”. Nie był to nowy kościół, ale wiele oddzielnych grup, które mogły później połączyć lub zachować autonomię (Beglov 2008). „Deklaracja lojalności” sprawiła również, że ROCOR, który pozostał na swoich antyradzieckich i monarchistycznych pozycjach, został oddzielony od Patriarchatu Moskiewskiego.

Względna normalizacja stosunków państwo-kościół i złagodzenie represji nastąpiły w latach 1939-1941, kiedy ZSRR wchłonął nowe terytoria zachodnie, na których kwitło normalne życie kościelne. W tym okresie interesy Patriarchatu Moskiewskiego i państwa radzieckiego zbiegły się. Z pomocą państwa parafie krajów bałtyckich, zachodniej Ukrainy i Białorusi oraz Besarabii przeszły pod jurysdykcję Kościoła rosyjskiego (Shkarovskii 1995: 135-37).

Bezpośrednio po wejściu ZSRR do II wojny światowej (1941) kościół wyartykułował swoje patriotyczne stanowisko. 4 września 1943 r. Podczas spotkania z metropolitą Sergijem i dwoma innymi biskupami Stalin zezwolił na wybór patriarchy. 8 września Rada Biskupów została pilnie zwołana w celu ustanowienia Sergiusza na patriarchę. 14 września przy Sołnierku (gabinecie ministrów) ZSRR utworzono Radę ds. Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Oznaczało to, że państwo nie zamierzało już całkowicie eliminować kościoła. Ta zmiana w polityce radzieckiej była po części wynikiem planu państwa dotyczącego wykorzystania kościoła do rozgrzewania patriotycznych uczuć ludności, po części naciskiem aliantów, zaniepokojonych chrześcijaństwem w Związku Radzieckim, a także perspektywą powojennej ekspansji terytorialnej. (Shkarovskii 1995: 211, 218). Aby pomóc państwu, Kościół w okresie powojennym zaczął uczestniczyć w międzynarodowym ruchu pokojowym i inicjatywach ekumenicznych.

W 1945 roku kościół uzyskał ograniczoną osobowość prawną; zwrócono również niektóre budynki Ławry Trójcy Świętej i relikwie św. Sergiusza z Radoneża. Łagodzenie antyreligijnej polityki państwa wzmocniło organizacyjnie Kościół. Ruch Renowacjonistów kurczył się; do 1946 roku jego ostatni działacze okazali skruchę i wstąpili do Patriarchatu Moskiewskiego. W dniach 8-10 marca 1946 r. Zgromadzenie księży greckokatolickich we Lwowie zagłosowało za ponownym przystąpieniem do Kościoła prawosławnego. Odkąd ROC zaangażował się w działalność międzynarodową i potrzebował profesjonalnie wyszkolonych pracowników, jego struktura administracyjna stała się bardziej skomplikowana. W 1946 r. Powstał pierwszy Synodalny Departament Stosunków Zewnętrznych Kościoła.

W drugiej połowie 1948 r. Stosunki kościół-państwo ostygły: państwo przestało udzielać zezwoleń na otwieranie nowych kościołów. Trend ten zniknął lub pojawił się ponownie do 1958 r., Kiedy rozpoczął się nowy masowy atak na kościół, porównywalny pod względem zakresu i intensywności z antyreligijnymi kampaniami z lat dwudziestych i trzydziestych XX wieku (tzw. „Prześladowania Chruszczowa”) (Chumachenko 1920: 1930). Oznaczało to zamknięcie klasztorów, kościołów i seminariów; likwidacja miejsc pielgrzymkowych; zwiększona kontrola nad zwykłymi wierzącymi. Po raz pierwszy w historii ZSRR rząd był w stanie zapewnić marginalizację Kościoła i widoczną sekularyzację życia codziennego. Nowe rytuały obywatelskie (małżeństwo, pogrzeb, nadawanie imion itp.) Miały zastąpić obrzędy religijne (Zhidkova 2002: 168-2012). Otwarte represje ustały w 413 r. Po zwolnieniu Nikity Chruszczowa ze stanowiska, a kościół nadal działał w dozwolonej przez państwo niszy. Lata osiemdziesiąte przyniosły niewielkie ożywienie zainteresowania publicznego dziedzictwem kulturowym (znaczenie rosyjskiej kultury wiejskiej) i duchowym (poszukiwanie sensu życia) Kościoła. Niektóre przedmioty religijne (naszyjniki krzyżowe, ikony) stały się nawet modne, choć nie zostały zaakceptowane przez sowiecką propagandę.

Stosunek państwa radzieckiego do kościoła zmienił się nagle w 1988 r., Kiedy oficjalnie obchodzono Milenium Chrztu Rusi. Kościół otrzymał wiele historycznych kościołów, klasztorów i relikwii. Nowa ustawa o wolności świadomości i organizacjach religijnych, przyjęta 1 października 1990 r., Nadała kościołowi pełną osobowość prawną.

Demokratyzacja i następujący po niej upadek ZSRR miały również wpływ na Kościół. Zgodnie ze Statutem z 1988 roku RKP został zdefiniowany jako kościół „wielonarodowy” (Statut 2017); później nadał pełną lub częściową autonomię biskupstwom nowo niepodległych państw. Nie przeszkodziło to w pełni powstaniu nowych jurysdykcji. Na przykład w 2018 roku Cerkiew Prawosławna na Ukrainie ogłosiła jednostronną autokefalię i została uznana przez Patriarchat Konstantynopolski i niektóre inne siostrzane kościoły.

DOCTRINES / BELIEFS

Doktryny RKP nie różnią się od doktryn innych Kościołów prawosławnych. Zgadzają się z Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskim, a ich doktryny można krótko streścić jako przekonania, że ​​Bóg jest Jedną w Trzech Osobach (Ojciec, Syn i Duch Święty); że stał się wcielony na Ziemi jako Jezus Chrystus; i że został ukrzyżowany i zmartwychwstał trzeciego dnia. Kościół przewiduje wcielenie i zmartwychwstanie Chrystusa przez pryzmat przywrócenia obrazu Boga w ludziach, który otwiera drogę do ich zbawienia (tj. Przywrócenia podobieństwa do Boga) lub do wróżbiarstwa (grecki: theosis). Od wierzących oczekuje się, że podążą ścieżką Chrystusa; oznacza to umrzeć (w tym sensie, że uśmiercają swoje namiętności i grzeszne intencje) i wskrzesić jako nowe, deifikowane istoty ludzkie. Kościół zapewnia chrześcijanom wsparcie na tej drodze, ponieważ doktryna prawosławna kładzie nacisk na synergię, tj. Na wzajemny ruch Boga i wierzących w stosunku do siebie nawzajem.

Prawosławni wierzą w narodzenie Jezusa z dziewicy; Jego Matka, Najświętsze Theotokos, jest Zawsze Dziewicą. Doktryna uczy o dwóch współistniejących naturach Chrystusa (boskiej i ludzkiej), co czyni Go doskonale boskim i doskonale człowiekiem. W przeciwieństwie do Chrystusa, Theotokos i święci są śmiertelnikami, którzy osiągnęli podobieństwo do Boga. Theotokos jest wyjątkowy, ponieważ jest drugą i jedyną istotą ludzką, nie licząc Chrystusa, Boga-Człowieka, który już powstał z martwych w ciele. Ciała innych ludzi, zgodnie z wierzeniami prawosławnymi, wskrzeszą tylko na Sąd Ostateczny. Prawosławie nie ma wypracowanej koncepcji tego, co dzieje się z umarłymi pomiędzy. Powszechnie przyjmuje się, że ich dusze idą do piekła lub do nieba (lub do „korytarza” nieba).

Wierzenia i praktyki RKP oparte są nie tylko na Piśmie Świętym, ale także na tradycji Kościoła, zarówno pisanej, jak i ustnej. Większość ustnej tradycji jest już spisana; wykształceni wierzący i osoby zajmujące się religią często określają to, co pozostaje ustnie przekazywane, jako „ludowe” prawosławie lub nawet jako „pogaństwo” (Sibireva 2006).

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Rytuały i praktyki Kościołów prawosławnych, w przeciwieństwie do doktryn, pozwalają na pewien stopień specyfiki lokalnej i kulturowej.

ROC ma specyficzne rytuały w zależności od klimatu, takie jak kąpanie się Objawienia Pańskiego w otworach lodowych w kształcie krzyża, nietypowe w cieplejszych krajach (chociaż wszystkie Kościoły mają pewne tradycje związane z tym świętem). [Zdjęcie po prawej] Niektóre praktyki pojawiły się w okresie represji. Ponieważ kościoły były zamknięte, a święte relikwie niedostępne, wierzący zwrócili się do świętych miejsc o drugorzędnym znaczeniu, takich jak źródła wodne (Rock 2012). Zamiast boskiej służby ludzie chodzili na cmentarze.

RKP, podobnie jak kilka innych Kościołów, trzyma się kalendarza Starego, czyli juliańskiego, trzynaście dni za gregoriańskim. Fakt ten rodzi problemy dnia codziennego, np. Nowy Rok (jedno z najpopularniejszych i najbardziej wesołych świąt na obszarze poradzieckim) przypada na post bożonarodzeniowy. Służba Boża może być wielkopostna, paschalna i regularna. Służba paschalna jest powołana do okazywania radości zmartwychwstania, chociaż różni się ona tylko nieznacznie od zwykłej. Na przykład istnieje specyficzny kanon paschalny (hymn), który nie jest śpiewany, ale śpiewany przez chór. Nabożeństwo wielkopostne i przedpostne różni się od zwykłych: niektóre hymny (na przykład „Nad wodami Babilonu”) lub całe rytuały (zdejmowanie Świętego Całunu Pogrzebowego) można usłyszeć i wykonać tylko w tym okresie. Specyficzne dla RKP jest to, że jutrznia serwowana jest wieczorem, po nieszporach, natomiast liturgia jest sprawowana rano następnego dnia.

Kościół rozróżnia rytuały wykonywane przez ludzi (takie jak błogosławieństwo owoców lub ciasta paschalne) i tajemnice wykonywane z udziałem Boga. Zazwyczaj prawosławie liczy siedem tajemnic: chrzest, krzyżowanie się, komunię (Eucharystię), pokutę, namaszczenie, małżeństwo i święcenia. Eucharystia jest centralną tajemnicą, w której chleb i wino stają się Ciałem i Krwią Chrystusa. W ROC, a także w innych kościołach prawosławnych, zarówno świeckim, jak i duchownym ofiarowuje się Ciało i Krew. Przyjmując Święte Dary, wierzący są zjednoczeni z Bogiem i Kościołem; w ten sposób mogą osiągnąć boskość. Eucharystię może sprawować tylko wyświęcony kapłan mający sukcesję apostolską. Niektóre inne tajemnice mogą być wykonywane przez świeckich, w tym kobiety (chrzest).

Boska służba w RKP odbywa się głównie w języku cerkiewno-słowiańskim, chociaż inne języki mogą być również używane w przypadku, gdy zbór nie składa się wyłącznie z etnicznych Rosjan. Kościół słowiański jest językiem sztucznie skomponowanym; nigdy nie był używany do celów ludowych. Wiele słowiańskich słów Kościoła stało się częścią języka rosyjskiego; są często używane w poezji klasycznej, na przykład Aleksandr Puszkin (Bodin 2008). Współczesny język ojczysty rosyjskiego, który nigdy nie studiował słowiańskiego Kościoła, rozumie od sześćdziesięciu do osiemdziesięciu procent tego, co jest opowiadane w tym języku. Istnieją inicjatywy wewnątrzkościelne wspierające przejście na rosyjski język liturgiczny, ale popiera je tylko niewielu wierzących. W tej chwili wyrzeczenie się Kościoła słowiańskiego byłoby trudne, ponieważ większość hymnów i modlitw jest dostosowana do śpiewania zgodnie z określonymi trybami muzycznymi (glasy). Niemal niemożliwe jest stworzenie dla wszystkich tłumaczeń rosyjskich o jednakowej wartości. Zazwyczaj modlitewniki i teksty liturgiczne dla świeckich drukowane są w języku cerkiewno-słowiańskim, ale używają nowoczesnego cyrylicy. Teksty przeznaczone dla kapłanów są drukowane alfabetem starosłowiańskim.

W epoce synodalnej nawet pobożni przyjmowali komunię kilka razy w roku (Uspenskii 1998: 184). Rzadka komunia przyniosła konkretne trzydniowe przygotowanie, które oznacza post i obszerne modlitwy. Przejście do częstszej komunii (co tydzień lub nawet częściej) w drugiej połowie XX wieku było najprawdopodobniej spowodowane represjami antyreligijnymi, ponieważ każda liturgia mogła stać się ostatnią. Obecnie rytm komunii ery synodalnej jest uważany za niedopuszczalny, a okres przygotowawczy stał się niepotrzebny dla wierzących, którzy prowadzą normalne życie kościelne i pości w każdą środę i piątek. Rzadka komunia skutkowała także praktyką obowiązkowej spowiedzi przed każdą komunią w Kościele rosyjskim. Teraz jest to również postrzegane jako niepotrzebne dla osób często chodzących do kościoła, które mają duchowych doradców.

Podobnie jak w innych Kościołach prawosławnych, nieformalne przewodnictwo duchowe jest ważne w RKP. Idealnie, każdy wierzący powinien mieć duchowego doradcę (ojca), kapłana, mnicha, doświadczoną świecką osobę (kobieta może być duchową matką). Tylko wyświęceni kapłani mają prawo słuchać spowiedzi. Istnieje praktyka omawiania życia duchowego z doradcą i późniejszego przyznania się do księdza. Jednak wielu wierzących twierdzi, że nie ma duchowych doradców. Niektóre zbory zachowują praktykę spowiedzi grupowej, która pojawiła się pod koniec XIX wieku, wprowadzoną przez św. Joanna z Kronsztadu (zm. 1908). W spowiedzi grupowej spowiednik wymienia różne grzechy przed grupą penitentów i oczekuje się, że wszyscy potwierdzą ich popełnienie.

W okresie synodalnym kościół zaczął drukować Modlitewniki, które zawierały poranne i wieczorne sekwencje modlitw dla świeckich do użytku w domu. Istnieje ważna ogólno-ortodoksyjna praktyka ciągłego intonowania (za pomocą lin modlitewnych lub bransolet) krótkiej Modlitwy Jezusa. [Zdjęcie po prawej] Oczekuje się, że wierzący głęboko zaangażowani w tę praktykę mogą osiągnąć stan nieustannej modlitwy, która trwa nawet podczas snu. „Reguła modlitewna św. Serafina z Sarowa” jest specyficzna dla RKP i polega na intonowaniu krótkich modlitw trzy razy dziennie.

Rytuały ortodoksyjne obejmują cześć Theotokos i świętych. Każde miasto, biskupstwo lub kraj ma swoich lokalnych świętych, którzy zapewniają szczególną ochronę swoim rodakom. Święty Sergii z Radoneża, zwany Hegumenem Ziemi Rosyjskiej, jest szczególnie czczony przez RKP. Oficjalna kanonizacja często wynika z oddawania czci od dołu. Historycznie procesje religijne w imię świętych ikony stały się popularną postradziecką ortodoksyjną praktyką, chociaż już w połowie XIX wieku ich użyteczność była postrzegana jako wątpliwa (Freeze 1800: 2017). Niektóre trasy procesji mają długą historię (na przykład 355 km Velikoretskii z ikoną św. Mikołaja z miasta Kirowa do wioski, w której kiedyś znajdowała się ikona), podczas gdy inne są stosunkowo nowe (dwadzieścia- 150 km do miejsca w pobliżu Jekaterynburga, gdzie w 1918 r. stracono rodzinę królewską Romanowów). Pielgrzymi idą, aby towarzyszyć konkretnej wysoce czczonej ikonie lub upamiętnić jakieś wydarzenie, śpiewając hymny i modlitwy. Współczesne procesje zwykle wymagają wcześniej zorganizowanego bezpłatnego jedzenia i biwakowania, a także pomocy medycznej dla uczestników (Rock 2014).

Post w ROC różni się od pełnego powstrzymywania się od jedzenia od powstrzymywania się od mięsa, podczas gdy nabiał i jaja są dozwolone. Najczęściej post oznacza powstrzymywanie się od wszelkich produktów pochodzenia zwierzęcego. Przyjmuje się post eucharystyczny przed komunią (co najmniej sześć godzin bez jedzenia i wody). Inne posty w Rosji są debatowane przez prawosławnych (Mitrofanova 2018). Oprócz różnych postów w ciągu roku, wierzący powinni pościć w każdą środę i piątek; pobożni wyznawcy także w poniedziałek szybko.

Duchowieństwo ROC, podobnie jak inne Kościoły prawosławne, może być białe (małżeńskie) lub czarne (monastyczne). Nie-monastyczni kapłani celibatu są innowacją. Do duchownych należą kapłani (prezbiterzy) odprawiający tajemnice i rytuały; diakoni, którzy pomagają kapłanom; oraz biskupi, którzy wyświęcają kapłanów i innych biskupów. Kobiet nie można wyświęcać. Tradycyjnie tylko czarni kapłani są awansowani na biskupów; żonaci kapłani mogą być ozdobieni mitrą, co czyni ich w jakiś sposób równymi biskupom. Zwykłe zakony są uważane za osoby świeckie, ale w RKP mnisi często posiadają kapłaństwo.

Zakonnik bez kapłaństwa, w tym kobiety, może przejść przez etapy nowicjusza, rassofora („nosiciela szaty”), „nosiciela płaszcza” i hegumen (m) \ hegumena (f). [Zdjęcie po prawej] Rasofory są zmasakrowane i noszą szaty monastyczne, ale bez składania ślubów; nosiciele płaszczów składają śluby zakonne; hegumen (a) jest starszym klasztorem zdolnym do zapewnienia duchowego przewodnictwa innym. Możliwe jest tonsurowanie do Wielkiego Schematu (osoba ta byłaby wówczas nazywana mnichem-schematem (zakonnicą) lub hegumenem-schematem). Schematy-monastycy składają silniejsze ślubowania, czasami żyją w izolacji w sketes. Jeden klasztor może zmienić do trzech imion (jako rassofor, jako nosiciel płaszcza i jako mnich schematu). Klasztory posiadające kapłaństwo (hieromonki) można awansować na archimandrytów. Gdyby została sprowadzona do Schematu, ta osoba nazywałaby się Schema-Archimandrytem.

Styl architektoniczny ROC charakteryzuje się charakterystycznymi kopulastymi (czasem złotymi) kopułami, zakomarami (półkoliste sklepienia ścian zewnętrznych) itp. [Zdjęcie po prawej] Chociaż w XIX wieku kościół ogólnie porzucił tę architekturę na rzecz klasycyzmu i gotyku - przeżycie, ten styl jest kojarzony z Rosją, a rosyjskie kościoły na całym świecie buduje się w ten sposób. Można również rozpoznać wnętrza rosyjskich kościołów: wysoki ikonostas oddziela ołtarz od nawy; ściany i sufit są jaskrawo pomalowane itp.

Ikonografia rosyjska w większości jest wzorowana na powszechnym prawosławiu, zwłaszcza że niektóre lokalne sposoby przedstawiania boskich obrazów (jak na przykład malowanie św. Krzysztofa z głową psa lub konia) zostały zakazane. Specyficzne pozostaje obfitość tak zwanych ikon Akafisti z Theotokos, czyli tych opartych na wybranych wersetach z hymnów na Jej cześć („Niewyczerpany kielich”, „Niewyczerpany kwiat”, „Radość wszystkich, którzy się smucą” itd. ). Takie ikony są tak wielce czczone, że w Rosji nierzadko zdarza się konsekrować kościoły pod ich imiona. Większość z nich pochodzi również z Rosji.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO 

Jego Świątobliwość Patriarcha Moskwy i Wszystkich Ruskich Cyryl (Władimir Michajłowicz Gundiajew) został wybrany w 2009 roku. [Zdjęcie po prawej] Urodził się w 1946 roku w Leningradzie; jego ojciec i dziadek byli duchownymi. Formalnie patriarcha jest pierwszym z równych; jest podporządkowany Radzie Lokalnej i Biskupiej Kościoła. W rzeczywistości jest powszechnie postrzegany jako najwyższy dzierżawca władzy i uosobienie całego ROC. Zgodnie z aktualnym Statutem Kościoła najważniejsze kwestie (np. Jedność kościelna) to prerogatywa Rady Lokalnej, która jest organem przedstawicielskim duchowieństwa i świeckich, w tym kobiet. Statut nie określa szczegółowych warunków zwoływania Rady Gminy. Dlatego też pełną władzę nad kościołem sprawuje zwykle Rada Biskupów, zwoływana regularnie i pod przewodnictwem Patriarchy. W okresie między Radami Biskupimi Kościołem kieruje Święty Synod, który składa się z przewodniczącego (patriarchy), dziewięciu członków stałych i pięciu członków czasowych. Stałymi członkami są: metropolitowie Kijowa i całej Ukrainy, Sankt Petersburga i Ładogi, Kruticy i Kołomny, Mińska i Słucka (egzarcha Białorusi), Kiszyniowa i całej Mołdawii, Astany i Kazachstanu, Taszkentu oraz Uzbekistan. W jej skład wchodzi również przewodniczący Departamentu Zewnętrznych Stosunków Kościołów i Kanclerz Patriarchatu Moskiewskiego. Ponieważ Sobory nie działają w sposób ciągły, Święty Synod w istocie skupia w swoich rękach najwyższą władzę nad sprawami kościelnymi.

Od czasu intronizacji patriarchy Cyryla liczba wydziałów synodalnych i innych organów obejmujących cały kościół znacznie wzrosła. Istnieją departamenty ds. Relacji Kościoła ze społeczeństwem i środkami masowego przekazu, ds. Posługi w więzieniach, klasztorów i monastycyzmu, ds. Charytatywnych i społecznych Kościoła, patriarchalnych rad ds. Kultury, ds. Ochrony rodziny, macierzyństwa i dzieciństwa oraz innych organów. W 2008 r. Uzupełnienia w strukturze organizacyjnej kościoła dokonał Sąd Kościelny, zajmujący się odwołaniem i zawieszaniem kapłanów (i podobnymi sprawami). Departament Prawny Patriarchatu Moskiewskiego został utworzony w 2018 r. W miejsce Biura Prawnego istniejącego od 2009 r. Departament ten jest jedynym organem synodalnym, na którego czele stoi kobieta Hegumena Kseniya Chernega. Od 2011 r. Dyrektorzy agencji synodalnych są zjednoczeni w Najwyższej Radzie Kościoła w biurze Patriarchy.

W 2009 r.RKP powołał jedyne w swoim rodzaju ciało doradcze: Obecność Między Radą, która składa się z biskupów, duchownych i świeckich i jest podzielona na trzynaście komisji (O teologii i wychowaniu teologicznym, O służbie Bożej i sztuce kościelnej oraz inne komisje). ). Oczekuje się, że obecność między Radami przyczyni się do ogólnej demokratyzacji życia kościelnego. Komisje przygotowują różne dokumenty, które są później omawiane przez cały Kościół, aw przypadku ich jednomyślnego dobrego przyjęcia, przedstawiane Radzie Biskupów lub Synodowi. Obecność przygotowała m.in. dokument „Stanowisko Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w aktualnych kwestiach ekologii”, przyjęty przez Radę Biskupów 4 lutego 2013 r. Na początku 2019 r. Obecność Między Radami liczyła 195 członków : siedemdziesięciu biskupów, siedemdziesięciu pięciu kapłanów, dwóch diakonów, trzynastu mnichów bez kapłaństwa i trzydziestu pięciu świeckich.

Biskupstwo (lub diecezja) jest główną jednostką administracyjną RKP. Na początku 2019 r. Było 309 biskupstw, o 182 więcej niż przed intronizacją patriarchy Cyryla. Podział dużych biskupstw na mniejsze części ma na celu demokratyzację kościoła i zbliżenie biskupów do zwykłych kapłanów i parafian. Oprócz biskupstwa RKP zrzesza kilka autonomicznych i półautonomicznych kościołów: ukraiński, chiński, japoński, łotewski, mołdawski i estoński. Inne samorządne organy obejmują rosyjski Kościół Prawosławny poza Rosją, egzarchaty na Białorusi, w Europie Zachodniej i Azji Południowo-Wschodniej, obszary metropolitalne w Kazachstanie oraz w Azji Środkowej. Kościół składa się z 38,649 kościołów i domów kultu oraz 972 klasztorów (z których 498 to klasztory).

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Głównym współczesnym wyzwaniem dla RKP jest to, że ma niewielkie doświadczenie w funkcjonowaniu w państwie świeckim. W erze synodalnej kościół podlegał państwu, ciesząc się jednocześnie jego ochroną. Był moralnym monopolistą i aktywnym uczestnikiem wszystkich interakcji społeczno-politycznych i gospodarczych. Nie mając czasu na naukę samodzielnego działania, kościół zaraz po rewolucji stał się celem prześladowań religijnych. Państwo radzieckie nie było neutralne w kwestii religii, ale wojowniczo się z nią skonfrontowało, promując własną ideologię i rytuały. W tym okresie kościół nauczył się żyć w podziemiu, albo w środku represji, albo czekając na nową falę. Interakcja między kościołem a społeczeństwem była bliska zera, nie licząc wąskiego kręgu wiernych, którzy w niektórych okresach sowieckiej historii byli faktycznie potępieni.

Na początku lat 1990. kościół i państwo próbowały przywrócić niektóre radzieckie wzorce interakcji, ale wkrótce stało się jasne, że ich wizje były inne. Państwo postrzegało sytuację jako drugą edycję Ery Synodalnej i postrzegało kościół jako ideologiczną instytucję o drugorzędnym znaczeniu, którą można by wykorzystać do celów konsolidacji narodowej (Knox i Mitrofanova 2014). Kościół, bardziej w duchu wiecznie pamiętanego patriarchy Nikona, wyobrażał sobie, że jest instytucją równą państwu, a nawet ma prawo do moralnego osądu w stosunku do państwa i społeczeństwa. Okazało się, że oczekiwania obu aktorów były iluzoryczne. Prawdziwa interakcja między państwem a kościołem w różnych kwestiach ujawniła, że ​​ich interesy albo się pokrywały, albo ze sobą konfrontowały (Mitrofanova 2017). Kościół pozostał patriotyczny i powstrzymał się od otwartej konfrontacji z państwem; jednocześnie nie odsłonił automatycznie wszystkich decyzji państwa. Na przykład patriarcha Cyryl nigdy nie przemawiał za poparciem Krymu, który stał się częścią Federacji Rosyjskiej. Z kolei państwo odrzuciło restytucję katedry św. Izaaka w Petersburgu, wyraziło swoją neutralność podczas kontrowersji wokół budowy kościoła w centrum Jekaterynburga, zaprezentowało do publicznej dyskusji nowy standard edukacji szkolnej wykluczający nauczanie Podstawy Kultura prawosławna i podjęła wiele innych kroków, które rozpatrywane łącznie sygnalizują naprężenia w relacjach państwo-kościół.

Kościół stoi obecnie przed poważnym wyzwaniem, jeśli ma stać się wpływowym aktorem społeczeństwa obywatelskiego (Lunkin 2011; Batanova, Zabaev, Oreshina i Pavliutkina 2018). Musiałby opuścić katakumby tam, gdzie były zawarte w antyreligijnej polityce państwa. Dekady represji doprowadziły do ​​marginalizacji i subkulturacji wierzących prawosławnych. Nowi parafianie, którzy zaczęli gromadzić się w kościele od końca lat 1980., dążą do normalnego współczesnego życia społecznego, nie stając się częścią marginalizowanej i przestarzałej subkultury (Mitrofanova 2016). Wielu z nich jest zdania, że ​​rytualne wymagania Kościoła nie mogą być spełnione w dużym mieście (na przykład ktoś pracujący poza domem nie jest w stanie zachować ścisłego postu). Kościół musi także konkurować z nowoczesnymi branżami konsumpcji i rozrywki na czas mieszkańców miast. „Neofici z lat dziewięćdziesiątych” mają teraz tendencję do oddalania się od życia kościelnego, chociaż często wolą pozostać prawosławni. Niektóre problemy duchowieństwa stały się widoczne, co czasem prowadzi do opuszczenia kapłaństwa. Na przykład skrajne ubóstwo wielu przeciętnych kapłanów często powoduje rozpad ich rodzin.

Od 2000 r. Kościół wydaje dokumenty, aby udzielać prawosławnych odpowiedzi na niepokojące współczesne problemy, takie jak „Podstawa koncepcji społecznej;” „Podstawy nauczania o godności, wolności i prawach człowieka”; „O zasadach organizacji Praca socjalna; ”i„ Pojęcie działalności misyjnej ”. Kościół angażuje się w wiele wysiłków społecznych. [Zdjęcie po prawej] Na przykład do 2019 r. Posiadała sześćdziesiąt centrów kryzysowych dla kobiet w ciąży i matek z dziećmi oraz dziewięćdziesiąt pięć schronisk dla bezdomnych. Departament Miłosierdzia Kościoła i Ministerstwa Społecznego uruchomił własny program grantów dla organizacji niekomercyjnych, które chcą realizować swoje projekty społeczne, kulturalne, edukacyjne i inne we współpracy z kościołem. Nie wszyscy w rosyjskim społeczeństwie są gotowi zaakceptować ten społecznie aktywny kościół, który współpracuje z państwem jako równorzędnym partnerem i zajmuje się wieloma ważnymi kwestiami społecznymi. Zaraz po rozpadzie ZSRR kościół cieszył się „kredytem zaufania” opartym na tym, że wiele osób niewiele o nim wiedziało (Furman i Kääriäinen 2001: 13). Kościół wchodząc w interakcję z prawdziwym, nie wyobrażonym, czasem był rozczarowany. Niemniej jednak po siedmiu dekadach „nieobecności” kościół stopniowo stał się stałą, znaną częścią rosyjskiego krajobrazu społecznego.

ZDJĘCIA

Zdjęcie nr 1: Chrzest Rusi Viktora Vasnetsova. Źródło: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Крещение_Руси.jpg.
Zdjęcie nr 2: Patriarcha Tichon (Belawin) i metropolita Sergii (Stragorodskii), 1918 r. Źródło: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Патриарх_Тихон_и_Митрополит_Сергий.jpg
Zdjęcie nr 3: Kąpiel Objawienia Pańskiego w Rosji. Źródło: https://commons.m.wikimedia.org/wiki/File:RIAN_archive_550901_Epiphany_celebration_in_Maritime_Territory.jpg.
Zdjęcie nr 4: Bransoletka modlitewna. Źródło: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Prayer_rope_-_Bracelet.jpg.
Zdjęcie nr 5: Dwa hegumenas. Źródło: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Игуменьи_(3237708844).jpg.
Zdjęcie nr 6: Rosyjski kościół w Nicei we Francji. Źródło: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Russian_church_nice_france.JPG.
Zdjęcie nr 7: Patriarcha Cyryl. Źródło: https://commons.wikimedia.org/wiki/Patriarch_Kirill_of_Moscow#/media/File:Patriarch_Kirill_of_Moscow.jpg.
Zdjęcie nr 8: Fundacja charytatywna „Diaconia” rozdaje żywność bezdomnym. St Petersburg, 2019. Zdjęcie Anastasia Mitrofanova.

LITERATURA

Akty Svyateishego Patriarkha Tikhona i pozdneishie dokumenty o preemstve vysshei tserkovnoi vlasti: 1917-1943 bóg. 1994. Moskwa: PSTBI.

Batanova, P., Zabaev, I., Oreshina, DA, Pavliutkina, E. 2018. ”Partnerskii prikhod: ”Sotrudnichestvo sviashchennikov i mirian v razvitii sotsial`noi deiatel`nosti v prikhodakh Russkoi pravoslavnoi tserkvi v nachale ХХI veka. Moskwa, PSTGU.

Beglov Aleksei. 2008. „V poiskakh” bezgreshnykh katakomb ”. Tserkovnoe podpolie przeciwko SSSR. Moskwa: Arefa.

Bodin, Per-Arne. 2008. „Two Languages ​​and three Empires: About the Discourse on Russian and Church Slavonic in Today's Russia”. Pp. 57-67 w Od orientalizmu do postkolonializmu, pod redakcją Olofsson, Kerstin. Huddinge: Södertörns högskola.

Bodin, Per-Arne. 2015. „Religijny, kulturowy i polityczny wymiar kąpieli zimowych w Rosji”. Pp. 45-64 w Religia, polityka i budowanie narodu w krajach postkomunistycznych, pod redakcją Greg Simons, David Westerlund. Farnham: Ashgate.

Chumachenko, Tatiana A. 2002. Kościół i państwo w sowieckiej Rosji: rosyjskie prawosławie od II wojny światowej do lat Chruszczowa. Armonk, NY i Londyn: ME Sharpe.

Fedorov, VA 2003. Russkaya Prawosławna Cerkow i gosudarstvo w okresie synodalnym (1700–1917). Moskwa: panorama Russkaya.

Stój, Gregory. 2017. „Ot istorii dukhovnogo sosloviya k globalnoi istorii”. Vestnik Jekaterinburgskoi dukhovnoi seminarii 2: 350-64.

Kääriäinen, Kimmo and Furman, Dmitrii. 2001. „Religioznost v Rossii v 90-ye gody”. Pp. 7-48 w Starye cerkwi, nowoj veruiyushchie: religiya v masowom soznania postsowieckoj Rossii, pod redakcją Kääriäinen, Kimmo i Dmitrii Furman. Moskwa i Petersburg: Letnii smutne.

Klibanov, AI, wyd. 1989. Russkoe pravoslavie: vechi istorii. Moskwa: Politizdat.

Knox, Zoe i Mitrofanova, Anastasia. 2014. „Rosyjski Kościół Prawosławny”. Str. 38-66 w calach Wschodnie chrześcijaństwo i polityka w XXI wieku, pod redakcją Lucian Leustean. Londyn: Routledge.

Lunkin, Roman. 2011. „Prikhody i monastyri Russkoi Pravoslavnoi Tserkvi: skrytaia sila rossiiskogo obshchestva.” Pp. 119–40 cali Prikhod i obshchina v sovremennom pravoslavii: Kornevaia sistema rossiiskoi religioznosti, pod redakcją A. Agadjaniana, K. Russeleta. Moskwa: Ves` mir.

Mitrofanova, Anastasia. 2018. Â «Ortodoksyjny post w społeczeństwie postsekularnym: przypadek współczesnej Rosji.» Religie 9. Dostęp od https://www.mdpi.com/2077-1444/9/9/267 w 28 stycznia 2020.

Mitrofanova, Anastasia. 2017. „L'Église orthodoxe russe: nationalisme ou universalité?» Hé Rodote: Revue de gééographie et de géopolitique 166 / 167: 99-114.

Mitrofanova, Anastasia. 2016. „Orto-media dla ortodoncji: w poszukiwaniu wzorców pobożności”. Pp. 239-60 w Cyfrowe prawosławie w świecie postsowieckim: rosyjski kościół prawosławny i Web 2.0, pod redakcją Michaiła Susłowa. Stuttgart: Ibidem.

Rock, Stella. 2014. „Odbudowa łańcucha: tradycja, ciągłość i procesje krzyżowe w postsowieckiej Rosji”. 275-301 cali Paradoksy prawosławne: heterogeniczność i złożoność współczesnej rosyjskiej ortodoksji, pod redakcją Katja Tolstaja. Leiden, Boston: Brill.

Rock, Stella. 2014. „Odbudowa łańcucha: tradycja, ciągłość i procesje krzyżowe w postsowieckiej Rosji”. 275-301 cali Paradoksy prawosławne: heterogeniczność i złożoność współczesnej rosyjskiej ortodoksji, pod redakcją Katja Tolstaja. Leiden, Boston: Brill.

Rock, Stella. 2012. „Spalili sosnę, ale miejsce pozostaje takie samo”: Pielgrzymka w zmieniającym się krajobrazie radzieckiej Rosji. ”Str. 159-89 w calach Sekularyzm państwa i przeżywana religia w sowieckiej Rosji i na Ukrainie, pod redakcją C. Wanner. Oxford: Oxford University Press.

Roslof, Edward E. 2002. Czerwoni kapłani: renowacja, rosyjskie prawosławie i rewolucja, 1905–1946. Bloomington, IN: Indiana University Press.

Sibireva, Olga. 2006. »Sovremennyi sviashchennik i 'narodnoe pravoslavie'.« Pp. 149–77 w Religioznye praktiki przeciwko sovremennoi Rossii, pod redakcją K. Russeleta i A. Agajanian. Moskwa: Novoye izdatelstvo.

Shkarovsky, Michaił. 1995. Russkaja Prawosławna Cerkow" i Sowieckoje gosudarstvo v 1943-1964 godakh. Petersburg: Dean + Adia ‐ M.

Statut Rosyjskiego Kościoła Prawosławnego. 2017. Dostęp od https://mospat.ru/en/documents/ustav/ w 28 stycznia 2020.

Cypin, Władysław. 1994. Istoriya Russkoj Prawosławnoj Cerkwi, 1917–1990. Moskwa: Khronika.

Uspieński, Borys. 1998. Car 'i Patriarkh: kharizma vlasti v Rossii. Moskwa: Yazyki russkoi kultury.

Żidkowa, Elena. 2012. «Sovetskaya grazhdanskaya obriadnost´ kak alternativa obryadnosti religioznoi.» Gosudarstvo, religiya, tserkov przeciwko Rossii i za rubezhom 30: 408-29.

Data publikacji:
Stycznia 28 2020

 

Udostępnij