Minji Lee

Hildegard z Bingen

HILDEGARD BINGEN TIMELINE

1098: Hildegarda z Bingen urodziła się w Bermersheim, 45 km na południe od Moguncji w Niemczech.

1106 (?): W wieku ośmiu lat Hildegarda została oddana pod opiekę Jutty ze Sponheim, pobożnej szlachcianki.

1112 (1 listopada): Wraz z Juttą Hildegarda weszła do klauzury należącej do klasztoru benedyktynów w Disibodenberg, 60 km na południowy zachód od Moguncji w Niemczech. W nieznanym terminie Hildegarda złożyła formalne śluby zakonne.

1136: Jutta zmarła, a Hildegarda została wyznaczona na przywódczynię żeńskiego klasztoru w Disibodenberg. Klasztor był częścią podwójnego klasztoru, w którym mieszkali mężczyźni i kobiety w oddzielnych pomieszczeniach, pod kierownictwem opata Burcharda.

1141: Po przeżyciu wielkiego mistycznego doświadczenia i zachęcona przez nauczyciela klasztornego Volmara, Hildegarda zaczęła pisać swoją pierwszą książkę, Scivias, w którym ujawniła wizje, które otrzymała od dzieciństwa.

1147–1148: Na synodzie w Trewirze Hildegarda wystąpiła Scivias do zatwierdzenia przez papieża przy wsparciu kata Disibodenberga Kuno.

1150: Hildegarda założyła klasztor żeński w Rupertsberg w Bingen, 29 km na zachód od Moguncji w Niemczech. Ona i osiemnaście zakonnic przeniosły się w nowe miejsce. Opat Kuno odmówił przeniesienia posagów zakonnic z klasztoru w Disibodenberg do nowego klasztoru w Rupertsberg.

1152: Arcybiskup Moguncji poświęcił ołtarz główny kościoła w klasztorze Rupertsberg.

1155: Kuno, opat Disibodenberg, zmarł po zgodzeniu się na przekazanie zakonnicom w Rupertsberg tego, co było im winne, w ramach umowy, w której pośredniczyła Hildegarda. Jego następca jednak odrzucił porozumienie.

1158: Arnold, arcybiskup Moguncji, nadał przywilej zabezpieczenia majątku zakonnic od Disibodenberg i zorganizował wizyty duszpasterskie i kapłańskie we wspólnocie kobiet w klasztorze Rupertsberg.

1165: W związku z rozwojem klasztoru Rupertsberg, Hildegarda założyła kolejny klasztor dla kobiet w Eibingen, niedaleko Bingen i została opatą dwóch klasztorów żeńskich.

1179 (wrzesień 17): Hildegarda zmarła pod Rupertsberg.

1226: Zwolennicy Hildegardy rozpoczęli petycję o jej kanonizację.

1227 (27 stycznia): Papież Grzegorz IX rozpoczął oficjalny proces kanonizacyjny Hildegardy.

2012 (10 maja): Papież Benedykt XVI kanonizował Hildegardę z Bingen i ogłosił ją „Doktorem Kościoła”, jedną z zaledwie czterech katolickich kobiet.

BIOGRAFIA

Hildegard z Bingen urodził się w diecezji Moguncji w Nadrenii Północnej-Westfalii. Najstarsza wzmianka o opacie Trithemiusie ze Sponheim podaje Böckelheim jako miejsce urodzenia, podczas gdy uczeni wolą Bermersheim (Esser 2015). Hildegard, najmłodszy z siedmiorga dzieci, zaczął doświadczać mistycznych doświadczeń już w młodym wieku. Jej bogaci i szlachetni rodzice, Hildebert i Mechtilde, byli wiernymi chrześcijanami i wspierali jej pobożność. Wysłali swoją pobożną młodą córkę w wieku ośmiu lat, aby żyli pod opieką żeńskiej pustelniczki imieniem Jutta z Disibodenberg (1092 – 1136), córki hrabiego Stephana ze Sponheim. Jutta była tylko o sześć lat starsza od Hildegardy i była anchoress, która mieszkała w zagrodzie obok klasztoru benedyktynów w Disibodenberg. Tutaj Hildegarda miała okazję studiować religię, otrzymując podstawową wiedzę na temat chrześcijaństwa. Pod kierunkiem Jutty nauczyła się czytać i pisać po łacinie oraz interpretować Pismo Święte, zwłaszcza Psalmy (na temat umiejętności czytania i pisania Hildegardy patrz Bynum 1990: 5). Chociaż jej proza ​​wymagała poprawek i opracowań, była jedną z niewielu średniowiecznych kobiet, które potrafiły pisać (Newman 1987: 22 – 25). Gdy jej sława rosła, Hildegarda z Bingen coraz częściej kontaktowała się z uczonymi, którzy mogli ją uczyć, jak pisała w swoich książkach i listach, chociaż często w swoich pismach nazywała siebie „niewykształconą”, twierdząc, że jej wiedza pochodzi od Boga. „Tak więc piszę to, co widzę i słyszę w mojej wizji, bez żadnych własnych słów. I są one wyrażone w nieoszlifowanej łacinie, ponieważ w ten sposób słyszę je w mojej wizji, ponieważ nie uczono mnie w wizji pisania tak, jak filozofowie ”(List do mnicha Guiberta 103r, w Hildegardzie 1998: 23).

Oprócz swojej formalnej edukacji Hildegard oświadczyła, że ​​ciągle ma wizje i otrzymuje wiadomości od Boga. Twierdziła, że ​​zaczęła doświadczać wizji w wieku pięciu lat, a nawet utrzymywała, że ​​Bóg dał jej wizję, zanim się urodziła, gdy była w łonie matki. Kiedyś między 1112 i 1115 nastolatek złożył formalne ślubowania, aby prowadzić dziewicze życie zgodnie z Regułą Świętego Benedykta. Niemniej jednak Hildegard utrzymywała w tajemnicy swoje wizje, dopóki nie przeszła dużego mistycznego doświadczenia w 1141, co doprowadziło ją do przekonania, że ​​jest posłańcem Boga, jak twierdziła w „Deklaracji” Scivias (Hildegard 1990: 59 – 61). Opisała wizję:

Niebo zostało otwarte, a ogniste światło o niezwykłym blasku pojawiło się i przeniknęło cały mój mózg i rozpaliło całe moje serce i całą pierś, nie jak płonący, ale jak rozgrzewający płomień, gdy słońce ogrzewa wszystko, czego dotyka jego promień. I od razu zrozumiałem znaczenie wykładu Pisma Świętego, a mianowicie Psałterza, Ewangelii i innych katolickich tomów Starego i Nowego Testamentu, chociaż nie miałem interpretacji słów ich tekstów ani podziału sylaby lub znajomość przypadków lub lokali („Deklaracja” w Scivias, 1990: 59).

W końcu Hildegarda ujawniła Jutcie swoje święte kontakty z Bogiem. Po usłyszeniu, że jej protegowana otrzymuje wizje, Jutta przedstawiła Hildegard mnichowi Volmarowi z Disibodenberga (zm. 1173), który został jej nauczycielem, przewodnikiem duchowym i pisarzem aż do śmierci w 1173. [Zdjęcie po prawej]

Po śmierci Jutty w 1136 Hildegard zastąpił ją jako magistra (nauczycielka duchowa) i jako opatka klasztoru w Disibodenberg. W tym czasie istniały podwójne klasztory, które utrzymywały osobne kwatery dla mężczyzn i kobiet pod tym samym dachem. Disbodenberg był jednym z takich domów zakonnych. Jako opatka nadzorująca swoje podopieczne, Hildegard przeniosła klasztor do Rupertsberga w 1150, szukając większej niezależności od męskiej społeczności pod względem administracyjnym i duchowym. Kiedy opat Disibodenberg sprzeciwił się planom Hildegardy dotyczącym odrębnego klasztoru, i tak spełniła tę prośbę, mówiąc, że to rozkaz Boga. Potem zachorowała i nalegała, aby jej choroba miała znaczenie religijne, ponieważ była spowodowana nieposłuszeństwem „męskich kapłanów i przywódców” wobec woli Boga (Newman 1987: 27 – 29). W końcu opat musiał wycofać swój sprzeciw i zaakceptować decyzję Hildegardy.

Po udanym przeniesieniu klasztoru do Rupertsberg Hildegard ustanowił zasady i zabezpieczył zasoby finansowe. Zaadaptowała przestrzeń architektoniczną i elementy liturgiczne, aby skorzystać z przywództwa i autonomii mniszek w życiu zakonnym. Dało to większą niezależność niż dzielenie tego samego miejsca z mnichami, co spowodowało, że rządzili nimi męscy władze. W tym nowym klasztorze Hildegarda z powodzeniem prowadziła wspólnotę religijną kobiet, ustanawiając dyscypliny klasztorne, a także bezpieczeństwo finansowe poprzez swoje nauczanie, głoszenie i pisanie na podstawie słów Boga. Dlatego jej przeniesienie do kobiecego klasztoru odbyło się „ze względu na zbawienie naszych dusz i naszą troskę o ścisłe przestrzeganie Reguły” (List do Zgromadzenia Sióstr 195r, w Hildegardzie 1994: 170).

Co więcej, Hildegarda chciała znaleźć miejsce, w którym jej siostry mogłyby praktykować nabożeństwo z zachowaniem odpowiednich zasad i liturgii. Chciała, aby zakonnice uzyskały swoją niezależność w nowym klasztorze, aby mogły lepiej przestrzegać Reguły Benedyktyńskiej (Petty 2014: 140). Hildegard skomponowała piosenki do liturgii i opracowała dramaty, prawdopodobnie jako sposób zapraszania, a nawet zachęcania mniszek do dzielenia się swoimi transcendentnymi doświadczeniami poprzez granie w jej mistycznych sztukach (Newman 1990: 13).

Był to tylko jeden z wielu sposobów, w jakie Hildegarda mogła wykorzystać swoje duchowe doświadczenia bólu i wizje Boga. Inne przypadki, w których wykorzystywała mistyczne spostrzeżenia, miały miejsce, gdy podniosła głos przeciwko władzom kościelnym (w tym papieżowi, świeckim przywódcom i cesarzowi niemieckiemu), gdy czuła, że ​​ich roszczenia są sprzeczne z życzeniami Boga (Flanagan 1998: 6). Uważała, że ​​jej częsta choroba dała jej „skłonność do wizji” i dlatego wzięła ból za błogosławieństwo (Newman 1990: 11 – 12).

Pomimo swoich chorób Hildegard cieszyła się długim i aktywnym życiem, dopóki nie zmarła w wieku osiemdziesięciu jeden lat. Kiedy miała około sześćdziesięciu lat, odbyła nawet głoszenie kazań w pobliżu rzeki Main, największego dopływu Renu. Hildegarda z Bingen zmarła we wrześniu 17, 1179, a ona została po raz pierwszy pochowana na cmentarzu klasztoru Disbodenberg. W 1642 jej szczątki zostały przeniesione i pochowane w kościele parafialnym w Eibingen. Mimo popularności i autorytetu, została kanonizowana dopiero w 2012, chociaż już za życia zaczęła być traktowana jak święta.

DOCTRINES / BELIEFS

Hildegarda z Bingen wierzyła, że ​​otrzymała bezpośrednie interpretacje i ukrytą wiedzę o pismach od Boga. Jej główna trylogia wiedzy religijnej, która, jak wierzyła, pochodzi od Boga, obejmowała: Scivias (Znając drogi Boga, 1141 – 1151) i Liber vitae meritorum (Book of Life's Merit, 1158 – 1163). w Liber vitae meritorumHildegard przedstawił trzydzieści pięć par cnót i wad człowieka istoty, kończące się rozdziałem o czyśćcu i piekle. Ludzie mieli być oceniani na podstawie ich zachowania. Ostatnim tomem trylogii był Liber divinorum operum (Book of Divine Works, 1163 – 1173 / 74). [Zdjęcie po prawej] W tej pracy Hildegard przedstawiła się jako prorok, oferując dziesięć wizji w trzech częściach. Ten ostatni tom zawiera jej zrozumienie kosmologii, zakorzenione w traktowaniu bliskich związków między światowymi żywiołami, ludzkimi ciałami, ludzkimi duszami i intencjami Boga. Analizując je, Hildegard argumentował, że wszystko zostało stworzone z woli Bożej z uzasadnionego powodu. Nawet kiedy ludzie popełniają błędy i popełniają grzechy, ich natura wie, co jest dobre, a co złe, a wola Boża ma moc przywracania ludzi do dobroci. Wszystkie te książki przedstawiają optymistyczne poglądy Hildegardy na świat i ludzi.

Pandemia Scivias jest uważana za najważniejszą książkę Hildegardy, która pokazuje jej teologię i wizje. Ujawniła w nim swoje przekonanie, że jest posłańcem Boga: „Osoba [Hildegarda], którą ja [Bóg] wybrałem i której cudem dotknęłam zgodnie z wolą, umieściłam wśród wielkich cudów, ponad miarę starożytnych ludzi, którzy powiedz we mnie wiele tajemnic ”(Hildegard 1990: 59 – 61). Chociaż twierdziła, że ​​otrzymywała wizje i przeżywała mistyczne doświadczenia jeszcze przed narodzinami, to w 1141 przeżyła mistyczne wydarzenie zmieniające życie. W tej wizji Bóg nazwał Hildegard swoim posłańcem i nakazał jej spisać święte tajemnice, które jej objawił. Minęło dziesięć lat, zanim ukończyła tę książkę z pomocą Volmara, mistrza szkoły w Disibodenberg, a później jej przyjaciela i towarzysza Richardisa von Stade (zm. 1152). Volmar i mistyczka cystersów Bernard z Clairvaux (1090 – 1153) pomogli Hildegardowi uzyskać aprobatę i błogosławieństwo od papieża Eugeniusza III (s. 1145 – 1153), aby kontynuować pisanie. Scivias jest produktem jej transformacyjnej wizji, która sprawiła, że ​​Hildegard zidentyfikowała się jako mówczyni Boga.

Pandemia Scivias składa się z sekwencji wizji Hildegardy i ich interpretacji, które są często wyrażane tak, jakby mówił Bóg. Adresowany do duchownych i monastycznych odbiorców, Scivias składa się z trzech książek, w których wizjonerskiemu świadkowi Hildegardy towarzyszy głos wyjaśniający Boga. Każdy rozdział rozpoczyna się od opisu tego, co Hildegarda widziała w swojej wizji, a następnie egzegetycznego wyjaśnienia, które według niej otrzymała bezpośrednio od Boga. Pierwsza książka omawia Boże stworzenie świata; druga książka odkupienie świata przez Chrystusa sakramentami, takimi jak chrzest i Eucharystia; a trzecia „uświęcenie” świata, przez które miała na myśli to, jak Boża dyspensa zostanie spełniona poprzez historię i moralność. Razem te trzy książki mogą być postrzegane jako przedstawiające przeszłość, teraźniejszość i przyszłość dzieł Boga oraz rolę Kościoła w nich, przypominając czytelnikom doktryny Trójcy.

Każda książka zawiera od sześciu do trzynastu wizji, a każda wizja zaczyna się od opisu Hildegardy tego, co widziała lub słyszała z nieba. Po pierwsze, Hildegard szczegółowo opisała każdą część swojej wizji. Następnie, przemawiając głosem Boga, przedstawiła szczegóły tej wizji, często odwołując się do Pisma Świętego, moralności, kapłaństwa, ludzkości i różnych innych tematów. Często zmieniała swój głos na głos Boży, co czasem utrudnia rozróżnienie, czy Hildegarda czy Bóg mówi w danym momencie.

Analiza egzegezy, wizji, listów i innych pism Hildegardy ujawnia antropologię, eklezjologię i biologię pro-żeńską (choć nie proto-feministyczną). W jej myślach pojawia się optymistyczna, a nawet optymistyczna teologia. Na przykład, kiedy Hildegard przeanalizowała upadek Adama i Ewy w swojej książce medycznej Causae et curae (Przyczyny i leki, skrót od Liber compositae medicinae aegritudinum causis, signis atque curis, 1150?), Utrzymywała, że ​​ludzie nie utracili mocy i wiedzy Boga (Causae et curae Lib. II, w Hildegard 2008). Ludzie zachowali tę świętą wiedzę, która ostatecznie pozwoli kobietom i mężczyznom powrócić do nieskazitelnego stanu, aby zostać zbawionym przez Boga. Hildegard zgodził się z wieloma innymi średniowiecznymi teologami, że ciało pierwszych ludzi, Ewy i Adama, uległo degradacji i zaczęło wymagać rozmnażania się w wyniku grzechu pierworodnego i utraty życia wiecznego (Causae et curae Lib. II, Hildegard 2008). Jednak Hildegarda widziała, że ​​moc Boga, która stworzyła Adama, wciąż pozostaje w ciałach kobiet i działa, gdy rodzą dzieci. W ten sposób nawet po tym, jak ludzie zgrzeszyli przeciwko Bogu, nadal mogliby czerpać korzyści ze stwórczej mocy Boga obecnej w ciałach kobiet (nie wspomina o ciałach mężczyzn). Jednocześnie ludzie po prostu zapomnieli, że mają w sobie Boską wiedzę; rozkwitnie ponownie, gdy osiągną zbawienie przez Zbawiciela.

I w ten sposób człowiek, uwolniony, świeci w Bogu, a Bóg w człowieku; Człowiek, mający wspólnotę w Bogu, ma w niebie więcej promiennej jasności niż przedtem. Nie byłoby tak, gdyby Syn Boży nie przyjął ciała, bo gdyby Człowiek pozostał w Raju, Syn Boży nie cierpiałby na krzyżu. Lecz kiedy człowiek został oszukany przez podstępnego węża, Bóg został dotknięty prawdziwym miłosierdziem i ustanowił, że Jego Jednorodzony wcieli się w najczystszą Dziewicę. I tak po zniszczeniu człowieka wiele niebiańskich cnót zostało podniesionych w Niebie, takich jak pokora, królowa cnót, które rozkwitły w czasie narodzin z dziewicy, i inne cnoty, które prowadzą wybranych Boga do niebiańskich miejsc (Scivias 1.2.31, w Hildegard 1990: 87 – 88).

Ludzie zostaną przywróceni, tak jak kiedyś byli w raju. W ludziach nigdy nic nie ginie. Zbawienie nie jest czymś obcym ani niezwykle trudnym do osiągnięcia. Nawet gdy ludzie grzeszą, mogą powrócić do Ecclesia (czyli do kościoła), aby odprawić pokutę, oczyszczając w ten sposób grzech ze swoich ciał i dusz.

W wizji trzeciej w książce drugiej Scivias, Hildegard mistycznie widział Ecclesię jako kobietę ubraną w białe szaty. Podczas gdy w tradycyjnej egzegezie bardzo często przedstawia się Kościół jako kobietę i zbawczą rolę Kościoła jako matki, Hildegard wyraźnie opisał żywy obraz porodu Ecclesia. [Zdjęcie po prawej]

I ujrzałem obraz kobiety wielkości wielkiego miasta, z cudowną koroną na głowie i ramionami, z której wisiał blask jak rękawy, lśniący z Nieba na ziemię. Jej macica została przebita jak siatka z wieloma otworami, z ogromną rzeszą ludzi wchodzących i wychodzących. Nie miała nóg ani stóp, lecz stała zrównoważona na swoim łonie przed ołtarzem, który stoi przed oczami Boga, obejmując go wyciągniętymi rękami i spoglądając ostro oczami w całym Niebie.

I ten obraz rozciąga się na swój blask jak szata, mówiąc: „Muszę począć i urodzić!”

Potem zobaczyłem czarne dzieci poruszające się w powietrzu w pobliżu ziemi jak ryby w wodzie i weszły do ​​łona obrazu przez otwory, które go przebiły. Ale jęknęła, przyciągając je do głowy, a oni wyszli jej przez usta, podczas gdy ona pozostała nietknięta. A oto to pogodne światło z postacią mężczyzny płonącego jarzącym się ogniem, które widziałem w mojej poprzedniej wizji, znów mi się ukazało, zrzuciło z nich czarną skórę i odrzuciło ją; i przykrył każdego z nich czystą białą szatą i otworzył przed nimi pogodne światło (Scivias II.3, w Hildegard 1990: 169).

Zgodnie z tą wizją Ecclesia ma odwróconą wersję porodu, aby dać nowe życie grzesznym duszom, które wkraczają do dolnej części Ecclesia przez jej łono. Są czyszczone w ciele Ecclesia, a następnie wychodzą z ust Ecclesia jako oczyszczone. W tym fragmencie Hildegard wyraźnie zestawia poród kobiet i odkupienie Ecclesia, a także reprodukcję kobiet i odtworzenie przez Ecclesia ludzi.

Pisma Hildegardy pokazują ogólnie więcej współczucia dla kobiet niż teksty współczesnych kobiet i mężczyzn. Przedstawia ciało kobiety jako mniej zanieczyszczone grzechem pierworodnym, co jest niezwykłe w średniowiecznej teologii i medycynie. Na przykład Tomasz z Akwinu tak bardzo zdewaluował proces rozrodczy kobiety, że argumentował, że w chwili poczęcia Jezusa Duch Święty był całkowicie oddzielony od części rozrodczych i krwi Dziewicy Maryi. Innymi słowy, krew używana w poczęciu Chrystusa nigdy nie nawiedziła dolnych regionów Maryi. „Wtedy bowiem krew zebrano w łonie Dziewicy i za sprawą Ducha Świętego zamieniła się w dziecko. I tak mówi się, że ciało Chrystusa jest uformowane z najczystszej i najczystszej krwi Dziewicy ”(Summa Theologiae IIIa. a.31 q.6: 29, w Thomas Aquinas 2006).

Hildegard doceniał ciała kobiet jako bardziej oczyszczające i łatwiejsze do oczyszczenia. Według narracji o stworzeniu w Genesis 2, Adam został stworzony z ziemi, podczas gdy Ewa została stworzona z żebra Adama przez Boga; dlatego Hildegard doszedł do wniosku, że Adam i potomkowie mężczyzn są trudniejsi, bardziej sztywni i trudni do zmiany w porównaniu z kobietami, zarówno fizycznie, jak i psychicznie. Z powodu tej twardości w Adamie jego ciało pogorszyło się tak bardzo, że zostało zanieczyszczone, podczas gdy ciało Ewy zaczęło przepływać, innymi słowy, miesiączką. Hildegarda dalej nalegała, aby lepiej, aby Ewa, kobieta, popełniła pierwszy grzech, ponieważ ludzkość mogłaby mieć większą szansę na odzyskanie czystego ciała i umysłu. Gdyby Adam przyniósł grzech na pierwszym miejscu, jego zatwardziałość utrudniłaby jego potomkom pokutę i powrót do Boga.

Jednocześnie Hildegard argumentował, że ciało kobiety ma moc unieważnienia śmiertelnej natury mężczyzny, która nieuchronnie wywodzi się z mocy Boga, by uczynić Adama; kobiety mogły jednak pokonać szkodliwe nasienie mężczyzn i stworzyć dzieci. W Causae et curae Hildegard wyjaśnił, że podczas stosunku i poczęcia piana kobiety hartuje zanieczyszczoną naturę nasienia, rozpalając go i przekształcając w odpowiedni stan, aby mógł być wytwarzany jako płód.

A jej krew jest poruszona miłością mężczyzny i emituje coś w rodzaju piany, ale bardziej krwawej niż biel, w kierunku nasienia mężczyzny; piana łączy się z nim (tj. nasieniem) i wzmacnia go, czyniąc go ciepłym i krwawym; bo po upadku na swoje miejsce i leżeniu staje się chłodny. I przez długi czas jest jak jadowita piana aż do ognia, mianowicie ciepła, ogrzewa go i dopóki powietrze, mianowicie oddech, nie wysusza go, i dopóki woda, a mianowicie przepływ, nie wysyła do niego czystej wilgoci i dopóki ziemia, a mianowicie skóra ogranicza to. I tak będzie krwawe - tj. Nie jest to całkowicie krew, ale po prostu zmieszana z odrobiną krwi. Cztery humory, które człowiek czerpie z czterech żywiołów, pozostają wokół tego samego nasienia umiarkowanie i umiarkowanie, dopóki ciało nie jest w pewnym stopniu skoagulowane i ujędrnione, aby można było w nim znaleźć postać ludzką (Causae et Curae, Lib. II w Hildegardzie 2008: 51 – 52).

Hildegard zapewnił w ten sposób, że wszystkie cztery elementy (ziemia, woda, powietrze i ogień) i wszystkie cztery humory generowane z nich (krew, flegma, żółć żółta i czarna żółć, jak zidentyfikowano w medycynie greckiej) ciała kobiecego współpracują ze sobą, aby wytwarzać płód, nadając nasieniu odpowiednie właściwości. Znów interesujące jest to, że w rozumieniu Hildegardy ciało kobiety neutralizuje trujący charakter nasienia mężczyzny, podkreślając pozytywną moc ciała kobiety. Kontrastuje to z większością medycyny ludowej i chrześcijańskiej, która uważała ciało kobiety za śmiertelnie zanieczyszczające z powodu krwi spowodowanej miesiączką i porodem.

Hildegard podkreślił także trwałą moc Boga obecnego i pracującego u kobiet podczas porodu. Podczas porodu budzi się wieczna moc Boga, która porusza ciało matki, aby dziecko mogło narodzić się z jej ciała, tak jak Adam został stworzony przez Boga.

Po porodzie naczynie, w którym zamknięto niemowlę, zostaje podzielone. Moc wieczności, która wyprowadziła Ewę ze strony Adama, przybywając wkrótce, jest obecna i przewraca każdy kąt miejsca zamieszkania ciała kobiety. Wszystkie stawy ciała kobiety angażują się w tę siłę, pomagają jej i otwierają się. Trzymają się, gdy pojawia się niemowlę, a następnie wznawiają swoje poprzednie ustawienie. Kiedy pojawia się niemowlę, jego dusza odczuwa moc wieczności i jest szczęśliwa (Przyczyny i leki, Lib. II, w Hildegard 2008: 56).

Te opisy pism medycznych i teologicznych Hildegardy z Bingen pokazują jej uznanie dla dobroczynnej siły w ciele kobiety.

Oczywiście Hildegard nie opowiadał się za równością kobiet. Nadal uważała, że ​​kobiety są słabsze od mężczyzn i że kobiety nie mogą zostać kapłanami. Upierała się, że jest niczym innym jak niewykształconą kobietą. Niemniej jednak przekształciła te średniowieczne stereotypy dotyczące płci w poglądy bardziej korzystne dla kobiet. Ponieważ ciało kobiety było słabsze, łatwiej było to naprawić i uczynić ludzkie zbawienie trudniejszym. Kobieta nie mogła zostać kapłanem, ponieważ ich obowiązki reprodukcyjne były ściśle związane, ale ponieważ mężczyźni nie wypełniali swoich obowiązków kapłańskich, Hildegarda musiała zostać posłańcem Boga zamiast mężczyzn. Twierdziła, że ​​jeśli kobiety mają dziewicze życie, mogłyby być jak kapłani, dając ludziom nowe życie jako duchową reprodukcję, chociaż wciąż była przeciwna kobietom sprawującym urząd kapłański (Clark 2002: 14 – 15). Nawet gdy Hildegard nie popierała równości kobiet, nadal sugerowała, że ​​ciało kobiety może być reprezentowane i rozumiane jako pozytywne, oczyszczające i kreatywne. Wyraziła to w licznych pismach duchowych i medycznych.

Jak widzieliśmy, Hildegarda Scivias przedstawia zbawczy proces Ecclesii odtworzony w procesie rozrodczym kobiety. W swojej wizji Ecclesia, mając kobiece ciało, ciągnie dusze przez łono i rodzi je po oczyszczeniu ich grzechów. Ta moc w ciele reprodukcyjnym kobiety jest również związana z kosmologicznym poglądem Hildegardy, że moc dawania życia (pochodząca od Boga jest obecna w każdym stworzeniu Bożym i sprawia, że ​​cały wszechświat się porusza.

Ta moc tworzenia życia została nazwana viriditas przez Hildegard z Bingen w jej różnych pismach. Chociaż w języku angielskim nie ma dokładnego równoważnego słowa, Hildegard nazwał to „zielenią”. Viriditas to zdolność roślin do wchłaniania naturalnych pierwiastków i generowania ich w zielone liście. Opisała tę siłę zazieleniania jako dominującą w lecie, w przeciwieństwie do suchości panującej w zimie (Book of Divine Works in Hildegard 2018: 169). Viriditas może faktycznie być obecny w każdym stworzeniu Boga. Na przykład według Hildegarda Physica (Natural Science, ca. 1150), szmaragd klejnotów ma takie viriditas, że może leczyć ludzi poprzez umieszczenie ich na ich ciałach (Hildegard 1998: 138). 

Viriditas jest obecny nie tylko w roślinach, ale także we wszystkich stworzeniach Boga. Tak więc teologia Hildegardy przyczyniła się do duchowości skoncentrowanej na stworzeniu. Jeśli ktoś jest pełen viriditas, oznacza to, że osądza to, co jest dobre, a co złe, i postępuje zgodnie z dobrą wolą Boga. Jeśli dana osoba nie ma viriditas, nie postępuje zgodnie z właściwym rozeznaniem duszy między dobrem a złem. Tak jak roślina może wydawać owoce tylko dzięki tej mocy zazieleniania, ludzie nie mogą osiągnąć dobrych rezultatów bez viriditas (Księga Boskich Dzieł w Hildegard 2018: 196).

Odnosząc viriditas do miesiączki, Hildegard stała się swego rodzaju średniowiecznym ekspertem medycznym znającym się na zdrowiu i reprodukcji kobiet.

Strumieniem miesiączki kobiety jest jej życiodajna siła życiowa i jej żywiołowy wigor. Wyrasta ono na potomstwo, ponieważ drzewo o sile życiowej [viriditas] kiełkuje i kwitnie, wytwarzając liście i owoce. Tak więc kobieta z siły życiowej [viriditas] krwi menstruacyjnej produkuje kwiaty i liście w owocach swojego łona (Causae et curae Liber II, w Hildegard 2008: 87).

Koncepcja viriditas Hildegardy jest nie tylko naturalną ideą naukową, ale także konstrukcją teologiczną, ponieważ opisała ją jako moc nadaną ludzkości przez Boga. Bóg użył tej mocy zazieleniania, aby stworzyć cały świat. „Na początku całe stworzenie było zielone, / pośrodku kwitły kwiaty; / później viriditas zejdź" (Ordo Virtutum 481vb, w Hildegard 2007: 253 – 54). Po tym, jak Adam i Ewa popełnili grzech pierworodny, ta moc zazieleniania wydawała się być stłumiona w ich ciałach (Marder 2019: 138), ale Maryja Dziewica ożywiła viriditas, stając się viridissima virga, „samą zieloną gałązką”, przywracając zbawienie i rewitalizacja ludzi („Song to the Virgin 19.1” w Symphonia, w Hildegard 1998: 127). Viriditas jest żywotną siłą zazieleniania w naukach przyrodniczych Hildegardy; jednocześnie jest to jej zrozumienie zbawienia i przywrócenia ludzkości w jej teologii.

Viriditas, zazieleniająca moc ożywiająca istoty Boże, wyrażona w jej pismach wizjonerskich, pojawia się także w muzyce Hildegardy, ukazując, jak ważna była dla Hildegardy ta idea. Następujące było śpiewane przez jej zakonnice, które pochodzi z jej książki Scivias III.13.7b.

O. nobilissima viriditas Odpowiedzialny za dziewice

R. najszlachetniejsza zieleń dziewictwo,
jesteś zakorzeniony w słońcu
i jasne
jasny spokój
świecisz w kole
brak ziemskiej doskonałości
może zrozumieć:

R. Jesteś otoczony
uściski usługi,
ministerstwa boskie.

V. Jak poranek zarumienisz się,
jak słoneczny płomień, który palisz (Responsory for Virgins).

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Hildegarda z Bingen zachęcała kobiety do udziału w nabożeństwach i dramatach. Chociaż jej życie religijne było ograniczone do klasztoru, jej wpływy obejmowały zarówno kobiety, jak i mężczyzn na wiele sposobów. Komponując pieśni liturgiczne i misteria z udziałem kobiet wykonawców, szczególnie zachęcała kobiety do udziału w liturgii kościelnej. W ten sposób Hildegard podzieliła się z mniszkami i innymi koleżankami tym, czego nauczyła się od innych (i bezpośrednich instrukcji od Boga). Na przykład jej gra Ordo virtutum (Order of Virtues), pierwsza zachowana gra moralności, napisana w 1151, przedstawia walkę duszy między grzechem a cnotą i przedstawia styl egzegezy Hildegardy.

W tym samym czasie Hildegard korzystała z homilii, aby wyjaśnić kobietom pismo święte jako opatkę. Korzystając z tych środków i wspierając swoją teologiczną wiedzą i doświadczeniem kobiety, Hildegarda stworzyła bramy dla bardziej aktywnego udziału kobiet religijnych w liturgii. W szczególności jej muzyka i sztuki były bardziej dostępne dla jej zakonnic, kiedy przeniosła opactwo do Rupertsberg i oddzieliła się od podwójnego klasztoru w Disibodenberg.

Chociaż Hildegarda z Bingen nie uważała się za kompozytorkę, skomponowała siedemdziesiąt siedem piosenek, głównie do praktycznego wykorzystania przez zakonnice w swoim klasztorze. Hildegard traktował muzykę i śpiew jako istotną część życia zakonnego zgodnie z rządami św. Benedykta. Wiele jej piosenek było antyfonami towarzyszącymi czytaniu psalmów lub liturgiom. Inne to responsory, sekwencje i hymny, które można wykorzystać do różnych liturgii. Chociaż jej muzyka jest bardzo religijna, wydaje się, że Hildegarda musiała być narażona na niereligijne komponenty muzyczne, jak wspomniała w „ Liber vitae meritorum (Biały 1998: 14).

Muzyka Hildegardy konkretnie przekazuje jej poglądy teologiczne. W rzeczywistości jej wizje były śpiewane głównie przy akompaniamencie muzycznym. Często podkreślała to, co widziała i słyszała. Hildegard często informowała, że ​​słyszała muzykę w swoich wizjach, co pokazuje znaczenie elementu muzycznego w jej życiu religijnym. W ostatniej wizji w SciviasHildegard mówi: „Potem zobaczyłem lucent sky, w którym słyszałem różne rodzaje muzyki, cudownie ucieleśniające wszystkie znaczenia, które słyszałem wcześniej” (Scivias, w Hildegard 1990: 525). Następnie zapisała dziewięć piosenek, w których nagrała to, co, jak twierdzi, słyszała w swoich wizjach. Ponadto ucieleśniali jej mistyczne doświadczenia, nadając sens muzyce. Innymi słowy, muzyka była ostatecznym medium jej wizji.

PRZYWÓDZTWO

Hildegarda z Bingen była niezwykłą kobietą, ponieważ była silnym i zdolnym przywódcą, który cieszył się sławą we własnym życiu. Nie tylko nadzorowała zakonnice w dwóch klasztorach, ale także wpływała na męskie władze. Żyjąc w czasach, gdy kobietom zabroniono nauczać lub głosić, Hildegarda była w stanie wykorzystywać święte wizje i choroby duchowe jako źródła duchowego i świeckiego wpływu. Korespondowała z wieloma ludźmi, zarówno mężczyznami, jak i kobietami, aby przekazać swoje przesłanie. Jednocześnie Hildegarda opiekowała się swoimi podopiecznymi poprzez nauczanie, pisanie i administrację.

Hildegarda mogła być uważana za zagrożenie dla męskich autorytetów w kościele z powodu jej bezpośrednich wizji od Boga; z całą pewnością twierdziła, że ​​jest posłańcem Boga. W rzeczywistości wyraźnie skrytykowała męskie autorytety, mówiąc, że ci mężowie władzy nie robili tego, co Bóg im nakazał; i dlatego nazwała swój współczesny czas „zniewieściałym wiekiem” (Newman 1985: 174). Kiedy jej mężczyźni nie wypełniali swoich obowiązków, nadszedł czas, aby kobiety wykonały tę pracę. W ten sposób Hildegard twierdził, że jest właściwym posłańcem Boga, ponieważ ludzie nie wypełniali poleceń Boga; opowiadała się za swoimi dziełami głoszenia i nauczania, których Kościół zdecydowanie zabronił kobietom (Newman 1985: 175).

Teologia Hildegardy i wiara w jej nadany przez Boga wizjonerski autorytet podważyły ​​średniowieczny pogląd, że kobiety, jako słabsza płeć, są podatne na zło i diabła (Caciola, 2015: 27 – 28).

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Podobnie jak inne średniowieczne święte kobiety, Hildegarda stanęła przed wieloma problemami zarówno w Kościele katolickim, jak iw świeckim społeczeństwie. Nawet po tym, jak został publicznie przyjęty jako posłaniec Boży przez papieża Eugeniusza III, kiedy ją zatwierdził Scivias w 1148 była czasami zaangażowana w konflikty teologiczne lub polityczne z innymi teologami lub cesarzem Frederickiem Barbarossą (1122 – 1190). Na przykład Hildegard nie bał się zganić Fryderyka Barbarossy w związku z niemiecką schizmą papieską, chociaż był cesarskim obrońcą jej klasztoru Rupertsberg. Nazywała go niemowlęciem i szaleńcem, grożąc mu Bożymi głosami, chociaż dotrzymał obietnicy, by chronić swój klasztor (Newman 1987: 13).

Hildegarda spotkała się z poważnymi obiekcjami ze strony mnichów z Disibodenberg, gdy chciała przenieść klasztor dla kobiet. Chociaż Abbott Kuno próbowała ingerować w swój plan, odmawiając przeniesienia posagów mniszek, upierała się, oświadczając, że jej zamiarem był zamiar Boga, i nalegając, że jej fizyczna choroba była spowodowana przez twarde serca mnichów jako kara Boża, dopóki nie ustąpił i zmienił zdanie (Newman 1985: 175). Hildegarda nie bała się mocno wyrazić swojej opinii w obliczu sprzeciwu lub niezadowolenia władz kościelnych, ponieważ była przekonana, że ​​jest naczyniem do wypowiadania Bożych słów. Hildegarda i jej klasztor kobiecy w Rupertsberg otrzymały nawet zakaz (czyli zakaz uczestniczenia w obrzędach kościelnych) od prałatów w Moguncji, ponieważ zakonnice nie wypełniały rozkazu urzędników kościelnych diecezji Mainz, choć szybko go usunięto. Ten przypadek pokazuje, że Hildegarda z Bingen nie bała się podnieść swojego głosu przeciwko męskim władzom kościelnym w średniowieczu, kiedy kobiety były poddawane mężczyznom, a mistycy również poddawani kościelnej cenzurze. Mocno dążyła do swoich celów, przekonana, że ​​postępuje właściwie.

Walki te pokazują, że Hildegarda z Bingen potwierdziła, jak wierzy, jej boski autorytet duchowy, aby stawić czoła wyzwaniom jej działań ze strony męskich autorytetów w konfliktach politycznych i religijnych.

ZNACZENIE DLA BADANIA KOBIET W RELIGIACH

Życie i produktywność Hildegardy Bingen zostały dokładnie zbadane i zbadane. Podobnie jak inne kobiety swojej epoki, zaczęła przyciągać uwagę naukowców ze względu na pojawienie się studiów feministycznych w historii w XX wieku. Następnie jej prace dotyczące teologii oraz świeckich tematów zostały przetłumaczone i przeanalizowane w wielu książkach i artykułach. Aby w pełni zrozumieć tę średniowieczną mistykę, konieczne byłoby przeczytanie jej prac w sposób całościowy, obejmujący jej teorie religijne, fizjologiczne, kosmologiczne, medyczne, astronomiczne i muzyczne.

Chociaż Hildegarda z Bingen została powszechnie przyjęta przez współczesnych uczonych feministycznych jako kobieta inteligentna i potężna w średniowieczu, prawdą jest również to, że zaakceptowała i utrwaliła stereotypy płciowe swoich rówieśników. Chociaż stwierdziła, że ​​ciała kobiet oczyszczały nasienie mężczyzn i zawierały moc Bożą przy porodzie, w swoich pismach medycznych i teologicznych, upierała się, że kobiety są słabsze od mężczyzn i podlegają mężczyznom. Argumentowała również, że kobiety nie powinny zostać kapłanami, chociaż uważa, że ​​niektóre role kobiet są podobne do obowiązków kapłańskich. Chociaż powiedziała, że ​​kobiety nie powinny zbliżać się do ołtarza, napisała również, że kobiety miały bardziej bezpośredni związek z Duchem Świętym, ponieważ mogły mieć Jezusa za męża. Czy teologia Hildegardy z Bingen tłumi kobiety czy wzmacnia kobiety? Pokazuje, jak ważne dla współczesnych czytelników jest zrozumienie jej teologii w średniowiecznym kontekście.

Hildegarda nie była jedynym przypadkiem, w którym kobieta była nazywana „nauczycielką” w średniowieczu, ale była wyjątkowo znana i szanowana za swoją wiedzę duchową za życia. Była niezwykła wśród średniowiecznych religijnych kobiet, ponieważ potrafiła czytać i pisać sama, nawet jeśli nadal musiała zaakceptować męskie prowadzenie. Po dołączeniu do swojego mentora Jutty w życiu religijnym w dzieciństwie Hildegarda rozpoczęła studia dość wcześnie. Nawet jeśli nie wspomniała w swoich książkach innych teologów z imienia, jej pisma pokazują, że musiała zostać przeszkolona w teologii przez Juttę, Volmara i poprzez jej niezależne studiowanie książek w bibliotece klasztornej. Co więcej, jej korespondencja ze współczesnymi teologami i elitami mężczyzn wskazuje, że była wystarczająco wykształcona, aby móc skutecznie argumentować teologicznie. Wyposażona w fizyczne i wizjonerskie formy doświadczenia religijnego oraz edukację, Hildegarda była w stanie zasłużyć na swój renomowany status, który stworzyła, przedstawiając się jako prorok z autorytatywnym głosem w swoich pismach duchowych oraz porównując się do biblijni prorocy, tacy jak Mojżesz i Jan Ewangelista (Newman 1999: 19 – 24). Jej wyznawcy porównali ją do proroków biblijnych, takich jak Debora, Chulda, Hannah, matka Samuela i Elżbieta, matka Jana Chrzciciela (List do Hildegardy 75, Newman 1987: 27).

Fakt, że Hildegard pisała o medycynie i naukach przyrodniczych, a także opisywała jej religijne wizje i duchowe zrozumienie, również odróżnia ją od wielu kobiet swoich czasów. W swoich książkach przyniosła duchową wiedzę, którą, jak twierdziła, otrzymała od Boga, dotyczyła świeckich przedmiotów oprócz religijnych. Pisała m.in. o medycynie, mineralogii, muzykologii i naukach przyrodniczych. Dla niej te „świeckie” dyscypliny mogłyby należeć do teologii, ponieważ wyjaśniły porządek Boga w mikro-makro kosmologii. Jej żywe ilustracje człowieka jako mikro wersji kosmosu makro przenikają wszystkie jej pisma.

Jej pisma twierdzą, że była prawowitym posłańcem Boga, mimo że była kobietą. To prawda, że ​​nie była całkowicie wolna od patriarchalnej kultury Kościoła katolickiego i medycyny; ale używając kobiecości do oznaczenia słabości (Newman 1987: 88), jako nauczycielka, ostatecznie przekształciła swój słabszy seks w korzyść. Kiedy kobietom nie wolno było głosić ani nauczać teologii, Hildegarda sformułowała uzasadnienie właściwe jej czasowi na temat tego, dlaczego mogła nauczać: mężczyźni porzucili swój uprzywilejowany obowiązek nauczania Bożych słów ludziom i stracili viriditas, więc teraz kobiety powinny stać się „męskie” ”I przejąć pracę (Liber divinorum operum 3.8.5, w Hildegard 2018: 430 – 31). W swoich pismach medycznych Hildegard argumentowała, że ​​słabsze, bardziej miękkie ciało kobiety, w której brakowało nasienia, chroniło kobiety przed trującą degradacją nasienia, podczas gdy Adam z silniejszym ciałem miał nasienie, które było poniżające i zanieczyszczające (Cause et curae, Hildegard 2009: 140). Pogląd ten jest zupełnie odmienny od poglądów jej współczesnych, którzy twierdzili, że kobiety powinny być poddawane mężczyznom w Kościele z powodu ich słabszych ciał, braku nasienia i comiesięcznego zanieczyszczenia przez menstruację. Hildegard przekształcił słabości kobiet w mocne strony i napisał, że kobiety są bardziej elastyczne, ponieważ nie zanieczyszczają nasienia, a zatem nie upierają się ani w umyśle, ani w ciele. Twierdziła, że ​​otrzymała od Boga całą religijną i świecką wiedzę, wskazując, że była tak prostą i nieczystą kobietą, że nie mogłaby samodzielnie wymyślić ani sfabrykować tych pomysłów (Scivias „Deklaracja”, Hildegard 1990: 56).

Opierając się zatem na zasadności boskich wizji, Hildegarda z Bingen opowiadała się za kobietami w klasztorach i opracowała naukę skoncentrowaną na kobietach, aby wyjaśnić różnice płci. Jej koncepcja viriditas i duchowości skoncentrowanej na stworzeniu wywarła wielki wpływ zarówno na chrześcijańskich ekofeministów, jak i na inne teologów feministycznych. Na przykład Mary Judith Ress doceniła viriditas Hildegardy jako bio-duchowość, aby przypomnieć czytelnikom, że wszystkie stworzenia są ściśle związane z Bogiem w tej zielonej mocy (2008: 385). Chociaż kosmologię Hildegardy można postrzegać jako antropocentryczną (że istoty ludzkie stanowią centrum Bożego stworzenia), jej mikro / makro-kosmizm, który podkreśla powiązania i odpowiedzialność człowieka z całym Boskim dziełem, jest doceniany przez teologów feministycznych (Maskulak 2010: 46 – 47 ). Wraz z koncepcją viriditas Hildegarda, Jane Duran twierdzi, że ontologia Hildegardy jest również wysoce gynocentryczna. Używa bardzo kobiecych koncepcji, takich jak łączność i pokrewieństwo, w przeciwieństwie do męskich normatywnych i zdystansowanych cech. W ten sposób przedstawia personifikowane indywidualne cnoty, które istnieją zarówno u kobiet, jak iu mężczyzn (Duran 2014: 158 – 59, 165).

ZDJĘCIA

Zdjęcie #1: „Fronton Scivias, przedstawiający Hildegardowi wizję, dyktowanie Volmarowi i szkicowanie na woskowej tabliczce ”z miniatury Kodeksu Rupertsberga des Wątroby Faks, Fol. 1r.
Zdjęcie #2: „Hildegarda otrzymuje wizję w obecności swojej sekretarki Volmar i powiernika Richardisa”. Liber divinorum operum, sec. XIII w., Ms. 1942, c.1v z Biblioteca Statale di Lucca.
Zdjęcie #3: „Ecclesia, Matka Wiernych i Chrzest”. Kodeks des Rupertsberg des Liber Scivias II.3, Faks, Fol. 51r.

LITERATURA

Akwinata, Thomas. 2006. Summa Theologiae: Tom 52, Dzieciństwo Chrystusa: 3a. 31-37. Przetłumaczone przez Rolanda Pottera. Nowy Jork: Cambridge University Press.

Bynum, Caroline Walker. 1990. "Przedmowa." Scivias. Tłumaczenie Mother Columba Hart i Jane Bishop. 1 – 8. Mahwah, NJ: Paulist Press.

Caciola, Nancy. 2015. Rozróżnianie duchów: Boskie i demoniczne posiadanie w średniowieczu. Ithaca: Cornell University Press.

Clark, Anne. 2002. „Kapłaństwo Najświętszej Maryi Panny: problemy płci w XII wieku." Journal of Feminist Studies in Religion 18: 5-24.

Duran, Jane. 2014. „Hildegard z Bingen: Feministyczna ontologia.” European Journal for Philosophy of Religion 6: 155-67.

Esser, Annette. 2015. „Życie Hildegardy”. Str. 15-66 w Die Kirchenlehrerin Hildegard von Bingen, pod redakcją Hildegund Keul, Hyun Kyung Chung, Barbary Newman, Susan Roll i Annette Esser. Bad Kreuznach: Scivias-Institut für Kunst und Spiritualität.

Flanagan, Sabina. 2002. Hildegard z Bingen: Wizjonerskie życie. Nowy Jork: Routledge.

Hildegard z Bingen. 2018. Księga Boskich Dzieł. Tłumaczone przez Nathaniel M. Campbell. Waszyngton, DC: Catholic University of America Press.

Hildegard z Bingen. 2010. Dwie hagiografie. Przetłumaczone przez Hugh Feissa. Paryż: Peeters.

Hildegard z Bingen. 2009. O filozofii naturalnej i medycynie: Wybory z Przyczyna i lekarstwo. Przetłumaczone przez Margret Berger. Nowy Jork: Boydell & Brewer Inc.

Hildegard z Bingen. 2008. Przyczyny i leki. Tłumaczone przez Priscilla Throop. Charlotte, VT: MedievalMS.

Hildegard z Bingen. 2007. Ordo Virtutum, ed. Peter Dronke. W H. Feiss i in. wyd., Hildegardis Bingensis Opera minora: Corpus Christianorum kontynuacja mediaevalis, ed. H. Feiss, C. Evans, BM Kienzle, C. Muessig, B. Newman, P. Dronke, 503 – 21. Turnhout, Belgia: Brepols Publishing: 503 – 21.

Hildegard z Bingen. 2001. Wybrane pisma. Tłumaczone przez Mark Atherton. Nowy Jork: Penguin Books.

Hildegard z Bingen. 1998. Symphonia: wydanie krytyczne Symphonia armonie celestium revelationum. Przetłumaczone przez Barbarę Newman. Nowy Jork: Cornell University Press.

Hildegard z Bingen. 1998. Listy Hildegardy z Bingen, Tom 2. Przetłumaczone przez Josepha L. Bairda i Radda K. Ehrmana. Nowy Jork: Oxford University Press.

Hildegard z Bingen. 1998. Physica. Tłumaczone przez Priscilla Throop. Rochester, VT: Healing Art Press.

Hildegard z Bingen. 1994. Księga nagród życia. Tłumaczenie: Bruce W. Hozeski. Nowy Jork: Oxford University Press.

Hildegard z Bingen. 1994. Listy Hildegardy z Bingen, Tom 1. Przetłumaczone przez Josepha L. Bairda i Radda K. Ehrmana. Nowy Jork: Oxford University Press.

Hildegard z Bingen. 1990. Scivias. Tłumaczone przez Mother Columba Hart i Jane Bishop. Mahwah, NJ: Paulist Press.

Hildegard z Bingen. 1987. Book of Divine Works with Letters and Songspod redakcją Matthew Foxa. Santa Fe: Bear & Company.

Hildegard z Bingen. i „Responsory for Virgins”. Międzynarodowe Towarzystwo Badań Hildegardy von Vingen. Dostęp z http://www.hildegard-society.org/2017/04/o-nobilissima-viriditas-responsory.html na 11 października 2019.

Marder, Michael. 2019. „On the Vegetal Verge (With Saint Hildegard).” Filozofia porównawcza i kontynentalna 11: 137-46.

Maskulak, Marian. 2010. „Równoważenie niektórych napięć w pracy Hildegardy z Bingen”. Magistra 16: 38-59.

Newman, Barbara. 1999. „Hildegarda i jej hagiografowie”. Str. 16-34 w Głosy płci: średniowieczni święci i ich tłumacze, pod redakcją Catherine M. Mooney. Filadelfia: University of Pennsylvania Press.

Newman, Barbara. 1990. „Wprowadzenie do Hildegardy z Bingen, Scivias”. Str. 9-54 w Scivias. Mahwah, NJ: Paulist Press.

Newman, Barbara. 1987. Sister of Wisdom: Teologia kobieca św. Hildegardy. Berkeley: University of California Press.

Newman, Barbara. 1985. „Hildegard z Bingen: Wizje i walidacja”. Historia Kościoła 54: 163-75.

Petty, Iris R. 2014. „Pamięć historyczna Hildegardy: życie świętego Disiboda i świętego Ruperta jako modele lokalnej historii zbawienia”. Comitatus 45: 133-48.

Ress, Mary Judith. 2008. „Pamiętając, kim jesteśmy: refleksje na temat teologii ekofeminizmu w Ameryce Łacińskiej”. Teologia feministyczna 16: 383-96.

Biały, John D. 1998. „Muzyczny świat Hildegardy z Bingen”. College Music Symposium 38: 6-16.

Dodatkowe zasoby

Bowie, Fiona i Oliver Davies, red. 1990. Hildegard z Bingen: An Anthology. Londyn: Society for Proming Christian Knowledge.

Cadden, Joan. 1984. „Zajmuje wszystkie rodzaje: seksualność i różnice płciowe w„ Książce medycyny złożonej ”Hildegardy z Bingen.” Traditio 40: 149-74.

„Hildegarda z Bingen: chronologia życia i historia jej kanonizacji”. Opactwo Saint Hildegard. Dostęp od https://www.abtei-st-hildegard.de/hildegard-of-bingen-a-chronology-of-her-life-and-the-history-of-her-canonization/ na 11 października 2019.

Międzynarodowe Towarzystwo Hildegard von Bingen Studies. Dostęp od http://www.hildegard-society.org na 14 października 2019.

Kienzle, Beverly Mayne. 2001. „Hildegarda Nauczania w Bingen w Niej Expositiones evangeliorum i Ordo virtutum. ”Pp. 72-86 w Średniowieczna edukacja klasztornapod redakcją George'a Ferzoco i Carolyn Muessig. Londyn: Leicester University Press.

Kienzle, Beverly Mayne, Debra L. Stoudt i George Ferzoco, red. 2013. Towarzysz Hildegardy z Bingen. Leiden: Brill.

McInerney, Maud Burnett, red. 2014. Hildegard z Bingen: Księga esejów. Nowy Jork: Routledge.

Newman, Barbara. 2003. „Komentarz do prologu Johannine: Hildegard z Bingen.” Teologia dzisiaj 60: 16-33.

Newman, Barbara, red. 1998. Voice of the Living Light: Hildegard of Bingen and Her World. Berkeley: University of California Press.

Newman, Barbara. 1995. Od męskiej kobiety do kobiety Chrystus: studia nad średniowieczną religią i literaturą. Philadelphia: University of Pennsylvania Press.

Sweet, Victoria. 2006. Rooted in the Earth, Rooted in the Sky: Hildegard of Bingen and Premodern Medicine. Nowy Jork: Routledge.

Data wysłania:
Październik 31 2019

 

Udostępnij