Lila Moore

Moina Bergson Mathers

OŚ CZASU MOINA BERGSON MATHERS

1865 (luty 28): Mina Bergson urodziła się w Genewie w Szwajcarii.

1867: Bergsonowie przeprowadzili się do Paryża w 1867.

1873: Bergsonowie osiedlili się na stałe w Londynie w 1873.

1880: Mina Bergson rozpoczęła naukę w Slade School of Art.

1882: Annie Horniman i Mina Bergson spotkały się i nawiązały przyjaźń, która trwała do końca ich życia.

1883: Wyjątkowo utalentowana w rysunku Mina Bergson otrzymała stypendium od Slade School of Art. W trakcie studiów otrzymała cztery certyfikaty za swój rysunek.

1886: Mina Bergson otrzymała certyfikat ukończenia od Slade.

1886–1887: Mina Bergson opuściła dom rodzinny i przeniosła się do wspólnego pokoju przy 17 Fitzroy Street ze swoją przyjaciółką malarką Beatrice Offor.

1887: Podczas niezależnych studiów i rysowania sztuki starożytnego Egiptu w British Museum, Mina Bergson poznała swojego przyszłego męża Samuela Liddella „MacGregora” Mathersa.

1888: Mina Bergson była pierwszą wtajemniczoną w Hermetycznym Zakonie Złotego Brzasku, który został wyczarterowany w tym samym roku przez MacGregora Mathersa, Williama R. Woodmana i Williama W. Westcotta. Przypisywano jej magiczne imię i motto: Vestigia Nulla Retrorsum, co po łacinie oznacza „ślady nie cofają się”. Isis-Urania, pierwsza i główna świątynia Hermetycznego Zakonu Złotego Brzasku, została naniesiona na mapę w tym samym roku.

1890 (czerwiec 16): Mina Bergson poślubiła Samuela Liddella MacGregora Mathersa. Zmieniła imię na Moina i od tego czasu była znana jako Moina Bergson Mathers. Para mieszkała w Stent Lodge na posiadłości Annie Horniman w Forest Hill w Londynie. Przeprowadzili tam swoje metafizyczne badania z innymi członkami Złotego Brzasku.

1891–1892: Zgodnie z instrukcjami Tajnych Wodzów Złotego Brzasku, z którymi MacGregor Mathers komunikował się metafizycznie w 1891 r., Para przeniosła się na stałe do Paryża.

1892–1893: Moina i MacGregor Mathers opracowali metodę magicznej praktyki, rytuałów i technik przywoływania bóstw i duchów.

1893–1894: Moina i MacGregor Mathers założyli świątynię Ahathoor w swoim domu w Paryżu, która została ozdobiona serią malowanych olejem kolaży przedstawiających starożytne egipskie bóstwa stworzonych przez Moinę Mathers. Świątynię konsekrowała Annie Horniman w 1894 roku.

1898:  Księga Święta Magia Maga Abramelina przetłumaczony przez MacGregor Mathers został opublikowany z okładką autorstwa Moiny Mathers. W tym samym roku Moina Mathers przetłumaczyła wiersz Fiony Macleod Ulad na francuski i stworzył kolorową ilustrację do francuskiego tłumaczenia La Tristesse d'Ulad.

XIX wieku: obraz olejny Moiny Mathers przedstawiający portret jej męża został ukończony we Francji prawdopodobnie w połowie 1890 roku. Przez całą dekadę para pisała i wykonywała ceremonie oparte na wzorach egipskich i promowała Ruch Izydy.

1899–1900: Moina i MacGregor Mathers wykonali Rites of Isis zarówno w tajnych lokacjach, jak iw modnym Théâtre La Bodinière w Paryżu. Podczas tych publicznych występów Moina Mathers przywołała Izydę w roli Wysokiej Kapłanki.

1900: We Francji i Stanach Zjednoczonych ukazały się dwa różne artykuły na temat Rites of Isis, wraz z wypowiedziami Moiny Mathers, przedstawiające portretowe zdjęcia Moiny Mathers jako kapłanki Anari i MacGregora Mathersa jako hierofanta Ramzesa.

1914: W momencie wybuchu I wojny światowej Mathersowie zamienili swój dom w centrum rekrutacyjne dla Brytyjczyków i Amerykanów we Francji do służby wojennej i zapewnili szkolenie w zakresie udzielania pierwszej pomocy.

1918 (5 listopada): MacGregor Mathers zmarł w Paryżu.

1919: Moina Mathers wróciła do Londynu i założyła lożę Alpha et Omega w celu kontynuowania nauk Złotego Brzasku. Służyła jako Imperatrix Alfy i Omegi do końca swojego życia.

1926: Moina Mathers napisała przedmowę do drugiego wydania Odsłonięta kabała przez MacGregor Mathers.

1928 (lipiec 25): Moina Mathers zmarła w Londynie.

BIOGRAFIA

Moina Bergson Mathers (1865–1928) była pierwszą żeńską inicjatorką Hermetycznego Zakonu Złotego Brzasku, którego współzałożycielem w 1888 r. W Londynie był jej mąż Samuel Liddell „MacGregor” Mathers. Moina Mathers opracowała, napisała i rozpowszechniła unikalne formy magicznych praktyk ukierunkowanych na rozwój osobisty, zmianę społeczną i awans kobiet. Zainwestowała swoje talenty artystyczne w tworzenie rysunków duchowych, ceremonialnych artefaktów i pionierskich przedstawień publicznych określanych jako Rites of Isis, które rozpoczęły się w 1899 roku w Paryżu. Pełniąc rolę Wyższej Kapłanki w tych teatralnych wydarzeniach i jako główna nauczycielka systemu Złotego Brzasku, pokazała, poprzez własny przykład, równe partnerstwo kobiet i mężczyzn we wszystkich sprawach, święte i świeckie. Ponadto podkreśliła swoją wiarę w wrodzoną wrażliwość kobiet, która pozwala im doskonalić się w praktyce magii, realizować idee i ucieleśniać boskość.

Mina Bergson [Zdjęcie po prawej] urodziła się w Genewie w Szwajcarii w 1865 r. Jej ojcem był kompozytor i pianista Michel Gabriel Bergson (1820–1898), kosmopolitka z życia i syn wybitnej polskiej rodziny chasydzkiej. Jej matka, Katherine Levinson, była córką żydowskiego lekarza z Yorkshire. Babcia Michela Bergsona, Temerl (po hebrajsku Tamar) Sonnenberg-Bergson (zm. 1830), była znaną patronką ruchu chasydzkiego w Polsce. Temerl stała się postacią legendarną jako bohaterka wielu opowieści chasydzkich, w których jest chwalona, ​​ale też przeciwstawiana jako kobieta „poza swoim naturalnym porządkiem”, która przyjęła męską rolę cadyka (prawego człowieka) przeciwko chasydzkim normom kabały luriańskiej. (Kauffman 2016). Co ciekawe, Mina zdawała się dzielić ze swoją prababką trzeciego stopnia poczucie głębokiego oddania praktykom duchowym, które chociaż radykalnie się różnią, są zakorzenione w mistycznych tradycjach Kabały. Mina miała sześcioro rodzeństwa; wśród nich był jej najstarszy brat, znany filozof Henri Bergson (1859–1941), pierwszy Żyd, który otrzymał Nagrodę Nobla (1927). Ten ostatni opisał swoją matkę jako wysoce inteligentną i posiadającą głębokie poczucie religijności; kobieta podziwiana za jej „dobroć, oddanie i spokój” (Greenberg 1976: 620). Kiedy Mina była jeszcze niemowlęciem, jej ojciec zajmował stanowisko dyrektora nauczania fortepianu w Genewskim Konserwatorium Muzycznym. Został jednak zmuszony do rezygnacji po krótkim okresie pracy w 1867 r. I nie było jasne, czy to jego „żydowskość” czy temperament przyczynił się do jego zwolnienia. Rodzina przeniosła się do Paryża, gdzie Michel Bergson nie był w stanie zapewnić zatrudnienia, stąd Bergsonowie osiedlili się w Londynie. Tam przez wiele lat udzielał prywatnych lekcji gry na fortepianie, pozwalając rodzinie na utrzymanie gospodarstwa domowego w umiarkowanym ubóstwie. Henri Bergson był jedynym członkiem rodziny, który pozostał w Paryżu i rozpoczął subsydiowaną edukację, którą zapewnił Naczelny Rabin Genewy Joseph Wertheimer (1833–1908), który uznał geniusz dziecka (Greenberg 1976: 621–22).

Mimo skromnych warunków rodzinnych Mina dorastała w intelektualnym, kulturowo oświeconym i stosunkowo liberalnym środowisku domowym. Podobnie jak Henri i jej inni bracia Joseph, którzy został lekarzem, a Philip, który został pisarzem i aktorem, zachęcał Miny do talentów. Opierając się na swoich wyjątkowych zdolnościach twórczych, Mina została przyjęta do Slade School of Art w 1880 roku. Od swojego powstania w 1871 roku, The Slade oferowała studentkom edukację na równych warunkach, jak studenci płci męskiej i zachęcała tych pierwszych poprzez stypendia. Mina otrzymała stypendium The Slade w 1883 roku i cztery certyfikaty za swoje rysunki (Colquhoun 1975: 49). W 1886 r. Otrzymała świadectwo ukończenia od The Slade. W The Slade Mina poznała Annie Horniman (1860–1937) i obie młode kobiety nawiązały przyjaźń i współpracę zawodową, która trwała do końca ich życia. Portret Miny przedstawiający matkę, [Obraz po prawej], wykonany podczas studiów, sugeruje delikatną relację między matką i córką oraz wrażliwą świadomość refleksyjnej osobowości matki (Greer 1995: 43).

Ukończenie studiów świadczyło o śmiałej determinacji Miny, by uniezależnić się od rodziców i zrobić karierę zawodową w dziedzinie sztuki. Przeprowadziła się do wspólnego studia przy 17 Fitzroy Street w centrum Londynu z inną artystką Beatrice Offor, która zasłynęła z kontemplacyjnych portretów kobiet jako mitycznych postaci, kapłanek, czarownic, artystów i nie tylko. Zafascynowana sztuką starożytnego Egiptu, Mina często odwiedzała British Museum, aby odkrywać i rysować. Przy jednej z tych okazji poznała swojego przyszłego męża Samuela Liddella „MacGregora” Mathersa (1854–1918) w 1887 roku. nierozłączne, a ich duchowe partnerstwo pierwotnie przejawiło się w 1888 r., kiedy Mina została pierwszą inicjatorką Hermetycznego Zakonu Złotego Brzasku, który został nadany w tym samym roku przez MacGregora Mathersa, Williama R.Woodmana (1828–1891) i Williama W. Westcott (1848–1925). Mina zilustrowała dokument statutowy rysunkami czterech mitycznych istot Pana Wszechświata: anioła, byka, lwa i orła (Greer 1995: 56). [Zdjęcie po prawej] Przypisano jej magiczne imię i motto: Vestigia Nulla Retrorsum, łacińskie wyrażenie, które oznacza „kroki nie idą wstecz”. Para oficjalnie wyszła za mąż 16 czerwca 1890 roku, a wraz z nowym stanem cywilnym Mina i jej mąż zmienili nazwisko na Moina.

Oboje przenieśli się do Stent Lodge na rodzinnej posiadłości Annie Horniman w Forest Hill w Londynie. W tym czasie MacGregor Mathers miał pracę w bibliotece muzeum Hornimana w pobliżu ich małej siedziby. W pierwszym roku ich małżeństwa dom był wykorzystywany jako centrum praktyk i badań metafizycznych i magicznych, które obejmowały sesje eksperymentalne i były prowadzone wspólnie z innymi członkami Złotego Brzasku. Moina Mathers zainwestowała swoje talenty twórcze w rozwój systemu praktyk magicznych, rytuałów i opracowanych technik skry (patrzenia w obiekt w celu otrzymania wizji i wiedzy), w których osiągnęła sukces. Moina Mathers wyjaśniła skakanie jako kontemplację symbolu, postrzegając go jako lustro, które odbija sceny i różne wizje, które są odciśnięte w umyśle skryera. Ciało i umysł skryera pozostają w fizycznej rzeczywistości i obserwują odbitą wiedzę (M. Mathers Flying Roll XXXVI). W przeciwieństwie do jasnowidza, który jest biernym odbiorcą wizji, skryer ma zdolność zrozumienia i rozszyfrowania otrzymanych informacji (M. Mathers Flying Roll XXXVI).

Para Mathers zebrała się i prowadziła entuzjastyczny krąg osobowości twórczych, w szczególności kobiet, które przyczyniły się do ewolucji ich pomysłów i praktyk magicznych. Najbardziej godni uwagi byli Florence Farr (1860–1917), Annie Horniman, Maud Gonne (1866–1953), William Butler Yeats (1865–1939) i inni. Zgodnie z instrukcjami Secret Chiefs of the Golden Dawn, z którymi MacGregor Mathers komunikował się metafizycznie w 1891 roku, para przeniosła się do Paryża (Colquhoun 1975).

W Paryżu, gdzie Moina i MacGregor Mathers byli zmuszeni do wielokrotnych przeprowadzek, głównie z powodu braku funduszy, w 1893 roku założyli świątynię Ahathoor. Domową świątynię Ahathoor ozdobiła Moina nowatorskimi kolażami egipskich bogów namalowanymi olejem. (Colquhoun 1975: 44–45). Świątynia została poświęcona przez Annie Horniman w 1894 roku. W świątyni Ahathoor, Moina Mathers zajmowała stanowisko Praemonstratrix, głównego nauczyciela Złotego Brzasku system, który miał również uprawnienia do przydzielania innych do nauczania (Bogdan 2008: 252). Środki do życia Matherses były w dużym stopniu zależne od zasiłków od Annie Horniman, rozwiązania uznawanego za tymczasowe (Greer 1995: 114–15). Horniman zrezygnowała z pomocy finansowej dla Matherses w 1896 roku po tym, jak została wyrzucona ze Złotego Brzasku przez MacGregora Mathersa z powodu jej nieposłuszeństwa. Jej bliska przyjaźń z Moiną Mathers i jej wsparcie przetrwały jednak i trwały po śmierci MacGregora Mathersa (Greer 1995: 349).

W 1897 roku Moina Mathers zainwestowała swój talent artystyczny w produkcję okładki do przetłumaczonego tekstu MacGregora Mathersa, Księga Świętej Magii Abramela Mag. [Obraz po prawej] Określony jako rysunek ducha, MacGregor Mathers ostrzegł Gardenera, wydawcę książki, aby uważnie strzegł zarówno grafiki, jak i rękopisu, podkreślając, że na rysunku trumna przedstawiona przez głowę dolnego trójkąta demonów została zmieniona „bez ręki śmiertelnika” (Howe 1985: 180). Rok później, w 1898 roku, Moina Mathers została zainspirowana wierszem Fiony Macleod Ulad, który przetłumaczyła na francuski i stworzyła kolorowy rysunek ilustracyjny do francuskiego tłumaczenia La Tristesse d'Ulad (Greer 1995: 206). [Obraz po prawej] To było kilka okazjach, poza jej pełnoetatowym okultystycznym powołaniem, które pozwoliły Moinie Mathers na praktykę jako artystka, a do których można dodać olejny obraz portretu jej męża, obecnie na stałej ekspozycji w Atlantis Bookshop w Londynie.

Według Moiny Mathers, bogini Izyda pojawiła się w jej śnie i upoważniła ją do publicznego wykonywania Rytuałów Izydy (Denisoff 2014: 7). Od 1899 roku Moina i MacGregor Mathers uruchomili Ruch Isis poprzez rytualne przedstawienia dramatyczne, które od czasu do czasu odbywały się w tajnych miejscach w Paryżu i publicznie w modnym Théâtre La Bodinière. W tych popularnych immersyjnych wydarzeniach, do udziału w których zaproszono publiczność, para występowała jako quasi-starożytny egipski kapłan i kapłanka, odwołując się do pierwotnej istoty Izydy (Denisoff 2014: 5–8). Było to radykalne przejście od ich pozycji przywódców-założycieli ściśle tajnego porządku do inscenizacji ich sfeminizowanej formy magii rytualnej w domenie publicznej i kulturalnej współczesnego świata. Tak więc Złoty Brzask zbiegł się z początkiem XX wieku, kiedy publicznie zaprezentowano duchową ceremonię rytualno-magiczną poświęconą kobiecej boskości, której przewodniczyli jednakowo kobieta i mężczyzna.

W 1900 roku Moina i MacGregor Mathers zostali wyrzuceni ze Złotego Brzasku przez członków i przywódców podgrup i świątyń zakonu. Pomimo serii rozłamów, głównie z powodu oporu wobec stylu przywództwa MacGregora Mathersa i różnych prób wykorzystania jego nauk, nieformalna komunikacja i współpraca trwały przez wiele lat między Matherses i wewnętrznym kręgiem weteranów i sojuszników Złotego Brzasku. . Niemniej jednak Złoty Brzask w swojej pierwotnej formie i jego przywództwo przez Matherses dobiegł końca w 1909 roku, po dwunastu latach eksploatacji. Stanowiło podwaliny pod kolejne szkoły i ruchy okultystyczne, takie jak Society of Inner Light of Dion Fortune (1890–1946), Thelema of Aleister Crowley (1875–1947) i nie tylko (Hutton 1999: 81, 181).

W momencie wybuchu I wojny światowej MacGregor i Moina Mathers zamienili swoją rezydencję w centrum rekrutacyjne do rekrutacji i szkolenia kilkuset Brytyjczyków i Amerykanów we Francji do służby wojennej. Para zapewniła także szkolenie rekrutów żołnierzy z udzielania pierwszej pomocy. MacGregor Mathers postrzegał siebie jako duchowego wojownika i urodzonego dowódcę (Greer 1995: 50, 52). Jego drugie magiczne imię brzmiało: „Bóg jako mój przewodnik, Miecz jako mój towarzysz” (Greer 1995: 56). Zarówno on, jak i Moina wierzyli, że wraz z nieuniknionymi globalnymi wojnami i tajemniczymi magicznymi działaniami okultystycznych adeptów nadchodzi zmiana planetarna (Greer 1995: 142; M. Mathers Flying Roll XXI). Podczas wojny prawdopodobnie chętnie służyli ludzkości jako wzór do naśladowania, nie poprzez swoje okultystyczne nauki ani nauczanie, ale poprzez oświecone działania w świecie fizycznym. Ich wojenne przedsięwzięcie i ideologiczna postawa zdają się odzwierciedlać okultystyczną filozofię wyrażoną przez Moinę Mathers w wykładzie wygłoszonym 24 września 1893 r. (King 1987: 258) oraz w Flying Roll XXI zatytułowanym „Know Thyself”. „Latające bułki” to teksty napisane przez adeptów Złotego Brzasku i zawierające dokumentację ceremonii, wiedzę dotyczącą zasad zakonu oraz praktyczne wskazówki do eksperymentowania uczniów z ceremoniami zakonnymi. Teksty uznano za tajne i tylko inicjowani, czyli członkowie Złotego Brzasku, mogli je wypożyczać i ręcznie kopiować (Bogdan 2008: 253).

MacGregor Mathers zmarł na grypę 5 listopada 1918 r., Sześć dni przed końcem wojny. Zarówno MacGregor, jak i Moina Mathers dożyli zwycięstwa Ustawy o wyborach z 1918 r. W Wielkiej Brytanii i Irlandii, którą uważali za zapowiedź planetarnej zmiany paradygmatu, której się spodziewali.

W 1919 roku Moina Mathers osiadła z powrotem w Londynie, gdzie założyła świątynię Alpha et Omega wraz z JW Brodie-Innes (1848-1923), który był mocno lojalny wobec MacGregora Mathersa i służył jako Imperator Amen Ra Temple of the Golden Dawn (Gilbert 1983). Moina Mathers została przyjęta przez członków rodziny i wspierana moralnie i finansowo przez zaufanych przyjaciół i wyznawców Złotego Świtu, zwłaszcza Annie Horniman i pani Weir (Isabel Morgan-Boyd), która była następczynią Moiny Mathers w świątyni Alpha et Omega (Greer 1995: 349, 357). W późniejszych latach autorytet Moiny Mathers został poddany krytycznej analizie przez nowe pokolenie ambitnych członków. Ci wiodący okultyści jednak przedstawili swoje nauki na podstawie wiedzy i praktyki zaczerpniętej z nauk i publikacji Mathersesów o Złotym Brzasku, np. Dion Fortune i Paul Foster Case (1884–1954) (Greer 1995: 351; Colquhoun 1975: 58).

Moina Mathers pozostała aktywna w swoich eksploracjach okultyzmu iw 1920 roku dołączyła, wraz z adeptami Złotego Świtu Annie Horniman i Helen Rand, do londyńskiego Quest Society, założonego przez GRS Mead (1863-1933) (Greer 1995: 349 ), która studiowała u Heleny P. Blavatsky (1831–1891), autorki Isis Unveiled (1877) i był aktywny w Społeczeństwo teozoficzney aż do rezygnacji w 1909 roku. Obecność Moiny Mathers w Quest Society została przypuszczalnie dobrze przyjęta (Colquhoun 1975: 58) i wzmocniona przez to, że była siostrą Henri Bergsona, którego filozofia umysłu, intuicji, rozumu i czasu trwania miała niezwykłe wpływ na jej członków i ich dyskusje (Mead 1912–1913: 175–76, 788–93).

Kilka lat przed śmiercią 25 lipca 1928 roku Moina Mathers napisała przedmowę do drugiego wydania książki MacGregor Mathers Odsłonięta kabała, wydana w 1926 r. Podkreśliła poparcie męża dla awansu kobiet, a w ostatnich dniach jej życia prawdopodobnie zachęciła ją ustawa o równej franczyzie z 1928 r., która przyznaje równe prawa wyborcze kobietom i mężczyznom w wieku dwudziestu jeden lat. Surrealistyczny artysta i wizjoner Ithell Colquhoun (1906–1988) napisał, że pozostałe papiery, obrazy i rytualne meble Moiny Mathers zostały powierzone pani Weir. Jednak podczas II wojny światowej zostały zniszczone przez ogień na podstawie instrukcji i nielogicznego rozumowania, rzekomo od Secret Chiefs of the Golden Dawn (Colquhoun 1975: 49).

Ezoteryczny uczony Gerard Heym stwierdził, że Moina Mathers była „największym jasnowidzem stulecia” (Colquhoun 1975: 59). William Butler Yeats zadedykował pierwsze wydanie swojej książki z 1925 roku Wizja do Vestigia, magicznego imienia Moiny Mathers. Przyznał, że być może książka nie powstałaby bez spotkań grupy młodych ludzi w Londynie i Paryżu, do których ona i on należeli ponad pół wieku wcześniej. Moina Mathers utkwiła mu w pamięci tak głęboko, że chociaż nie widział jej od trzydziestu lat, napisał: „Wszyscy darzyliście was swoim pięknem, wiedzą i tajemniczymi darami. . . ” (Yeats 1925/2008: Iiii). Colquhoun zakończyła swoją książkę o MacGregor Mathers and the Golden Dawn (Colquhoun 1975: 299) poetyckim opisem Moiny Mathers jako wizjonerki, która odkryła kolaż przed artystą Maxem Ernstem (1891–1976) i zastosowała go do swoich rytualnych egipskich projektów .

NAUKI / DOCTRYNY

Moina Mathers ogłosiła swoje nauki jako integralną część filozofii Złotego Brzasku. Jej feministyczna postawa dotycząca równości kobiet i mężczyzn w sprawach duchowych, pragmatycznych i społecznych była wspierana przez nadrzędny feministyczny kodeks praktyki zakonu. Jej mąż od samego początku realizował feministyczną ideologię dr Anny Kingsford (1846–1888), która jest wyjaśniana w jej pracach na temat praw kobiet i prawa wyborczego kobiet, m.in. Esej o przyjęciu kobiet do parlamentu (1868). Kingsford uzyskał kwalifikacje lekarza w Paryżu i został prezesem londyńskiej loży Towarzystwa Teozoficznego w 1883 r., Po czym w 1885 r. Wraz ze swoim duchowym partnerem Edwardem Maitlandem (1824-1897) założył Towarzystwo Hermetyczne. MacGregor Mathers spotkał Kingsford w 1886 roku i został przez nią zwerbowany jako członek Hermetic Society. Głęboko poruszony jej naukami, stał się oddanym feministą i wegetarianinem (Greer 1995: 47, 52–56). Dekret Złotego Brzasku wyraźnie stwierdza:

W celu studiowania Nauk Okultystycznych i dalszego badania Tajemnic Życia i Śmierci oraz naszego Środowiska, udzielono pozwolenia Tajnym Szefom RC niektórym Bratom uczonym w Naukach Okultystycznych (i którzy są także członkowie Soc. Ros. In Ang.) do pracy w Ezoterycznym Zakonie GD in the Outer; organizowanie ich spotkań w celu przeprowadzenia Studium i inicjowanie wszelkich zatwierdzonych osób Mężczyzna czy kobieta, który przystąpi do Zobowiązania w celu zachowania ścisłej tajemnicy w odniesieniu do wszystkiego, co go dotyczy. Konieczna jest wiara w Jednego Boga. Żadnych innych ograniczeń (Gilbert 1997: 21).

Podstawowa polityka równego statusu kobiet i mężczyzn była historycznym manewrem, który służył transformacji dominujących zachodnich tradycji okultystycznych kierowanych przez mężczyzn (Christhof 2014: 154, 156). Inicjacja pociągała za sobą wyjątkową wrażliwość na siebie, a także otwarty światopogląd, który Moina Mathers wyjaśniła w swoim pisemnym wykładzie dla nowych wtajemniczonych zatytułowanym „Poznaj siebie” („Latająca rolka XXI”). Ona opisał inicjację jako stopniowy proces samorozwoju, w którym jednostka jest postrzegana jako mikrokosmos, poprzez który może się odbić boski makrokosmos. Znajomość siebie jest wymagana do osiągnięcia ludzkiej i duchowej świadomości. W tym celu dostarczony jest plan Kabalistycznego Drzewa Życia (Obraz po prawej) i na ścieżkach jego dziesięciu sefir, a także na wszystkich jego ścieżkach, inicjacja mogła zajść. Sefiry były postrzegane przez Moinę Mathers jako „wyższe prototypy”, które odzwierciedlają makrokosmos. Podzielone na dwa główne filary kobiecej sefiry (Bina, Geburah i Hod) i męskiej sefiry (Chochma, Chesed i Netzach), Drzewo Życia demonstruje makrokosmos jako dynamiczne stworzenie składające się z kobiecych i męskich aspektów. Na środkowym filarze oś, która łączy najbardziej prymitywny stan materii i najbardziej wzniosły stan ducha, wspiera sefiry (Malkut, Yesod, Tipheret i Kether), które dalej pośredniczą i wyrównują kobiece i męskie siły i atrybuty.

Wtajemniczony Złotego Brzasku był wymagany, aby awansować na Drzewo Życia, podczas gdy inicjacja odbywała się za pośrednictwem Sefiry i ich interakcji. Chociaż wszyscy członkowie przeszli inicjację Drzewa Życia, Moina Mathers wyjaśniła, że ​​każdy wtajemniczony był wyjątkową osobą i dlatego każda inicjacja w naturalny sposób przybierze określone cechy jej lub jej cech fizycznych, umysłowych, astrologicznych i duchowych. Pomimo złożonej i wymagającej psychicznie operacji związanej ze stopniową inicjacją, podkreśliła, że ​​wtajemniczony nie powinien wycofywać się z przyziemnego życia, ale utrzymywać wszelkie zajęcia zawodowe, społeczne, biznesowe i rodzinne. Co więcej, wyjaśniła inicjację nie jako praktykę egoistyczną z naciskiem na doskonałość indywidualnego ja, ale jako zakorzenioną w celu zakonu i jego nauk, czyli „Regeneracji rasy planety” (M. Mathers Flying Roll XXI).

Moina Mathers rozwinęła swoje nauki na podstawie książki MacGregora Mathersa Kabała Odsłonięty, opublikowany po raz pierwszy w 1887 roku. Kontekst kabalistyczny, jak początkowo wyjaśniony i zinterpretowany przez MacGregora i Moinę Mathers, a także przez innych głównych członków Hermetycznego Zakonu Złotego Brzasku, stanowił podstawę dla wszystkich procedur inicjacyjnych. W tym kontekście zarówno kobiety, jak i mężczyźni musieli rozwinąć świadomość kobiecych i męskich aspektów mikrokosmosu we własnych osobowościach oraz w makrokosmosie bosko powstałych światów Drzewa Życia. W związku z tym postrzegano je jako ucieleśniające żeńskie i męskie atrybuty makrokosmosu, co z kolei zapewniło duchowe uzasadnienie ich równości i wzajemności.

Moina Mathers nie pochwalała głoszenia nauk Złotego Brzasku ludziom spoza zakonu i zażądała od wtajemniczonych członków przysięgi zachowania tajemnicy. Radziła wtajemniczonym, aby wykorzystali Wielkie Dzieło do doskonalenia swoich cech osobistych i celów zawodowych, jednocześnie wprowadzając je w życie w świecie Assiah, kabalistycznego terminu na fizyczną rzeczywistość przejawionej egzystencji. Głosiła, że ​​wtajemniczeni mogą stopniowo osiągać więcej niż ludzkie zdolności poprzez kontakty z anielskimi i boskimi planami Yetzirah, Briah i Atziluth, które dawałyby oświecenie w sprawach, decyzjach i działaniach w świecie fizycznym. Oświeceni adepci, którzy wznieśli się ze stopnia Pierwszego Zewnętrznego Zakonu do wyższego stopnia Drugiego Wewnętrznego Zakonu, mieli inspirować i wpływać na ludzi, z którymi mieli kontakt, poprzez ich osobisty przykład, decyzje moralne i działania. Szkolenie dla Pierwszego Zewnętrznego Zakonu obejmowało pięć stopni podstawowej znajomości hebrajskiego, grecko-egipskiego, średniowiecznego i współczesnych tradycji ezoterycznych (Hutton 1999: 77).

Nauki Moiny Mathers miały na celu rozpowszechnianie kabalistycznej wrażliwości, która podkreśla najpełniejsze urzeczywistnienie indywidualnej jaźni w rzeczywistości. Chrystus, w tej doktrynie żydowskiej i chrześcijańskiej, jest prototypem Doskonałego Człowieka, Wyższego Ja lub Anielskiego Ja, zwanego również Świętym Aniołem Stróżem. Ta doskonała istota znajduje się na Drzewie Życia pod Kether, Koronie nieskończonego światła Boga, na Tipheret. Poznanie siebie pociąga za sobą zobowiązanie do duchowych, społecznych i planetarnych aspektów życia. Ponadto twierdziła, że ​​kobiety naturalnie nadają się do zostania magami, a jej pogląd rzeczywiście został wdrożony w oddziałach Złotego Brzasku, gdzie kobiety zajmowały kierownicze stanowiska i nadzorowały mężczyzn w sprawach organizacyjnych i duchowych. Izyda i starożytny egipski panteon dołączyły do ​​konstrukcji Sefiry, które wzmocniły żeńskie wymiary boskości i wzmocniły poczucie równości między bogami i boginią, mężczyznami i kobietami. Wspierana przez synkretyczne, protofeministyczne i holistyczne Drzewo Życia, Moina Mathers była w stanie zaangażować się w ideologię ruchu praw wyborczych kobiet w Wielkiej Brytanii, odzwierciedlając makrokosmos społeczny, a także subtelnie inspirującą przemianę społeczną (Bogdan 2008: 262). Wyraźnie postrzegała Złoty Brzask jako centrum duchowej i kulturalnej elity, zwracając się do wtajemniczonych jako do osób zajmujących potężne stanowiska w rządzie, prawie, filantropii i sztuce.

W „Know Thyself” (M. Mathers Flying Roll XXI) przedstawiła wtajemniczonego jako sędziego i władcę narodu, który balansowałby w swoim mikrokosmosie, biegunami surowości i miłosierdzia Drzewa Życia. w rezultacie może podchodzić do spraw świata z poczuciem rozsądnego współczucia. W swoich naukach i praktykach Moina Mathers odniosła się do wagi równoważenia intuicji i rozumu we wszystkich sprawach. Twierdziła, że ​​nauk nie można narzucać innym i przyjmą je tylko ci, którzy są gotowi je przyjąć - nie od anioła lub Boga, ale poprzez kontakty z adeptami, jako zwykli śmiertelnicy w prawdziwym świecie. William Butler Yeats napisał, że w przeciwieństwie do zwykłych studentów religii i filozofii, wtajemniczeni członkowie nie wierzyli w odkrycie prawdy, ale tę prawdę można zdobyć poprzez objawienie. Nauki Złotego Brzasku obejmowały przygotowania niezbędne do spontanicznego wystąpienia objawienia (Yeats 1925: Iiv).

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Ponieważ Moina Mathers była pierwszą żeńską inicjatorką Złotego Brzasku, od samego początku przyczyniła się do ewolucji unikalnych form magicznej praktyki. W szczególności wykorzystywała swój talent artystyczny do rozwijania praktyk intuicyjnych, a mianowicie szybowania, projekcji astralnej i podróżowania w duchowej wizji, które opisała w Flying Rolls. Zakon ten skompilował trzydzieści sześć niedatowanych esejów zatytułowanych „Flying Rolls”, które były rozpowszechniane wśród członków w Golden Dawn sprzed 1900 r. (King 1987: 43). Cztery zostały napisane przez Moinę Mathers: „Poznaj siebie” (XXI), „Tattwa Visions” (XXIII), „Korespondencja między alfabetem enochiańskim i etiopskim” (XXXI) oraz „O szybowaniu i podróżowaniu w wizji ducha” (XXXVI) . Pierwsza dostępna wersja tego ostatniego była datowana na październik 1897 (King 1987: 260). Napisała w nim, że skrying i astralna projekcja uzupełniają się i można je badać razem. Skrying obejmuje kontemplację symbolu, który wyzwala pomysły i wizje. Ujawnia je symbol, który działa podobnie jak lustro odbijające pobliskie sceny. Świadomość kontemplatora, która obserwuje odbite wizje, pozostaje w ciele fizycznym i jego rzeczywistości. W następnym etapie, zwanym „projekcją astralną”, kontemplator przechodzi przez symbol, dokonując projekcji swojej świadomości na odbite sceny, badając je szczegółowo od wewnątrz (M. Mathers Flying Roll XXXVI). Podróż astralna, zwana także „podróżą w duchowej wizji”, pozwala badać te sceny w trzech wymiarach, nie jako obraz, ale jako świat, w którym można działać i który można obserwować z góry z lotu ptaka ( M. Mathers Flying Roll XXXVI). Moina Mathers wyjaśniła, że ​​praktyki te wymagają zarówno intuicji, jak i rozsądku. Zaczynają od intuicyjnych obrazów myślowych, które są odciśnięte w mózgu jako inspiracja. Należy jednak zastosować rozsądną myśl, aby zrozumieć i rozszyfrować znaczenie obrazów mentalnych, które pojawiają się w procesie szybowania i projekcji astralnej / podróży w wizji duchowej (M. Mathers Flying Roll XXXVI). Celem szybowania, projekcji astralnej i podróży było odzyskanie wiedzy z sefiry Drzewa Życia i stworzenie różnych symboli, boskich istot i domen astralnych.

W Flying Roll XXIII, zatytułowanym „Tattwa Visions”, Moina Mathers opisała żywe wizje, których doświadczyła dzięki technice poruszania się w duchowej wizji opartej na „Tattwa”. MacGregor Mathers włączył Tattwas (sanskryt, tattva) do nauk Złotego Brzasku na podstawie pism Ramy Prasada, indyjskiego teozofa, którego szeroko rozpowszechniana książka: Nauka o oddechu i filozofia tattvów (1897), znany również jako Mniejsze siły natury, został opublikowany przez Theosophical Publishing Society w Londynie. Początkowo ukazał się jako seria artykułów od 1887 do 1889 w Teozof. Karty Tattwa, używane przez Moinę Mathers i członków Złotego Brzasku, zostały naznaczone kolorową, wizualną symboliką Tattwas, co zademonstrował Prasad. System Tattwa Prasada, wywodzący się z indyjskiej filozofii znanej jako Sankhja, został podzielony na pięć elementów, każdy o unikalnym kolorze i kształcie, który został zaznaczony na kartach w następujący sposób: Eter lub duch (akasha, czarny / indygo, jajko), Powietrze (Vayu, błękit nieba, dysk / okrąg), ogień (Tejas, czerwony, trójkąt równoboczny), woda (Apas, srebrny, półksiężyc), ziemia (Prithivi, żółty, kwadrat / sześcian) (Godwin 2017: 466). Helena P. Blavatsky uznała wartość naukową tłumaczenia Prasada na starożytny tekst sanskrycki na temat Tattw, ale ostrzegł, że w swojej doktrynie o drobniejszych siłach natury leczył tylko pięć tattw zamiast siedmiu w naukach ezoterycznych. Ostrzegła również, że wprowadzanie jego pomysłów w życie może prowadzić do szkodliwej czarnej magii (Blavatsky 1890: 604). Matherses byli najprawdopodobniej świadomi poglądów Blavatsky, jednak twórczo zareagowali na barwną symbolikę systemu Prasad, wyrażoną przez opisy krajobrazów i bytów inspirowanych przez Tattwę, które Moina Mathers napotkała podczas swojej podróży astralnej (Flying Roll XXIII). Co więcej, opisy Moiny Mathers zintegrowały pojęcie Prasada o systemie Tattwa i jego symbolice w kabalistycznych ramach Drzewa Życia, tym samym innowacyjnie łącząc zasady zachodnie i wschodnie. Będąc artystką, Moina Mathers porównała techniki skatingu, polegające na budowaniu obrazu na podstawie wyobrażeniowej wizji myślowej, do pracy artysty. Ona napisała:

Wyobraźnia (eidolon) to zdolność budowania Obrazu. Wyobraźnia artysty musi leżeć w sile, którą posiada, mniej więcej proporcjonalnie do jego szczerości, i intuicji postrzegania sił w Makrokosmosie i sprzymierzania się z nim lub dostosowywania się do niego, jego zdolności w sposób naturalny i sztuczny trening na to pozwalają. formułować obrazy, które będą wyrażać te siły (M. Mathers Flying Roll XXXVI).

Bogini Izyda zajmowała centralne miejsce w ideologii kobiecej boskości Złotego Brzasku, która przyjęła obraz „duszy świata” i symbolizowała „Geniusza Zakonu” (Hutton 1999: 79). [Zdjęcie po prawej] Moina Mathers odegrała kluczową rolę w wyrażeniu tej potężnej wizji kobiecości poprzez jej publiczne występy Rites of Isis. Para dążyła do stworzenia społeczności w Paryżu, którą nazwali „ruchem Isis”, poprzez rytualne przedstawienia dramatyczne, które od czasu do czasu odbywały się w tajnych lub publicznych miejscach w mieście (Denisoff 2014: 6). Artykuł z 1900 roku opisuje publiczne przedstawienie jako zmysłowo wciągające i teatralne w mglistej atmosferze przesiąkniętej światłami, kolorami i perfumami. Mężczyźni i kobiety ubrani w neogreckie kolorowe szaty rzucali kwiaty i zboże na ołtarz, zwany imieniem Izydy, po czym Ozyrys zmartwychwstał w ciemnych i przerażających cieniach (Denisoff 2014: 6). Współczesna relacja opisuje podobne przedstawienie, choć tym razem odbyło się ono w modnym Théâtre La Bodinière (Lees 1900).

Według Moiny Mathers, publiczne obrzędy rozpoczęły się w 1899 roku po tym, jak została upoważniona do publicznych występów przez Boginię Izydę, która ukazała się jej we śnie. Postać Izydy została umieszczona na środku sceny, otoczona przez innych bogów i boginie, a na ołtarzu paliła się zielona lampka. MacGregor Mathers wykonał Hierophant Rameses i Moinę Mathers w wykonaniu Wysokiej Kapłanki Anari, wzywając Isis „przenikliwym i namiętnym tonem”. [Zdjęcie po prawej] Potem nastąpił „taniec czterech żywiołów” w wykonaniu paryżanki (Lees 1900: 84). Co niezwykłe, to Moina Mathers pośredniczyła w życiu Isis w ciele. Podczas przedstawień była żywym ogniwem bogini, łącząc entuzjastyczną publiczność z kobiecą siłą poprzez swoją wewnętrzną i duchową obecność. Występ był bardzo artystyczny, a Moina Mathers zainwestowała swój talent artystyczny w projektowanie i rozwijanie postaci, scenografii, rekwizytów i kostiumów (Denisoff 2014: 5). W tej scenerii Moina Mathers autentycznie wykonywała swoją magiczną postać i była równa swojemu męskiemu magicznemu odpowiednikowi. Z tej perspektywy małżeństwo Moiny i MacGregor Mathers dostarczyło modelu równowagi sił między płciami w magicznych i duchowych naukach, które wspólnie utworzyli.

Publiczny aspekt Ceremonii Izydy odszedł od tradycji tajnego zakonu i rytuału na rzecz otwartego społeczno-kulturowego, rozrywkowego zaangażowania w zjawiska inspirowane pogaństwem i okultyzmem (Denisoff 2014: 4–5). Wydaje się, że obrzędy Izydy nie były próbą dokładnego przywrócenia lub ożywienia rytuałów starożytnego Egiptu, ale były inwokacjami Izydy, sięgającymi jej najbardziej wzniosłej postaci, cofającymi się w czasie do jej początków (Denisoff 2014: 8 ). Pod względem estetycznym występ Moiny Mathers był manifestacją jej magicznej tożsamości związanej z boginią i prawdopodobnie jednym z pierwszych publicznych przedstawień nowoczesnej formy magii rytualnej. W związku z tym publiczne występy Mathersów z Rites of Isis w Paryżu zacierały granice między okultystycznym rytuałem a teatrem publicznym, podejście, które zostało uznane przez członków Złotego Brzasku i opracowane teatralnie również przez Florence Farr (1860–1917) i Olivię. Shakespear (1863–1938) (Denisoff 2014: 5).

PRZYWÓDZTWO

Moina Mathers zajmowała stanowisko Praemonstratrix w świątyni Ahathoor Złotego Brzasku, która znajdowała się w jej domu w Paryżu i ozdobiona przez nią serią namalowanych olejem kolaży egipskich bogów. Była oficjalnie głównym nauczycielem i miała uprawnienia do wyznaczania innych do nauczania (Bogdan 2008: 254–55). Na poziomie osobistym, świątynia Ahathoor prawdopodobnie zapewniła Moinie Mathers duchowe sanktuarium w trudnych okresach przeciwności i niedostatku. Na poziomie uniwersalnym stanowiła wzór dla kobiecego przywództwa i autorytetu w nowoczesnych naukach i organizacjach okultystycznych.

Nazwana na cześć żeńskich bóstw, Świątynia Isis-Urania w Londynie została założona w 1888 roku i była pierwszą i główną świątynią Hermetycznego Zakonu Złotego Brzasku (Hutton 1999: 79). Jedyne przywództwo MacGregora Mathersa w gałęziach Złotego Brzasku, w tym ich świątyniach, trwało dwanaście lat. W kwietniu 1900 roku Mathersowie zostali wypędzeni ze Złotego Brzasku przez ich najbliższych i najbardziej lojalnych przyjaciół, sojuszników i członków. Szereg problemów nieustannie zakłócało jedność zakonu, w miarę jak coraz więcej członków dołączało do jego szeregów, takich jak konflikty dotyczące spraw religijnych, zwłaszcza starcia między chrześcijańskimi, pogańskimi i politeistycznymi światopoglądami (Hutton 1999: 79-81). W 1900 roku MacGregor Mathers ogłosił pojęcie „Wiecznych Bogów” i, w połączeniu z performatywnymi Rytuałami Izydy, językiem Mathersów, a także podgrupami Złotego Brzasku w Londynie, stał się raczej politeistyczny, kwestionowane przez członków lojalnych wobec chrześcijaństwa (Hutton 1999: 81). Co najważniejsze, ekspansja zakonu na nowe loże i świątynie w różnych lokalizacjach geograficznych wywołała konflikty dotyczące przywództwa i zarządzania sprawami lóż i członków. Dodatkowo autokratyczny styl przywództwa MacGregora Mathersa, jego żądanie bezwzględnego posłuszeństwa, a także nieporozumienia w jego wewnętrznym kręgu dotyczące oceny charakteru różnych destrukcyjnych osób, przyczyniły się do problemów w poruszaniu się po jego wizjonerskim przedsięwzięciu. Ale Moina Mathers pozostała lojalna wobec męża i broniła jego charakteru, zachowania i decyzji długo po jego śmierci (Colquhoun 1975: 94–95).

Rytuał i autorytet nauczania Moiny Mathers opierał się na jej metodach skry i jasnowidzenia, które opracowała i wdrożyła w kabalistycznych ramach Drzewa Życia Złotego Brzasku. Jej dostęp do boskich źródeł mądrości i ukrytej wiedzy poprzez ślizganie się i podróżowanie w duchowej wizji wzmocnił jej autorytet w sprawach magicznych. Ponadto rozpowszechniła swoje wyobrażenia o kobiecie jako wrodzonym magu i powiązała jej wyjątkowe zdolności magiczne i sympatię z energiami natury z jej żeńską płcią (Lee 1900), co wzmocniło jej umiejętny autorytet rytualny. W czterech Flying Rolls, które napisała jako teksty instruktażowe, przedstawiła swoje okultystyczne koncepcje teoretyczne i wyszczególniła metody, za pomocą których można je zastosować w praktyce (Bogdan 2008: 255). Jej doświadczenie zręcznościowe i rytualistyczna metodologia, które uzasadniały jej przywództwo i nauki, stały się centralnym punktem doktryny Złotego Brzasku jako środka do uzyskiwania wglądu i ewoluowania indywidualnej jaźni, a także jako sposób uczenia się objawienia i praktyki ceremonialnej.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

W latach 1900-1919 Złoty Brzask przeszedł szereg schizm. Świątynia Isis-Urania pozostała wierna zasadom chrześcijańskim. Organizacja Stella Matutina Roberta Williama Felkina (1853–1926), a początkowo Johna Williama Brodie-Innesa (1848–1923), zajmowała się kontaktami astralnymi z Mistrzami Słońca i przewodnikami astralnymi (Hutton 1999: 81; Colquhoun 1975: 32, 150 ). W latach dwudziestych Stella Matutina była prowadzona przez Christinę M. Stoddart, która broniła zasad chrześcijańskich (Greer 1920: 1995, 277). A∴A∴ Aleistera Crowleya przybrał pogańskie cechy (Hutton 433: 1999). Alpha et Omega Lodge została założona w 81 roku i prowadzona przez Moinę Mathers i JW Brodie-Innes. Alpha et Omega Lodge zachowała podstawowe zasady oryginalnych nauk Złotego Brzasku, których Moina Mathers wiernie chroniła. Pomimo zniechęcającej krytyki jej przywództwa ze strony nowego pokolenia studentów i okultystów, w szczególności Dion Fortune (Colquhoun 1919: 1975; Greer 58: 1995, 350–355), Moina Mathers odmówiła pójścia na kompromis ze swoimi surowymi metodologiami, domagając się zachowania tajemnicy, zwłaszcza w sprawach odnoszące się do teorii płci, miłości i małżeństwa. Ogólnie rzecz biorąc, wiernie strzegła integralności swoich nauk (Colquhoun 57: 1975; Greer 294: 1995–355).

Moina Mathers zmierzyła się z wyzwaniami współczesności nie tylko jako młoda artystka wykonująca publiczne obrzędy w Paryżu, ale także, ponad dwie dekady później, we wstępie do drugiej edycji MacGregora Mathersa Odsłonięta kabała w 1926 roku. W przedmowie przypisała zmianę paradygmatu, która nastąpiła od czasu pierwszej publikacji w 1887 roku w wyniku odkryć naukowych XX wieku. Zauważyła gigantyczne postępy dokonane przez naukę wraz z ogromnym postępem dokonanym w filozofii okultystycznej, wnioskując w ten sposób, że zmiany w ewolucji planety są w toku. Gdy w XX wieku rozwinęły się nowe relacje między nauką a duchowością, pisała ona: „Nauki materialne zdawałyby się uduchowiać, a nauki okultystyczne materializowały się” (M. Mathers 1926: viii). Według Moiny Mathers, nauka okultystyczna odpowiedziała na trudną sytuację ludzkości, aby zrozumieć jej istnienie poprzez ciągłą i ewoluującą interakcję z nauką, filozofią i sztuką. Był to jednoczący trend, który odnalazł uniwersalność w tym, co lokalne, a światło boskości w niewidzialnych i niewidzialnych cząstkach materii. Powołanie do poznania siebie wymagało rytuału, ceremonii i studium, łącznie z procesem wewnętrznego oczyszczenia i oddania się wizji wyższej jaźni. Chociaż nauki Złotego Brzasku pozostały nienaruszone, Moina Mathers widziała wyzwania w poszukiwaniu współczesnej jednostki, kobiety i mężczyzny, o których wierzyła, że ​​będą pośredniczyć w rozwijającym się naukowym świecie nowych odkryć.

ZNACZENIE DLA BADANIA KOBIET W RELIGIACH 

W swojej pionierskiej demonstracji kobiecego przywództwa, oświadczeniach na temat rozwoju kobiet i publicznych obrzędach opartych na kobiecej boskości, Moina Mathers wyraziła złożoność swojej religijnej i kulturalnej instytucji. U progu dwudziestego wieku zrozumiała wpływ i znaczenie historyczne współczesnych mediów i kultury oraz skorzystała z okazji, aby przedstawić i rozpowszechnić postępowy światopogląd Złotego Brzasku dotyczący kobiet i kobiecej boskości. Na przykład, jak najlepiej wykorzystała swój wywiad z dziennikarzem Fredericem Lee na temat obrzędów Izydy w 1900 roku, przedstawiając zrozumiałe protofeministyczne wyjaśnienie na temat płci Boga jako pół-kobiety, pół-mężczyzny oraz naturalnej zdolności kobiet do magii ( Greer 1995: 227–28). Jej zamiarem było nie tylko wyrażanie kobiecego aspektu Boga w obrzędach, ale także akcentowanie kobiety w ludzkiej postaci, uczestnicząc na równi z mężczyzną w ceremonialnej praktyce magicznej (Bogdan 2008: 258).

Radykalny program Złotego Świtu, który zintegrował kobiety i mężczyzn jako równych sobie i powiązał rozwój osobisty i transformację ze zmianą społeczną (Bogdan 2008: 261), zapewnił elastyczne ramy dla wyłonienia się alternatywnych podejść do przywództwa kobiet. Wspierając tę ​​równość płci, Złoty Brzask objawiał się w swojej filozofii, pracach artystycznych i rytuałach żeńskich i męskich bóstw, zwłaszcza Izydy, którą Moina Mathers uosabiała w przedstawieniach Rites of Isis w Paryżu. Uważano, że Moina Mathers ma dostęp do niewidzialnych źródeł duchowej mądrości poprzez praktyki wróżbiarskie, w tym skrying i astralne podróże, a jej autorytet nauczania został uznany w kręgach Złotego Brzasku. W „Poznaj siebie” Moina Mathers podkreśliła wagę osobistego doświadczenia obejmującego samorozwój i poparła sposób przywództwa społecznego, nie poprzez głoszenie lub nauczanie w konwencjonalnym sensie, ale poprzez osobisty przykład w zwykłych sprawach życia i kultury (Flying Roll XXI).

Jej postrzeganie osobistej praktyki koresponduje ze znaczeniem boskiej immanencji, która przenika marginalne religie w społeczeństwach patriarchalnych, w których kobiety sprawują przywództwo, opierając się na bezpośrednim doświadczeniu wewnętrznym. Immanencja została powiązana z teologiami feministycznymi, które odnoszą się do immanencji do bogini, a także do wzajemnych powiązań ludzi i społeczności (Wessinger 1993: 14). Kabalistyczny pogląd Moiny Mathers na wewnętrzny rozwój duchowy w anielskim królestwie Yetzirah, który znajduje odzwierciedlenie w rzeczywistych czynach w materialnym świecie Assiah (Flying Roll XXI), opiera się na tej samej wrażliwości duchowej immanencji, która pozwala każdej osobie, kobiecie lub mężczyźnie , aby zamanifestować wiedzę doświadczaną wewnętrznie poprzez relacje z innymi ludźmi i za ich pośrednictwem w całym materialnym środowisku. Trzewne wcielenie bogini oraz wzajemne relacje ciała i ducha, które charakteryzują współczesne feministyczne doświadczenie immanencji w różnych alternatywnych ruchach religijnych, takich jak Wicca (Wessinger 1993: 14), były już obecne w przedstawieniach Rites of Isis Moiny Mathers pomiędzy 1899 i 1900. Wykorzystała wydarzenia teatralne jako platformę do wyrażenia radykalnego spojrzenia na kobiece ciało jako przejaw boskiej kobiecości oraz w celu przywołania wizji kobiety jako kapłanki, która jest równa męskiemu kapłanowi we wszystkich sprawach, święte i świeckie. Ponadto Rites of Isis wygenerowały ideologię immanencji poprzez zanurzenie publiczności i pozornie namiętny udział w doświadczeniu (Denisoff 2014: 6).

Ostatnią opublikowaną wypowiedź Moiny Mathers można znaleźć we wstępie do drugiego wydania jej męża Odsłonięta kabała (1926). Odzwierciedla jej światopogląd, który ukształtował się na podstawie odkryć naukowych i technologicznych XX wieku. Potwierdziła zaangażowanie MacGregora Mathersa w rozwój kobiet jako podstawową zasadę jego nauk. Ponadto przedstawiła dynamiczny charakter współczesnej nauki okultystycznej w ciągłej ewolucji i modyfikacjach w odniesieniu do wydarzeń, które mają wpływ na ludzkość i planetę. Umieściła naukę okultystyczną, która działa poprzez formuły i ceremonie, jako „syntetyczny ideał” (M. Mathers 1926/2017: viii), który odpowiada na egzystencjalne problemy ludzkości w dynamicznej strukturze kulturowej złożonej ze sztuki, filozofii, nauki i religii. Porównała tę dynamikę z najwyższym i najniższym sefirem Kabalistycznego Drzewa Życia, gdzie Niebo (Kether) można znaleźć na Ziemi (Malkut), a drugie można znaleźć w pierwszym. Zatem nauki okultystyczne i nauki fizyczne, materia i duch, mogą, stosując mistyczno-magiczny schemat kabalistyczny, uzupełniać się nawzajem. Biorąc pod uwagę osiągnięcia Hermetycznego Zakonu Złotego Brzasku i jego wpływ na integrację kobiet w zachodnich tradycjach okultystycznych (Bogdan 2008: 245), idee i dorobek Moiny Mathers wpływają na zapytania dotyczące kobiet w roli przywódców religijnych. Ponadto uznanie przez nią funkcji wrażliwości artystycznej w praktykach ceremonialnych i magicznych oraz jej późniejsze zainteresowanie nauką są istotne dla badania innowacyjnego zaangażowania kobiet na skrzyżowaniu nowych religii, nauki i sztuki.

ZDJĘCIA

Obraz nr 1: Moina MacGregor Mathers w 1895 roku.
Obraz # 2: Portret Katherine Bergson narysowany przez jej córkę Minę Bergson.
Zdjęcie nr 3. Karta Golden Dawn zilustrowana przez Minę Bergson w 1888 roku.
Obraz # 4: Rysunek ducha Moiny Mathers dla Księga Świętej Magii Abramela Mag, 1897.
Obraz # 5: Rysunek Moiny Mathers dla La Tristesse d'Ulad do francuskiego tłumaczenia La Tristesse di'Ulad przez Fiona Macleod, 1898.
Obraz # 6: Kabalistyczne Drzewo Życia z dziesięcioma sefirami. Ta wersja pojawia się jako diagram w Pardes Rimonim R. Mosesa Cordovero. Zobacz w Hermetic Kabbalah, http://www.digital-brilliance.com/themes/tol.php.
Obraz # 7: Moina Mathers jako Wysoka Kapłanka Anari z Rites of Isis w Paryżu, 1900.
Obraz # 8: MacGregor Mathers jako Hierofant Ramzes z Rites of Isis w Paryżu, 1900.

ODNIESIENIA "

Blavatsky, HP 1890. „Wstępne wyjaśnienia do nr III w instrukcjach [do sekcji ezoterycznej]”. Pp. 581–642 w HP Blavatsky zebrane pisma online, komp. Boris de Zirkoff. Tom 12. Dostęp z http://www.katinkahesselink.net/blavatsky/articles/v12/y1890_055.htm na 20 August 2019.

Bogdan Henrik. 2008. „Kobiety i hermetyczny Zakon Złotego Brzasku: XIX-wieczna inicjacja okultystyczna z perspektywy płci”. Pp. 245–63 w Kobieca agencja i rytuały w mieszanych i kobiecych zakonach masońskichpod redakcją Alexandry Heidle i Jana AM Snoeka. Leiden: Brill.

Christof, Catharine. 2017. „Feminist Action in and through Tarot and Modern Occult Society: The Hermetic Order of the Golden Dawn, UK and The Builders of the Adytum, USA”. La Rosa di Paracelso 1: 153-69.

Colquhoun, Ithell. 1975. Miecz MądrościMacGregror Mathers i „The Golden Dawn. ” Nowy Jork: synowie GP Putnama. Dostęp z https://archive.org/details/IthellColquhoun-SwordOfWisdom-MathersMacGregrorAndTheGoldenDawn na 20 August 2019.

Denisoff, Dennis. 2014. „Performing the Spirit: teatr, okultyzm i ceremonia Izydy”. Cahiers victoriens et édouardiens 80: 1-12.

Witryna internetowa aplikacji Flying Rolls. https://www.hermeticgoldendawn.org/flying-rolls.html. Dostęp na 28 May 2019.

Gilbert, RA 1997. Notatnik Golden Dawn - The Rise and Fall of a Magic Order. York Beach, ME: Samuel Weiser, Inc.

Godwin, Joscelyn. 2017. „Ezoteryczne teorie koloru”. Pp. 447–76 In Lux in Tenebris: The Visual and the Symbolic in Western Esotericismpod redakcją Petera J. Forshawa. Leiden: Brill.

Greenberg, Louis M. 1976. „Bergson i Durkheim jako synowie i asymilatorzy: wczesne lata”. Francuskie studia historyczne 9: 619-34.

Greer, Mary Katherine. 1995. Kobiety Złotego Brzasku: Maud Gonne, Moina Bergson Mathers, Annie Horniman, Florence Farr: Rebels and Priestesses. Rochester, VT: Park Street Press.

Howe, Ellic. 1985. Magowie Złotego Brzasku: dokumentalna historia magicznego porządku 1887–1923. Wellington, Northamptonshire: The Aquarian Press.

Hutton, Ronald. 1999. Triumf księżyca, historia współczesnego czarostwa pogańskiego. Nowy Jork: Oxford University Press.

Kauffman, Tsippi. 2016 „Poza naturalnym porządkiem”: Temerl, chasydka ”. Studia Judaica 19: 87-109.

King, Francis., Wyd. 1987. Projekcja astralna, magia rytualna i alchemia Materiał Złotego Świtu autorstwa SL MacGregor Mathers i inni. Rochester, VT: Destiny Books.

Kingsford, Ninon (Anna Kingsford). 1868. Esej o przyjęciu kobiet do parlamentu. Londyn: Trubner & Co. Dostęp z http://www.humanitarismo.com.br/annakingsford/english/Works_by_Anna_Kingsford_and_Maitland/Texts/OAKM-I-Admission.htm na 20 August 2019.

Lees, Frederic. 1900. „Kult Izydy w Paryżu: rozmowy z Hierofant Ramzesem i Wysoką Kapłanką Anari”. Humanitarnej 16: 82-87.

Mathers, Moina. 2017. „Przedmowa”. Pp. vii – xiii in Odsłonięta Kabała, SL MacGregor Mathers, wydanie drugie. Abingdon, Oxon: Routledge. Drugie wydanie pierwotnie opublikowane w 1926 roku przez Kegan Paul, Trench, Turner & Co.

Mathers, Moina. Latający Roll XXXVI. „O szybowaniu i podróżowaniu w duchowej wizji”. Dostęp z https://www.hermeticgoldendawn.org/flying-roll-XXXVI.html na 20 August 2019.

Mathers, Moina. Latająca rolka XXXI. „Korespondencja między alfabetem enochiańskim i etiopskim”. Dostęp z https://www.hermeticgoldendawn.org/flying-roll-XXXI.html na 20 August 2019.

Mathers, Moina. Latający Roll XXIII. „Tattwa Visions”, dostępne z https://www.hermeticgoldendawn.org/flying-roll-XXIII.html na 20 August 2019.

Mathers, Moina. Latający Roll XXI. „Poznaj siebie”. Dostęp z https://www.hermeticgoldendawn.org/flying-roll-XXI.html on 20 August 2019 .

Mathers, SL MacGregor. 2017. Odsłonięta kabała. Druga edycja. Abingdon, Oxon: Routledge. Drugie wydanie pierwotnie opublikowane w 1926 roku przez Kegan Paul, Trench, Turner & Co.

Mathers, SL MacGregor, tłum. 1900. Księga Świętej Magii Abramela Mag. Londyn: John M. Watkins. Dostęp z https://www.sacred-texts.com/grim/abr/abr000.htm na 20 August 2019.

Mead, GRS, wyd. 1912–1913. The Quest: Przegląd kwartalny. Tom 4, 1–4 (październik – lipiec). Londyn: John M. Watkins. Dostęp z http://www.iapsop.com/archive/materials/quest/quest_v4_1912-1913.pdf na 20 August 2019.

Prasad. Rama. 1897. Nauka o oddechu i filozofia tattvów. Londyn: Theosophical Publishing Society. Dostęp z https://archive.org/details/thescienceofbrea00raamuoft/page/n1 na 20 August 2019.

Wessinger, Catherine. 1993. „Wprowadzenie: Wyjście poza i zachowanie charyzmy: przywództwo kobiet w religiach marginalnych”. Pp. 2–19 cali Przywództwo kobiet w marginalnych religiach: eksploracje poza głównym nurtem, pod redakcją Catherine Wessinger. Urbana: University of Illinois Press.

Yeats, William Butler. 1925/2008. The Collected Works of WB Yeats Volume XIII: A Vision: The Original 1925 Version, Tom 13, Wizja, pod redakcją Catherine E. Paul i Margaret Mills Harper. Nowy Jork: Scribner, 2008.

Data publikacji:
Sierpnia 25 2019

 

Udostępnij