Maciej Potz

The Shakers

HARMONOGRAM SHAKERS           

1747: Towarzystwo Wardley, z którego wyłonili się Shakers, utworzyło odrębną grupę w Manchesterze w Anglii.

1773: Ann Lee przejęła przywództwo w grupie.

1774: Dziewięciu Shakers, w tym Ann Lee, jej brat William i jej mąż Abraham Standerin, popłynęli do Ameryki zgodnie z poleceniem Boga otrzymanym przez „Matkę Annę”.

1776: Powstaje pierwsza osada w Niskeyuna w Nowym Jorku.

1784: Ann Lee zmarła po udanej dwuletniej podróży misyjnej po Nowej Anglii. James Whittaker objął stanowisko przywódcy sekty.

1787: James Whittaker zmarł, a jego następcą został Joseph Meacham. Pod rządami Meachama Zjednoczone Towarzystwo założyło organizację wspólnotową i rozproszeni wierzący byli „gromadzeni” w wioskach.

1796: Lucy Wright zastąpiła Meacham jako przywódczyni sekty. Później założyła Ministerstwo, czteroosobową instytucję przywódczą.

Koniec 1700 - początek XIX wieku: Różne aspekty doktryny Shakera, rytuału i życia codziennego zostały skodyfikowane i zinstytucjonalizowane.

1806–1824: W następstwie misji na zachód założono kilka wiosek w Kentucky, Ohio i Indianie.

1837 – ok. 1850: „Era Manifestacji”, okres intensywnego odrodzenia religijnego ogarnął osady Shaker.

Połowa XIX wieku: Zjednoczone Towarzystwo osiągnęło szczytową populację około 1800 osób, mieszkając w ponad dwudziestu wioskach.

Koniec XIX wieku: Rozpoczęły się procesy wyludniania, feminizacji i innych form upadku, które trwały do ​​połowy XX wieku.

1959: Wraz z zamknięciem Hancock, Massachusetts, dwie ostatnie wioski Shaker pozostały w Canterbury, New Hampshire i Sabbathday Lake w stanie Maine.

1960: Theodore Johnson, nowo nawrócony, dołączył do Sabbathday Lake i zaczął ożywić różne aspekty codziennego i religijnego życia Shakera.

1963: Starsza Emma King of Canterbury, formalnie przywódczyni Towarzystwa, odmówiła przyjęcia nowych konwertytów i wezwała Sabbathday Lake do zrobienia tego samego. Wioska Maine nie posłuchała, co doprowadziło do konfliktu.

1992: Ostatnia siostra Shaker zmarła w Canterbury, pozostawiając Sabbathday Lake jedyną ocalałą wioskę Shaker. Cztery lata wcześniej rozwiązano Ministerstwo Centralne.

2017: Siostra Francis Carr, najstarsza członkini wspólnoty Sabbathday Lake, zmarła w wieku XNUMX lat. W chwili pisania tego tekstu pozostały tylko dwa Shakery: siostra June Carpenter i brat Arnold Hadd.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Shakers, założonych w Stanach Zjednoczonych jako United Society of Believers in the Secondinging Christ, nie należy mylić z Indian Shakers, synkretycznym ruchem religijnym wśród rdzennych Amerykanów założonym pod koniec XIX wieku przez proroka Johna Slocuma (Wilson 1973: 353– 64). Ich początki sięgają Anglii, gdzie w 1747 w Manchesterze James i Jane Wardleys założyli grupę, która miała stać się trzonem Shakerism. Społeczeństwo Wardley było produktem dwóch głównych wpływów: kwakeryzmu, z jego pacyfizmem i koncepcją wewnętrznego światła, którym Bóg może wypełnić duszę wierzącego bez pośrednictwa kościoła, i tak zwanych francuskich proroków. Ci drudzy, duchowi przywódcy niektórych francuskich protestantów (hugenotów), którzy uciekli z Francji po stłumieniu antykatolickiego buntu Camisardu w regionie Cevennes na początku XVIII wieku, znaleźli się jako uchodźcy w różnych krajach europejskich, w tym w Anglii. Tam nadal domagali się boskich objawień, które przejawiały się w postaci gwałtownych ruchów ciała, nieartykułowanych dźwięków i innych trans-podobnych zjawisk (Garrett 1987). Mimo że grupa z Manchesteru została utworzona na długo po tym, jak francuscy prorocy stali się nieaktywni, ich pamięć przetrwała, częściowo dzięki ruchowi metodystycznemu. Zwolennicy Wardleya mieli taką samą wiarę w bezpośrednie boskie objawienie i wykazywali podobne ekstatyczne zachowanie (charakterystyczne również dla wczesnego, ale nie w połowie XVIII wieku kwakeryzmu), co później przyniosło grupie przydomek „Shakers”, obraźliwy termin używany przez krytyków, ale szczęśliwie adoptowani przez samych wierzących.

Ann Lee, założycielka samego Shakerism, urodziła się w rodzinie klasy robotniczej w Manchesterze w 1736. Początkowo wraz z członkami swojej rodziny była raczej biernym wyznawcą Wardleyów, ale w kierunku późnych 1760, kiedy zaczęła pokazywać swoje prorocze dary, przyjęła bardziej znaczącą rolę, stopniowo wypierając Wardleyów jako liderów grupy. Wracając z trzydziestodniowego uwięzienia w 1773 (za przeszkadzające nabożeństwa innych kościołów), oznajmiła, że ​​jest napełniona duchem Chrystusa i nazwała się „Ann the Word”. W następnym roku, otrzymawszy kolejne objawienie, poprowadziła garść jej najbardziej oddanych wyznawców, w tym jej brat William (oraz jej mąż Abraham Standerin, który nigdy się nie nawrócił) podczas podróży do Ameryki (Cohen 1973: 42 – 47). Podróż na pokładzie Mariah wzmocnił fundamentalny mit grupy, ponieważ wierzono, że Lee uciszył burzę, która groziła zatonięciem statku.

Będąc w Nowym Jorku w sierpniu 1774, grupa początkowo się rozproszyła, ale wkrótce udało się kupić obszar ziemi w Niskeyuna w stanie Nowy Jork. Pod koniec 1770 rozpoczęła się działalność misyjna, która przyniosła znaczną liczbę nawróconych, zwłaszcza spośród baptystów Nowego Światła i Wolnej Woli, wyczerpanych i rozczarowanych jednym z ognistych przebudzeń w północnej części stanu Nowy Jork i południowej Nowej Anglii. Cena tego względnego sukcesu była jednak wysoka: wstrząsacze spotkały się z wrogością, były bite, smołowane i pierzaste oraz wielokrotnie więzione. To bez wątpienia odbiło się na Ann Lee, która zmarła w Niskeyuna we wrześniu 1784 (Francis 2000: część II).

Ann Lee zastąpił James Whittaker, jeden z jej angielskich wyznawców, który poświęcił swoją energię konsolidacji powstających osad Shaker, które powstały w wyniku działalności misyjnej. Zmarł wkrótce, w 1787, a zastąpił go Joseph Meacham, [Zdjęcie po prawej] pierwszy urodzony w Ameryce przywódca Shakers, któremu z kolei zastąpiła Lucy Wright w 1796.

Pod rządami Meachama i Wrighta Towarzystwo przeszło proces instytucjonalizacji różnych aspektów jego istnienia. Członkowie, z których wielu początkowo przebywa ze swoimi biologicznymi rodzinami, nawet po przejściu na shakerizm, zostali zobowiązani do przeprowadzki do wiosek i przyjęcia wspólnego stylu życia, opartego na coraz bardziej sformalizowanym kodeksie postępowania. Doktryna, początkowo wydedukowana z natchnionych wypowiedzi proroczych przywódców grupy, została usystematyzowana i spisana. Standaryzowane wspólnotowe formy kultu, tańce grupowe ze stałymi krokami itp. Stopniowo wyparły spontaniczne zjawiska ekstatyczne (nie tracąc jednak całkowicie cech charyzmatycznych). Wreszcie, jeśli chodzi o organizację polityczną, początkowe indywidualne przywództwo z charyzmatycznymi mechanizmami sukcesji (np. „Bitwa darów” między pretendentami na grobie Jamesa Whittakera) ustąpiło miejsca zbiorowemu przywództwu opartemu na procedurze kooptacji (Potz 2012: 382– 85).

Pierwsze dziesięciolecia XIX wieku były również okresem ekspansji Shakerism na zachód. W wyniku podróży misyjnej w środku przebudzenia, w latach 1806-1824 założono aż siedem wiosek Shakers w Kentucky, Indianie i Ohio (Paterwic 2009: xxi).

Pod koniec dziewiętnastego wieku życie społeczne i religijne społeczności Shaker stało się stabilne i przewidywalne. Nie trwało to jednak długo. W 1837 grupa nastoletnich dziewcząt ze społeczności Niskeyuna (Watervliet) zaczęła otrzymywać objawienia. Oznaczało to początek najdłuższego okresu odrodzenia religijnego w historii grupy (określanego jako Era Przejawów lub Dzieła Matki Anny), który trwał z różną intensywnością przez ponad dekadę. Objawienia wkrótce rozprzestrzeniły się na wszystkie osady Shaker. Przekazywali je różne duchowe istoty, od Boga, poprzez Matkę Annę i innych zmarłych przywódców Shakerów, po postacie historyczne, które rzekomo przeszły na shakerizm w życiu pozagrobowym, takie jak George Washington, Napoleon Bonaparte i Aleksander Wielki. Natchnione przesłania zachęcały wierzących, aby oczyścili się z grzechu, porzucili materializm i inne pokusy „świata” i duchowo odświeżyli swoją wiarę. Wprowadzili duchowe nazwy wspólnot i liczne nowe uroczystości, takie jak fałszywe święta, podczas których wierzący spożywali pokarm duchowy, taki jak „miłość Matki w sproszkowanej formie” lub „zamiatający dar”, kiedy udawali, że oczyszczają wspólnotę grzechu niewidzialnym miotły (Andrews i Andrews 1969: 25).

Era manifestacji poddaje się różnym interpretacjom. Socjologicznie służył on ożywieniu wiary pokolenia, które nie doświadczyło pierwotnego entuzjazmu wczesnego szakeryzmu i mogłoby uznać codzienną rutynę pracy na farmie za nudną i nieprzyjemną. Politycznie Manifestacje stanowiły narzędzie upodmiotowienia dla nieuprzywilejowanych segmentów społeczności Shakerów (szeregowi członkowie, a zwłaszcza kobiety i młodzież), którzy mogli teraz odgrywać ważne role społeczne jako boskie inspirowane media lub „instrumenty” (Humez 1993: 210, 218 – 19). Czasami prowadziło to do walk o władzę między przywódcami, z ich oficjalnym autorytetem, a instrumentami próbującymi obalić je, powołując się na ich charyzmatyczne dary. Ostatecznie liderzy zwyciężyli, a społeczności Shakerów wróciły do ​​biznesu jak zwykle pod koniec 1840 (Potz 2012: 397 – 400).

W tym czasie shakerizm, wzmocniony napływem rozczarowanych Milleritów, osiągnął szczytową populację około 4,000 – 4,500 członków (Murray 1995: 35). Od tego momentu historia w United Society stale się pogarsza. Trendy wyludniania, feminizacji i osłabiania wspólnotowych form życia i kultu, zapoczątkowane w drugiej połowie XIX wieku, nigdy nie zostały odwrócone. Styl życia komunalnego i żyjącego w celibacie stawał się coraz mniej atrakcyjny, a w dobie uprzemysłowienia pojawiło się tak wiele alternatyw. Sieroty wychowywane przez grupę (główne źródło nowych członków, biorąc pod uwagę brak dorosłych nawróconych i celibat Shakerów) rzadko pozostawały w grupie, gdy osiągnęły wiek osiemnastu lat. Shakery nie były również odporne na wpływy zewnętrzne. Tradycyjny styl życia często poddawał się modernizacji trendów, kładąc nacisk na indywidualizm, racjonalizm i dobre samopoczucie, reprezentowane przez Fredericka Evansa, nieformalnego przywódcę Shakera, przeprosiny i reformatora z Nowego Libanu (Stein 1992: część IV).

W XX wieku tendencje te zostały tylko spotęgowane. Wioski Shaker po kolei zamykały się po śmierci ostatnich członków. Ministerstwo Centralne, w całości żeńskie od 1939, przeprowadziło się do Hancock w stanie Massachusetts i do Canterbury w stanie New Hampshire. Od 1960, wraz z zamknięciem Hancock, Canterbury i Sabbathday Lake, Maine, były ostatnimi dwiema społecznościami Shaker, które przetrwały. Obie wioski wkrótce znalazły się w konflikcie w związku z czymś, co często określa się mianem „zamknięcia przymierza”: odmowa przyjęcia sióstr Canterbury pod przewodnictwem Eldress Emmy King przez nowych członków. Chociaż nie oznaczało to formalnego „zamknięcia przymierza” zgodnie z prawami Shakera (Paterwic 2009: 42 – 43), grupa faktycznie popełniła coś, co nazwałem „instytucjonalnym samobójstwem”, co oznacza świadomy skazanie szakerizmu, jako grupy religijnej , do wyginięcia (Potz 2009).

Tymczasem do wioski Sabbathday Lake dołączył entuzjastyczny nowy nawyk Theodore Johnson. Przekonany o prawdzie shakeryzmu, energicznie przystąpił do odnowienia różnych aspektów życia wspólnoty: pisał o teologii Shakera, zorganizował bibliotekę, wydał czasopismo, ożywił niektóre tradycyjne gałęzie przemysłu i, co najważniejsze, ponownie wprowadził kult wspólnotowy. Eldress King of Canterbury zdecydowanie sprzeciwiała się przyjęciu Johnsona do społeczności, ale Sabbathday Lake nie posłuchała, co doprowadziło do przedłużającego się konfliktu. Rezultatem było ograniczenie płatności, które społeczność Maine otrzymała z Shaker Central Trust Fund, utworzonego w celu zarządzania aktywami z likwidowanych wiosek.

W 1992 wioska Canterbury została zamknięta. Sabbathday Lake, po śmierci brata Johnsona w 1986, nadal przyjmował nowych członków, ale nie zmieniło to znacząco perspektyw grupy. Dzisiaj, 272 lat po założeniu grupy w Anglii i 245 lat po jej przybyciu do Ameryki, pozostało tylko dwóch Shakerów: siostra June Carpenter, lat osiemdziesiąt, i brat Arnold Hadd, lat sześćdziesiąt dwa.

DOCTRINES / BELIEFS

Wierzenia shakerów, choć wywodzą się z chrześcijaństwa, są pod wieloma względami odrębne i niekonwencjonalne. Mocno podkreślają podwójne, męskie i żeńskie aspekty jednego, bezcielesnego Boga, często nazywanego Wiecznym Ojcem i Wieczną Matką lub Świętą Matką Mądrością, Wiecznymi Rodzicami. Chociaż teologicznie ta pozycja jest dość standardowa dla całego chrześcijaństwa (niewielu teologów poważnie twierdziłoby, że Bóg jest mężczyzną), to oczywiście stoi w sprzeczności z osadzonymi kulturowo patriarchalnymi obrazami Boga.

Nacisk na męskie i żeńskie elementy Boga prowadzi do podobnych poglądów na chrystologię. Chrystus jest najwyższym duchem, który mieszkał w Jezusie, i po swoim powtórnym przyjściu objawił swój kobiecy aspekt, zamieszkując kobietę, Ann Lee (Evans 1859: 110). Ale mieszka także u innych wierzących, a Lee jako pierwszy ją otrzymał. Formalnie nie może to sugerować, że była to Matka Ann die,en Chryste, ale to piękne rozróżnienie zostało prawdopodobnie utracone przez większość jej wyznawców, którzy po prostu traktowali ją jako kobiecą inkarnację Chrystusa (coś, co, jak można było przewidzieć, wzbudziło odrazę i wrogość, szczególnie w purytańskiej Nowej Anglii).

Zdaniem Jezusa Shaker Christology jest technicznie adopcjonistą: Jezus nie był namaszczonym Chrystusem ani namaszczonym przez Boga, tylko napełniał się duchem Bożym po chrzcie w Jordanie (Johnson 1969: 6 – 7). Symetrycznie Ann Lee została „ochrzczona i prowadzona przez tego samego Chrystusa Ducha” (Evans 1859: 83) w pewnym momencie swojego życia. Wytrząsacze odrzucają również dogmat o Trójcy, uznając go za niebiblijny. Chrystus i Duch Święty są najwyższymi rangą istotami duchowymi, a nie są tożsame z Bogiem.

Ważnym elementem teologii Shakerów jest doktryna ciągłego lub ciągłego objawienia, zgodnie z którą objawienie Boże przez proroków i ewangelistów ze Starego Testamentu nie było ostateczne. Zamiast tego Bóg nadal prowadzi swój lud, przemawiając do nich przez proroków i inne natchnione instrumenty (Potz 2016: 172 – 76). Dary duchowe obfite we wczesnym okresie, zarówno w Anglii, jak i Ameryce, a później w epoce manifestacji, są tego wyraźnym znakiem. W konsekwencji, ponieważ objawienie trwa, Biblia nie jest streszczeniem prawa Bożego. Zawiera prawdę, ponieważ autorzy byli natchnieni, ale nie jest ostatecznym i jedynym źródłem prawdy (Johnson 1969: 10 – 11).

Wreszcie Shakers są tysiącleciem, ale ich tysiącletni charakter jest szczególny: tysiącletnie królestwo na ziemi, zamiast być poprzedzone wydarzeniami kataklizmicznymi, już cicho przyszło wraz z upadkiem ducha Chrystusowego na Ann Lee. Wszyscy wierzący, którzy przyjęli jej nauki i żyją życiem Shakera w duchu Chrystusa, uczestniczą w tysiącleciu. Ten aspekt doktryny Shakera sprawił, że był szczególnie atrakcyjny dla potencjalnych nawróconych rozczarowanych ich milenijnymi oczekiwaniami, wzbudzonymi przez proroków ustalających daty, takich jak William Miller (Potz 2016: 188 – 90). Jeśli chodzi o życie pozagrobowe, przekonania Shakera są dość podobne do pojęć protestanckich: piekło i niebo to stany niefizyczne, w których dusza jest odpowiednio oddzielona od Boga lub zjednoczona z nim.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Zgodnie z ich imieniem kult Shakerów od samego początku był naznaczony ekstatycznymi praktykami inicjowanymi spontanicznie podczas spotkań i interpretowanymi jako oznaki działania Ducha Świętego. W ten sposób trzęsą się, drżą, wirują, tańczą, toczą się po podłodze, biegają za wyciągniętą ręką, śmieją się, szczekają, wyją, mówią nieznanymi językami (glossolalia) lub prorokują (Morse 1980: 68 – 70). Te entuzjastyczne formy kultu były stopniowo ograniczane i sformalizowany w bardziej konwencjonalne nabożeństwa z czytaniami, kazaniami i tańcami grupowymi, takimi jak słynny okrągły taniec Shakera. [Zdjęcie po prawej] Usługi były później dostępne dla osób postronnych, które traktowały je jako ciekawość i rozrywkę. Ale element charyzmatyczny nie został całkowicie utracony, przynajmniej do połowy dziewiętnastego wieku, i przejawił się silnie w Erze Objawień, kiedy prawie nie mogło dojść do spotkania bez opętania ducha, objawienia i innych darów duchowych. Żadne porównywalne przebudzenie nie nastąpiło później, a ekstatyczne elementy stopniowo wyparowały z kultu Shakera. W dwudziestym wieku żadne pozory duchowego opętania nie towarzyszyły kultowi Shakerów, które przypominałyby główne protestanckie usługi. Później w większości ocalałych wiosek całkowicie porzucono wszystkie formy wspólnego kultu (ożywiany od 1960 w jeziorze Sabbathday), ustępując miejsca indywidualnej modlitwie i kontemplacji.

Wiara Shakera polega na użyciu wyrażenia Theodore Johnson „suprasacramental” (Johnson 1969: 7 – 8); nie wierzą w sakramenty jako środek wywołujący określony skutek, ale raczej jako oznaki duchowej więzi z Bogiem, której życie w Duchu Chrystusa jest ostatecznym spełnieniem. Mówiąc bardziej ogólnie, duże znaczenie, jakie Shakers przywiązują do pracy, pozwala również traktować ją jako formę uwielbienia, na co wskazują wielokrotnie powtarzane maksymy Ann Lee „Ręce do pracy, serca do Boga”.

Pieśni były kolejnym ważnym elementem życia i kultu Shakera. Być może najsłynniejszy Proste Prezenty autorstwa starszego Josepha Bracketta, który przeniknął do amerykańskiej kultury popularnej, jest tylko jedną z szacunkowych piosenek 10,000 różnego rodzaju (hymny, piosenki robocze i taneczne itp.) autorstwa Shakers. Wiele z nich powstało w erze manifestacji, kiedy niektórzy z nich najlepsze przykłady sztuki religijnej Shaker ze słynnymi Drzewo Życia autorstwa Hannah Cahoon, [Zdjęcie po prawej] również zostały stworzone (te dzieła sztuki, otrzymane pod inspiracją, nazwano odpowiednio pieśniami i rysunkami prezentów; patrz Patterson 1983).

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Podstawowe zasady, na których opierała się organizacja społeczności Shaker, obejmowały:

Komunizm (lub komunalizm): czteroosobowa wspólnota dóbr, produkcji, konsumpcji i życia. Oprócz drobnych rzeczy osobistych Shakers posiadali wspólną własność. Pracowali razem, zmieniając różne zadania w gospodarstwach i warsztatach, aby uniknąć nudnej rutyny. Mieli wspólne posiłki i otrzymywali inne towary i usługi zgodnie z ich potrzebami. I mieszkali razem w dużych budynkach komunalnych.

Celibat. Już w Anglii Ann Lee doszła do wniosku, że pożądanie seksualne jest źródłem większości zła na świecie, przekonanie, na które bez wątpienia wpłynęło jej wymuszone, nieszczęśliwe małżeństwo i poronienie czworga dzieci. Dlatego Shakerom zabroniono jakichkolwiek intymnych relacji. Mężczyźni i kobiety mieszkali razem, ale osobno: spali w tych samych budynkach, ale po przeciwnych stronach; korzystali z oddzielnych schodów, jedli posiłki na oddzielnych stołach, siedzieli po przeciwnych stronach domu spotkań podczas nabożeństw i nie mieli bezpośredniego kontaktu podczas codziennych obowiązków. Aby złagodzić część napięć, jakie musiała wytworzyć, organizowano cotygodniowe spotkania, podczas których członkowie płci męskiej i żeńskiej mogli cieszyć się mniej lub bardziej swobodną rozmową na niewinne tematy. Jeśli rodziny dołączyły do ​​Towarzystwa, zostały rozdzielone. Wszystkie dzieci były wychowywane wspólnie.

Brak przemocy. Pomimo wysokiego poziomu kontroli społecznej w społecznościach, Shakers odrzucili użycie siły fizycznej między sobą i starali się jej unikać, gdy tylko jest to możliwe, w stosunku do obcych, nawet w samoobronie. Byli pacyfistami: sprzeciwiali się służbie wojskowej i wielu zmuszonych do niej odmówiło przyjęcia wynagrodzenia.

Shakers mieszkali na wsi, podzieleni na „rodziny”, jednostki społeczne, których członkowie nie byli biologicznie spokrewnieni, ale mieszkali i pracowali razem. Nowi nawróceni zostali przyjęci do nowicjatu („Zgromadzenie”), zanim po około roku zostali pełnoprawnymi członkami. Ci nowi członkowie gmin Shaker zawarli „przymierze”, dokument określający doktryny, w których wyznawali wiarę, określający ich obowiązki wobec przywódców i innych członków, poświęcający swoją własność grupie i tracący wszelkie roszczenia do niej (Konstytucja Stanów Zjednoczonych (1978) [1833]). Tak więc status religijny jednostki był ściśle uzależniony od ofiary ekonomicznej, którą miał on czynić (Desroche 1971: 188 – 89).

Wszyscy Shakers byli również związani tzw Prawa Tysiąclecia, długi kodeks postępowania opracowany na etapie rutynizacji wczesnego autorytetu charyzmatycznego, który zawierał niezwykle szczegółowe i surowe przepisy praktycznie wszystkich sfer życia w społeczności, do której stopy należy zacząć wchodzić po schodach lub które kolano powinno dotykać najpierw podłogę podczas klęczenia (w obu przypadkach, jeśli jesteś ciekawy) lub jaką odległość zachować, patrząc przez okno (Prawa Tysiąclecia 1963 [1845]). Z punktu widzenia relacji władzy te normy prawne pełniły szereg funkcji: potwierdzały boską sankcję przywódców (pakty podkreślały ich „sukcesję apostolską” od prorockiej założycielki Shakerism, Ann Lee), uczyniły religijnym obowiązkiem przestrzegajcie ich i stworzyli rodzaj wysoce uregulowanego, wzorzystego, przypominającego klasztor środowiska z niewielkim miejscem na indywidualne odchylenie, które jest łatwe do kontrolowania, szczególnie w porównaniu ze społecznościami wczesnych Shakerów, charakteryzującymi się ekstatycznymi kultowymi formami i spontanicznymi wybuchami niekontrolowanych zachowań. Te normy prawne utorowały zatem drogę do wysokiego poziomu kontroli politycznej [ten akapit został zaadaptowany z Potz 2020: Rozdział 4].

Jeśli chodzi o system polityczny sekty, pierwotny autorytet charyzmatyczny został stopniowo zastąpiony charyzmą urzędu (pożyczyć kategorię Maxa Webera), mimo że przywódcy nie zrezygnowali całkowicie z roszczenia do boskiej inspiracji przynajmniej do późnych lat dziewiętnastego wieku. Joseph Meacham ustanowił czteroosobowe Ministerstwo Centralne, złożone z dwóch mężczyzn i dwóch kobiet. Technicznie, mając władzę tylko nad biskupstwem Nowego Libanu, faktycznie pełnił on rolę organu zarządzającego całej sekty. Podobne struktury władzy, również oparte na parytecie płci, ugruntowane, jak wskazano powyżej, w teologii Shakera, zostały zreplikowane na poziomie każdego biskupstwa (jednostki kilku wiosek) i każdej „rodziny” (Brewer 1986: 25 – 27). Procedura sukcesji w ministerstwie polegała na kooptacji przez pozostałych przy życiu członków, co kontrastowało z aklamacją, typową dla sukcesji pierwszych trzech przywódców w okresie charyzmatycznym. Obie procedury były teokratyczne, ponieważ starali się przekazać nowym przywódcom boską sankcję (więcej o procedurach sukcesji Shakera i innych aspektach ich systemu politycznego, patrz Potz 2012) [ten akapit został zaadaptowany z Potza 2014].

Ekonomia shakera opierała się na rolnictwie i różnych powiązanych branżach, takich jak sama opłacalna sprzedaż nasion. Niektóre rzemiosła Shakerów stały się bardzo cenione. Dotyczy to w szczególności ich mebli [Zdjęcie po prawej], które weszły na rynek antyków wraz z zamknięciem wielu osad w XX wieku i sprawiły, że ceny sięgały dziesiątek tysięcy dolarów.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA
Każdy okres historii Shakera wiązał się z wyjątkowymi problemami i wyzwaniami. W 18X wieku ich wizerunek radykalnej sekty o niekonwencjonalnej doktrynie, dziwnych praktykach religijnych i przywództwie kobiet wzbudził niemal powszechną wrogość: Shakery byli nękani na różne sposoby, smagani i upierzeni, oskarżani o rozpustę seksualną i, w Ameryce, bycie Brytyjscy szpiedzy uruchamiają się (Stein 1992: 13 – 14).

W dziewiętnastym wieku stosunki ze „światem” stopniowo ustabilizowały się, a Shakers zaczęli być postrzegani jako pokojowi sąsiedzi, pracowici, pracowici rolnicy i wiarygodni partnerzy biznesowi. Zamiast tego napływały wewnętrzne problemy, takie jak spory przywódcze w Erze manifestacji, rozluźnienie dyscypliny lub roszczenia byłych członków i rodzin członków. Jednak najpoważniejszym wyzwaniem było jak dotąd malejące członkostwo, trend zapoczątkowany w połowie XIX wieku, którego nigdy nie można odwrócić. Z biegiem lat Shakers nie byli w stanie utrzymać dzieci wychowywanych przez Towarzystwo, kiedy osiągnęli dorosłość, a dorośli nawróceni, coraz częściej przybywający z miast, bardzo często przyłączali się ze względów ekonomicznych, a nie duchowych. W rzeczywistości te trzy zmienne: długi czas spędzony wśród Shakerów w dzieciństwie, miejskie pochodzenie i dołączenie w czasie recesji gospodarczej były najsilniejszymi predyktorami apostazji (Murray 1995).
Wiek XX przyniósł nowe wyzwania, omówione w powyższej części historii: „zamknięcie przymierza” przez kierownictwo Canterbury, zakwestionowane przez Sabbathday Lake, [Zdjęcie po prawej] oraz towarzyszące problemy zarządcze i finansowe dotyczące pozostałych aktywów Towarzystwa. Po okresie ożywienia w jeziorze Sabbathday trwającym od 1960 do dwudziestego pierwszego wieku, z przyłączeniem się nowych członków i wznowieniem życia religijnego wspólnoty, Shakers ponownie stoją przed egzystencjalnym wyzwaniem przetrwania. Ponieważ pozostało tylko dwóch członków, wydaje się to naprawdę długim wyzwaniem.

Wraz z ich upadkiem, gdy celibat, społeczni Shakers przestali być postrzegani jako wyzwanie dla amerykańskich podstawowych wartości indywidualizmu, własności prywatnej i tradycyjnego modelu rodziny, zostali wchłonięci w główny nurt amerykańskiej kultury. W trakcie procesu podkreślono ich potencjalnie „nieamerykańskie” cechy, a ich kulturę materialną odkryto, głównie dzięki pracy Edwarda Deminga Andrewsa. Ten romantyczny, sentymentalny obraz Shakerów jako pokojowych poszukiwaczy duchowych zamieszkujących proste, ale harmonijne wnętrza wyposażone w piękne krzesła i komody z wieloma szufladami, stał się stałym elementem amerykańskiej kultury popularnej (Potz 2014).

ZDJĘCIA

Zdjęcie #1: John Meacham.
Zdjęcie #2: Okrągły taniec Shakera.
Obraz #3: The Drzewo Życia autor: Hannah Cahoon.
Zdjęcie #4: Meble shakera.
Zdjęcie #5: Społeczność Sabbathday Lake.

LITERATURA

Andrews, Edward D. i Faith Andrews. 1969. Wizje sfery niebieskiej: studium sztuki religijnej Shakera. Charlottesville: University Press of Virginia.

Brewer, Priscilla. 1986. Shaker Communities, Shaker Lives. Hanower i Londyn: University Press of New England.

Cohen, Daniel. 1973. Nie ze świata. Historia gminy w Ameryce. Chicago: Follet.

Desroche, Henri. 1971. The American Shakers. Od neochrześcijaństwa do presocializmu. Amherst: University of Massachusetts Press.

Evans, Frederick. 1859. Shakers Kompendium pochodzenia, historii, zasad, zasad i przepisów, rządu i doktryny. Nowy Jork: D. Appleton and Co.

Francis, Richard. 2000. Ann the Word. Opowieść o Ann Lee, kobiecym mesjaszu, matce shakerów, kobiecie odzianej w słońce. Nowy Jork: Pingwin

Garrett, Clarke. 1987. Początki Shakerów. Baltimore i Londyn: Johns Hopkins University Press.

Humez, Jean. 1993. „„ Niebiosa są otwarte ”. Perspektywy kobiet dotyczące spirytyzmu w połowie wieku ”. 209-29 w Pierworodne córki matki. Wczesne teksty Shakera na temat kobiet i religii, pod redakcją J. Humeza. Bloomington and Indianapolis: Indiana University Press.

Johnson, Theodore. 1969. Życie w Duchu Chrystusa. Sabbathday Lake: United Society.

Tysiącletnie Prawa lub Statuty i Rozporządzenia Ewangelii dostosowane do Dnia Drugiego Pojawienia się Chrystusa [1845], część II, sekcja V. Przedrukowano w: The People Called Shakers. Poszukiwanie idealnego społeczeństwa. 1963. Pod redakcją ED Andrews. New York: Dover Publications.

Morse, Flo. 1980. Shakers i ludzie świata. Nowy Jork: Dodd, Mead and Co.

Murray, John E. 1995. „Determinanty poziomów członkostwa i czasu trwania w gminie Shaker, 1780 – 1880”. Journal for Scientific Study of Religion 34: 35-48.

Patterson, Daniel W. 1983. Rysunki prezentowe i piosenki prezentowe. Sabbathday Lake, ME: United Society of Shakers

Paterwic, Stephen J. 2009. Od A do Z Shakerów. Lanham, MD: Scarecrow Press.

Potz, Maciej. 2020. Political Science of Religion: Theoreising the Political Role of Religion. Londyn: Palgrave Macmillan (w przygotowaniu).

Potz, Maciej. 2016. Teokracje amerykańskie. Źródła i mechanizmy władzy usankcjonowanej religijnie. Łódź: Wydawnictwo UŁ.

Potz, Maciej. 2014. „American Shakers - Dying Religion, Emerging Cultural Phenomenon”. Studia Religiologica 47: 307-20.

Potz, Maciej. 2012. „Mechanizmy legalizacji jako praktyki mocy trzeciego wymiaru: przypadek Shakerów”. Journal of Political Power 5: 377-409.

Potz, Maciej. 2009. „Shakerzy - stadium instytucjonalnego samobójstwa.” W: O wielowymiarowości badań religioznawczych, pod red. Z. Drozdowicz. Poznań: UAM.

Stein, Stephen. 1992. The Shaker Experience in America. Historia United Society of Believers. New Haven i Londyn: Yale University Press.

Wilson, Bryan. 1975. Magia i tysiąclecie. Nowy Jork: Harper and Row.

Data publikacji:
Sierpnia 20 2019

Udostępnij