Christopher Reichl

Ijun

IIMUN TIMELINE

1934 (styczeń 3): Takayasu Rokurō urodził się w mieście Naha na wyspie Okinawa jako szósty syn.

1943: Takayasu miał wizję przyszłego bombardowania miasta Naha, które miało miejsce w październiku 1944 roku.

1944: Takayasu ewakuowany na Tajwan we wrześniu w oczekiwaniu na wojnę; wrócił w 1946 roku.

1952: zmarł ojciec Takayasu, który był członkiem parlamentu prefektury Okinawy i kierownikiem teatru.

1966: Takayasu dołączył do Seichō no Ie i był szefem oddziału na Okinawie w latach 1970–1972.

1970: Takayasu otrzymało mistyczne objawienie istnienia Kinmanmon, głównego bóstwa Ryukyu (dawna nazwa Okinawa)

1972: Takayasu odbył pielgrzymkę do Indii i Azji Południowo-Wschodniej.

1972-1973: Ijun został formalnie założony, a siedziba główna w Naha została otwarta. Najpierw nazywał się Ryukyu Shinto Ijun, potem Ijun Mitto, a na końcu Ijun. Później, w 1983 roku, siedziba została przeniesiona do Ginowan City. Na Hawajach Ijun po raz pierwszy został nazwany Okinawa Original.

1974: miesięcznik Ijun rozpoczęła publikację.

1980: Prawne założenie i formalna rejestracja Ijun zgodnie z japońskim prawem o korporacjach religijnych.

1984: The Fire Festival został po raz pierwszy wykonany przez Takayasu na Hawajach, Big Island

1986: Posąg Kannona, Bogini Miłosierdzia, o wysokości trzydziestu sześciu metrów, został zakupiony i umieszczony na szczycie kwatery głównej w mieście Ginowan. Nastąpiła publiczna krytyka budowy, która zakłóciła istniejące tradycyjne groby.

1987: Wysoki rangą współpracownik Takayasu uciekł z około 300 milionów jenów, powodując poważne trudności finansowe. Takayasu ciężko pożyczył, by kontynuować Ijun. Posąg Kannona został sprzedany i usunięty.

1988: Rozpoczęła się gra mocy jako część rytualnych obrzędów.

1989: Oddział Ijun na Big Island (tj. Hawaii Island) powstał po dziesięciu latach nieformalnej praktyki. Takayasu rozpoczął trasę koncertową.

1989: Kobiece przywódczynie rytuału Ijun podczas Festiwalu Ognia zostały zastąpione przez mężczyzn.

1991: Takayasu odbył tournee z wykładami po Jokohamie, Japonii, Honolulu i Hilo na Hawajach i Los Angeles.

1991: Otwarcie oddziału Ijun w Jokohamie.

1991: Publikacja Kuon no Kanata (Beyond Eternity: The Spiritual World of Ryukyu) zaczął się.

1992: Aktywność Ijun w Hilo na Hawajach osiągnęła szczyt, z jedenastoma posiadaczami symboli mocy prowadzącymi rytuały.

1993: Takayasu Rokurō zmienił nazwisko na Takayasu Ryūsen (używając standardowego odczytu znaków użytych do napisania Ijun 龍泉).

1995: Do panteonu Ijun dodano trzy bóstwa. Oprócz Kinmanmon (najpierw nazywanego Kimimanmomu, a następnie Kinmanmomu) dodano Fuu, Karii i Niruya.

1995: Takayasu zmienił tytuł z Sōshu do Kushatii. Na Hawajach nadal nazywano go biskupem Takayasu.

2010: Ijun stracił majątek i formalną organizację.

2018: Takayasu obchodziło czterdziestą piątą rocznicę założenia firmy Ijun, obecnie nazywanej Karucha Ijun (Culture Ijun) i spółki akcyjnej.

2018 (30 września): Takayasu zmarł z powodu niewydolności serca w wieku osiemdziesięciu czterech lat. Pozostawił żonę (Tsuneko), najstarszego syna (Akira), drugiego syna (Tsuneaki) i córkę (Tsuneko).

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Takayasu Rokurō [Obraz po prawej] był szóstym synem urodzonym w 1934 matce Kiyo i ojcu Takatoshi w Naha City, które jest głównym miastem na wyspie Okinawa, największej z wysp Ryukyu, które wspólnie znalazły się pod japońską kontrolą w XIX wieku . W dzieciństwie został zabrany do yuty (tradycyjnego uzdrowiciela Ryukyuan), który widział w nim znaczną duchową przenikliwość i przepowiedział, że poprowadzi wybitne życie z nadprzyrodzonymi zdolnościami. W wieku czternastu lat usłyszał, jak lekarz powiedział swojemu ojcu, że prawdopodobnie nie przeżyje więcej niż osiemnaście lat z powodu nacieku płucnego. Z tego powodu, w wyniku przerażających incydentów na Tajwanie, do których ewakuowano go w czasie wojny, rozwinął się w nim silny lęk przed śmiercią, a następnie nerwica. Doświadczył fizycznego bólu na Tajwanie, kiedy Okinawa została poddana bombardowaniu morskiemu w 1945. Strach przed śmiercią i nerwicą został później podbity przez jego połączenie i poznanie filozofii Seichō no Ie, która utrzymuje, że wszelka choroba jest iluzją (Reichl 2011; Taniguchi 1985). Mówi się, że miał wizję Okinawy bombardowanej na rok przed jej wystąpieniem. Ostatecznie był postrzegany jako duchowy uzdrowiciel i żyjący kami (kaminchu). Podczas wykonywania uzdrawiania duchowego w Seichō no Ie używał duchów Ryukyuan, co prowadziło do krytyki. Kiedy został zmuszony do opuszczenia Seichō no Ie w 1972, wziął ze sobą wielu zwolenników, aby rozpocząć Ijun. Doświadczywszy powołania duchowego (kamidaari) w postaci zaburzonego snu i wymiotów, jego objawienie Kinmanmona (który stał się głównym bóstwem Ijun; patrz poniżej w części Doktryny / Wierzenia) wyleczyło go. Następnie sformułował teologię Ijun i zaczął publikować miesięcznik Ijun w 1974 (Shimamura 1993).

Od dzieciństwa grał na scenie, wspomagany przez rolę ojca jako kierownika teatru, Taishō Gekijō. Jego ojciec był także politykiem na poziomie prefektury. Takayasu nadal działał w produkcjach teatralnych przez całe swoje życie, często w historycznych rekonstrukcjach wydarzeń w królestwie Ryukyuan. W drugiej połowie 1960 był aktorem głosowym do dramatu radiowego, który przedstawia historię Ryukyuan. Jego nekrolog zidentyfikował go przede wszystkim jako aktora i używa jego oryginalnego imienia Rokurō, a nie imienia, które przyjął podczas kierowania Ijun, Ryūsen (patrz Shimamura 1982).

W 1976 Takayasu był chory na kamień nerkowy. W duchowym objawieniu głos powiedział mu, że gdzieś istnieje naturalny kamień z duchowymi wibracjami, które go wyleczą. W rezultacie przeprowadził długą pielgrzymkę i poszukiwania, ale początkowo odrzucił każdy kamień, który uznał za pozbawiony duchowej mocy. Następnie w Chang Hua na Tajwanie, w świątyni zwanej Chintō-gū, zbliżył się do ubóstwianego kamienia Sekitō-kō, włamał się podczas modlitwy i doświadczył objawienia. Jednocześnie jego kamień nerkowy rozpłynął się. Zwolennicy Ijun znają Chinto-gu jako siostrzaną świątynię Ijun i odwiedzają ją w pielgrzymkach (Reichl 1993).

Ijun rozwijał się szybko w prefekturze Okinawa, w tym na wyspie Miyako. Jednak prawdopodobnie nigdy nie miał więcej niż zwolenników 1,000. W czasach świetności oddziały powstały na Tajwanie, w Honolulu i Hilo na Hawajach oraz w Jokohamie w Japonii. Te oddziały, zwane ashagi, wysłały środki z powrotem do głównej świątyni Ijun w mieście Ginowan na Okinawie (Reichl 2003: 42-54).

W 1988 roku Ijun kupił posąg Kannon, Bogini Miłosierdzia, który górował nad miastem Ginowan na wysokości trzydziestu sześciu metrów. [Zdjęcie po prawej] Publiczna krytyka dotyczyła faktu, że konstrukcja naruszyła istniejące tradycyjne grobowce Ryukyuan u jej podstawy. Mniej więcej w tym czasie ok. W 1987 r. Bliski współpracownik Takayasu pochwycił przez oszustwo dużą sumę pieniędzy, podobno prawie 300 milionów jenów (około 2,000,000 dolarów przy średnim kursie z 1987 r.) I zniknął, pogrążając Ijun w kryzysie finansowym, a Takayasu w duchowy. Ciężkie pożyczki udzielone przez Takayasu sprawiły, że Ijun wznowił działalność po dwumiesięcznej przerwie.

Aktywność Ijun na Hawajach była silna w 1980 i części 1990, a oddział na wyspie Hawaii w 1989. Z centralnego kościoła w Ginowan City, Kinjo (po japońsku Kaneshiro), Mineko została wysłana do przeprowadzenia rytuału i szkolenia lokalnych przywódców (wcześniej była znana jako Nerome Mineko). Jednak nigdy nie nabyto dedykowanego kościoła, więc parkowanie w domu Pepe'ekeo mieszkańca Hawajów i szefa oddziału Yoshiko Miyashiro, gdzie odbywał się rytuał, zawsze stanowiło problem. Przywódcy, zwani „posiadaczami symboli władzy” i mianowani przez Takayasu, obejmowali hawajską parę o imieniu Sylvester i Mokihana Kainoa. Konflikt między dwoma ważnymi członkami spowodował podział oddziału Hilo na dwie gałęzie. W miarę upływu czasu Ijun odmówił członkostwa i aktywności (Reichl 2005).

Mówiono, że na Okinawie konflikty między kobietami pełnią role przywódcze, co doprowadziło do zwolenników powstrzymywania się od rytuałów (Reichl 1993: 324). To i zmagania finansowe wynikające z oszustwa ze strony bliskiego współpracownika Takayasu doprowadziły do ​​reorganizacji w 1989, w której kobiety-liderki rytuału zostały zastąpione przez mężczyzn. Według 1992 „kobiety grały wyraźnie odrębne i podporządkowane role”, różniły się kolorem szat (żółte zamiast białych), ich pozycją na podłodze ołtarza (najdalej od ołtarza) i ich podrzędną (cichą) rolą (Reichl 1993: 312).

Pod koniec dekady 2000-2010 spadek liczby członków zarówno na Okinawie, jak i za granicą doprowadził do zagrożenia egzystencjalnego. Wielu wyznawców było w podeszłym wieku i nie było ich łatwo zastąpić młodszymi. Uważa się, że grupa została rozwiązana. 2010, ale dokładny czas i okoliczności nie są zgłaszane. Jest jednak prawdopodobne, że kobiety w organizacji kontynuowały ją nieformalnie, częściowo przyjmując tradycyjną kobiecą rolę Ryukyuan jako uzdrowicieli duchów (patrz także Watanabe i Igeta 1991). W 2015 Takayasu założył firmę Karucha Ijun (Culture Ijun), aby zastąpić grupę religijną, ale niewiele zbadano i napisano o działalności tej firmy. Rozwiązanie Ijun nie zostało jeszcze zbadane przez uczonych w tej dziedzinie.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Ijun rozpoczął rytuał wezwaniem do cichej modlitwy zwanej meimoku gasshō. Słowa te wypowiada przywódca rytualny, a uczestnicy przyjmują postawę modlitwy. Łuki i klaszcze są używane do przerywania głównych części rytuału. Dwa łuki są poprzedzone dwoma klaśnięciami (raihai, ni hakushu), a następnie końcową połową łuku. Rytuał kończy się w ten sam sposób.

Cechą usługi Ijun jest karta mocy. Każdy zwolennik przynosi do usług i wykładów Takayasu. Karty mocy (laminowane kawałki kartonu wystarczająco małe, aby zmieścić się w dłoni i wpisane w postacie dla Ijun), sprzedawane członkom każdego roku i nazywane również antenami mocy, przyciągają uniwersalną moc. Odbiór mocy leczy i ożywia. Podczas gry siłowej członkowie trzymają karty w ciszy z zamkniętymi oczami przez kilka minut, pamiętając o przedmiocie ich modlitwy. To, co zyskuje, to nie pomoc bóstwa, lecz napływ uniwersalnej mocy. W Ryukyuan teologia, mana lub bezosobowa uniwersalna moc to podstawowa koncepcja (Sasaki 1984; Saso 1990; Lebra 1966: 21). Ponieważ słowa power play są transliterowanymi angielskimi słowami (puree pawaa), te ostatnie można interpretować jako „grać” lub „modlić się”, a zatem niesie to semantyczny sens obu.

Festiwal Ognia był centralną częścią rytuału w głównym kościele w Ginowan City i na Hawajach, gdzie został po raz pierwszy wykonany przez Takayasu w 1984. W tym rytuale uczestnicy piszą życzenia na kawałkach drewna i papieru, które następnie są spalane. Dym niesie zawartość tych życzeń bogom na niebie. W tym celu główny kościół w mieście Ginowan ma duży ołtarz i wylot spalin na ołtarzu. Na Hawajach Festiwal Ognia odbywał się na zewnątrz.

Tak jak mówi się, że Seichō no Ie pochodzi od Omoto, można powiedzieć, że Ijun wywodzi się z Seichō no Ie. Jeśli weźmiemy pod uwagę charakterystykę założyciela Seichō no Ie, Taniguchi Masaharu, jako wysoce adaptowalną (McFarland 1967: 151), a Seichō no Ie jako elastyczną i „gotową do przyjęcia prawie każdej konfiguracji, która umożliwi jej rozkwit” (McFarland 1967: 158), to jest prawdopodobne, że ta sama postawa była obecna w kierownictwie i organizacji Ijun (patrz także Norbeck 1970). W pewnym momencie Takayasu zmienił swoje imię, kultywował publiczne stosunki z gwiazdą rocka z Okinawy (Ijun 1995: 12-13) i dodał trzy bóstwa do panteonu Ijun, na poziomie, na którym znajdowało się tylko jego najwyższe bóstwo stwórcze, Kinmanmon. Jedno z trzech bóstw promowało sukces gospodarczy.

Pisząc o religii Ryukyuan, Lebra zasugerował, że „brak złożoności charakteryzujący system wierzeń stanowi czynnik przetrwania”, ponieważ umożliwił „przyswojenie cech obcych (jak w przypadku obrzędów paleniska taoistycznego i buddyjskich obrzędów przodków)” (1966 : 204). Można argumentować, że Ryukyuanie zostali zmuszeni do elastyczności i gotowości do adaptacji do zmieniających się kontekstów, ponieważ zostali złapani między dwie większe potęgi, Chiny i Japonię, z różnymi tradycjami religijnymi. Włączono elementy panazjatyckiej religii ludowej, takie jak cześć przodków (Havens 1994; Kōmoto 1991; Hori i in. 1972).

Należy jednak pamiętać, że „czysty oportunizm rzadko jest kluczem do trwałości ruchu religijnego” (McFarland 1967: 158). Takayasu dostarczył jedynej nowej religii, która została założona przez Okinawan głównie dla Okinawanów (tj. Pełnych symboli etniczności Ryukyuan, takich jak Amamikyu i Shinerikyu, tradycyjne bóstwa twórców Ryukyuan), ale dodał także uniwersalistyczne cechy, aby uczynić Ijun światową religią , w tym karma (patrz Kisala 1994; Hori 1968). Tak więc miał on zarówno solidne podstawy etniczne, jak i plan przyszłego wzrostu poza nim. Ten ostatni był wzorowany na cechach udanego uniwersalistycznego Seichō no Ie (Reichl 1998 / 1999: 120-38).

PRZYWÓDZTWO / ORGANIZACJA

Oddziały Ijun, w tym oddział Ijun koło Hilo na Hawajach, nazywano ashagi, miejsce, w którym znajduje się ołtarz Ijun. Centralny kościół w Ginowan zwany był także ashagi. Słowo to jest wariantem wieku ashi, zdefiniowanego jako mały budynek zewnętrzny w przednim ogrodzie głównego domu, o zróżnicowanym przeznaczeniu jako pensjonat i magazyn. Znaczenie może pochodzić od słów noga (ashi) i podnieść (ageru)i średnie podniesione na nogach. Glosariusz Lebry (1966: 219) wymienia kami ashagi, „dach kryty strzechą wsparty na słupach lub kamiennych filarach i bez ścian, używany jako główne miejsce publicznych obrzędów prowadzonych przez kapłanki społeczności”.

W 1989, miesięcznik Ijun wymieniono czternaście ashagi na Okinawie, oprócz jednego w Yokohamie, ośrodków w Ginowan City i Hirara City na wyspie Miyako. Według 1992 lista zawierała dwadzieścia sześć, z dodatkowymi ashagi w Taipei na Tajwanie, dwie w Honolulu (lokalizacje przy Keoni i Kalani'iki Street) i dwie w Hilo (Waianuenue Street i Pepe'ekeo), a także na Hawajach. Prawie wszystkie ashagi zostały założone w domach członków, w tym na Hawajach.

Wiele japońskich religii zademonstrowało swoją żywotność i ważność dzięki sukcesowi w tworzeniu zagranicznych oddziałów, a Ijun nie jest wyjątkiem (patrz Inoue 1991; Nakamaki i Miyao 1985; Yanagawa 1983). Ijun często zamieszczał zdjęcia nie-Japończyków na Hawajach uczestniczących w modlitwie Ijun w miesięczniku Ijun. Takayasu zamierzał rozszerzyć działalność na Brazylię, kraj będący gospodarzem największej społeczności zamorskiej w diasporze Japonii (patrz Maeyama 1978, 1983; Maeyama i Smith 1983; Nakamaki 1985). Te plany nie zostały zrealizowane.

Podczas istnienia Ijun przywództwo zapewniał wyłącznie Takayasu, zwany biskupem Takayasu na Hawajach. Przez pewien czas, aż do jego śmierci, Miyagi Shigenori był szanowanym dyrektorem i uzdrowicielem duchów (kaminchu), który ściśle współpracował z Takayasu, zwanym Wielebnym Miyagi na Hawajach. Najstarszy syn Takayasu, Akira został przygotowany do zostania przywódcą następnej generacji, ale grupa zerwała się, zanim to mogło nastąpić.

Przywódcy i zwolennicy Ijun byli świadomi tradycji Ryukyuan dotyczącej religii skoncentrowanej na kobietach. Do 1989 najważniejszy rytuał grupy, Festiwal Ognia, prowadzony był przez kobiety. W tym roku Ijun podjął decyzję o zastąpieniu tych przywódców rytuałów mężczyznami, a kobiety 1992 odegrały wyraźnie odmienne i podporządkowane role. Takayasu wyjaśnił, że są ku temu dwa powody. Po pierwsze, Japonia jest społeczeństwem zdominowanym przez mężczyzn, a jeśli organizacja nie będzie się bawić, to nie będzie dobrze prosperować. Ten pogląd jest wzmocniony przez drugi powód, pomysł, że skoro większość wyznawców to kobiety, grupa wydaje się być klubem kobiet, jeśli przywódcy rytualni są również kobietami. Dodaje, że wymagania dotyczące rodzenia dzieci i rodziny czasami obezwładniałyby przywódczyni rytuału. Zwolennicy na Okinawie zdawali się zgadzać na inne wyjaśnienie: kłótnie kobiet w czasie, gdy pełniły role przywódcze w rytuale. W rzeczywistości kłótnia między dwiema starszymi kobietami w Hilo Ashagi doprowadziła do podziału tej grupy na dwie frakcje w 1990. Obie frakcje od kilku lat spotykały się osobno w domach tych dwóch kobiet w Hilo (Reichl 2005). Niemniej jednak kobiety są ważną częścią nowych religii i ruchów społecznych w Japonii i zawsze były ważną częścią Ijun (Young 1994).

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Jednym z wyzwań, przed którymi zawsze stawał Ijun, jest promowanie etnicznej rewitalizacji Ryukyuan w obliczu monolitycznej japońskiej kultury narodowej, która zniechęca do wyrażania heterogenicznego pochodzenia etnicznego. Języki Ryukyuan w dużej mierze wymarły i są uważane w Japonii za zwykłe dialekty. Prefektura Okinawa ma wiele religii z Japonii kontynentalnej, w tym liczne sekty Sinto, buddyzm i wiele nowych religii. Kulturalne, społeczne i gospodarcze hegemonie Japonii są potężne.

Powiązanym wyzwaniem jest promocja uniwersalnej religii, która ma również znaczący koloryt etniczny. Książki Takayasu odnoszą się swobodnie do lekcji chrześcijańskiej Biblii, od buddyjskich filozofów i zakonników przywódcy starożytności i Shinto (Reichl 1993b). Mówi się, że logo Ijun, pięć ciemnych okręgów wokół jaśniejszego centralnego okręgu, reprezentuje główne światowe tradycje religijne spotykane w Ijun. [Obraz po prawej] Przypomina logo Seichō no Ie. Zarówno Ijun, jak i Seichō no Ie zachęcają wyznawców do uczestnictwa w innych kościołach. W tym samym czasie wiele pojęć Ijun pochodzi z kultury Ryukyuan, w tym bóstw rodzeństwa-twórcy, Amamikyu i Shinerikyu (patrz Doktryny / wierzenia) oraz głównego bóstwa Kinmanmon. Chociaż Ijun już nie istnieje w formalnym sensie prawnym, niektórzy zwolennicy nadal praktykują nieformalnie. Nie jest jasne, w jakim stopniu firma Culture Ijun kontynuuje działalność religijną.

Wreszcie Ijun zmaga się z problemami płci. Religijna tradycja Ryukyuan koncentruje się na kobiecie, ale założyciel Ijun, Takayasu i przywódca, są mężczyznami. Pielęgnacja jego najstarszego syna Akiry, aby przejął przywództwo w Ijun, była sprzeczna z centralnym stanowiskiem kobiet w religii w Ryukyuan i zaniedbanymi kobietami w organizacji, które prawdopodobnie były lepiej wykwalifikowane.

ZDJĘCIA
Obraz # 1: Wizerunek Takayasu Rokurō.
Image #2: posąg Ijuna Bogini Miłosierdzia nad miastem Ginowan.
Image #3: Ijun logograph na architektury dachu w Ginowan City, centralny budynek kościoła.

LITERATURA

Abe, Ryōichi. 1995. „Saicho i Kukai: konflikt interpretacji”. Japoński Dziennik Religijny Badania naukowe 22: 103-37.

Ginoza, Shigō. 1988. Zen'yaku: Ryukyu Shintō-ki. (Pełne tłumaczenie: Droga bogów w Ryukyu). Tokio: Toyo Tosho Shuppan.

Glacken, Clarence. 1955. Wielki Loochoo: Studium życia wioski Okinawan. Berkeley: University of California Press.

Havens, Norman. 1994. „Zmieniające się oblicze japońskich wierzeń ludowych”. 198-215 w Folk Beliefs in Modern Japan: Contemporary Papers on Japanese Religion 3, pod redakcją Inoue Nobutaki. (przetłumaczone przez Normana Havensa). Tokio: Uniwersytet Kokugakuin.

Hori, Ichirō. 1968. Religia ludowa w Japonii: Ciągłość i zmiana. Chicago: University of Chicago Press Midway Reprint

Hori, Ichirō, Fujio Ikado, Tsuneya Wakimoto i Keiichi Yanagawa, wyd. 1972. Japońska religia: Ankieta Agencji ds. Kultury. Tokio: Kodansha International.

Inoue, Nobutaka. 1991. „Najnowsze trendy w badaniu nowych japońskich religii”. 4-24 w New Religions: Contemporary Papers in Japanese Religion 2, pod redakcją Inoue Nobutaki. (przetłumaczone przez Normana Havensa). Tokio: Uniwersytet Kokugakuin.

Kisala, Robert. 1994. „Współczesna karma: interpretacje karmy w Tenrikyo i Rissho Koseikai”. Japanese Journal of Religious Studies 21: 73-91.

Kōmoto, Mitsugi.1991. „Miejsce przodków w nowych religiach: przypadek grup pochodzących z Reiyukai.” Pp. 93-124 w New Religions: Contemporary Papers in Japanese Religion 2, pod redakcją Inoue Nobutaki. (przetłumaczone przez Normana Havensa). Tokio: Uniwersytet Kokugakuin.

Lebra, William. 1966. Okinawska religia: Wiara, rytuał i struktura społeczna. Honolulu: University of Hawaii Press.

Maeyama, Takashi. 1978. „Tekiō sutoratejii toshite no gisei shinzoku: Burajiru Nihon imin ni okeru Tenrikyō shūdan no jirei” (Fikcyjne pokrewieństwo jako strategia adaptacyjna: Tenri-kyo wśród Japończyków w Brazylii). Nagano, Japonia: Shinshū Daigaku Jinbun Gakubu, Jinbunkagaku Ronshū 12. Betsuzuri.

Maeyama, Takashi. 1983 „Japońskie religie w południowej Brazylii: zmiana i synkretyzm”. Ameryki Łacińskiej Badania naukowe 6: 181-238.

Maeyama, Takashi i Robert J. Smith. 1983. „Omoto: japońska„ nowa religia ”w Brazylii.” Studia latynoamerykańskie 5: 83-102.

Maretzki, Thomas W. i Hatsumi Maretzki. 1966. Taira: An Okinawan Village. Nowy Jork: John Wiley and Sons.

McFarland, H. Neill. 1967. Godzina szczytu bogów: Studium nowych ruchów religijnych w Japonii. Nowy Jork: Macmillan.

Nakamaki, Hirochika. 1985. „Burajiru ni okeru nikkei takokuseki shūkyō no genchika do takokusekika: Paafekuto Ribatii kyōdan no baai” (internacjonalizm i lokalna adaptacja japońskich religii w Brazylii: grupa Perfect Liberty). Kenkyū Repooto IX: 57-98. Sao Paulo: Centro de Estudos Nipo-Brasileiros.

Nakamaki, Hirochika i Susumu Miyao.1985. „Burajiru no nikkei shūkyō” (Japońskie religie w Brazylii). Kenkyū Repooto IX: 1-7. Sao Paulo: Centro de Estudos Nipo-Brasileiros.

Norbeck, Edward. 1970. Religia i społeczeństwo w nowoczesnej Japonii: Ciągłość i zmiana. Teksas: Tourmaline Press.

Reichl, Christopher. 2011 „Globalizacja nowej japońskiej religii: etnohistoria Seichō no Ie”. Japońskie religie 36: 67-82.

Reichl, Christopher. 2005 „Transplantacja nowej religii Ryukyuan za granicą: hawajski Ijun”. Japonki Religie 30: 55-68.

Reichl, Christopher. 2003 „Ijun na Hawajach: polityczny wymiar ekonomiczny okinawskiej nowej religii za granicą”. Nova Religio 7: 42-54.

Reichl, Christopher. 1998 / 1999. „Ethnic Okinawan Interpretacja Seichō no Ie: Lineal Descendant Ijun w domu i za granicą”. Japońskie społeczeństwo 3: 120-38

Reichl, Christopher. 1995 „Etapy historycznego procesu etniczności: Japończycy w Brazylii, 1908-1988”. Etnohistoria 42: 31-62.

Reichl, Christopher. 1993a. „Nowa religia Okinawy Ijun: Innowacja i różnorodność pod względem rytualnego specjalisty”. Japanese Journal of Religious Studies 20: 311-30.

Reichl, Christopher. 1993b „Przedmowa tłumacza”, Pp. ix-xx w Beyond Eternity: The Spiritual World of Ryukyu. Takayasu Rokurō (przetłumaczone przez Christophera A. Reichla). Long Beach, Indiana: Reichl Press.

Sakamaki, Shunzō. 1963. Ryukyu: Przewodnik bibliograficzny po studiach okinawskich. Honolulu: University of Hawaii Press.

Sasaki, Kōkan. 1984. „Duchowe posiadanie jako rdzenna religia w Japonii i na Okinawie”. Pp. 75 - 84 cali Religia i rodzina w Azji Wschodniej, pod redakcją George A. De Vos i Takao Sofue. Senri Ethnological Series No. 11. Osaka: Narodowe Muzeum Etnologii.

Saso, Michael. 1990. „Religia Okinawan”. 18 – 22 w Uchinaa: Historia i kultura Okinawy, pod redakcją Joyce N. Chinen i Ruth Adaniya. Honolulu: Komitet Edukacji Obchodów Okinawan.

Shimamura, Takanori. 1993 „Okinawa no shinshūkyō ni okeru kyōso hosa no raifu hisutorii do reinō: Ijun no jirei” (Nadprzyrodzona moc i historia życia założyciela nowej religii na Okinawie: Ijun). Jinrui Bunka 8: 57-76.

Shimamura, Takanori. 1992. „Ryūkyū shinwa no saisei: Shinshūkyō Ijun no shinwa o megutte” (Odrodzenie religijnej mitologii Ryukyuan: Nowa religia Ijun). Amami Okinawa Minkan Bungei Kenkyū 15: 1-16.

Takayasu, Rokurō. 1991. Kuon no Kanata: Ryūkyū nie seishin sekai, Nirai-Kanai o kataru (Beyond Eternity: duchowy świat Ryukyu i Nirai Kanai). Ginowan City, Okinawa: Shūkyō Hōjin Ijun.

Takayasu, Rokurō. 1973. Shimpi no Ryūkyū (Tajemnicze bóstwa Ryukyu). Tokio: Shinjinbutsu Oraisha.

Taniguchi, Masaharu. 1985. Jissō do Genshō: Taniguchi Masaharu chosakushū, Dai Yon Kan (Rzeczywistość i wygląd: Zebrane pisma Taniguchi Masaharu, tom 4). Tokio: Nihon Kyobunsha.

Watanabe, Masako i Igeta Midori. 1991. „Uzdrawianie w nowych religiach: Charyzma i„ święta woda ”. 162-264 w New Religions: Contemporary Papers in Japanese Religion 2, pod redakcją Inoue Nobutaki (przetłumaczone przez Normana Havensa). Tokio: Uniwersytet Kokugakuin.

Yanagawa, Keiichi, redaktor. 1983. Japońskie religie w Kalifornii: Raport z badań w ramach i bez Społeczność japońsko-amerykańska. Tokio: University of Tokyo Press.

Young, Richard. 1994. "Recenzja książki. Emily Groszos Ooms, kobiety i tysiącletni protest w Meiji Japan: Deguchi Nao i Ōmotokyō. ” Japanese Journal of Religious Studies 21: 110-13.

Data publikacji:
25 czerwca 2019

Udostępnij