Mark Sedgwick

Sunnicki islam

SUNNI ISLAM TIMELINE

632: Prorok Mahomet zmarł.

657: Bitwa pod Siffin miała miejsce.

661: Kalifat Umajjadów miał miejsce.

Lata trzydzieste: Rozpoczęto naukę Abu Hanify al-Nuʿmana ibn Thabita.

750: Dynastia Umajjadów została zastąpiona przez dynastię Abbasydów.

Lata czterdzieste: Ya'qub ibn ʼIshaq al-Kindi stał się wybitny dzięki swojej filozofii.

Późne 900: Rozpoczęła się fragmentacja kalifatu Abbasydów.

1095: Abu Hamid al-Ghazali porzucił wiedzę egzoteryczną na rzecz ezoterycznych.

1258: Bagdad został złupiony przez Mongołów.

1320: Imperium Osmańskie zaczęło nabierać kształtu.

1501: Shi'i Safavids ustanowili kontrolę nad Persją.

1536: Powstaje sojusz francusko-osmański.

1545: Osmanowie mianowali przywódcę islamu (szejka al-Islam).

1630: Pierwszy znany imigrant muzułmański przybył do Ameryki.

1744: Rozpoczęcie misji Muhammada ibn Abd a-Wahhaba.

Późny wiek 1700: Turcy odrodzili tytuł kalifa.

1875: Syed Ahmad Khan otworzył Muhammadan Anglo-Oriental College.

1893: Mohammed Alexander Russell Webb otworzył pierwszy meczet w Ameryce.

1899: Muhammad Abduh zostaje mianowany Wielkim Muftim Egiptu.

1922: Upadło imperium osmańskie.

1928: Hassan al-Banna założył Towarzystwo Braci Muzułmanów.

1930: All-India Muslim League zaczęła naciskać na stan dla muzułmanów.

1932: Powstaje Królestwo Arabii Saudyjskiej.

1947: Pakistan został oddzielony od Indii.

Lata 1970 .: Rozpoczął się nowoczesny ruch salaficki.

1973: Pakistan stał się republiką islamską.

1975: Rozpoczęła się libańska wojna domowa.

1979: Miała miejsce sowiecka inwazja na Afganistan.

2001: Miały miejsce ataki al-Kaidy na USA z 9 września.

2013: Powstaje Islamskie Państwo Iraku i Al-Sham.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY 

Islam został założony przez Proroka Mahometa (Muhammada ibna Abdullaha, 570-632), a następnie sunnicki islam pojawił się jako odrębna nazwa w dwuetapowym procesie, rozpoczynającym się wkrótce po śmierci Proroka. Po pierwsze, polityczna spór o to, kto powinien zastąpić Proroka jako przywódcę muzułmanów i władcę terytoriów, które podbili, podzielił muzułmanów na dwie odrębne grupy. Po drugie, rozumienie islamu rozwijało się następnie oddzielnie i odmiennie w obrębie tych dwóch grup na przestrzeni kilku stuleci, i powstał odrębny islam „sunnicki”, podobnie jak odrębny islam „szyicki”.

Polityczny podział między sunnitami i szyitami może być datowany na bitwę pod Siffin w 657, dwadzieścia pięć lat po śmierci proroka. W tej bitwie czwarty kalif (następca Proroka) Ali ibn Abi Talib (601-61), mąż córki Proroka Fatimy (zm. 632), walczył z gubernatorem Syrii Muʿawiya ibn Abi Sufyanem (602 -680), daleki krewny Proroka i syn potężnego przywódcy plemiennego. Bitwa zakończyła się rozejmem, ale po Ali zabójstwo w 661, Muʿawiya ustanowił się kalifem, a także ustanowił dynastię rodzinną, która kontrolowała kalifat przez prawie wiek, dynastię Umajjadów. Umajjadzi, którzy zbudowali Kopułę na Skale [zdjęcie po prawej], przeciwstawili się zwolennicy rodziny Ali, która stała się znana jako Shi'a. Siły Umajjadów stłumiły bunt prowadzony przez syna Ali, Husayna (625-680), zabijając Husayna. Umajjadzi byli wtedy wyraźnie anty-szyicką dynastią, a Muʿawiya można zatem postrzegać jako politycznego założyciela sunnickiego islamu.

Muʿawiya był żołnierzem, a nie teologiem, a założycielami teologicznymi sunnickiego islamu byli uczeni lub ulama, których praca stała się standardowym przykładem dynastii sunnickiej, która zastąpiła Umajjadów w 750, Abbasydów. Czterema najważniejszymi z tych wczesnych ulama byli Abu Hanifa al-Nuʿman ibn Thabit (699-767), który rozpoczął nauczanie w 730, a następnie Malik ibn Anas (zmarł 795), Muhammad ibn Idris al-Shafiʿi (767-820) oraz Ahmad ibn Muhammad ibn Hanbal (780-855). Wszystkie te cztery ulama nauczały właściwego zachowania muzułmanina, czerpiąc zasady życia (fiqh) z dwóch źródeł, Koranu, który jest rozumiany jako rzeczywiste słowa Boga, i sunny, praktyki Proroka, jak zapisano w hadisach (opisy wypowiedzi i działań Proroka). Nacisk na sunnę doprowadził do tego, że tacy jak oni znani są jako ahl al-sunna, ludzie sunny, pochodzenie terminu „sunnici”. Istnieje kilka zbiorów hadisów sunnickich, z których najważniejsze są autorstwa Mahometa al-Bukhari (810-870) i muzułmański ibn al-Hajjaj (815-875), które często były publikowane z obszernymi komentarzami [zdjęcie po prawej]. Chociaż Koran jest taki sam dla wszystkich muzułmanów, te zbiory hadisów są wyraźnie sunnickie.

Cztery nieco odmienne rozumienie fiqh kojarzy się z Abu Hanifą, Malikiem, al-Shafiʿi i ibn Hanbalem, tworząc cztery nieznacznie różne wersje sunnickiego fiqh, znane jako madhhabs lub „szkoły prawa”: Hanifi, Maliki, Shafiʿi i Hanbali (Melchert 1997). Pomimo różnic w szczegółach wszyscy przyjęli wspólną metodologię, opartą przede wszystkim na odniesieniu do Koranu i sunny. Czterej sunniccy madhhaby są zatem równie sunniccy. Zgodnie z jednym z nich przestrzeganie szariatu (szerokie prawo religijne) stało się zasadniczą różnicą teologiczną między sunnickim muzułmaninem a nie-sunnickim muzułmaninem. Dokładnie to, za którym madhhabem podążali sunnici muzułmanie, w dużej mierze była kwestia geograficzna: madhhab Hanifi stał się normą na północnym wschodzie (Turcja do Azji Środkowej i Indii), Maliki na zachodzie i południowym zachodzie (południowy Egipt od Senegalu), a także Shafiʿi na południowym wschodzie (Indonezja) i części Bliskiego Wschodu (północny Egipt). Hanhali madhhab do niedawna nie ustanowił żadnej dominacji geograficznej, ale nadal był ogólnie akceptowany. Teoria rozwinęła się, podczas gdy madhhaby różniły się między sobą szczegółami, wszystkie były jednakowo do zaakceptowania jako sformułowania sunnickiego islamu. Nie są to zatem odrębne nominały.

Islam sunnicki, sformułowany w czterech sunnickich madhhabach, stał się religią większości muzułmanów pod kalifatem Abbasydów, a następnie pod innymi rządami muzułmańskimi, które zastąpiły kalifat Abbasydów, rozpadając się między końcem X wieku a jego wyginięciem w ręce najeżdżających Mongołów w 1258. Historycznie jedynymi ważnymi państwami muzułmańskimi, którymi rządzą muzułmanie szyici, były krótkotrwałe imperium Fatimidów oparte na Kairze od 969 do 1171 oraz dłużej żyjące imperium perskie z siedzibą w Iranie od 1501, którego dzisiejszym Iranem jest następca . Dzisiaj sunnici muzułmanie stanowią większość we wszystkich państwach z większością muzułmańską, z wyjątkiem Iranu, Iraku, Azerbejdżanu i Bahrajnu.

W historii sunnickiego islamu można wyróżnić trzy fazy. Pierwsza to faza formacyjna, która zbiega się z życiem założycieli czterech madhhabów omówionych powyżej i trwa do około 900. Druga to faza dojrzała, od około 900 do około 1800. Podczas tej fazy, mimo sporadycznych sporów teologicznych i zmian organizacyjnych w różnych częściach sunnickiego świata muzułmańskiego, podstawowe założenia sunnickiego islamu niewiele się zmieniły, częściowo dlatego, że świat sunnicki był tak ogromny, 8,500 mil od Dakaru w Senegalu do Dżakarty w Indonezji . Trudno było jednemu wydarzeniu lub procesowi wpłynąć na cały ten obszar.

Trzecia faza, począwszy od około 1800, jest fazą nowoczesną, podczas której różnorodność nowych czynników i nacisków wpłynęła na cały świat sunnicki, a zarówno teologia, jak i organizacja zaczęły się gwałtownie zmieniać. Większość świata muzułmańskiego podzieliła się trudnym doświadczeniem przymusowej integracji z europejskimi imperiami. Senegal znalazł się pod kontrolą Francji, Indonezja znalazła się pod kontrolą Holandii, a wiele krajów pomiędzy nimi, zwłaszcza w Azji Południowej i (po pierwszej wojnie światowej) na Bliskim Wschodzie, znalazło się pod kontrolą Wielkiej Brytanii. Następnie, po drugiej wojnie światowej, wszystkie te kraje podzieliły się doświadczeniem dekolonizacji, zimnej wojny i postkolonializmu. Dziś wszyscy zamieszkują coraz bardziej zglobalizowany świat. Istnieją zatem globalne trendy i globalne ruchy, z których najważniejsze, omówione poniżej, to pojawienie się nowych trendów w sunnickim islamie (liberalnym, islamistycznym, dżihadystycznym i „Salafi”).

W krajach niemuzułmańskich zawsze istniały sunnickie mniejszości muzułmańskie, a (zwłaszcza od 1960) dotyczyło to Ameryki. Chociaż pierwszy znany imigrant muzułmański przybył do Ameryki około 1630 (GhaneaBassiri 2010: 9) i wielu niewolników urodzonych w Afryce, którzy przybyli później, musieli być muzułmanami, islam tak naprawdę nie powstał w Ameryce aż do XX wieku. Pierwszy znany meczet w Ameryce, zbudowany w Nowym Jorku w 1893 przez Mohammeda Alexandra Russella Webba (1846-1914), [zdjęcie po prawej] wkrótce zamknięte (Abd-Allah 2006: 17-18). To po drugiej wojnie światowej nowe wzorce globalnej migracji po raz pierwszy sprowadziły znaczną liczbę sunnickich muzułmanów do Ameryki Północnej i Europy Zachodniej.

DOCTRINES / BELIEFS

Jak wszyscy muzułmanie, sunnici muzułmanie wierzą, że istnieje jeden prawdziwy bóg, zwany Allahem, który stworzył świat i ludzkość, wysłał serię proroków, aby powiedzieli ludziom, jak mają żyć, i osądzi wszystkich ludzi indywidualnie w Dzień Sądu wysyłając jednych do nieba, a innych do piekła. Wierzą w szereg proroków, których kulminacją jest Mahomet, a także wierzą, że Koran jest słowem Boga.

Poza tym sunniccy muzułmanie wierzą w znaczenie przestrzegania sunny, a także Koranu, a rytuały i praktyki sunnickie powinny, przynajmniej w zasadzie, opierać się na Koranie lub sunnie, zwykle sunnie, ponieważ Koran zajmuje się bardziej z ogólnymi zasadami niż ze szczegółami. Alternatywnym uzasadnieniem rytuału lub praktyki jest ijma, konsensus muzułmanów, w praktyce konsensus sunnickiej ulamy. To, jak zobaczymy poniżej, było czasem kwestionowane.

Pomimo sunnickiego nacisku na przestrzeganie szariatu, nikt nie zostanie zbawiony w Dniu Sądu przez swoją własną wiarę i tylko uczynki: tylko miłosierdzie Boże, które często określa się mianem „Miłosiernego” (al-rahman) , uratuje ludzi przed „ogniem”, jak powszechnie określa się piekło.

Różne przekonania dotyczące związku między Bogiem a stworzeniem znajdują się w sunnickim islamie. Niektórzy sunnici muzułmanie, zwłaszcza salafici i wyznawcy madhhabu Hanbali, zniechęcają do spekulacji w tych sprawach, ale filozofowie sunnici muzułmańscy z Yaʻqub ibn ʼIshaq al-Kindi (801-866) opracowali dzieło Arystotelesa i (szczególnie) Platona, aby zrozumieć związek między konieczną istotą, duszą i egzystencją. Najwięksi z tych filozofów, Ibn Sina (980-1037) i Ibn Rushd (1126-98), stali się znani w świecie łacińskim jako Avicenna i Averroes, a ich praca była fundamentem zachodniej filozofii scholastycznej (Akasoy i Giglioni 2013). Dzieło to zostało częściowo zakwestionowane przez Abu Hamida Muhammada al-Ghazali (1058-1111), który, choć sam był wykształcony jako naukowiec i filozof, porzucił egzoteryczną wiedzę dla ezoteryków w 1095, a następnie nalegał na prymat objawienia i znaczenie osobistej pobożności i ascetycznych ćwiczeń. Pisał obszernie o wiedzy, wierze, postępowaniu i etyce. Najważniejsze obawy większości sunnickich ulamów były jednak bardziej praktyczne: fiqh. Trudne pytania dotyczące rozwiązania ewentualnych przeszkód w poszczególnych aktach kultu i różnice w podziale spadków zajmowały wiele myśli i atramentu.

Natomiast doktryny polityczne sunnickiego islamu pozostały stosunkowo słabo rozwinięte do niedawna. Teoretycznie kalif był rozumiany jako przedstawiciel Boga na ziemi (Czarny 2001), ale w praktyce nigdy nie było ani jednego sunnickiego kalifatu po 750, kiedy Abbasydzi pokonali Umajjady i zajęli większość, ale nie wszystkie, z ich terytoriów . Umajjadzi nadal panowali w Andaluzji (obecnie w Hiszpanii i Portugalii), a kolejna dynastia, Idrydzi, wkrótce ustanowiła swoje niezależne rządy nad Marokiem. Zwłaszcza od początku rozdrobnienia kalifatu Abbasydów pod koniec X wieku muzułmanie sunniccy na ogół żyli pod różnymi lokalnymi władcami. Na ogół twierdzili oni, że są religijnymi prawowitymi zwolennikami sunnickiego islamu, ale nie twierdzili ani nie sprawowali władzy nad doktryną lub praktyką religijną, którą zamiast tego sprawowali ulama. Ulama w zamian nauczył ogólnie, że poszczególni muzułmanie mają obowiązek lojalności wobec każdego władcy, który tak naprawdę nie podejmuje kroków przeciwko islamowi, pogląd wyrażony w słynnym powiedzeniu: „Sześćdziesiąt lat tyranii to lepszy dzień niż anarchia. „Sunniccy ulama ogólnie popierali sunnickich władców, a władcy sunniccy ogólnie popierali sunnicki islam.

Jednak sunnicka myśl polityczna zaczęła się gwałtownie rozwijać w XIX wieku. Początkowo odkrycie myśli Oświecenia i współczesnej (dziewiętnastowiecznej) nauki przyrodniczej pobudziło rozwój liberalnej i modernistycznej teologii, która dążyła do zharmonizowania islamu z odkryciami nauk przyrodniczych i perspektywami liberalnej myśli politycznej i społecznej o czas (Hourani 1962). Liberalny modernizm był ogólnie dobrze nastawiony do Zachodu, jako model, a nawet jako władza. Czołowy arabski modernista, egipski Muhammad Abduh (1849-1905), lubił spędzać lato wakacje w Europie (Sedgwick 2010), podczas gdy czołowy południowoazjatycki modernista, Hindus Syed Ahmad Khan (1817-1898) [zdjęcie po prawej], podkreślił swoją lojalność wobec Imperium Brytyjskiego, wstąpił do Rady (brytyjskiej) wicekróla i został nagrodzony z rycerstwem.

Wkrótce jednak islam został połączony z innym dziewiętnastowiecznym ruchem, nacjonalizmem, wytwarzając „nacjonalistyczny” islamizm. Teoria nacjonalizmu głosi, że każdy naród powinien mieć własne państwo, a nacjonalistyczni islamiści uważają muzułmanów za odrębne narody. W ten sposób All-Indiańska Liga Muzułmańska rozpoczęła w 1930 nacisk na utworzenie odrębnego państwa dla muzułmanów w Indiach, co zostało osiągnięte w 1947 po oddzieleniu Pakistanu od Indii. Niektórzy sunniccy muzułmanie 375,000,000 żyją obecnie w Pakistanie i Bangladeszu, muzułmańskich stanach, które powstały w wyniku połączenia islamu i nacjonalizmu (Khan 2017; Riaz 2916).

Drugą formą islamizmu „ideologicznego” jest idea, zgodnie z którą państwa zamieszkane przez muzułmanów powinny być państwami „islamskimi”, to znaczy rządzonymi zgodnie z zasadami islamu, a nie według systemów świeckich, takich jak kapitalizm czy socjalizm. Zwłaszcza podczas zimnej wojny socjalizm był popularny w świecie muzułmańskim, częściowo dlatego, że stanowił alternatywę dla systemów kapitalistycznych pozostawionych przez europejskie potęgi kolonialne. Było tylko jedno oficjalnie marksistowsko-leninowskie państwo muzułmańskie, Ludowo-Demokratyczna Republika Jemenu (Jemen Południowy), ale Bangladesz stał się Republiką Ludową, Algieria stała się Republiką Ludowo-Demokratyczną, a wiele państw arabskich przyjęło autorytarne systemy państwowo-socjalistyczne, które były bliskie wzorami sowieckimi i sprzymierzyli się z ZSRR. Ideologie oparte na alternatywnym islamie zostały opracowane przez intelektualistów takie jak Abul A'la Maududi (1903-1979) w Indiach, a następnie w Pakistanie oraz Hassan al-Banna (1906-1949) [zdjęcie po prawej] w Egipcie (Kraemer 2010). Te islamistyczne ideologie ogólnie krytykowały zarówno kapitalizm, jak i socjalizm i promowały islam jako „trzecią drogę”, która była nie tylko lepsza od nieislamskich alternatyw, ale także bardziej autentyczna kulturowo.

Jako doktryny, zarówno nacjonalizm, jak i ideologiczny islamizm podkreślają swoje cele (państwo dla muzułmanów lub państwo islamskie, w zależności od przypadku), a nie środki do osiągnięcia tych celów, które są bardziej kwestią taktyki niż doktryny. Większość islamistów stosuje standardowe środki polityczne, od grup studentów i codziennych gazet po partie polityczne i kampanie wyborcze, które różnią się w zależności od okoliczności. Jednak jeden ze sposobów osiągnięcia celów islamistycznych stał się ostatnio tak rozpowszechniony, że jest to prawie sama w sobie forma islamizmu. To jest „dżihadyzm”, idea, że ​​każdy muzułmanin jest religijnie zobowiązany do podjęcia broni w obronie islamu, aby osiągnąć islamskie państwo muzułmańskie. Dżihadyzm jest współczesnym rozwinięciem średniowiecznej doktryny, która zachęcała do służby wojskowej wśród muzułmanów walczących z nie-muzułmanami, uznając ją za obowiązek religijny i obiecując zbawienie dla „męczenników”, którzy polegli w bitwie. Doktryna ta straciła na znaczeniu, gdy państwa muzułmańskie przystąpiły do ​​międzynarodowego systemu sojuszu (imperium sunnickie osmańskie zawarło sojusz z Francją w 1536), ustanowiło regularne armie i wcieliło do nich ludzi jako żołnierzy zaciągniętych. Udało się to jednak z powodzeniem ożywić przez niepaństwowe siły nieregularne, które dostosowały go do swoich potrzeb (Peters 1979).

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Kluczowymi rytuałami i praktykami sunnickiego islamu są standardowe rytuały i praktyki Islam (modlitwa, miłość, post i hadżdż) omówione we wpisie WRSP na temat islamu. Sunnicka wersja tych rytuałów i praktyk różni się drobnymi szczegółami między madhhabami, które różnią się zbiorczo innymi szczegółami od wersji Shi'i, ale nie więcej. Podczas gdy szyici mają rytuały i praktyki, których nie mają sunnici, sunnici nie mają rytuałów i praktyk o dowolnym znaczeniu, których nie mają szyici. Sunnici sufici przestrzegają standardowych rytuałów i praktyk sunnickich, a także rytuałów i praktyk sufickich omówionych we wpisie WRSP na Sufizm.

Istnieją jednak pewne drobne rytuały i praktyki, które są wyraźnie sunnickie. Jednym z nich jest staranne unikanie obrazów,  szczególnie wizerunki ludzi i zwierząt, które są uważane za zakazane przez sunnę. Przez wiele stuleci sunnicka sztuka wizualna była przede wszystkim niereprezentatywna; W ten sposób formy sztuki, takie jak kafelki z geometrycznymi wzorami, stały się wysoce rozwinięte [obraz po prawej]. Fotografie, filmy i wideo są obecnie prawie powszechnie akceptowane, ale rezydencje wciąż są często ozdobione drobno kaligrafowanymi tekstami Koranu lub malowanymi obrazami niezamieszkanych krajobrazów, a reprezentacyjnych obrazów nigdy nie można znaleźć w meczetach (Sedgwick 2006: 30-131, 134). Reprezentacja Proroka jest całkowicie zabroniona. Z kolei wielu szyickich muzułmanów nie uważa obrazów, w tym wizerunków Proroka, za zakazane.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Teoria sunnickiego islamu jest teoretycznie prowadzona wspólnie przez ulamę, ale nie ma struktur kolektywnych, które mogłyby dać praktyczny wyraz temu kolektywnemu przywództwu. Wobec braku centralnej organizacji przywództwo sunnickiego islamu zawsze było podzielone i zdecentralizowane. W ostatnich latach czasami odbywają się międzynarodowe konferencje zrzeszające sunnickich ulamów z całego świata, ale nie miały one rzeczywistego wpływu.

Chociaż sunniccy ulama nie mają struktur kolektywnych, mają jednak zarówno instytucje, jak i specjalizacje. Tworzenie i przekazywanie wiedzy religijnej było do niedawna organizowane wokół instytucji madrasy lub szkoły, wspierane przez waqf lub fundację. Istnieje wiele rodzajów madrasy, zaczynając od wiejskich szkół, w których dzieci uczą się Koranu, a kończąc na major madrasas znalezione w głównych miastach. Niektóre z tych głównych madras są znane na całym świecie sunnickim, podobnie jak niektóre większe uniwersytety na całym Zachodzie. Należą do nich Qarawiyyin w Maroku [zdjęcie po prawej] i Azhar w Kairze, z których oba znajdują się w równie znanych meczetach. Te madrasy oraz ich studenci i pracownicy naukowi i nauczyciele byli niezależnymi, samorządnymi instytucjami finansowanymi przez waqf, zwykle ziemię i własność, które zostały przekazane przez bogatych i potężnych w dawnych czasach na cele charytatywne. Oprócz madrasas waqf wspierał także usługi publiczne od meczetów nieuczących do szpitali, łaźni i kuchni zupowych. Administratorzy waqf zwykle sami byli ulama, nadając ulamie siłę ekonomiczną oprócz prestiżu religijnego i intelektualnego oraz wzmacniając ich niezależność.

Kolejną ważną instytucją był sąd. Wielu z tych, którzy studiowali w madrasach, pracowało jako sędziowie lub urzędnicy, choć nie jako prawnicy, ponieważ zatrudnienie prawnika było rozumiane jako forma korupcji: obowiązkiem sędziego było ustalenie prawdy, a także zastosowanie prawo. Sędziowie próbowali wszystkich rodzajów spraw, spadków, umów, a czasem także spraw karnych. Sędzia, w przeciwieństwie do nauczyciela, nie był niezależny, ponieważ polegał na władzy cywilnej w zakresie wykonywania swoich wyroków. Sędzia sam nie dowodził uzbrojonymi ludźmi.

Ponieważ sędzia i urzędnik byli kluczowymi specjalizacjami sądu, a uczeń i nauczyciel byli kluczowymi specjalizacjami madrasy, tak kaznodzieja i imam byli kluczowymi specjalizacjami meczetu, który był czasem instytucją, a także budynek. Kaznodzieja głosił, a imam [obraz po prawej] prowadził modlitwę, a w wielkich meczetach wielkich miast były to ważne i dobrze płatne prace. Natomiast w mniejszych i wiejskich meczetach, które były budynkami bardziej niż instytucjami, zarówno kaznodzieja, jak i imam byli zwykle amatorami w niepełnym wymiarze godzin, którzy znali wystarczająco dużo Koranu, aby się utrzymać.

Kolejną specjalizacją sunnickiej ulamy była mufti. Zasadniczo zadaniem mufti było udzielenie wyuczonych i autorytatywnych odpowiedzi na trudne pytania. Zasadniczo pytania te mogą być zadawane przez każdego, ale w praktyce często zadaje je sędzia lub władca. Te odpowiedzi lub fatwy były czysto pouczające, w przeciwieństwie do wyroków sędziego, ale miały wielką wagę i autorytet, ponieważ tylko najbardziej uczeni i szanowani ulama byli akceptowani jako muftis. Fatwy wielkich muftów były często zbierane i badane przez przyszłe pokolenia ulama. 

Oprócz tych instytucji i specjalizacji sunnickiej ulamy były też Sufi instytucje i specjalizacje, z których najważniejsze to tariqa lub zakon oraz przewodnik murszidów lub duchów. Mają one własny wpis WRSP.

Wszystkie te sunnickie ulamy były w zasadzie niezależne od władzy cywilnej, z tym że, jak zauważono, sędzia był zależny od władzy cywilnej w celu wykonania swoich wyroków. W praktyce jednak władcy często używali swoich uprawnień patronackich, aby wpływać na starszą ulamę, na przykład przekazując własność w celu ustanowienia waqf, a następnie zachowując kontrolę nad działaniem tego waqf. Imperium Osmańskie (1320 do 1922) wykroczyło poza to, integrując starszego Ulamę z maszynerią państwa (İnalcık 1973). Cesarz lub sułtan mianowali naczelnego sędziego, który następnie mianował sędziów w różnych prowincjach, którzy następnie mianowali swoich zastępców. Sądownictwo osmańskie zostało więc scentralizowane pod kontrolą państwa osmańskiego. Z 1545 sułtan osmański wyznaczył także muftiego Stambułu na „szefa islamu” (Szejka al-Islam), odpowiedzialnego teoretycznie za całą otomańską ulamę. Od końca XVIII wieku sułtani osmańscy odnowili użycie tytułu kalifa, domagając się uniwersalnej władzy nad całym światem sunnickim (Deringil 1991). W praktyce kalify otomańskie nigdy nie sprawowały żadnej władzy poza własnym imperium, ale otomański model kontrolowanej przez państwo ulamy był bardzo wpływowy, a kontrolowana przez państwo ulama stała się później prawie normą sunnicką.

Organizacja ulamy zmieniła się wszędzie w XIX wieku, gdy reformujące państwa podjęły jeszcze silniejsze działania, aby kontrolować ulama. Jedną z najbardziej skutecznych była nacjonalizacja waqf, która przekształciła ulamę z niezależnej władzy w pracowników państwa. Względne znaczenie ulamy również spadło w tym okresie, gdy państwa wprowadziły systemy edukacji narodowej, które rywalizowały i zastąpiły madrasę, oraz systemy ustawodawstwa ustawowego i sądów świeckich dotyczące modeli zachodnich, które rywalizowały i zastępowały szariat. Gazety i dziennikarze rywalizowali i zastępowali wpływ Ulamy na opinię publiczną. Ponieważ głównym zadaniem Ulamy stawało się coraz więcej głoszenie i zbieranie skromnej pensji rządowej, ambitni i utalentowani porzucili madrasę, aby studiować inżynierię, medycynę lub prawo świeckie. Coraz bardziej wpływowe nowe rozumienie islamu nie pochodziło od ulamy, ale od dziennikarzy i świeckich intelektualistów.

A zatem spośród wielkich klasycznych instytucji sunnickiego islamu meczet pozostaje, często pod kontrolą państwa. Waqf na ogół zniknął w maszynerii państwowej, jednak madrasas zostały na ogół włączone do państwowych uniwersytetów, a sądy szariatu przetrwały tylko w niezwykle niezwykłych krajach, przede wszystkim w Arabii Saudyjskiej, które zbudowano podczas 1930 i 1940 wokół zrozumienia islamu które odrzuciło wszystkie instytucje, które nie miały podstaw w sunnie (Commins 2006). Gdzie indziej, choć po szariacie pozostaje religijnym obowiązkiem sunnickich muzułmanów, prawo karne i handlowe, a czasem także prawo rodzinne, przestrzegają zasadniczo takich samych norm jak na Zachodzie .

Kiedy stare instytucje Ulamy straciły na znaczeniu, pojawiły się nowe formy organizacji. Niektóre wczesne miały orientację liberalną, a później inspirowane były nacjonalistycznym lub ideologicznym islamizmem. Na przykład indyjski liberał Sir Syed Ahmed Khan założył w 1864 muzułmańskie uczone społeczeństwo według modelu zachodniego, Scientific Society of Aligarh, a następnie w 1875 założył nowoczesną instytucję edukacyjną dla muzułmanów, Muhammadan Anglo-Oriental College , który został otwarty w urodziny królowej Wiktorii. W 1889, inny indyjski liberalny modernista, który podkreślił swoją lojalność wobec Brytyjczyków, Mirza Ghulam Ahmad (1835-1908), założył Ruch Ahmadiyya. Z biegiem czasu stało się to coraz bardziej kontrowersyjne wśród sunnickich muzułmanów, gdy wyznawcy Mirzy Ghulam Ahmad zaczęli go postrzegać jako mesjasza, nowego proroka, metaforyczne powtórne przyjście Jezusa. W ten sposób Ahmadiyya przekroczyła jedną z głównych czerwonych linii sunnickiego islamu i chociaż nadal określa się jako muzułmanin, nie jest już częścią sunnickiego islamu.

Wśród organizacji islamistycznych wspomniano już o All-India Muslim League, inspirowanej nacjonalistycznym islamizmem. Został rozwiązany w 1947 po osiągnięciu celu poprzez oddzielenie Pakistanu od Indii. Organizacje nacjonalistyczne wciąż znajdują się w innych krajach, w których obszary w większości muzułmańskie pozostają częścią większych państw niemuzułmańskich. W Dżammu i Kaszmirze, w większości muzułmańskich części Indii, które logicznie mogły stać się częścią Pakistanu, ale tak nie było, istnieje Front Wyzwolenia Jammu Kaszmiru (założony przez 1976). W Patani, w większości muzułmańskiej części Tajlandii, w której dominuje buddyzm, istnieje wiele organizacji, w tym Narodowy Front Rewolucyjny (założony przez 1963). Podobny wzór stosuje się w wielu innych obszarach, w tym w państwach muzułmańskich, takich jak Afganistan, gdy okupowane są przez siły niemuzułmańskie, podobnie jak Afganistan po inwazji sowieckiej na 1979. Nacjonalistyczne organizacje islamistyczne są często zaangażowane w gwałtowny konflikt, w tym w terroryzm.

Najważniejszą ideologiczną organizacją islamistyczną była Towarzystwo Braci Muzułmańskich (MB), założona w Egipcie w 1928 przez al-Banna, intelektualistę islamistycznego, o którym już wspomniano. MB, która ma swój własny wpis WRSP, była poświęcona reformom religijnym, moralnym i politycznym i była masową organizacją, jakiej nigdy wcześniej nie widziano w świecie muzułmańskim. W szczytowym momencie w 1940 miał być może członków 2,000,000 w Egipcie. Al-Banna ustanowił unikalną formę organizacyjną, pożyczając od modeli wojskowych, paramilitarnych i partyjnych, w końcu włączając coś bardzo podobnego do struktury komórkowej Partii Komunistycznej, organizacji, z którą MB konkurowała zaciekle.

Polityka egipska przed drugą wojną światową, w jej trakcie i bezpośrednio po niej była niestabilna i szybko się zmieniała, a czasami MB był nowym ruchem religijnym, czasami partią polityczną, a czasem milicją. Wszystkie trzy formy działalności zostały powtórzone przez sunnickie ideologiczne grupy islamistyczne. Niektóre jak Tablighi Jam'aat (utworzono 1926) i Ruch Fethulah Gülen (założyli 1976) (oba z wpisami do WRSP), skupiają się na swoich członkach i głoszeniu islamu, chociaż mogą mieć również znaczenie polityczne i być kontrowersyjne. Inni, jak Zbrojna Grupa Islamska, która walczyła z państwem algierskim podczas wojny domowej w Algierii (1991-2002), lub później Boko Haram (ustalono 2009) i Państwo islamskie (ustalony 2013) (oba z własnymi wpisami WRSP) koncentrują się na dżihadzie, w tym na próbach obalenia rządów i podboju terytorium. Jeszcze więcej organizacji skupia się na wygrywaniu wyborów: ta kategoria obejmuje MB w Egipcie XXI wieku, który zorganizował partię polityczną i wygrał jedno wybory, zanim stał się kontrowersyjny i został obalony przez zamach stanu. Obejmuje także AK, partię turecką, która wygrała już kilka wyborów i niektórzy uważają, że przeniósł się ze swoich islamistycznych korzeni na pojazd swojego lidera, Recepa Tayyipa Erdoğana (ur. 1954) [zdjęcie po prawej], oraz (mniej znana) PAN, malezyjska partia islamska, która wygrała i przegrała wiele wyborów stanowych, choć nigdy nie spisała się dobrze w wyborach federalnych.

Bardzo rzadko ideologiczny islamizm staje się oficjalną ideologią państwa, tak jak wtedy, gdy w 1973 Pakistan ogłosił się „republiką islamską”, a następnie w 1983 przez Sudan, który ogłosił wprowadzenie prawa szariatu, aw 1996 przez Afganistan, który ogłosił się „Islamski emirat” lub państwo. Znaczenie tego w praktyce jest bardzo zróżnicowane. Pakistan pozostaje niedoskonałą demokracją wyborczą na ogólnie dobrych stosunkach ze Stanami Zjednoczonymi, z niektórymi przepisami odzwierciedlającymi normy islamskie, na przykład zakazem kupowania alkoholu przez muzułmanów (prawo, które jest egzekwowane w sposób niejednoznaczny). Sudan stał się wojskową dyktaturą wrogo nastawioną do Stanów Zjednoczonych, gdzie do prawa dotyczącego posągów włączono raczej więcej norm islamskich. Jako emirat islamski państwo afgańskie pozostało słabe, ale żyło w al-Kaidy i połączyło model podobny do modelu saudyjskiego z lokalną autonomią, która często opierała się na starożytnych zwyczajach plemiennych bardziej niż islamie.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Jak widzieliśmy, ijma (konsensus) ulamy historycznie zajmował drugie miejsce po Koranie i sunnie wśród podstaw sunnickiego islamu. Te ijma jest teoretycznie wynikiem interpretacji Koranu i sunny, ale w praktyce często uważano, że wystarczy pokazać istnienie ijmy, na przykład w naukach jednego z madhhabów, bez dalszego odniesienia do teksty w Koranie i sunnie, które w zasadzie wspierają ijmę. Jednak niektórzy sunniccy ulama zakwestionowali to, podkreślając znaczenie oryginalnych źródeł. Jednym z najważniejszych z nich był Taqi al-Din Ahmad ibn Taymiyyah (1263-1328) Hanbali, który zaatakował wiele ogólnie przyjętych poglądów i praktyk swoich czasów bida (niedopuszczalna innowacja, przeciwieństwo sunny) (Rapoport i Ahmed 2010). Jeszcze ważniejszy był Muhammad ibn Abd al-Wahhab (1703-1792), który kierował purytańskim ruchem reformatorskim na Półwyspie Arabskim, który potępił wiele ijma jako bida (Crawford 2014). Muhammad ibn Abd al-Wahhab jest jedną z głównych inspiracji dla ruchu Salafi, ważnego współczesnego ruchu sunnickiego, który podkreśla znaczenie powrotu do czystej praktyki salaf, pierwszych pokoleń muzułmanów. Arabia Saudyjska, jedno z najbogatszych i najbardziej wpływowych państw muzułmańskich, ogólnie popiera ten pogląd. Jednak wielu muzułmanów odrzuca salafizm, a konkurencja między interpretacjami islamu przez Salafiego i nie-Salafi jest obecnie głównym doktrynalnym problemem stojącym przed sunnickim islamem. Interpretacje salafitów, szczególnie w ich saudyjskiej formie, są generalnie bardziej restrykcyjne, zwłaszcza w odniesieniu do rytuału i praktyki, kwestii płci oraz relacji społecznych między muzułmanami i niemuzułmanami. Czasami ideologiczny islamizm uwzględniał perspektywy Salafiego.

Oprócz tych kwestii doktrynalnych, niektóre z największych problemów, przed którymi stoi dziś sunnicki islam, szczególnie na Bliskim Wschodzie, mają charakter polityczny. Wiele państw muzułmańskich na Bliskim Wschodzie i w Afryce Północnej doświadczyło bolesnych konfliktów na tle religijnym porównywalnych do libańskiej wojny domowej (1975-1990) lub konfliktów między państwami islamistycznymi porównywalnych do wojny domowej w Algierii (1991-2002), w tym wojny domowej w Syrii (od 2011), który łączy obie odmiany konfliktu. Konflikty te bezpośrednio zaangażowały wielu sunnickich muzułmanów, zwykle z jednej strony podczas konfliktów religijnych i z obu stron w niesekciarskich konfliktach politycznych. Muzułmańscy sunnici gdzie indziej byli pośrednio zaangażowani, jako sympatycy lub przerażeni obserwatorzy. Były też mniejsze konflikty, gwałtowne i pokojowe, z udziałem ideologicznych islamistów w państwach muzułmańskich na Bliskim Wschodzie iw Afryce Północnej, którzy uniknęli wojny domowej, a także w państwach muzułmańskich w innych częściach świata. Na przykład w Egipcie działalność polityczna braci muzułmańskich między 2011 i 2013 oraz represje wojskowe, które nastąpiły po zamachu stanu 2013, mocno podzieliły opinię publiczną, podczas gdy wielu samozwańczych „świeckich” Turków było przerażonych przewagą AK. W Indonezji ogólnie dobrze funkcjonujący system demokratyczny widział, jak Jemaah Islamiyah przeprowadził kilka operacji terrorystycznych.

Te problemy polityczne w sunnickim islamie są przedmiotem największej troski większości sunnickich muzułmanów na Bliskim Wschodzie, ale napięcia między islamem a Zachodem były również niepokojące, szczególnie dla muzułmanów, którzy podróżują lub mieszkają na Zachodzie. Reakcje na ataki terrorystyczne, które zabijają setki lub nawet, na 9 / 11, tysiące ludzi, tworzą życie niewygodne dla zachodnich muzułmanów, podobnie jak coraz bardziej wrogie otoczenie polityczne, reprezentowane w Stanach Zjednoczonych przez próbę „muzułmańskiego zakazu” prezydenta Trumpa, aw Europie antyislamską retoryką populistycznych partii nacjonalistycznych [zdjęcie po prawej]. Do tej pory prawodawstwo europejskie, takie jak zakaz stosowania nikabu w wielu krajach (przesłona twarzy), miało bezpośredni wpływ na stosunkowo niewielu muzułmanów, ponieważ tylko mniejszość (głównie Salafi) uważa, że ​​nikab jest potrzebny. Jednak wielu muzułmanów, których takie ustawodawstwo nie dotyczy bezpośrednio, obawia się dalszych środków, które mogą mieć na nie niekorzystny wpływ.

ZDJĘCIA

Zdjęcie #1: Kopuła na Skale. Zdjęcie Stacey Franco na Unsplash.
Obraz # 2 Fath al-Bari, Komentarz do Sahih Al-Bukhari, autor: Ibn Hajar al-'Asqalani.
Zdjęcie #3 Mohammed Alexander Russell Webb.
Zdjęcie #4: Sir Syed Ahmad Khan, KCSI.
Zdjęcie #5: Hassan al-Banna.
Zdjęcie #6: Płytki i sztukaterie w Maroku. Zdjęcie Annie Spratt na Unsplash.
Zdjęcie #7: Meczet Qarawiyyin i madrasa w Fezie, Maroko. Zdjęcie Fabos.
Zdjęcie #8: Turecki imam w 1707, autor: Jean-Baptiste Vanmour.
Zdjęcie #9: Baner kampanii wyborczej dla Recepa Tayyipa Erdoğana, Gaziantep, Turcja. Zdjęcie: Adam Jones. CC BY-SA 2.0.
Zdjęcie #10: Szwajcarski plakat promujący konstytucyjny zakaz minaretów. Zdjęcie Rytc. Creative Commons.

LITERATURA

Abd-Allah, Umar F. 2006. Muzułmanin w wiktoriańskiej Ameryce: życie Aleksandra Russella Webba. Nowy Jork: Oxford University Press.

Akasoy, Anna i Guido Giglioni, red. 2013. Renesansowy awerroizm i jego następstwa: filozofia arabska we wczesnej nowożytnej Europie. Dordrecht: Springer.

Czarny, Anthony. 2001. Historia islamskiej myśli politycznej: od proroka do teraźniejszości. Nowy Jork: Routledge.

Commins, David. 2006. Misja Wahhabi i Arabia Saudyjska. Londyn: IB Tauris.

Crawford, Michael. 2014. Ibn 'Abd Al-Wahhab. Oxford: Oneworld.

Deringil, Selim. 1991. „Struktury legalności w państwie osmańskim: panowanie Abdülhamida II (1876 – 1909).” Międzynarodowy Dziennik Studiów Bliskiego Wschodu 23: 345-59.

GhaneaBassiri, Kambiz. 2010. Historia islamu w Ameryce: od nowego świata do nowego porządku światowego. Nowy Jork: Cambridge University Press.

Hourani, Albert. 1962. Myśl arabska w epoce liberalnej, 1798-1939. Oxford: Oxford University Press.

İnalcık, Halil, 1973. Imperium Osmańskie: wiek klasyczny 1300–1600. Londyn Weidenfeld & Nicolson.

Khan, Yasmin. 2017. Wielka partycja: Making of India i Pakistan. New Haven: Yale University Press.

Kraemer, Gudrun. 2010 r. Hasan al-Banna. Oksford: Oneworld

Melcherta, Krzysztofa. 1997. Formacja sunnickich szkół prawa: 9th-10th Century CE. Leiden. Skarp.

Piotra, Rudolfa. 1979. Islam i kolonializm: doktryna dżihadu we współczesnej historii. Haga: Mouton.

Rapoport, Yossef i Shahab Ahmed (red.) 2010. Ibn Taymiyya i jego czasy. Karaczi: Oxford University Press.

Riaz, Ali. 2016 r. Bangladesz: historia polityczna od niepodległości. Londyn: IB Tauris.

Sedgwick, Mark. 2010. Muhammad Abduh. Oxford: Oneworld.

Sedgwick, Mark. 2006. Islam i muzułmanie: przewodnik po różnorodnych doświadczeniach we współczesnym świecie. Boston: Nicholas Brealey.

ZASOBY DODATKOWE

Encyklopedia islamu, The. Druga i trzecia edycja. Leiden: Brill. Dostęp z  https://referenceworks.brillonline.com/browse/encyclopaedia-of-islam-2 i https://referenceworks.brillonline.com/browse/encyclopaedia-of-islam-3 na 15 czerwca 2019.

Kolekcje Hadis. Dostęp z http://hadithcollection.com, https://sunnah.com, https://ahadith.co.uk na 15 czerwca 2019.

Hodgson, Marshall GS 1974. Przedsięwzięcie islamu. Tomy 3. Chicago: University of Chicago Press.

Hourani, Albert. 1991. Historia ludów arabskich. Harvard: Harvard University Press.

Schacht, Joseph. 1964 r. Wprowadzenie do prawa islamskiego. Oxford: Clarendon Press.

Koran, The. Dostęp od http://www.quranexplorer.com na 15 czerwca 2019.

Data publikacji:
17 czerwca 2019

Udostępnij