Mark Sedgwick

Islam

CZAS LINII ISLAM

Odległa przeszłość: Zgodnie z islamską tradycją Adam był nie tylko pierwszym człowiekiem, ale także pierwszym prorokiem. Kolejnymi prorokami byli Noe, Abraham, Mojżesz i Jezus.

570: Narodził się Prorok Mahomet.

610: Nastąpił początek objawienia Koranu.

622: Miała miejsce Hidżra (emigracja) do Medyny.

629: Mekka została zdobyta.

632: Prorok Mahomet zmarł.

632: Nastąpiło przystąpienie Abu Bakra jako pierwszego kalifa.

634: Pierwsza bitwa między siłami muzułmańskimi i bizantyjskimi miała miejsce.

651: Imperium Sasanidów zostało pokonane.

657: Bitwa pod Siffin miała miejsce.

661: Utworzono kalifat Umajjadów.

680: Bitwa o Karbalę miała miejsce.

900s: filozofię grecką czytano w Bagdadzie.

XII wieku: rozpoczął się muzułmański podbój Turcji.

XIV wieku: rozpoczął się muzułmański podbój Indii.

1400: Powstaje sułtanat w Malakce w Malezji.

1514-1639: Doszło do walki między sunnickim imperium osmańskim a imperium Shi'i Safavid.

1630: Pierwszy znany imigrant muzułmański przybył do Ameryki.

1920: Większość muzułmańskiego świata znajduje się pod europejską kontrolą kolonialną.

1950-1960: Nastąpiła dekolonizacja świata muzułmańskiego.

1980-1988: miała miejsce wojna irańsko-iracka.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY 

Islam został założony przez Muhammada ibn Abdullaha (570-632), urodzonego w mieście Mekka po zachodniej stronie Półwyspu Arabskiego. Według wiary muzułmanów Muhammad wychowywał się w pogańskiej i politeistycznej religii mekkańskiej, ale powstrzymywał się od bardziej problematycznych praktyk picia, hazardu i cudzołóstwa. Pracował jako handlowiec, kochał swoją żonę Khadija bint Khuwaylid (555-619) i często wycofywał się, by pośredniczyć w jaskini w górach, trochę poza Mekką. Tutaj, w 610, otrzymał objawienie od Boga, dostarczone przez anioła Gabriela. Po tym pierwszym objawieniu nastąpiły inne objawienia w pozostałej części życia Mahometa.

Począwszy od żony Chadija Muhammad opowiedział ludziom o swoich objawieniach i zgromadził małą grupę wyznawców, którzy uznali, że jest tylko jeden bóg, zwany Allahem, i odrzucili różnych bogów politeistycznych Mekkanów. Wcześni naśladowcy Mahometa przyjęli również, że Mahomet był prorokiem (rasul, posłaniec), otrzymującym objawienia od Boga i że powinni skupić się na Bogu, Dniu Sądu Ostatecznego i życiu pozagrobowym, nie tylko na pozornych, ale tymczasowych rozkoszach życia na ziemi. Objawienia Mahometa odnosiły się do historii znanych Żydom i chrześcijanom z Tory i Biblii, które najwyraźniej były już znane w Mekce, ponieważ w regionie żyli Żydzi, a także niewielka liczba chrześcijan. Niektóre osoby w tych opowieściach są związane przez muzułmanów z Mekką. Uważa się, że Abraham zostawił tam swoją żonę Hagar i jego syna Ismaela. Brakowało wody, Hagar wpadła w rozpacz między dwoma wzgórzami, Safą i Marwą, aż Bóg wydał im źródło świeżej wody. To było częściowo w podzięce za to, a częściowo w odpowiedzi na polecenie Boga, że ​​Abraham zbudował później świątynię w pobliżu, niewielką bryłę zwaną Ka'ba [Obraz po prawej].

Chociaż Mahomet zgromadził kilku wyznawców, przyciągnął raczej więcej opozycji, ponieważ rzucał wyzwanie nie tylko sposobowi życia mekkańczyków, ale także ich bogom. Był jednak chroniony przez przywódcę swojego klanu, wuja Abu Taliba ibn 'Abd al-Muttaliba (dc 619), i kontynuował nauczanie. Po śmierci Abu Taliba nowy wódz klanu był wrogi Muhammadowi, który w 622 poprowadził około siedemdziesięciu zwolenników z Mekki do Yathrib, pierwotnie żydowskiej oazy jakieś 300 mil na północ, gdzie było już kilku muzułmanów. Muzułmanie zostali przyjęci w Yathrib jako nowy klan i członkowie plemiennej konfederacji Yathrib. Przeniesienie do Yathrib, znanego jako hijra (emigracja), było początkiem odrębnej samorządnej społeczności muzułmańskiej, a później stało się rokiem zero w kalendarzu islamskim. Jatrib stał się znany jako Medina, „miasto”.

Hijra rozpoczęła nową fazę w historii islamu, ponieważ Muhammad stał się nie tylko kaznodzieją, ale także przywódcą swojej społeczności, a zatem islam przyszedł, by objąć życie wspólnotowe, jak również bardziej ogólne zasady, które Mahomet głosił w Mekce. Muzułmańska społeczność Medyny pod rządami Proroka wkrótce zaangażowała się w wojnę, walcząc z Mekkanami w serii drobnych walk i kilku poważnych bitew. Ta wojna trwała do 629, kiedy Mekka poddała się siłom około dziesięciu tysięcy muzułmanów pod wodzą Mahometa. W tym momencie islam został ustanowiony jako dominujący religijny i polityczny życie w okolicy; Muhammad zmarł wkrótce potem, w 632. Został pochowany w Medynie, gdzie później zbudowano meczet nad jego grobowcem [Obraz po prawej]. Został zastąpiony przez przywódcę muzułmanów przez jego teścia Abu Bakr Abdallaha ibn Abi Quhafa (573-634), który został pierwszym „kalifem” (następcą).

Islam rozprzestrzenił się następnie poza Półwysep Arabski po serii wojen między 634 i 651, podczas których muzułmanie pokonali zarówno dwa główne imperia regionalne tamtego czasu, Wschodnie Rzymskie lub Bizancjum z siedzibą w Konstantynopolu (obecnie Stambuł) i imperium Sassanidów z dzisiejszego Iranu (Hoyland 2014). Armie muzułmańskie zajęły połowę terytoriów wschodniego imperium rzymskiego (przede wszystkim Egipt i obszar Lewantu wokół Syrii) i wszystkie terytoria imperium Sassanidów (co najważniejsze, dzisiejszy Irak, Iran i części Afganistanu). Później dodali na zachodzie to, co jest teraz Marokiem, a obecnie Pakistan na południowym wschodzie. Te podboje są niezwykłe, ale nie bezprecedensowe: na przykład imperium Rzymu Zachodniego oparte na Rzymie zostało opanowane przez „barbarzyńców”, w tym przypadku Gotów i Wandali. Stulecia później połowa terytoriów podbitych przez muzułmańskich Arabów zostałaby podbita przez nową falę barbarzyńców, Mongołów. Godne uwagi jest to, że muzułmańscy Arabowie utrzymywali terytoria, które pokonali jako jedno imperium przez kilka stuleci, zamiast pozwalać, by ich imperium rozpadło się, gdy imperia Gotów, Wandali i Mongołów szybko się rozpadły.

Chociaż muzułmańskie imperium arabskie lub kalifat nie zaczęły się politycznie fragmentować przez kilka stuleci, między kilkoma kandydatami na stanowisko kalifa (następcy, władcy) rozwinął się wczesny spór, co miało istotne konsekwencje dla przyszłości islamu. Wkrótce po tym, jak Ali ibn Abi Talib (601-61), mąż Fatimy (d. 632) Mahometa, został kalifem w 656, Muʿawiya ibn Abi Sufyan (602-80), dalekim krewnym Mahometa, poprowadził armię przeciwko Ali w bitwie pod Siffin (657). Chociaż ta bitwa okazała się niezdecydowana, Muʿawiya został kalifem po śmierci Alego, ustanawiając rodzinną dynastię, której bezskutecznie sprzeciwiała się rodzina Ali, najbardziej godna uwagi w bitwie pod Karbala (680), podczas której syn Ali Hussein został zabity. Najważniejsze znaczenie tych wydarzeń było to, że normatywny islam kalifatu, znany jako islam sunnicki, rozwinął się wyraźnie z islamu, a następnie zwolennicy Ali, który stał się znany jako szyici, dając początek dwóm głównym denominacjom islamu . Sunnicki islam i szyicki islam mają oddzielne wpisy WRSP. To, co mówi się o islamie w pozostałej części tego wpisu, odnosi się tylko do tego, co jest prawdziwe zarówno w islamie sunnickim, jak i islamie szyickim.

Kalifat stanowił serce dzisiejszego Bliskiego Wschodu, rządzonego najpierw przez 661 przez dynastię Umajjadów z Damaszku, a później przez dynastię Abbasydów z Bagdadu. Stał się jednym z głównych bloków polityczno-kulturowych w historii ludzkości, porównywalnym do pierwotnego imperium rzymskiego lub Chin Han, i stanowczo ustanowił islam jako główną religię światową. Jego władcy byli arabskojęzycznymi muzułmanami, a przez wieki większość jego mieszkańców przyjęła język i religię elity, choć nieco nierównomiernie. Wcześniejsze języki, zwłaszcza perski i tamazight (berberyjski), przetrwały na dalekim wschodzie i dalekim zachodzie Kalifatu, a wcześniejsze religie, zwłaszcza chrześcijaństwo i judaizm, przetrwały wszędzie w kieszeniach. Chrześcijanie i Żydzi w Kalifacie byli prawnie chronieni, ale podlegali także pewnym ograniczeniom prawnym.

Islam rozprzestrzenił się później poza Kalifatem, czasami w następstwie dalszych podbojów przez władców muzułmańskich (co najważniejsze, co jest teraz Turcją w XI i XII wieku i większości Indii między XII a XIV wiekiem), a czasami przez głoszenie. Kaznodzieje przenieśli islam na południe do Afryki Subsaharyjskiej, na północ do Azji Środkowej, na wschód do Chin i na południowy wschód do Indonezji Malezja, gdzie w 1400 powstał muzułmański sułtanat. „Świat muzułmański”, kraje, w których muzułmanie stanowią większość [obraz po prawej], obecnie rozciąga się na południowy zachód od Kazachstanu przez Turcję i świat arabski do Senegalu w Afryce Zachodniej i na południowy wschód od Kazachstanu przez Iran i Pakistan do Indonezji. Muzułmanie tworzą także znaczne mniejszości w Chinach i Rosji, a w Europie Zachodniej i Ameryce Północnej istnieją znaczące mniejszości muzułmańskie, w których pierwszy muzułmanin przybył do 1630 (GhaneaBassiri 2010: 9). Islam jest obecnie drugą co do wielkości religią na świecie, szacowaną przez Pew Research Center (Lipka 2017) jako następującą po 1,800,000,000 w 2015, około jednej czwartej populacji Ziemi. Największe grupy etniczne są, w kolejności wielkości, arabskie, południowoazjatyckie, indonezyjskie i afrykańskie. Chociaż islam jest związany z Arabami i chociaż arabski jest językiem Koranu i pozostaje uniwersalnym językiem islamskiej nauki, większość muzułmanów nie jest dziś Arabami.

DOCTRINES / BELIEFS

Muzułmanie wierzą, że istnieje jeden bóg, zwany Allahem, który stworzył świat i ludzkość, wysłał serię proroków, aby powiedzieć ludziom, jak mają żyć, i osądzi wszystkich ludzi indywidualnie w Dniu Sądu, posyłając niektórych do nieba i inni do piekła. Wierzą, że pierwszym prorokiem był Adam, że późniejsi prorocy obejmowali Noego, Abrahama, Mojżesza i Jezusa, a Muhammad był ostatnim prorokiem, po którym nie będzie już proroków. Wszyscy prorocy nauczali zasadniczo tego samego przekazu, ale nauki niektórych proroków zostały później źle zrozumiane lub zniekształcone przez ich naśladowców, dając początek, na przykład, idei, że Jezus był synem Boga. Tak jak Bóg nauczał przez Mojżesza, jak Żydzi powinni żyć, przynosząc im przykazania (micwot), które są podstawą prawa (halacha), więc Bóg nauczał także przez Mahometa, jak muzułmanie powinni żyć, przynosząc im zasady (fiqh), które są podstawą prawa (szariat). Muzułmanie wierzą również, że tekst Koranu [obraz po prawej] jest słowem Bożym, objawionym Prorokowi Mahometowi za pośrednictwem anioła Gabriela. Oprócz wiary w istnienie aniołów, istot stworzonych przez Boga, tak jak ludzie, muzułmanie wierzą także w istnienie dżinów, trzeciej klasy bytu, porównywalnej pod pewnymi względami do demonów. Dżiny, podobnie jak ludzie, mają wolną wolę, a zatem mogą wybrać posłuszeństwo Bogu lub nieposłuszeństwo Bogu. Istnieją więc muzułmańskie dżiny i chrześcijańskie dżiny, podobnie jak muzułmanie i chrześcijanie. Aniołowie natomiast nie mają wolnej woli: mogą jedynie słuchać Boga. Z tego powodu twierdzi się, że Szatan nigdy nie mógł być aniołem.

Islamskie doktryny i wierzenia należą zatem do tej samej grupy co żydowskie i chrześcijańskie doktryny i wierzenia. Bóg jest rozumiany w bardzo podobny sposób, chociaż muzułmanie są bliżej Żydów niż chrześcijanom, odrzucając ideę trójcy i posiadając boskie prawo (szariat lub halacha). Społeczność wierzących jest również rozumiana w bardzo podobny sposób, chociaż muzułmanie są bliżsi chrześcijanom niż Żydom, ponieważ zachęcają do nawrócenia. Muzułmanie uważają jednak również, że chrześcijanie i Żydzi żyjący w państwie muzułmańskim mają prawo podążać za swoimi religiami, jeśli zdecydują się nie nawracać i są lojalni wobec państwa: przymusowe nawrócenie jest nie do przyjęcia.

Częściowo w wyniku tych podobieństw teologia islamska musiała zmagać się z wieloma tymi samymi problemami, z którymi mierzyła się teologia żydowska i chrześcijańska. Wśród nich są kwestie wolnej woli i predestynacji. Dalszy związek między teologią islamską, żydowską i chrześcijańską wynika z wpływu filozofii greckiej, która stała się znana teologom muzułmańskim w IX wieku, i wywołała wiele takich samych debat, jak w kręgach żydowskich i chrześcijańskich. Twierdzono, że średniowieczna łacińska filozofia scholastyczna i arabska filozofia z tego samego okresu, które angażowały Żydów zarówno w świecie arabskim, jak i muzułmanach, są zasadniczo jednym (Marenbon 1998: 1-2).

Teologia islamska musiała także zmagać się z implikacjami idei oświecenia i odkryć nauk przyrodniczych. W XIX wieku niewielka liczba muzułmańskich intelektualistów, którzy pozostawali w bliskim kontakcie z rozwojem intelektualnym w Europie, podążała za dziewiętnastowiecznymi modelami europejskimi. Niektórzy stali się antyklerykami, a nawet ateistami na modelu francuskim, podczas gdy inni rozwinęli liberalne, modernistyczne rozumienie islamu, które podkreślało zgodność islamu, rozumu i nauki (Hourani 1962). Ten trend (islamski modernizm) nigdy nie rozpowszechnił się w świecie muzułmańskim poza wąską klasą, po części dlatego, że sytuacja polityczna oznaczała, że ​​jego eksponenci byli otwarci na zarzuty współpracy z kolonializmem, ale nadal żyją. Kilku liberalnych teologów muzułmańskich argumentuje obecnie, na przykład, za krytycznymi odczytaniami Koranu i późniejszych tekstów islamskich oraz na rzecz zrozumienia islamu, które są zgodne z feminizmem i prawami LGBT (Safi 2003). Główne pozycje w niektórych kwestiach znacznie się jednak zmieniły w ciągu ostatnich lat 150. Niewolnictwo, które niegdyś było uniwersalną instytucją uznaną i regulowaną przez szariat, jest obecnie prawie całkowicie odrzucone (Clarence-Smith 2006). Zrozumienie płci również zmieniło się niemal wszędzie, choć praktyki genderowe są niezwykle konserwatywne w liberalnych zachodnich standardach (Haddad i Esposito 1998).

Większość muzułmanów, przeciwnie, odrzuciła bardziej kontrowersyjne odkrycia nauk przyrodniczych. Ewolucji na ogół nie uczy się w szkołach w świecie muzułmańskim, a muzułmanie są generalnie kreacjonistami, choć nie używa się tego terminu (Riexinger 2011). Koran jest nadal ogólnie rozumiany jako rzeczywiste słowa Boga.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Głównym osobistym rytuałem islamu jest pięć codziennych modlitw lub sala [Obraz po prawej], które mają być wykonywane w określonych godzinach każdego dnia. Każdy dorosły, rozsądny muzułmanin, który nie jest chory lub miesiączkujący, musi stanąć w stanie czystości, myjąc się w przepisany sposób, zwracając się w stronę Ka'ba w Mekce i recytując konkretne słowa, którym towarzyszą określone ruchy, w tym sajda, podczas których czoło jest umieszczone na ziemi. Wykonanie sali zajmuje około pięciu lub dziesięciu minut, z wyjątkiem piątków, kiedy mężczyźni (a czasem kobiety) wykonują salę wspólnie w meczecie po wysłuchaniu kazania. Kazania różnią się długością, ale modlitwa piątkowa trwa zazwyczaj około godziny. Sala jest rozumiana jako zobowiązanie, które przynosi różne korzyści.

Oprócz sali jest też du'a, krótsze modlitwy do szczególnych celów, które mogą być wypowiedziane w pożądanych momentach. Du'a może prosić Boga o wiarę lub o wybawienie od szczególnego niebezpieczeństwa i nie wymaga żadnej szczególnej postawy.

Centralna wspólnotowa praktyka islamu pości w ciągu dnia przez cały miesiąc Ramadanu. Post obejmuje powstrzymywanie się nie tylko od jedzenia, ale także od picia (i przedłużenia palenia) oraz od aktywności seksualnej. Podobnie jak sala, post jest rozumiany jako obowiązek, który przynosi różne korzyści. Niektórzy muzułmanie również pościją w dodatkowych punktach w ciągu roku.

Trzecią ważną praktyką, która jest zarówno indywidualna, jak i wspólnotowa, jest dawanie miłości. Jest to obowiązkowe dla tych, którzy mają na to środki finansowe i jest obliczane według określonych zasad i stawek, podobnie jak roczne zeznanie podatkowe. Jest to indywidualna praktyka polegająca na tym, że to jednostka płaci, a wspólnota to społeczność, która z niej korzysta.

Stopień, w jakim muzułmanie rzeczywiście wykonują salę, zmienia się od czasu do czasu i miejsca. Chociaż teoretycznie nie ma usprawiedliwienia, aby go nie wykonywać (poza byciem dzieckiem, szalonym itp.), Wielu ludzi w największych miastach świata muzułmańskiego nie wykonuje sali, a być może nawet większość nie wykonuje go. Niektórzy muzułmanie wykonują salę skrupulatnie w niektórych okresach życia, ale nie w innych. Natomiast większość muzułmanów w świecie muzułmańskim pości w czasie Ramadanu. Rytm życia dostosowuje się, a dzień roboczy kończy się wcześnie, aby rodziny mogły jeść razem o zachodzie słońca, a jedzenie w czasie postu jest mile widziane. Trudno jest ustalić, w jakim stopniu miłość jest dana, ale wielu bogatych muzułmanów wyraźnie udziela jałmużny tak, jak powinni (Sedgwick 2006).

Oprócz modlitwy i postu, ważnym rytuałem dla tych, którzy mogą go wykonać, jest wizyta w Ka'ba. Na początku islamu było to możliwe dla wszystkich muzułmanów, ponieważ wszyscy muzułmanie mieszkali na Półwyspie Arabskim. Gdy islam rozprzestrzenił się po całym świecie, stało się to możliwe tylko dla niewielkiej liczby muzułmanów, którzy mieszkali w pobliżu Mekki lub dla tych, którzy mieli czas i pieniądze potrzebne do podróży na duże odległości; byli to często członkowie ulama (uczeni religii). Wraz z wprowadzeniem parowców, a następnie samolotów, coraz więcej muzułmanów mogło podróżować do Mekki, a liczba odwiedzających Ka'bę wzrosła z tysięcy do milionów, co wymagało poważnego procesu przebudowy (Peters 1994a).

Zwiedzanie Ka'ba wymaga nie tylko stanu czystości, ale także (dla mężczyzn) szczególnej formy stroju, składającej się z dwóch kawałków niebarwionej i nieosłoniętej tkaniny [Obraz po prawej]. Następnie gość okrąża Ka'bę siedem razy w kierunku przeciwnym do ruchu wskazówek zegara, wykonuje salę i biegnie (jak Hagar) między pobliskimi wzgórzami Safa i Marwa. Ten rytuał jest znany jako umra i może być wykonany w dowolnym momencie roku. Podczas jednego szczególnego miesiąca roku, zwanego miesiącem Hadżdż, odwiedzający wykonują nie tylko rytuały, które składają się na umrę, ale także kolejną serię rytuałów, wykonywanych przez kilka dni w różnych miejscach w odległości około piętnastu mil od Ka'by. Hajj kończy się ofiarą małego zwierzęcia, takiego jak owca, ofiary, którą obserwują muzułmanie na całym świecie, znanej jako Eid al-adha, „święto ofiar”. Eid al-adha jest jednym z dwóch głównych coroczne festiwale, drugi koniec Ramadanu.

Poza tymi ważnymi rytuałami istnieje również wiele innych mniej złożonych rytuałów, w tym recytacja Koranu i zwiedzanie grobowca Proroka w Medynie. Istnieją również praktyki powstrzymywania się od głosu: muzułmanie nie powinni jeść wieprzowiny ani spożywać leków psychoaktywnych. Prawie wszyscy muzułmanie zgadzają się, że alkohol jest zabroniony; status innych substancji, które nie były znane w czasie Proroka, takich jak kofeina, nikotyna i konopie, jest kwestionowany. Niezamężne osoby różnej płci powinny unikać kontaktu ze sobą, a kobiety powinny ubierać się skromnie, podobnie jak mężczyźni, choć wymagania dotyczące męskiego stroju są mniej uciążliwe.

Ponadto muzułmanie obserwują również szariat w innych obszarach. Szariat określa szczegóły rytuałów i praktyk religijnych, takich jak te już omówione, ale obejmuje również wiele innych obszarów, w tym prawo rodzinne, prawo karne i prawo handlowe (Hallaq 2004). W prawie rodzinnym szariat obejmuje małżeństwo, prawa i obowiązki małżonków, rozwód i spadek. W prawie karnym obejmuje przestępstwa (na przykład kradzież), a czasem także karę. W prawie handlowym obejmuje zarówno dozwolone transakcje (jak zawrzeć umowę), jak i zabronione transakcje (niektóre rodzaje umów, zwłaszcza te, które dotyczą odsetek). Śledzenie szariatu jest obowiązkiem religijnym: nie należy lekceważyć współmałżonka, kraść ani oszukiwać partnera biznesowego. Ale szariat jest również używany do rozwiązywania sporów i problemów praktycznych: ile czasu musi upłynąć, zanim zniknie współmałżonek, który zginął? Czy jest to kradzież, jeśli ktoś przez pomyłkę zabierze cudzą torbę? Co się stanie, jeśli sprzedany koń umrze, zanim jego nowy właściciel będzie mógł go przejąć?

Zasadniczo istnieje powszechna zgoda co do znaczenia przestrzegania szariatu, ale nie zawsze istnieje zgoda co do tego, co szariat mówi o każdej konkretnej sprawie. Duże punkty są zwykle jasne, że muzułmanin powinien udzielać się na przykład w celach charytatywnych. Wiele szczegółów nie jest jednak jasnych i dyskutowano i dyskutowano między ulamami przez wieki. Chociaż zwykli muzułmanie zwykle nie przyłączają się do tych dyskusji, co może stać się bardzo techniczne, nie wszyscy zawsze zgadzają się z wnioskami osiągniętymi przez ulama, a różne osoby często mają nieco inne rozumienie tego, co szariat mówi na dany temat.

Szariat nie jest jedynym prawem, za którym podążają muzułmanie. Muzułmanie przestrzegają także przepisów państw i instytucji, a czasem także zwyczajów lokalnych lub plemiennych, obejmujących wszystko, od cen i płac po utrzymanie dróg i stażystów. Od początku dziewiętnastego wieku równowaga między prawem szariatu a prawem ustawowym uległa dramatycznej zmianie, do tego stopnia, że ​​w większości krajów muzułmańskich prawo statutowe całkowicie zastąpiło szariat dla wszystkich celów, z wyjątkiem prawa rodzinnego, gdzie prawo statutowe często odzwierciedla normy szariatu. Niektóre kraje stosują się również do norm szariatu w innych dziedzinach prawa, a tylko nieliczne kraje utrzymują system szariatu. Dla większości muzułmanów szariat jest teraz kwestią indywidualnego sumienia.

Oprócz rytuałów i praktyk stosowanych przez wszystkich muzułmanów, sufi śledzą dodatkowe praktyki ascetyczne i medytacyjne. Sufi mieć swój własny wpis WRSP.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Wszyscy muzułmanie zgadzają się, że pierwotnym przywódcą społeczności muzułmańskiej był prorok Mahomet. Poglądy różnią się jednak co do właściwego przywództwa po śmierci Proroka w 632, a wokół tych różnych poglądów powstały różne denominacje. Różnice w rozumieniu szariatu i teologii stały się następnie związane z tymi różnymi wyznaniami. Wyznania wewnątrz islamu różnią się tak samo jak kościoły chrześcijańskie.

Najważniejszy podział dotyczy muzułmanów sunnitów i szyitów, podział porównywalny z podziałem między chrześcijanami katolickimi i prawosławnymi. Sunniccy muzułmanie, którzy są większością, utożsamiają się z sunną, praktykami nauczanymi przez Proroka. Muzułmanie szyiccy, którzy są mniejszością na całym świecie, ale są większością w pewnych obszarach, również utożsamiają się z sunną, ale dalej identyfikują się z Ali ibn Abi Talibem, mężem córki Muhammada Fatimy, i jego szyitami (wyznawcami), od których ich nazwa pochodzi. Ponadto istnieje wiele grup, które nie są ani sunnickie, ani szyickie, ale wywodzą się z islamu. Starożytne grupy to Ibadis, Druzowie i Alevis, podczas gdy grupy nowszego pochodzenia obejmują AhmadiyyaThe Baha'i FaithThe Świątynia Maurów w Amerycei Naród islamu. Zakres, w jakim obecnie uważają się za islamskich, są różne. Niektóre można opisać jako denominacje islamu, podczas gdy niektóre stały się odrębnymi religiami.

Te różne denominacje islamu nie mają wspólnego przywództwa innego niż Organizacja Współpracy Islamskiej, między organ rządowy założony w 1969, który miał niewielki wpływ polityczny i jeszcze mniejszy wpływ religijny. Jednakże sunnici i szyici islamu mają wspólną instytucję ulama. Ulama [obraz po prawej] to pełnoetatowi specjaliści religijni, którzy przez ponad tysiąc lat zdominowali nauczanie, edukację i sądownictwo, tworząc potężną i ważną klasę. Budowa współczesnych państw odebrała wiele z tych funkcji, a świeccy intelektualiści byli ostatnio ważni w rozwoju wiary islamskiej, ale ulama nadal pozostaje kolektywnym przywództwem i centralną instytucją zarówno sunnitów, jak i szyitów islamu. W pewnym sensie przypominają kapłanów, ale nie są kapłanami, ponieważ nie ma dla nich praktyk rytualnych. Wszyscy muzułmanie są w równym stopniu zdolni do wykonywania wszystkich funkcji rytualnych. Wyszkolony kaznodzieja jest lepszy od niewyszkolonego kaznodziei, ale w zasadzie każdy muzułmanin może głosić kazanie i prowadzić modlitwę.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Islam nadal ma do czynienia z niektórymi implikacjami idei Oświecenia i odkryć nauk przyrodniczych, omówionych powyżej. Istnieją również problemy społeczne, choć są one mniej kwestionowane wśród muzułmanów niż wśród chrześcijan na Zachodzie. Istnieją jednak różnice zdań co do niektórych praktyk związanych z płcią. Na przykład niektóre kraje muzułmańskie ułatwiły żonie wszczęcie postępowania rozwodowego przeciwko mężowi, co nie jest powszechnie przyjęte.

Różnice między normami muzułmańskimi i międzynarodowymi (niemuzułmańskimi) są również czasem problemem. Na przykład islam zabrania zainteresowania, co ma kluczowe znaczenie dla globalnego systemu finansowego. Do pewnego stopnia konflikt ten został rozwiązany przez stworzenie islamskiego sektora finansowego, składającego się z islamskich banków i islamskich oddziałów głównych międzynarodowych banków, które strukturyzują standardowe transakcje finansowe w sposób zgodny z szariatem. W innych dziedzinach rozwinęły się także islamskie formy standardowych gałęzi przemysłu międzynarodowego: istnieje islamski przemysł spożywczy, turystyka islamska, media islamskie i tak dalej.

Ponadto istnieje szereg kwestii zasadniczo politycznych. Jednym z nich jest kwestia sekciarstwa. Od czasu bitwy pod Siffin w 657, sunniccy i szyiccy muzułmanie spotykają się okresowo. Konflikty polityczne między imperiami i państwami muzułmanów niekiedy następowały po sekciarskich liniach, jak na przykład podczas zaciętej walki między sunnickim imperium osmańskim a Shi'i Safavid Empire między 1514 i 1639 lub podczas wojny Iran-Irak o 1980-1988, która była walczyli o terytorium, które niegdyś było przedmiotem sporu między Turkami i Safawidami. Jednakże państwa sunnickie i szyickie żyły ze sobą w pokoju przez długi czas. Podobnie wojny domowe toczono czasem wzdłuż linii sekciarskich, na przykład w Libanie 1975-1990 iw Iraku po zniszczeniu państwa Saddama (zdominowanego przez sunnitów) w 2003. Ponownie, populacje sunnickie i szyickie często żyły razem spokojnie. Kwestia sekciarstwa w islamie jest przykładem trudnej relacji między religią, tożsamością, polityką i konfliktem, która występuje także gdzie indziej.

Kolejną kwestią, przed którą stoi świat muzułmański, są stosunki z Zachodem. Przez wiele stuleci państwa muzułmańskie i chrześcijańskie rywalizowały o globalną dominację, choć niektóre państwa również łamały szeregi i tworzyły sojusze między religiami. Do szesnastego i siedemnastego wieku państwa muzułmańskie zdawały się prowadzić, pod względem osiągnięć naukowych i kulturalnych, jak również władzy geopolitycznej. Jednak fala się odwróciła i do dziewiętnastego wieku było jasne że państwa chrześcijańskie wyprzedziły państwa muzułmańskie. Według 1920 większość świata muzułmańskiego znajdowała się pod europejską kontrolą kolonialną [zdjęcie po prawej]. Jest to jeden z powodów, dla których teologia liberalna pozostała w mniejszości: stanowiska liberalne wydawały się nieprzyjemnie zbliżone do europejskich stanowisk. Od czasu 1950 i 1960 dekolonizacja przywróciła polityczną niezależność świata muzułmańskiego, ale wielu muzułmanów nadal uważa, że ​​tak zwana „społeczność międzynarodowa” jest przeciwko nim. Jest to jedna z przyczyn antyzachodnich pozycji niektórych państw muzułmańskich i grup niepaństwowych. Istnieją także państwa muzułmańskie i grupy niepaństwowe, które są prozachodnie, a poszczególni muzułmanie mogą być zarówno ludźmi Zachodu, jak i prozachodnimi. Na przykład wielu muzułmanów jest lojalnymi obywatelami amerykańskimi. Ogólnie jednak relacje z Zachodem pozostają istotnym problemem, wykraczającym poza politykę na kwestie tożsamości i autentyczności kulturowej.

Związaną z tym kwestią jest terroryzm, który odegrał znaczącą rolę w niedawnym konflikcie religijnym, a także w niedawnym konflikcie między grupami muzułmańskimi a Zachodem. Terroryzm, zarówno jako strategia, jak i taktyka, pochodzi spoza islamu (w XIX-wiecznym Zachodzie), ale taktyka „zamachów samobójczych” stała się szczególnie powiązana z grupami islamskimi iz islamską koncepcją męczeństwa. Opinia jest podzielona. Ogólnie muzułmanie są bardziej zadowoleni z potępienia działań i teologii grup, z którymi nie mają politycznej sympatii, niż potępienia grup, których cele sympatyzują.

ZDJĘCIA

Obraz #1: The Ka'ba. Zdjęcie Adli Wahid na Unsplash.
Image #2: Kopuła nad grobem Proroka Muhammada w Medynie. Zdjęcie Abdul Hafeez Bakhsh. CC BY-SA 3.0.
Image #3: Muzułmanie jako procent całkowitej populacji według narodu na podstawie danych Pew Research Center (2012). Mapa autorstwa M. Tracy Huntera. CC BY-SA 3.0.
Image #4: Koran. Hoto by Fauzan My na Pixabay.
Obraz #5. Człowiek modli się sala. Zdjęcie Muhammada Abdullaha Al Akiba na temat Pexels.
Obraz #6. Dwóch mężczyzn w ihram. Zdjęcie autorstwa Al Jazeera English. CC BY-SA 2.0.
Obraz #7. Członek ulama, Ali Gomaa, w 2004. Zdjęcie autorstwa Lucia Luny.
Obraz #8. Cesarz Napoleon III uwalnia emira Abdelkadera. Malarstwo Jean-Baptiste-Ange Tissier, 1861.

LITERATURA

Clarence-Smith, WG 2006. Islam i zniesienie niewolnictwa. Nowy Jork: Oxford University Press.

GhaneaBassiri, Kambiz. 2010. Historia islamu w Ameryce: od nowego świata do nowego porządku światowego. Nowy Jork: Cambridge University Press.

Haddad, Yvonne Yazbeck i John L. Esposito, eds. 1998. Islam, płeć i zmiana społeczna. Nowy Jork: Oxford University Press.

Hallaq, Wael B. 2004. Geneza i ewolucja prawa islamskiego. Cambridge: Cambridge University Press.

Hourani, Albert. 1962. Myśl arabska w epoce liberalnej, 1798-1939. Oxford: Oxford University Press.
Hoyland, Robert G. 2014. Na Bożej ścieżce. Arabskie podboje i utworzenie imperium islamskiego. Nowy Jork: Oxford University Press.

Lipka, Michael. 2017. „Muzułmanie i islam: najważniejsze odkrycia w Stanach Zjednoczonych i na całym świecie”. Waszyngton: Pew Research Center. Dostęp od https://www.pewresearch.org/fact-tank/2017/08/09/muslims-and-islam-key-findings-in-the-u-s-and-around-the-world/ na 8 czerwca 2019.

Marenbon, John. 1998. „Wprowadzenie”, Pp. 1-9 w Routledge History of World Philosophies: Medieval Philosophy, pod redakcją Johna Marenbona. London: Routledge.

Peters, Francis E. 1994a. Hajj: muzułmańska pielgrzymka do Mekki i świętych miejsc. Princeton: Princeton University Press.

Riexinger, Martin. 2011. „Islamska opozycja do darwinowskiej teorii ewolucji”. 484-509 w Podręcznik religii i organ naukowy, pod redakcją Jamesa Lewisa i Olava Hammera. Leiden: Brill.

Safi, Omid, wyd. 2003 Postępowi muzułmanie: o sprawiedliwości, płci i pluralizmie. Oxford: Oneworld.

Sedgwick, Mark. 2006. Islam i muzułmanie: przewodnik po różnorodnych doświadczeniach we współczesnym świecie. Boston: Nicholas Brealey.

ZASOBY DODATKOWE

Cook, Michael. 1983. Muhammad. Nowy Jork: Oxford University Press.

Encyklopedia islamu, The. Druga i trzecia edycja. Leiden: Brill. Dostęp od https://referenceworks.brillonline.com/browse/encyclopaedia-of-islam-2 i https://referenceworks.brillonline.com/browse/encyclopaedia-of-islam-3 na 8 czerwca 2019.

Hodgson, Marshall GS 1974. Przedsięwzięcie islamu. Tomy 3. Chicago: University of Chicago Press.

Hourani, Albert. 1991. Historia ludów arabskich. Boston: Harvard University Press.

Peters, Francis E. 1994b. Muhammad i początki islamu. Albany: State University of New York Press.

Koran, The. Dostęp od http://www.quranexplorer.com na 8 czerwca 2019.

Data publikacji:
8 czerwca 2019

 

 

Udostępnij