Janet Bennion

Apostolscy Bracia Zjednoczeni

APOSTOLIC UNITED BRETHREN TIMELINE

1843: Józef Smith ogłosił swoje objawienie na temat wielożeństwa.

1862: Kongres Stanów Zjednoczonych uchwalił ustawę Morrill Anti-Bigami Act.

1882: Kongres Stanów Zjednoczonych uchwalił ustawę Edmunds Anti-Poligamia Act.

1886: John Taylor otrzymał objawienie dotyczące kontynuacji wielożeństwa.

1887: Kongres Stanów Zjednoczonych uchwalił ustawę Edmundsa-Tuckera.

1890 (6 października): Wilfred Woodruff ogłosił Manifest zabraniający wielożeństwa.

1904-1907: Przesłuchania odbyły się w Senacie USA w sprawie zasiadania Reeda Smoota jako senatora z Utah.

1904 (6 kwietnia): Joseph F. Smith wydał drugi Manifest, który groził ekskomuniką dla członków LDS, którzy byli zaangażowani w wielożeństwo.

1910: Kościół LDS rozpoczął politykę ekskomuniki dla nowych małżeństw mnogich.

1929-1933: Lorin C. Woolley utworzył „Radę Przyjaciół”.

1935 (wrzesień 18): Lorin C. Woolley zmarł, a Joseph Leslie Broadbent został przewodniczącym Rady Kapłańskiej.

1935: Broadbent zmarł, a John Y. Barlow został szefem Rady Kapłańskiej.

1935: Ustawodawca w Utah podniósł przestępstwo bezprawnego wspólnego pożycia z występku do przestępstwa.

1941: Leroy S. Johnson i Marion Hammon zostali wyświęceni do Rady Kapłańskiej przez Johna Y. Barlowa.

1941: Alma „Dayer” LeBaron założył Colonia LeBaron w Meksyku, jako schronienie dla tych, którzy chcieli praktykować wielożeństwo

1942: Powstaje fundusz United Effort Plan Trust.

1944 (7-8 marca): Przeprowadzono nalot poligamii Boyden.

1949: Joseph Musser miał udar i powołał swojego lekarza, Rulona C. Allreda, na swojego drugiego starszego.

1952: Rada Kapłaństwa podzieliła się na dwie grupy: FLDS (Leroy S. Johnson) i Apostolskie Zjednoczeni Bracia (Rulon Allred).

1953 (lipiec 26): Nalot na poligamistyczną społeczność w Short Creek.

1951-1952: Po śmierci Josepha Mussera na czele Rady Kapłańskiej stanął Rulon Allred.

1960: Rulon Allred kupił 640 akrów w Pinesdale w Montanie jako raj dla poligamistów.

1977: Rulon został zabity przez zabójczynię wysłaną przez Ervila LeBarona; Owen Allred przejął ster.

2005: Owen Allred zmarł w wieku dziewięćdziesięciu jeden lat, po wyznaczeniu Lamoine Jensena na swojego następcę.

2015: Lamoine zmarła na raka jelit, co spowodowało poważny podział w grupie, z niektórymi po Lyn Thompson, a inni po Morrisie i Marvin Jessop.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Chociaż wielu głównych mormonów stara się zdystansować z praktyki wynika, że ​​poligamia pojawiła się po raz pierwszy w kontekście Mormonów w 1831, gdy Józef Smith Jr., założyciel Kościoła Mormonów [Obraz po prawej], znany również jako Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich, twierdził, że ma objawienie, które jego obowiązkiem było przywrócenie wielu małżeństw z ziemią. Smith, który ożenił się z co najmniej trzydziestoma trzema kobietami i miał dzieci z trzynastoma z nich, twierdził, że otrzymał upoważnienie do praktykowania „niebiańskiego małżeństwa” z tego samego źródła, które nakazało Abrahamowi zabrać swoją służącą, Hagar, do łóżka w celu wyprodukować prawe nasienie i chwalebne potomstwo. Smith, podobnie jak inni z jego epoki w zachodnim Nowym Jorku, został uwikłany w „Amerykańskie marzenie o nieustannym postępie społecznym, wierząc w wyjątkową teologię składającą się z wiecznego monopolu na zasoby (w tym kobiety) przez mężczyzn i całe konglomeraty bogów” (Young 1954: 29). Smith opisał wizję Boga i Chrystusa razem w gaju drzew, w którym Chrystus powiedział mu, że odegra znaczącą rolę w przywróceniu prawdziwej ewangelii.

Chociaż Smith ujawnił Zasadę Wielorakiego Małżeństwa w 1843, praktykowano ją przez kilka lat później w tajemnicy w Nauvoo, Illinois. W 1852 Brigham Young, przywódca Kościoła Mormonów, ujawnił praktykę wielożeństwa jako doktryny mormońskiej. Kiedy Mormoni otrzymali objawienie dotyczące poligamii, jej zwolennicy argumentowali, że chociaż monogamia była związana ze społecznymi bolączkami, takimi jak niewierność i prostytucja, poligamia mogłaby zaspokoić potrzebę seksualnych wyjść poza małżeństwo dla mężczyzn poza małżeństwem w bardziej łagodny sposób (Gordon 2001). Młody, początkowo niezdecydowany, ostatecznie pokonał nieśmiałość i poślubił pięćdziesiąt pięć żon. Miał pięćdziesiąt siedem dzieci przez dziewiętnaście żon, z którymi spał. Jednak w okresie świetności na terytorium Utah poligamia była praktykowana tylko przez około piętnaście procent do dwudziestu procent dorosłych LDS, głównie wśród przywódców (Quinn 1993). Chociaż małżeństwo w liczbie mnogiej było praktykowane otwarcie na terytorium Utah, dopiero 1876 stał się oficjalną doktryną religijną zawartą w Nauki i Przymierza.

Politycy w Waszyngtonie nie przyjęli tej innowacji. W 1856 platforma nowo utworzonej Partii Republikańskiej zobowiązała partię do zakazania „bliźniaczych reliktów barbarzyństwa”; poligamia i niewolnictwo. W 1862 rząd federalny zakazał poligamii na terytoriach poprzez wprowadzenie ustawy anty-bigejskiej Morrilla. Mormoni, którzy stanowili większość mieszkańców terytorium Utah, zignorowali ten akt.

Jednak ściganie poligamii okazało się trudne, ponieważ brak było niezarejestrowanych mnogich małżeństw. Jednak w 1887 ustawa Edmunda-Tuckera sprawiła, że ​​poligamia stała się przestępstwem przestępczym i zezwoliła na ściganie na podstawie zwykłego współżycia. Małżonkowie nie musieli przechodzić żadnej ceremonii, aby zostać oskarżonym o poligamię, bez domniemania legalnego małżeństwa. Dziesiątki poligamistów, w tym moi przodkowie, Angus Cannon i jego brat George Q. Cannon, zostali skazani na sześć miesięcy więzienia w 1889. Ostateczny cios dla rentowności dziewiętnastowiecznej poligamii mormonów nastąpił w tym samym roku, w którym Kongres rozwiązał korporację Kościoła Mormonów i skonfiskował większość jej majątku. W ciągu dwóch lat rząd odmówił również prawa Kościoła do bycia chronionym ciałem religijnym. Ta polityka usuwania zasobów kościelnych oznaczała, że ​​poligamiczne rodziny z ograniczonym finansowaniem musiały porzucić te dodatkowe żony, które zostały uznane za nielegalne na mocy ustawy Edmunda. To porzucenie stworzyło dużą grupę samotnych i zubożałych poligamicznych kobiet, które nie były już związane ze swoimi mężami religijnie lub ekonomicznie. W wyniku nacisków wywieranych przez ustawę Edmunda-Tuckera, kościół LDS zrezygnował z praktyki poligamii w 1890 z manifestem prezydenta kościoła Wilforda Woodruffa. Utah został przyjęty do Unii w 1896. W wyniku przepisów antypoligamiicznych wielu zwolenników wielożeństwa rozpoczęło exodus do Meksyku w 1885, aby uniknąć oskarżenia. Tam stworzyli niewielką garść kolonii, z których trzy są nadal nietknięte.

Co ciekawe, wielu członków Kościoła LDS, w tym moi przodkowie Cannon i Bennion oraz sam prezydent Woodruff (Kraut 1989), nadal zdobywało żony długo po tym, jak manifest 1890 zabronił. W 1904, aby zająć się ciągłą praktyką zawierania wielożeństwa, Joseph F. Smith wydał manifest, który miał na celu wykorzenienie poligamii raz na zawsze. Fundamentalistyczni mormoni wierzą, że oba manifesty zostały użyte do manipulowania świętymi przymierzami dla osiągnięcia korzyści politycznych (Willie Jessop, cytowany w Anderson 2010: 40); wierzą, że Bóg potajemnie przekazał moc kontynuowania poligamii Johnowi Taylorowi (trzeciemu prorokowi kościoła) poprzez objawienie w 1886. To objawienie było definiującą opowieścią dla fundamentalistów i doprowadziło do ich oddzielenia od głównego nurtu kościoła (Driggs 2005). Taylor twierdził, że podczas ukrywania się w domu Johna Woolleya w Centerville w stanie Utah spędził całą noc z Józefem Smithem, który nakazał mu kontynuować praktykę poligamii. Syn Johna Woolleya, Lorin, ochroniarz proroka, był obecny podczas tajnego spotkania we wrześniu 27 w domu Woolleyów. Na tym spotkaniu John Taylor wyświęcił George'a Q. Cannona, Johna W. Woolleya, Samuela Batemana, Charlesa Wilkinsa i Lorina Woolleya na kapłanów „sub rosa” i dał im uprawnienia do wykonywania wielu małżeństw. John Woolley dostał najpierw klucze do porządek patriarchalny lub klucze kapłaństwa. Następnie przekazał je Lorinowi, [Image at right], który później został ekskomunikowany przez Kościół LDS za „zgubne fałsz”.

Na początku XX wieku status prawny poligamii w Utah wciąż nie był jasny. W 1904 Senat USA przeprowadził serię przesłuchań po tym, jak apostoł LDS Reed Smoot został wybrany senatorem z Utah. Kontrowersje koncentrowały się na tym, czy kościół LDS potajemnie wspierał wielożeństwo. W 1905 kościół LDS wydał drugi manifest, który potwierdził rezygnację Kościoła z praktyki, co pomogło Smootowi utrzymać siedzibę senatu. Jednak przesłuchania trwały do ​​czasu, gdy 1907, większość senacka nadal była zainteresowana ukaraniem Smoota za jego związek z kościołem mormońskim. 1910, przywódcy Mormonów zaczęli ekskomunikować tych, którzy utworzyli nowe sojusze poligamiczne, atakując podziemne ruchy mnogie. Od 1929 do 1933, fundamentalistyczne kierownictwo Mormonów odmówiło zaprzestania praktykowania poligamii i podlegało aresztowaniu i pozbawieniu praw wyborczych. W 1935 ustawodawca z Utah podniósł przestępstwo niezgodnego z prawem współżycia z wykroczenia do zbrodni. W tym samym roku organy ścigania w Utah i Arizonie najechały poligamiczną osadę w Short Creek po zarzutach poligamii i handlu ludźmi.

Od 1928 do 1934, Lorin C. Woolley kierował grupą zwaną Council of Seven, znaną również jako Rada Przyjaciół. W skład grupy weszli Lorin Woolley, John Y. Barlow, Leslie Broadbent, Charles Zitting, Joseph Musser, LeGrand Woolley i Louis Kelsch. Woolley twierdził, że rada była prawdziwym upoważnieniem kapłańskim na ziemi i wcześniej istniała w tajemnicy w Nauvoo, Illinois. Ten podziemny ruch wzmocnił niektóre z wczesnych doktryn Brighama Younga, takich jak komunalizm, wiara w Boga Adama i wielożeństwo. Przywódcy ruchu twierdzili, że Kościół LDS stracił autorytet, aby uzyskać bezpośrednie objawienie od Boga, gdy zaprzestał świętej zasady wielożeństwa podczas prezydencji Woodruff.

Chociaż Rada Przyjaciół rozpoczęła w Salt Lake, przeniosła swoje zamówienie do miasta Short Creek na granicy Utah-Arizona, aby uniknąć oskarżenia. Short Creek przygotował grunt pod pierwszą próbę stworzenia Zjednoczonego Zakonu lub Wysiłku, aby pomóc zorganizować nieruchomości i zarządzać ziemiami. Miejsce, otoczone majestatycznymi buttami z czerwonej skały i malutkimi żyznymi korytami potoków, zostało poświęcone przez Brighama Younga, który powiedział, że będzie to „głowa nie ogon” Kościoła. Przez dekadę było miejscem spotkań wielu członków Kościoła LDS, którzy chcieli utrzymać poligamię przy życiu. Członkowie Rady Przyjaciół byli ogólnie zgodni co do tego, jak kierować podziemnym ruchem kapłańskim, a populacja zwolenników fundamentalizmu mormońskiego zaczęła rosnąć, głównie poprzez naturalny wzrost i imigrację niezadowolonych członków Kościoła Mormonów, którzy chcieli żyć „stare sposoby”. W 1935, LDS Church poprosił członków Short Creek o wsparcie przewodnictwa w kościele i podpisanie przysięgi potępiającej wiele małżeństw. Ta prośba nie została dobrze przyjęta przez dwudziestu jeden członków, którzy odmówili podpisania, a następnie zostali ekskomunikowani. Kilku członków więziono za bigamię.

Wraz z organizacją Short Creek nastąpił rozwój ruchu fundamentalistycznego w Colonia Juarez w północnym Meksyku. Benjamin Johnson, członek Rady Fifty (nowy rząd światowy zaaranżowany w czasach Brighama Younga), twierdził, że otrzymał klucze kapłaństwa od Młodych. On z kolei dał je swemu bratankowi, Almie „Dayer” LeBaronowi. Dayer założył później Colonię LeBaron, znajdującą się osiemdziesiąt mil na południowy wschód od Colonia Juarez w Galeana, jako schronienie dla tych, którzy chcieli ćwiczyć wiele małżeństw.

W międzyczasie, w Short Creek, kierownictwo rady przeniosło się z Lorina C. Woolleya, który zmarł w 1934, na J. Leslie Broadbent, który prowadził do swojej śmierci w 1935. John Y. Barlow przejął następnie funkcję proroka od 1935 do 1949, po czym Joseph Musser kontrolował radę kapłańską. Musser i L. Broadbent napisali Uzupełnienie Nowego i Wiecznego Przymierza Małżeństwa (1934), który ustanowił trzy stopnie przywództwa kapłańskiego: 1) prawdziwe kapłaństwo złożone z arcykapłanów, dawniej znanych jako Sanhedryn, czyli moc Boga na ziemi; 2) Królestwo Boże, kanał, przez który władza i władza Boga działa w zarządzaniu ziemią i „jej mieszkańcami w sprawach politycznych” oraz 3) Kościół Jezusa Chrystusa (Kościół LDS), który ma tylko jurysdykcję kościelną nad jego członkami. Pierwsza kategoria, według Mussera, składała się z kluczowych posiadaczy fundamentalistycznych, samego siebie i innych członków rady. Druga kategoria odnosiła się do dużej liczby członków generalnych, którzy służyli posiadaczom kluczy. Trzeci odnosi się do głównego nurtu prawosławnego kościoła, który nie ma już bezpośredniego upoważnienia do wykonywania pracy Bożej, ale nadal jest cennym kamieniem milowym do następnych najwyższych poziomów.

W 1944, podczas przywództwa Barlowa, rząd Stanów Zjednoczonych zaatakował poligamistów Short Creek i Salt Lake City, stawiając piętnastu mężczyzn i dziewięć kobiet w Utah State Prison. Na początku XX wieku status prawny poligamii w Utah wciąż nie był jasny.

W lipcu 26, 1953, kolejny rajd przetoczył się przez Short Creek. Po tym nalocie aresztowano trzydziestu jeden mężczyzn i dziewięć kobiet, a dzieci 263 zabrano z domów i umieszczono w areszcie. Spośród dzieci 236 150 nie mógł wrócić do swoich rodziców przez ponad dwa lata.

Inni rodzice już nigdy nie odzyskali opieki nad swoimi dziećmi. Przed nalotem rada kapłańska Short Creek zaczęła się rozpadać, wypełniając przepowiednię Johna Woolleya wiele lat wcześniej, że „jeszcze nienarodzone pokolenie, wraz z niektórymi mężczyznami, którzy teraz tu mieszkają, utworzy grupy. . . [i] . . . twierdziliby między sobą, że podzielą się, podzielą i będą w wielkiej sprzeczności ”(cyt. za: Kraut 1989: 22).

Po udarze mózgu Josepha Mussera 1949 zadzwonił do swojego lekarza, Rulona C. Allreda, [Image at right], by zostać jego drugim starszym. W 1951 Musser wyzdrowiał na tyle, by dołączyć do Richarda Jessopa w głosowaniu na Rulona jako patriarchę rady kapłańskiej. Decyzja Mussera została zawetowana przez większość rady, która była nieobecna podczas nominacji Rulona, ​​inspirujące spory i różne interpretacje dotyczące tego, kto będzie „potężnym i silnym”. Te kłótnie rozdzieliły pierwotny ruch. Rulon Allred prowadził jedną frakcję, a Louis Kelsch drugą. Leroy S. Johnson i Charles Zitting, którzy byli lojalni wobec Kelscha, pozostali w Short Creek, gdzie stworzyli oficjalny Kościół Fundamentalistyczny Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich, podczas gdy Musser, Jessop i Allred rozpoczęli pracę nad rozpoczęciem nowego ruchu, który ostatecznie stał się znany jako Apostolscy Bracia Zjednoczeni. Ta ostatnia grupa stworzyła nową radę w 1952 złożoną z E. Jensona, Johna Butchereita, Lymana Jessopa, Owen Allreda, Marvina Allreda i Josepha Thompsona. Chociaż ten podział doprowadził do poważnych zmian w ekspresji fundamentalizmu mormońskiego, wszystkie współczesne grupy, których początki leżą w oryginalnym ruchu Short Creek, mają wspólne wątki pokrewieństwa, małżeństwa i podstawowych przekonań.

DOCTRINE / BELIEFS

Fundamentaliści mormonów to ci, którzy podpisują się pod marką świętej Teologii w Dniach Ostatnich, założonej przez Józefa Smitha, która obejmuje poligamię, tradycyjne role płciowe i wspólnotę religijną. Około siedemdziesiąt pięć procent tych poligamistów pochodzi z trzech największych ruchów: Apostolskich Braci Zjednoczonych (AUB lub Allred Group), Fundamentalistycznych Świętych w Dniach Ostatnich (FLDS) i Klanu Kingston. Pozostała część pochodzi z małej społeczności LeBarona w Meksyku, a niezrzeszeni poligamiści rozprzestrzenili się w zachodnich Stanach Zjednoczonych, znani jako „niezależni”. Te schizmatyckie sekty i jednostki są oddane paradygmatowi budowania królestwa Abrahamowego, który prowadzi do ostatecznego celu wejścia do niebiańska obecność Elohima, Ojca.

Podsumowując różnice między fundamentalistami AUB a głównym nurtem kościoła, poligamista Ogden Kraut (1983) wymienia kilka kluczowych kwestii: praktyka poligamii, praktyka pracy misjonarskiej, przekonania o kapłaństwie, przyjęcie Zjednoczonego Zakonu, wiara w koncepcję zgromadzenia Izraela, wiary w teorię Adama-Boga, przyjęcia koncepcji „jednego potężnego i silnego”, rozwinięcia koncepcji Syjonu, wierzeń o Murzynów i kapłaństwie oraz o królestwie Bożym. Doktryna Adama-Boga jest teologiczną ideą nauczaną przez Brighama Younga, że ​​Adam pochodził z innej planety i przyszedł na ziemię jako Michał, anioł. Następnie stał się śmiertelnym człowiekiem, Adamem, ustanawiając ludzkość wraz ze swoją drugą żoną, Ewą. Po wstąpieniu do nieba służył jako Bóg, Niebiański Ojciec ludzkości.

Fundamentaliści różnią się także związkiem „pełni czasów” z mnogim małżeństwem i przekonaniem, że należy zdobyć żony poprzez Prawo Sary, aby osiągnąć najwyższe chwały Niebiańskiego Królestwa. 6 Wierzą również, że ewangelia jest niezmienna; w związku z tym, jeśli Bóg powiedział Józefowi Smithowi, aby praktykował poligamię, powinien być praktykowany dzisiaj i zawsze. Innymi słowy, prawda jest wiedzą o „rzeczach takimi, jakimi są, a takimi, jakimi były i jak mają być” (Nauki i Przymierza 93: 24). Smith stwierdził również, że jeśli „każdy człowiek będzie głosił jakąkolwiek inną ewangelię, niż ta, którą głosiłem, będzie przeklęty” (Smith 1838: 327) i że „Bóg ustanowił obrzędy na zawsze i na zawsze” (Smith 1838: 168 ).

Obrzędy fundacyjne, jak uważają fundamentaliści, nie powinny być zatem zmieniane, jak to miało miejsce w 1927, kiedy apostoł LDS Stephen Richards wyrzekł się doktryny Boga Adama i usunął związane z nim symbole z szaty kapłańskiej (Richards 1932) i 1990, kiedy LSR prorok Ezra T. Benson zreformował ceremonię, aby pozwolić kobietom mieć bezpośrednią ścieżkę do Boga, zamiast iść przez mężów lub ojców. Ta ostatnia zmiana usunęła również symbole kary i gesty używane do zilustrowania tego, co może się wydarzyć, gdyby święte obrzędy zostały ujawnione, podobnie jak te używane przez masonów. Kościół LDS zmienił także obrzęd, który doprowadza Świętych do obecności Boga, i skrócił i zmodernizował szatę świętą. Fundamentaliści uważają, że utracone obrzędy i symbole powinny zostać przywrócone, a kobiety muszą przejść przez swoich Zbawicieli na Mt. Syjon na ich drodze do Boga. Utrzymują również, że dokładne słowa w świętej ceremonii, używane w czasach Józefa Smitha, kiedy udzielane były błogosławieństwa kapłańskie, powinny być używane we współczesnych czasach, o których mówi dziewiętnastowieczny werset.

Wielu członków AUB również odrzuca objawienie 1978 przekazane Prezydentowi Kimballowi, które pozwoliło Czarnym wejść do kapłaństwa (Nauki i Przymierza, Deklaracja 2). Wierzą, że Bóg powiedział Józefowi Smithowi, że „Murzyni” są naznaczeni krwią Kaina i kalają kapłaństwo i świątynie. FLDS usunął Polinezyjczyka ze środka, stwierdzając, że jest zbyt ciemny, i marszczą brwi na wszelkiego rodzaju małżeństwa międzyrasowe. Brigham Young usankcjonował takie przekonania, kiedy napisał, że czarni „mają niskie nawyki, dzikie i pozornie pozbawione prawie wszystkich błogosławieństw inteligencji, która jest ogólnie nadawana ludzkości” (Young 1867: 290). AUB i LeBarons są także przeciwko Czarnym, ale pozwalają na mieszane sojusze zarówno z Latynosami, jak i Polinezyjczykami. Niemniej jednak AUB usunął Richarda Kunza (osobę, która jest fenotypową bielą i genotypową czernią) ze swojego stanowiska w radzie kapłańskiej.

Inna różnica między Kościołem LDS a AUB polega na tym, że wierzą oni, że prawo Boże ma przewyższać ludzkie prawa. Chociaż oszustwa socjalne, bigamia, zbieranie nielegalnego uzbrojenia lub niektóre rodzaje nauczania w domu mogą być sprzeczne z prawem cywilnym, są one środkiem do przestrzegania wyższego mandatu zapewnienia dużej liczby dzieci (Hales 2006). Należy zauważyć, że niektóre społeczności poligamistyczne, takie jak Pinesdale w Montanie, ściśle współpracują z organami ścigania i przestrzegają prawa. Rejestrują przestępców seksualnych i ekskomunikują przestępców.

AUB uważa również, że praca misyjna powinna być prowadzona tak, jak nakazał jej Józef Smith, bez „portmonetki lub pisma”, co oznacza brak wsparcia finansowego. Nie zgadzają się także z identyfikacją Independence w Missouri przez główny nurt Kościoła jako „jedno miejsce” dla zgromadzenia Syjonu. Ta lokalizacja jest również znana jako Adam-ondi-Ahman, lub dawny Ogród Eden. Większość fundamentalistów uważa, że ​​Syjon znajduje się w Górach Skalistych, gdzie pewnego dnia Zbawiciel powróci.

Mormońscy fundamentaliści, podobnie jak główny nurt LSR, są proszeni przez Boga, aby uważali się za Adama lub Ewę, koncepcję osadzoną w ceremonii wyposażenia. Wszyscy służą okresowi próbnemu na ziemi, dopóki nie powrócą do obecności Ojca. Podczas tego okresu próbnego, podobnie jak Adam, muszą ścigać „dalsze światło i wiedzę” i szukać posłańców, którzy mogą kierować nimi w otrzymywaniu kluczy, które mogą odblokować moc kapłaństwa i usunąć zasłonę graniczącą z ziemskim życiem i niebiańskim Królestwem.

Dla apokaliptycznych fundamentalistów znaki i znaki obfitują, a każdy symbol i tekst ma wzniosłe znaczenie. Wiele z tych znaków nakazuje millenarystom wychodzić poza ortodoksję i dążyć do bycia wśród prawdziwie błogosławionych, którzy żyją w społeczeństwie Bogów (Michał znany również jako Adam, Jezus i Józef) i przyjąć „tajemnice królestwa ”(Nauki i Przymierza 63: 23; 76: 1 – 7). Ale nie wszyscy potrafią zrozumieć tajemnice; prawdziwie sprawiedliwi muszą mieć „oczy, aby widzieć i uszy, aby słuchać” prawdę o pełni ewangelii. Wielu fundamentalistów uważa, że ​​ich współczesny prorok (Jeffs, Allred, Kingston itd.) Jest źródłem boskiego objawienia, ale niezależni często twierdzą, że sami posiadają „święty sekret” bezpośredniego objawienia człowiek-Bóg (Komentarz Nauki i Przymierza 1972:141). To jest pokusa fundamentalizmu, że możesz być swoim własnym prorokiem, widzącym i królem.

„Tajemnice” obejmują boskie kroki, aby sprawdzić ważność objawień i prawdziwych proroków. Jeden z nich wymaga pewności powołania i wyboru (Young 1867), aby Wybrani mieli prawo do rozmowy z umarłymi poza zasłoną i uzyskania osobistych objawień od Boga. Kolejnym krokiem jest upokorzenie się w prawdziwej kolejności modlitwy, która była stosowana przez Adama; ci, którzy postępują zgodnie z tą praktyką, noszą szaty świątynne, klękają i modlą się z podniesionymi rękami uwielbienia i błagania, wołając: „O Boże, słuchaj słów moich ust”. Tak jak Józef Smith otrzymał boskie obrzędy i doktryny, tak samo może być każdy człowiek, który poszukuje właściwego upoważnienia kapłańskiego, który czci przymierza, i który łaknie i pragnie wiedzy. Święci, którzy poświęcają się prawości i otrzymują wyższe obrzędy wywyższenia, stają się członkami „kościoła pierworodnych”, wewnętrznego kręgu wiernych świętych, którzy pełnią pełnię i którzy będą współdziedzicami z Chrystusem, przyjmując wszystko, co ma Ojciec (McConkie 1991: 139 – 40). Zostaną zapieczętowani „świętym duchem obietnicy”, staną się królami i bogami w trakcie tworzenia i wezmą udział w pierwszym zmartwychwstaniu. Umożliwi im to życie na Mt. Syjon z Bogiem w towarzystwie aniołów w Niebiańskim Królestwie (Nauki i Przymierza 76: 50 – 70). Członkowie pierworodnych mogą zostać poproszeni o złamanie prawa ziemi dla wyższego prawa, być może nawet popełnienie morderstwa, jak nakazał prorok Nefi Księga Mormona, aby zabił złego, Labana. To dzięki temu procesowi „sprawiedliwi ludzie staną się doskonali” i otrzymają dary królestw i księstw w nowych światach wykraczających poza granice ich wyobraźni.

Poza „tajemnicami” najbardziej cenione fundamentalistyczne zasady, które zostały porzucone przez Kościół LDS, to poligamia, doktryna Boga Adama i Prawo Konsekracji. Kiedy te zasady są nienaruszone, porządek nieba koreluje cztery różne elementy zorientowane na ewangelię w sprawnym systemie: społecznym, politycznym, duchowym i ekonomicznym. Społecznym elementem porządku niebiańskiego jest poligamia, elementem politycznym jest królestwo Boże lub rząd Boży, elementem duchowym jest kapłaństwo jako kanał objawienia, a elementem ekonomicznym jest Zjednoczony Porządek.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Apostolic United Breathern (AUB) ma około 8,000 700 członków na całym świecie. Ich oficjalna siedziba znajduje się w Bluffdale w stanie Utah, gdzie mają kaplicę / salę kulturalną, dom darowizn, szkołę, archiwa i boisko sportowe. Większość członków mieszka w średniej wielkości dwupoziomowych domach i pracuje na budowie. Ci, którzy odnieśli większe sukcesy, posiadają ogromne kompleksy w Eagle Mountain i Rocky Ridge, w których mogą mieszkać cztery do pięciu żon i dwadzieścia pięć dzieci. Kościół prowadzi co najmniej trzy szkoły prywatne, ale wiele rodzin uczy się w domu lub wysyła swoje dzieci do publicznych lub publicznych szkół społecznych, mieszając się z głównym nurtem. Inne oddziały to Cedar City, Lehi i Granite, Utah; Pinesdale, Montana; Lovell, Wyoming; Mesa, Arizona; Humansville, Missouri; i Ozumba w Meksyku, gdzie ma świątynię z około XNUMX wyznawcami. Więcej członków AUB mieszka w Niemczech, Holandii i Anglii.

Jak wspomniano, dr Rulon C. Allred, lekarz medycyny naturalnej, został prorokiem w 1954 roku, przyjmując poligamię, zachowując jednocześnie silne więzi z Kościołem LDS, mimo że został ekskomunikowany. Nie widział fundamentalistycznego wysiłku jako istoty powyżej Kościół, ale równolegle do niego, czując, że nie każdy może (lub powinien) uczestniczyć w poligamii.

W 1959 roku AUB rozrosło się do 1,000 członków dzięki pomocy Josepha Lymana Jessopa, Josepha Thompsona i innych konwertytów, którzy potajemnie spotkali się w domu Owena Allreda, brata Rulona, ​​w Bluffdale. W 1960 roku Rulon Allred kupił 640 akrów w Pinesdale w stanie Montana za 42,500 1973 dolarów, a do 400 roku ponad 1989 fundamentalistów nazwało je domem. Kiedy tam byłem, od 1993 do 60 roku, był tam zespół szkolno-kościelny, biblioteka, hodowla bydła, warsztat mechaniczny i pozostałości po mleczarni. Naliczyłem około 70-140 żonatych mężczyzn (patriarchów) z około 150-2.8 żonami (średnio po około 720) i XNUMX dziećmi. Jessops (Marvin i Morris) i ich najstarsi synowie byli przywódcami Pinesdale, razem z mniej wpływowymi członkami rady kapłańskiej.

AUB chwalił się większą liczbą nawróconych niż jakakolwiek inna grupa. Ludzie byli zainteresowani obietnicą zagospodarowania i budowania królestwa w grupie z kilkoma ograniczeniami. Obrzędy kapłańskie odprawiały liczne obrzędy w domach, w domu obdarowywania, w kościele, a nawet na wzgórzu lub łące. Według 1970 liczba członków AUB była zbliżona do 2,500 rozszerzającej się na południowy Utah i wzdłuż Wasatch Front.

W skład rady kapłańskiej Rulona Allreda wchodzili Rulon, Owen Allred, George Scott, Ormand Lavery, Marvin Jessop i jego brat Morris Jessop, Lamoine Jensen, George Maycock, John Ray i Bill Baird. Z biegiem lat Rulon zastępował członków, którzy zmarli, byli ekskomunikowani (jak w przypadku Johna Raya) lub którzy odstępowali. Rulon trzymał swoich dwóch braci, Owena i Marvina, blisko siebie, obdarzając ich dobrymi zarządcami i pozwalając im poślubić po kilka żon. AUB wykorzystuje materiały LDS Church w swoich kazaniach i na lekcjach w szkółce niedzielnej. Wiele urzędów i powołań jest takich samych. Członkowie AUB mają również tendencję do integracji z okolicznymi społecznościami Mormonów, głównie z powodu Owen Allred pragnie współpracować z lokalnymi funkcjonariuszami organów ścigania i zakończyć praktykę aranżowanych małżeństw z nieletnimi dziewczętami. Allred [Image at right] wierzył, że przejrzystość jest ważnym czynnikiem w jego wysiłkach, aby pokazać społeczności spoza Mormonów, że AUB i jego członkowie nie stanowią zagrożenia.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

W 1977 roku Rulon został zabity przez zabójczynię wysłaną przez Ervila LeBarona i jego brata Owena. Owen kierował grupą przez dwadzieścia osiem lat, kiedy AUB rozszerzył swoje członkostwo i wszedł w okres współpracy z prasą, środowiskiem akademickim i biurem prokuratora generalnego Utah.

Oskarżenia o wykorzystywanie seksualne dzieci zostały postawione przeciwko trzem radnym Allred na przestrzeni dwóch dekad, 1975-1995: John Ray, Lyn Thompson i Chevral Palacios. Jednak wskaźniki nadużyć nie są większe niż te, których można by się spodziewać w głównych społecznościach monogamistów w Stanach Zjednoczonych. Członkowie, którzy dopuszczają się znęcania się, są ekskomunikowani, a ofiary są zachęcane do zgłaszania incydentów policji. Ponadto sugeruję, że AUB jest bardziej postępowe i przestrzega prawa niż inne grupy. Jej członkowie płacą podatki, w większości ubierają się jak wszyscy, posyłają swoje dzieci do szkoły publicznej, a nawet mają oddział skautów. W maści AUB jest kilka much, na przykład były Allredite, który niedawno został aresztowany za zgwałcenie bliźniaczek w Humansville w stanie Missouri. Istnieją również dowody na pranie pieniędzy i pewne oszustwa socjalne. Według jednego byłego członka, adwokata Johna Llewellyna, wiele żon jest wysyłanych do pobliskiego Hamilton, aby ubiegały się o zasiłek jako samotne matki, i przekazują te pieniądze bezpośrednio braciom kapłańskim. W moich własnych badaniach w 1993 r. Słyszałem o nadużyciach w dobrobycie w dwudziestu pięciu procentach mojej próby piętnastu wielopokoleniowych rodzin. Patrzyły na to w podobny sposób, jak żony z FLDS, jako na „kreatywne finansowanie”, które zabierało rządowi federalnemu, skorumpowany podmiot.

W 2004 r. Przywódcami kapłańskimi byli Owen Allred, Lamoine Jensen, Ron Allred, Dave Watson, Lyn Thompson, Shem Jessop, Harry Bonell, Sam Allred, Marvin Jessop i Morris Jessop. W 2005 roku Owen Allred zmarł w wieku dziewięćdziesięciu jeden lat, po mianowaniu Lamoine Jensen na swojego następcę, pomijając starszych członków rady. W 2015 roku Lamoine zmarła na raka jelit, co spowodowało poważny podział w grupie, z których niektórzy podążali za Lynem Thompsonem, a inni za Morrisem i Marvinem Jessopem.

ZDJĘCIA

Obraz #1: Joseph Smith Jr.
Image #2: Lorin Woolley.
Image #3: Rulon Allred.
Image #4: Owen Allred.

REFERENCJE **
** O ile nie zaznaczono inaczej, materiał w tym profilu pochodzi z Janet Bennion, Poligamia w Primetime (Brandeis University Press, 2012).

Anderson, Scott. 2010. „Poligamiści”. National Geographic, Luty: 34 – 61.

Driggs, Ken. 2005. „Uwięzienie, bunt i podział: historia fundamentalizmu mormońskiego w 1940-ach i 1950-ach”. Dialog 38: 65-95.

Driggs, Ken. 2001. „To będzie kiedyś głowa, a nie ogon Kościoła”: historia mormońskich fundamentalistów w Short Creek. Journal of Church and State 43:49-80.

Gordon, Sarah. 2001. Pytanie mormonów: poligamia i konflikt konstytucyjny w dziewiętnastowiecznej Ameryce. Chapel Hill: University of North Carolina Press.

Hales, Brian. 2006. Współczesna poligamia i fundamentalizm mormoński: pokolenia po manifeście. Salt Lake City: Greg Kofford Books.

Kraut, Ogden. 1989. Fundamentalistyczny mormon. Salt Lake City: Pioneer Press.

McConkie, Bruce R. 1991. Doktryna mormonów. Salt Lake City: Bookcraft. [Encyklopedyczna praca oryginalnie napisana w 1958; nie jest oficjalną publikacją Kościoła LDS.], 139-40

Musser, Joseph i L. Broadbent. 1934. Uzupełnienie Nowego i Wiecznego Przymierza Małżeństwa. Broszura. Salt Lake City: Truth Publishing Company.

Quinn, D. Michael. 1993. „Plural Marriage and Mormon Fundamentalism.” Pp. 240-66 w Fundamentalizmy i społeczeństwo, pod redakcją Martina Marty'ego i R. Scotta Appleby'ego. Chicago: University of Chicago.

Richards, Stephen. 1932. Kazanie wygłoszone w kwietniu na konferencji generalnej 1932 LDS, również cytowanej w Salt Lake Tribune, Kwiecień 10, 1932.

Smith, Joseph Fielding. [1838] 2006. Nauki Proroka Józefa Smitha. Opracowane i zredagowane przez Josepha Fieldinga Smitha. Salt Lake City: Deseret Books.

Young, Brigham.1867. Dziennik dyskursów 12: 103; 7: 290, listopad. Liverpool: Kościół LDS.

Young, Kimball. 1954. „Role seksu w poligamicznych rodzinach mormonów”. 373-93 w Czytania w psychologii, pod redakcją Theodore Newcomb i Eugene Hartley. Nowy Jork: Holt.

Data publikacji:
27 maja 2019

 

Udostępnij