Johanneke Kroesbergen-Kamps

Zion Christian Church

ZION CHRISTIAN CHURCH TIMELINE

1885: Engenas (Ignacy) Lekganyane, założyciel Chrześcijańskiego Kościoła Syjonu, urodził się.

1904: W Wakkerstroom odbył się masowy chrzest misjonarzy z chrześcijańskiego katolickiego kościoła apostolskiego w Zion w stanie Illinois. Następnie powstał kościół syjonistyczny.

1908: Pod wpływem dwóch amerykańskich misjonarzy powstała Apostolic Faith Mission (AFM). Wielu syjonistów z Wakkerstroom dołączyło, ale oni nalegali na zachowanie swojego nazwiska.

1910: Engenas Lekganyane otrzymał powołanie we śnie.

1912: Engenas Lekganyane zostaje ochrzczony w syjonistycznej gałęzi AFM.

1916: Kongregacja syjonistyczna w ramach AFM, do którego należał Lekganyane, odłączyła się od AFM i utworzyła Kościół Apostolski Zion (ZAC).

1916: Engenas Lekganyane otrzymał uprawnienia do nauczania w ZAC.

1919: Kolejna czarna kongregacja w AFM oderwała się i stała się Misją Wiary Apostolskiej Syjonu (ZAFM), pod przywództwem Edwarda (Lwa) Motaunga.

1920: Engenas Lekganyane dołączył do ZAFM wraz ze swoimi zwolennikami z regionu Limpopo.

1924-1925: Engenas Lekganyane założył Kościół Chrześcijański Syjonu po napięciach z kierownictwem ZAFM.

1930: Konflikt z miejscowym wodzem spowodował, że Engenas Lekganyane znalazł nowe miejsce do życia.

1942: Z pomocą członków kościoła, Engenas Lekganyane kupił gospodarstwo w Boyne, które stało się siedzibą kościoła Zion City Moria i miejscem corocznej pielgrzymki członków ZCC.

1948 (1 czerwca): zmarł Engenas Lekganyane.

1949: Po walce o przywództwo w kościele, nowym przywódcą został syn Engenasa, Edward Lekganyane. Inny syn Engenasa, Józef, założył chrześcijański kościół św. Engenasa Zion.

1961: Frederick Modise opuścił ZCC i założył Międzynarodowy Kościół Zielonoświątkowy Świętości.

1967 (październik 21) Edward Lekganyane zmarł. Jego syn Barnabas Ramarumo Lekganyane został mianowany liderem pod opieką.

1975: Barnabas Ramarumo Lekganyane objął pełne kierownictwo ZCC.

1992 (kwiecień 20): Prezydent FW de Klerk, Nelson Mandela i Mangosuthu Buthelezi byli obecni na nabożeństwie wielkanocnym w Morii.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

W Południowej Afryce chrześcijański syjonizm i pentekostalizm mają te same początki. Pierwsza ćwierć wieku XX to czas, w którym powstało wiele kościołów. Kościoły te często mają rdzennych, czarnych przywódców i są zakładane niezależnie od głównych kościołów misyjnych, chociaż idee religijne zza oceanu mogą być inspiracją do formowania kościoła. Kościół Syjonu Chrześcijańskiego (ZCC) jest największym afrykańskim kościołem inicjowanym przez Afrykę Południową.

Engenas (Ignacy) Barnabas Lekganyane, [Obraz po prawej] przyszły założyciel ZCC, urodził się wokół 1885 (lub według Mortona (nd.) Po 1890), w plemiennej rezerwacji Mamabolo, na wschód od dzisiejszego Polokwane . To był czas zmagań, w środku wojny anglo-burskiej, a Mamabolo opuścił ten obszar, rozrzucając się po prowincji Limpopo. Po 1904 Mamabolo wrócił i kupił farmy na obszarze, z którego przybyli. W tym czasie Lekganyane uczęszczał do anglikańskiej szkoły misyjnej (Morton nd a). Większość członków jego rodziny została anglikanami. W 1909, po ukończeniu szkoły, wstąpił do kościoła prezbiteriańskiego i rozpoczął pracę w budownictwie, jednocześnie ucząc się ewangelisty. W 1910 Lekganyane usłyszał głos przemawiający do niego we śnie, nakłaniający go do znalezienia kościoła, który leczy i chrzci w rzece (Moripe 1996: 18). Dla ZCC to wydarzenie jest momentem założycielskim kościoła (Rafapa 2013).

W czasach dzieciństwa Engenasa w Stanach Zjednoczonych miały miejsce wydarzenia religijne, które miały bardzo duży wpływ na rozwój syjonistycznego chrześcijaństwa w Republice Południowej Afryki. W 1896 John Alexander Dowie założył Chrześcijańsko-Katolicki (Apostolski) Kościół (CCCZ) w Zion City, Illinois. Kościół wierzył w uzdrowienie wiary, chrzest przez potrójne zanurzenie i bliskie drugie przyjście, a Miasto Syjon było idealistyczną wspólnotą, w której członkowie kościoła żyli razem zgodnie ze swoimi własnymi zasadami. Dowie odrzucił granice rasowe, a jego nauki zainspirowały kilku misjonarzy do odwiedzenia Afryki (Kruger i Saayman 2014: 29). Magazyn kościoła, Liście Uzdrowienia, miał abonament na całym świecie i dotarł również do RPA. Pieter Le Roux, biały pastor w południowo-afrykańskim mieście Wakkerstroom, był pod silnym wpływem kościoła i został członkiem 1903, kiedy opuścił holenderski kościół reformowany. Zabrał ze sobą większość członków swojego zgromadzenia i zaprosił misjonarzy z CCCZ, aby głosili w Południowej Afryce. Podczas tego wydarzenia, w 1904, więcej niż 140 głównie czarni chrześcijanie (w tym Le Roux i jego rodzina) zostali ochrzczeni w sposób CCCZ. To wydarzenie było początkiem trwałej fascynacji Syjonem w południowoafrykańskim życiu religijnym. Nie jest do końca jasne, jak Le Roux nazwał swoje zgromadzenie, które było częścią oddziału CCCZ w Republice Południowej Afryki. „Syjon” był zdecydowanie zawarty w nazwie.

W 1908 dwóch kolejnych misjonarzy mających połączenia z CCCZ przybyło do RPA. Ci dwaj opuścili CCCZ i otrzymali chrzest Duchem Świętym na Azusa Street w 1906. Ich misja zakończyła się sukcesem, a wielu białych, mówiących w Afrikaans Południowej Afrykanów, nawróciło się na przesłanie Pięćdziesiątnicy. W tamtych czasach wierni czarno-biały łatwo się mieszali (Sewapa 2016: 20). Wkrótce misjonarze odwiedzili również Pietera Le Roux i jego kongregację w Wakkerstroom. Pieter Le Roux był entuzjastycznie nastawiony do zielonoświątkowego przesłania tych misjonarzy i postanowił dołączyć do nich w nowo utworzonej Misji Apostolskiej Wiary (AFM). Większość jego kongregacji dołączyła do niego, chociaż nalegali, aby zachować swoje imię i stali się znani jako syjonistyczny oddział AFM. Jednym z członków zboru Wakkerstroom był Elijah Mahlangu, który został przywódcą kongregacji w jednym z miasteczek w Johannesburgu (Morton 2016). Wydaje się, że użył on imienia Zion Apostolic Church (ZAC), chociaż formalnie kościół był częścią AFM.

Engenas Lekganyane przyszedł do AFM / ZAC w 1911 lub 1912 w poszukiwaniu lekarstwa na chorobę oczu. Według niektórych jego problemy zdrowotne były spowodowane brakiem śledzenia jego powołania we śnie w 1910 (Moripe 1996: 19). Elijah Mahlangu ochrzcił go przez potrójne zanurzenie w płynącej rzece i uzdrowił jego oko w tym procesie. Po tym Lekganyane wrócił do Limpopo, aby pracować, jednocześnie szukając danych uwierzytelniających. Mahlangu wspierał Lekganyane, ale nie mógł uzyskać referencji od białego kierownictwa AFM (Morton 2016). Jako kaznodzieja Lekganyane pracował razem z Pieter Le Roux i Elijah Mahlangu w AFM / ZAC. Po stale rosnących napięciach rasowych w AFM, Mahlangu i jego kongregacja wystąpili z AFM w 1916, a Lekganyane podążył za nim. Wydaje się, że Lekganyane został wyświęcony w ZAC po secesji (Morton i a).

Powszechne w ZAC stało się noszenie długich białych szat, które nosiliby kapłani Starego Testamentu. Ponadto męscy członkowie kościoła byli zachęcani do wzrostu brody. W ramach nabożeństw nie wolno było nosić butów. Lekganyane nie zgodził się z tymi zasadami i wdał się w konflikt z Mahlangu. Innym możliwym źródłem konfliktu było to, że niektórzy członkowie woleli moce lecznicze Lekganyane niż moce innych kaznodziejów. Niektóre źródła umieszczają drugą wizję, której doświadczył Lekganyane w tym czasie. Pewnego razu, gdy modlił się na górze, Bóg objawił się Lekganyaneowi w trąbie powietrznej, która zdmuchnęła mu kapelusz. Lekganyane poprosił Boga, aby zrobił to ponownie, i znowu jego kapelusz został zdmuchnięty. Drugi raz kapelusz był do góry nogami i wypełniony liśćmi. Lekganyane uznał to za znak, że wielu ludzi pójdzie za nim. W 1920 opuścił ZAC ze swoją kongregacją, aby dołączyć do Misji Apostolskiej Wiary Syjonu (ZAFM) (Morton 2016). ZAFM został założony w 1919, jako niezależny czarny oddział AFM, którego liderem jest Edward Motaung (znany również jako Lion). ZAFM poszedł za przykładem Zion City w Illinois, kupując działkę i zakładając miasto Syjon w miejscowości Kolonyama w dzisiejszym Lesotho. W ZAFM Lekganyane został biskupem północnych prowincji i osiedlił się ponownie w rejonie Mamabolo niedaleko Polokwane. W mieście Syjon Edward Motaung ogłosił się „bratem Jezusa” i wprowadził „spowiedź seksualną”, dzięki której kobiety w kościele miały spać z nim o określonych porach. W związku z tymi nadużyciami seksualnymi Lion został oficjalnie wyrzucony z AFM w 1923. Nie wiadomo, co Lekganyane pomyślał o tych wydarzeniach. Wydaje się, że założył silną bazę zwolenników w Limpopo, a kiedy doszło do nieporozumień między Lekganyane a przywództwem kościelnym, założył Kościół Syjonu Chrześcijańskiego pod koniec 1924 lub wczesny 1925. Engenas Lekganyane zawsze szanował Edwarda Motaunga i nazwał jednego z jego synów za nim.

Lekganyane był wielkim uzdrowicielem, prorokiem i cudotwórcą. Mógł wyleczyć choroby i problemy takie jak bezrobocie, podobno przepowiedział klęskę Niemiec w I wojnie światowej, a także był znany jako wielki deszczowiec. W swoim rodzinnym regionie w pobliżu Polokwane Lekganyane miał wielu zwolenników, którzy prawdopodobnie byli również zainteresowani faktem, że był wnukiem słynnego tradycyjnego uzdrowiciela. Ale walka o władzę wydaje się rozwijać z szefem Mamabolo. Wyznawcy Lekganyane przynieśli mu prezenty i część ich zbiorów; traktowali go jak wodza. Kiedy Lekganyane zainicjował środowe spotkania modlitewne dla kobiet, szef oświadczył, że kobiety będą pracować na jego polach w środy (Wouters 2014: 61). Ciężarna kobieta, która odmówiła pracy na ziemi wodza, została pobita i straciła dziecko. Lekganyane przyprowadził szefa do sądu, a szefowi nakazano zapłacić kobiecie R 200. Po tym wydarzeniu Lekganyane nie mógł zostać na ziemiach wodza Mamabole. Po raz pierwszy przeniósł się na ziemie pobliskiej farmy, aw 1942, z pomocą swoich zwolenników, był w stanie kupić działkę w Boyne, pięćdziesiąt km na wschód od Polokwane, którą nazwał Moria.

Engenas Lekganyane zmarł po długotrwałej chorobie w 1948. Nie wymienił następcy, a jego najstarszy syn Barnabas zmarł siedem miesięcy po Engenas, zanim skończył się tradycyjny roczny okres żałoby (Wouters 2014: 63). Jego ocalali synowie Edward i Józef byli w kolejce do następstwa. Podczas gdy Edward pracował w Johannesburgu w chwili śmierci ojca, Józef był u jego boku w Morii. Ostatecznie Edward został przywódcą największej grupy, która zachowała nazwę ZCC i wybrał gwiazdę pięcioramienną jako jej symbol. Syn Engenasa, Józef założył nowy kościół, zwany ZCC St. Engenas, z symbolem gołębicy. Józef pozostał na pierwotnej fabule Morii, podczas gdy Edward założył sobie kilka kilometrów 1.5.

Edward Lekganyane mieszkał od 1928 do 1967. Zainwestował wiele czasu i energii w nauczanie w miejskich miasteczkach prowincji Gauteng, Limpopo i Mpumalanga (Morton i b). Podczas gdy Engenas był charyzmatycznym przywódcą, który otrzymał swój autorytet od swoich darów uzdrowienie i proroctwo, Edward objął rolę bardziej administracyjnego biskupa (Anderson 1999: 292). To Edward przekształcił Morię w prawdziwe miasto Syjonu. [Obraz po prawej] Założył popularną orkiestrę dętą, która wita pielgrzymów do Morii w 1951 i zbudował kościół w Moria, który został ukończony w 1962 (Müller 2011: 14). Był także pragmatycznym przywódcą, który utrzymywał ścisłe związki z rządem apartheidu, zapraszając przedstawicieli rządu na obchody Wielkanocy w Morii w 1965. Od 1963 do 1966 Edward otrzymał szkolenie teologiczne w holenderskim Reformowanym Kolegium dla ewangelistów bliskich Morii, których decyzja nie wszyscy się zgodzili.

Podczas kierownictwa Edwarda Lekganyane'a największa ucieczka z ZCC miała miejsce, gdy Frederick Modise założył swój kościół, Międzynarodowy Kościół Zielonoświątkowy Świętość (IPHC). Modise był ministrem kościoła ZCC w Soweto, a także stosunkowo zamożnym biznesmenem. Po serii nieszczęść (rozbój, bankructwo, choroba i śmierć jego dzieci) Modise znalazł się bez grosza w szpitalu. We wrześniu 1962, będąc w szpitalu, Modise usłyszał głos mówiący mu, żeby się modlił, i miał wizję tłumu ludzi klęczących i modlących się. Następnie otrzymał dar duchowego uzdrowienia. Po modlitwie za wielu pacjentów w szpitalu, którzy zostali uzdrowieni, został uzdrowiony i zwolniony sam w październiku 1962. Po tym doświadczeniu Modise założył własny kościół. Podobnie jak ZCC, IPHC jest kościołem, w którym uzdrowienie jest bardzo ważne. Różni się także od ZCC na wielu kontach. IPHC jest kościołem szabatowym, obchodzącym dzień Pański w sobotę zamiast w niedzielę. Ponadto IPHC jest silnie przeciwne tradycyjnym praktykom afrykańskim, takim jak cześć przodków, podczas gdy ZCC włącza je do swoich praktyk (Anderson 1992).

Po śmierci Edwarda Lekganyane'a na atak serca w 1967, jego syn Barnabas Ramarumo został mianowany nowym liderem ZCC. Ponieważ Barnabas miał wówczas zaledwie trzynaście lat, został wyznaczony superintendent, który zajmował się sprawami kościoła. Ten superintendent był pierwszym L. Mohale. Jednak po roku został zastąpiony przez M. Letsoalo, który prowadził kościół do 1975, kiedy Barnaba miał dwadzieścia jeden lat i przejął kierownictwo kościoła. Niewiele wiadomo o Barnabasie Lekganyane. W niektórych publikacjach nazywa się go „tajnym przywódcą” i rzadko rozmawia z dziennikarzami lub badaczami. Podobnie jak jego ojciec, Barnaba przeszedł szkolenie teologiczne, biorąc udział w kursie korespondencji biblijnej (Müller 2011: 15). Śledził także ojca, utrzymując bliskie stosunki z rządem apartheidu. Barnabas Lekganyane jest liderem ZCC do dziś.

DOCTRINES / BELIEFS

Pomimo wielu członków i stosunkowo długiego istnienia, literatura naukowa i inna na temat ZCC jest dość rzadka. Kościół niechętnie otwiera się na uczonych i dziennikarzy, a tajemnica jest ważnym elementem koncepcji kościoła. Publikacje samego kościoła nie są łatwo dostępne, a przywódcy kościelni przedstawiają swoje poglądy raczej w kazaniach niż w książkach. Fakt, że kościół nie ma własnego kolegium teologicznego, prawdopodobnie przyczynia się do braku jasnych doktryn. Doktryny nie są dla członków bardzo ważnym aspektem Kościoła. Członkowie dołączają do ZCC, ponieważ szukają uzdrowienia, błogosławieństwa i ochrony przed złem. Kazania i inne racjonalne wykłady wiary nie przekształcają członków w ZCC, ale czynią cuda i uzdrowienia (Moripe 1996: 108f).

Zgodnie z konstytucją celem ZCC jest szerzenie Słowa Bożego i Ewangelii Jezusa Chrystusa na świecie (Moripe 1996: 223). ZCC jest kościołem chrześcijańskim, pod wpływem nauk CCCZ Aleksandra Dowiego, i zaszczepionych na afrykańskich mapach wszechświata. Podobnie jak CCCZ, ZCC założyło swoje własne Zion City w Morii. Alexander Dowie założył Syjon City jako schronienie, w którym chrześcijanie mogli przestrzegać własnych zasad życia. Podobnie jak CCCZ, ZCC zabrania używania tytoniu, narkotyków, alkoholu i wieprzowiny oraz praktykuje chrzest poprzez potrójne zanurzenie w naturalnie płynącej wodzie. W Południowej Afryce idea miasta Syjon nabrała jeszcze większego znaczenia. Ziemia jest emocjonalną i wrażliwą kwestią w Afryce Południowej, gdzie wielu czarnych Afrykańczyków czuje się oszukanych ze swoich ziem przez białych osadników, rządy kolonialne, a nawet kościoły misyjne. Tak było na początku dwudziestego wieku, kiedy wielu czarnych Afrykanów straciło swoje ziemie podczas wojny anglo-burskiej, tak samo jak teraz (Sullivan 2013: 26). ZAFM Edwarda Motaunga był jednym z pierwszych, którzy założyli afrykańskie miasto Syjon na terenie dzisiejszego Lesotho. Engenas Lekganyane poszedł za jego przykładem, kupując ziemię po konflikcie z szefem Mamabolo i budując własne Zion City.

Innym wyraźnym podobieństwem do CCCZ Aleksandra Dowie jest skupienie się Kościoła na uzdrawianiu. Aby zrozumieć uzdrowienie w ZCC, ważne jest jednak nakreślenie bardziej ogólnego kontekstu tradycyjnych afrykańskich pojęć, na których jest ono szczepione. O ile Afrykańskie Tradycyjne Religie (ATR) miały koncepcję najwyższego Boga, ten Bóg często był odległy i niedostępny dla zwykłych ludzi. Z drugiej strony duchy przodków były w stanie pomagać w codziennych sprawach. Uważano, że wszystkie problemy w świecie fizycznym były spowodowane zakłóceniami w świecie duchowym. Problemy te mogą być związane ze zdrowiem, ale także z porażką w jakimkolwiek przedsięwzięciu, takim jak biznes, rolnictwo czy małżeństwo. Z perspektywy Afryki nie ma wyraźnego rozróżnienia między zdrowiem fizycznym a szeregiem innych problemów, które mogą wpływać na samopoczucie. Według afrykańskich pomysłów na uzdrowienie konieczny jest mediator między zwykłymi ludźmi a światem duchów. Władca lub wódz często pełni taką rolę pośredniczącą na poziomie społeczności. Jeśli władca jest w dobrej kondycji ze światem duchów, jego społeczność będzie się rozwijać. Wróżbici byli ważnymi specjalistami religijnymi, którzy mogli dostrzec problemy w świecie duchowym, takie jak obrażony przodek lub atak złych duchów, czarowników lub czarownic, i zalecać rytualne działania i leki potrzebne do przywrócenia dobrego samopoczucia.

Podobnie jak większość ATR, ZCC jest kościołem, który koncentruje się na przezwyciężaniu dolegliwości na tym świecie, a nie na zbawieniu w następnym. W kościele biskup, miejsce dotychczas zamieszkiwane przez trzy pokolenia Lekganyanów, pełni rolę pośrednika w świecie duchowym dla swego ludu. Dzięki biskupowi członkowie ZCC mogą uzyskać błogosławieństwa. Na bardziej osobistym poziomie prorocy w ZCC są również mediatorami. Mają dar, by rozpoznać, które problemy w świecie duchowym powodują brak dobrobytu w świecie fizycznym. W ZCC problemy te są na ogół ukształtowane w sposób chrześcijański, jako rezultat grzeszenia i w wyniku złych duchów. W niektórych przypadkach czary lub czary mogą być również wskazywane jako przyczyna (Wouters 2014: 106). Uważa się, że grzeszenie powoduje wycofanie się z ochrony Ducha Świętego, pozostawiając w ten sposób członków narażonych na złe duchy, czarownice i czarowników. Wyznanie grzechów jest zatem prawie we wszystkich przypadkach konieczne do uzdrowienia. Prorok ZCC otrzymuje te informacje nie tylko przez Ducha Świętego, ale także, podobnie jak wróżbita, od przodków. Według członków ZCC osoba posiadana przez ducha przodków może zostać wróżbitą lub, jeśli zostanie ochrzczona w ZCC, prorokiem (Anderson 1999: 302). Podobnie jak wróżbici, prorocy są nazywani poprzez sny i doświadczenie przedłużonej choroby. W okresie praktyki prorocy są szkoleni w interpretacji snów i diagnozie oraz uzdrawianiu cierpień.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

ZCC jest bardzo widocznym kościołem w RPA, głównie ze względu na mundury noszone przez jego członków. Mundury są ważne w wielu AIC. Podczas gdy większość innych kościołów syjonistycznych preferuje białe szaty, ZCC wybrało mundur w stylu militarnym, przypominający zarówno brytyjskie oddziały cesarskie, jak i współczesnych urzędników służby cywilnej w RPA, dla jego męskich członków (Comaroff 1985: 243). Ten mundur jest noszony tylko do kościoła.Ale mężczyźni często noszą czapkę należącą do munduru w codziennym życiu. Ponadto członkowie ZCC zawsze noszą odznakę ze srebrną pięcioramienną gwiazdą z wygrawerowanym ZCC. [Obraz po prawej] Członkowie ZCC zawsze noszą odznakę ze srebrną pięcioramienną gwiazdą z wygrawerowanym ZCC. Ta praktyka została wprowadzona przez Engenasa Lekganyane w 1928. Odznaka jest przypięta do okrągłego czarnego materiału, który jest przypięty do prostokątnego ciemnozielonego kawałka materiału. Odznaka jest noszona na ubraniu członka, po lewej stronie klatki piersiowej. Odznaka jest noszona codziennie. Ułatwia to członkom wzajemne rozpoznawanie się i daje poczucie przynależności i rodziny (Wouters 2014: 125). Uważa się również, że odznaka chroni użytkownika przed wszelkiego rodzaju nieszczęściem (Hanekom 1975: 3).

W przeciwieństwie do odznaki, która jest noszona codziennie, mundur jest noszony tylko w rytualnym ustawieniu. Mundury mogą zdobyć tylko ochrzczeni członkowie ZCC. Dla mężczyzn mundur w ciemnozielonej butelce jest najbardziej formalny. Obroże garnituru urzędników kościelnych są splecione z żółtym. Ewangeliści mają jeden żółty pasek na dole rękawów, a ministrowie mają dwa żółte paski na dole rękawów, podczas gdy biskup ma trzy paski. Dla kobiet formalny mundur to spódnica w kolorze butelkowej zieleni z żółtą bluzką i chustą w kolorze butelkowej zieleni. Niebieskie wykończenia na żółtej bluzce pokazują status członka (Wouters 2014: 135). Niebieska wstążka przymocowana do kołnierza służy żonom ministra. Luźna niebieska wstążka wisząca na szyi oznacza, że ​​nosząca jest opiekunką kobiet i gości na terenie kościoła.

Członkowie chórów żeńskich i męskich mają własne, inne mundury. Najbardziej znanymi z nich są mokhuku, grupa męskich tancerzy chóralnych. [Obraz po prawej] Noszą kurtkę i spodnie khaki, żółtawą koszulę i brązowy krawat. W mundurze znajduje się również czarna, twarda czapka w stylu militarnym z gwiazdą ZCC przymocowaną do przodu. Jest to czapka, którą można nosić również w życiu codziennym. Członkowie Mokhuku noszą duże białe buty z grubymi gumowymi podeszwami. Bycie członkiem mokhuku może być bardzo czasochłonne i energochłonne. Ich taniec polega na skakaniu i tłoczeniu na ziemi, co przypomina o tańcach wojennych Zulusów. Symbolicznie uważa się, że ten rodzaj tańca „stempluje zło pod stopami”, depcząc go w kurzu (Moripe 1996: 101). Występują po piątkowej wieczornej służbie i przed niedzielnym nabożeństwem; i mieć dodatkowe sesje treningowe w sobotę i tydzień.

Nie ma wielu budynków kościelnych ZCC. Usługi odbywają się w domach, klasach szkolnych, a zwłaszcza na świeżym powietrzu. W środę odbywają się nabożeństwa, zwłaszcza dla kobiet, w piątek i niedzielę. Główna usługa ZCC jest w niedzielne popołudnie. Podobnie jak w każdym nabożeństwie w kościele chrześcijańskim, są modlitwy, czytania Biblii, śpiewane pieśni i kazanie. Jednak służby kościelne ZCC również mają swoje cechy szczególne. Przed wejściem do kościoła zgromadzeni są posypywani wodą. Woda ta oczyszcza uczestników nabożeństwa z zanieczyszczeń (Wouters 2014: 115f), a także mówi się, że ujawnia wszelkie choroby (Anderson 2000: 149). Zanim rozpocznie się nabożeństwo, chóry takie jak mokhuku i chór żeński występują na otwartej przestrzeni przed miejscem, gdzie odbywa się nabożeństwo. Również uczestnicy nabożeństwa tańczą razem w kręgu, aby przywołać obecność Ducha Świętego. Ruchy taneczne przypominają tańce ludzi mówiących po pedi, z mężczyznami wykonującymi długie skoki, a kobiety tańczącymi w bardziej szurających ruchach. To jedyna okazja, w której mężczyźni i kobiety tańczą i śpiewają razem, chociaż mężczyźni tańczą po jednej stronie koła, a kobiety po drugiej stronie (Wouters 2014: 187).

Służba składa się z pieśni, modlitwy i kazania. Podczas nabożeństwa baruti (ministrowie) siedzą na platformie na drugim końcu przestrzeni. Wykonują kazania, często kilka razy z rzędu. Mimo że kobiety głoszą podczas nabożeństw w środy, nie są dozwolone na tej platformie (Wouters 2014: 121). Na widowni mężczyźni i kobiety siedzą osobno. W obliczu platformy kobiety są siedzi po lewej stronie, a mężczyźni po prawej stronie. Kobiety i mężczyźni są pogrupowani według munduru, który noszą. [Obraz po prawej] Nauczanie często koncentruje się na świadectwach uzdrowienia i innych osobistych narracji, opowiedzianych w odpowiedzi na czytanie niektórych wersetów biblijnych. Podczas nabożeństw kościelnych prorocy, prowadzeni przez Ducha Świętego, chodzą wokół i wybierają członków zgromadzenia. Czasami wiadomości od boskości są przekazywane w służbie; innym razem członek zboru zostaje zabrany do odosobnionej przestrzeni na osobiste konsultacje. Przesłuchanie kazania wydaje się drugorzędne w stosunku do otrzymania uzdrowienia.

Proroctwo w ZCC to służba obejmująca zarówno opiekę, jak i duszpasterstwo. Każda problematyczna sytuacja może zostać wniesiona do proroków o pomoc. Najczęstszym rodzajem przepowiedni jest proroctwo diagnostyczne, mające na celu rozpoznanie przyczyny dolegliwości. Po odkryciu przyczyny braku dobrego samopoczucia prorok nakazuje sposób działania, taki jak modlitwa lub czytanie Biblii, przy użyciu wody, herbaty lub kawy, a nawet noszenie określonego munduru (Wouters 2014: 161). Mogą być również użyte przedmioty błogosławione, takie jak paski tkaniny, sznurki, igły lub laski. Często zalecenia proroka pociągają za sobą uzdrawiające działania ministra, takie jak przygotowywanie leczniczych płynów, wykonywanie ochronnych rytuałów i błogosławieństwo przedmiotów. Najczęstszą metodą leczenia w ZCC jest posypywanie i spożywanie błogosławionej wody. Woda zostaje pobłogosławiona przez modlitwę przez ministra lub samego biskupa. To właśnie ta modlitwa daje wodzie uzdrawiającą jakość. Uważa się, że pokropienie błogosławionej wody przedmiotami i osobami oczyszcza, błogosławi i chroni. Oprócz wody ZCC używa również specjalnej herbaty i kawy do celów leczniczych. Ze wszystkich uzdrowicieli działających w kościele mówi się, że biskup ma najsilniejszą moc uzdrawiania i błogosławieństwa. Nawet obecny biskup jest nadal proszony o odwiedzenie obszarów, w których występuje susza, aby przynieść deszcze (Wouters 2014: 171). Członkowie ZCC niechętnie korzystają z biomedycyny, chociaż wydaje się, że nie jest to zabronione. Opieka medyczna może rozwiązać pewne problemy zdrowotne, podczas gdy leczenie w ZCC może następnie usunąć pierwotną przyczynę problemu (Wouters 2014: 219).

Najważniejszym sakramentem w ZCC jest chrzest dorosłych członków. [Zdjęcie po prawej] Osoby niebędące członkami nie mogą oglądać tego rytuału. Zachęca się młodych ludzi od osiemnastego roku życia do chrztu. Ponieważ przystąpienie do ZCC wymaga przestrzegania surowych zasad i tabu, chrzest mogą być przyjmowane tylko przez dorosłych członków, a nie dzieci. Przed chrztem nowi przyszli członkowie ZCC są kierowani przez starszych członków w celu poznania zasad zachowania ZCC. Po tym okresie szkolenia odbywa się rozmowa kwalifikacyjna z niektórymi starszymi tej samej płci. ZCC praktykuje chrzest przez pełne zanurzenie, najlepiej w bieżącej wodzie jak rzeka. Przed wejściem do wody przyszły członek musi wyznać swoje grzechy. ZCC stosuje metodę potrójnego zanurzenia przez pastora, podobnie jak w kościele Dowiego na Syjonie. Chrzest jest rytuałem oczyszczającym i uzdrawiającym. Pełne zdrowie można osiągnąć dopiero po chrzcie (Wouters 2014: 153). Po chrzcie członek może nosić mundur ZCC i odznakę. Małżeństwo nie wydaje się być ważną rytualną okazją dla ZCC. Członkowie ZCC mogą uprawiać poligamię, co jest legalne w RPA. Ze względu na trudne warunki ekonomiczne i emancypację kobiet, małżeństwo więcej niż jednej żony nie jest jednak zbyt częste.

Członkowie powinni odwiedzać siedzibę kościoła w Zion City Moria [Zdjęcie po prawej] przynajmniej raz w roku, na konferencji wielkanocnej lub konferencji we wrześniu. Każdego roku do Morii przybywa do miliona członków ZCC, aby otrzymać błogosławieństwo biskupa w swoim życiu (Kruger i Saayman 2014: 29). Szczególnie zgromadzenia w każdą Wielkanoc przyciągają tysiące wiernych. Zion City Moria stało się centrum mocy rytualnej, miejscem błogosławieństwa, wyzwolenia i uzdrowienia, gdzie można być blisko mocy boskości (Anderson 1999: 297). Chociaż najważniejsza jest konferencja wielkanocna, to konferencja we wrześniu również jest licznie odwiedzana. Konferencja ta jest uważana za święto Nowego Roku i święto dziękczynienia za zbiory (Moripe 1996: 65). Festiwal ten współgra z pierwszymi festiwalami owoców, które są znane z wielu ATR. Jednym z najważniejszych obowiązków biskupa iz pewnością jego najbardziej widocznym obowiązkiem jest przewodniczenie dorocznym konferencjom odbywającym się w Morii. Kulminacyjnym punktem pielgrzymki jest przyjęcie pielgrzymów przez biskupa, który prowadzi procesję własnej orkiestry dętej (Müller 2011: 116). Komunia jest udzielana tylko przez biskupa podczas dwóch dorocznych konferencji w Morii.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Już w 1925, mniej niż rok po założeniu kościoła, Engenas Lekganyane próbował uzyskać oficjalne uznanie i rejestrację swojego kościoła od rządu. W swojej aplikacji Lekganyane twierdził, że ma zwolenników 925 w piętnastu różnych zborach. Wiele czynników prawdopodobnie przyczyniło się do odrzucenia tej aplikacji. W tym czasie władze tubylcze były postrzegane przez rząd jako źródło protestów i działań na rzecz wyzwolenia. W 1921 policja zderzyła się z inną grupą religijną, pozostawiając zwolenników 163 martwych. Odrzucenie wniosku Lekganyane'a mogło być częścią próby zniechęcenia do tworzenia rdzennych afrykańskich ciał religijnych (Anderson 1999: 289). Innym powodem może być fakt, że ZAFM Edwarda Motaunga ubiegał się o akredytację w tym samym czasie, a zwolennicy Lekganyane zostali wymienieni jako członkowie ZAFM na jego wniosek. Doprowadziło to do wątpliwości, czy Lekganyane naprawdę miał to, co twierdził (Wouters 2014: 59).

ZCC szybko się rozwinął, od członków 926 w 1926 do 2.000 w 1935, do 8.500 w 1940 i 27.487 w 1942. Mówcy Sotho tworzą największą grupę członków, ale kościół ma członków z różnych grup etnicznych i działa również w Botswanie i innych krajach Afryki Południowej. Według spisu powszechnego 2001 w Republice Południowej Afryki, ZCC miało o zwolennikach 5,000,000, co oznacza, że ​​jedenaście procent południowoafrykańskich i 13.9 procent chrześcijan w Republice Południowej Afryki należało do ZCC. Według samego kościoła na świecie są obecnie członkowie 16,000,000, zwłaszcza w Afryce Południowej.

Biskup jest najważniejszym przywódcą kościoła. Tylko trzy pokolenia Lekganyanów w kierownictwie kościoła kiedykolwiek otrzymały tytuł biskupa. Chociaż biskup jest bardzo ważną postacią w ZCC, a jego rolą jest pośredniczenie między Bogiem a jego ludem, Lekganyanes zawsze odrzucali wszelkie mesjańskie lub boskie roszczenia dotyczące ich przywództwa. Czasami członkowie ZCC modlą się do Boga Engenasa, Edwarda i Barnaby. Inne kościoły zinterpretowały to jako przypisanie boskiego statusu biskupom. Z drugiej strony Anderson interpretuje inwokację jako umieszczenie Boga w kontekście afrykańskim, tak jak Isrealici mogą modlić się do Boga Abrahama, Izaaka i Jacoba (Anderson 1999: 296).

Jako przywódca kościoła biskup ma absolutną władzę i władzę we wszystkich sprawach kościelnych (Moripe 1996: 157). Zgodnie z konstytucją, biskup ma władzę nad wszystkimi posiadaczami urzędu Kościoła i rozwiązuje wszelkie kwestie prawne. Jego interpretacja konstytucji jest ostateczna. Biskupa wspiera sekretarz generalny, rada wewnętrzna i rada kościoła wykonawczego. Sekretarz generalny zajmuje stanowisko w pełnym wymiarze godzin i odpowiada za korespondencję kościelną oraz wszystkie sprawy codzienne dotyczące kościoła (Moripe 1996: 160). Wszystkie fundusze zebrane przez kościół są przekazywane do Sekretarza Generalnego, który przenosi je na rachunek bankowy kościoła. Rada kościoła wykonawczego składa się ze starszych ministrów, zwanych filarami (Moripe 1996: 154). Rada Kościoła wykonawczego zajmuje się sprawami poruszanymi przez zgromadzenia za pośrednictwem rad okręgowych. Powołuje także członków rady okręgowej z urzędników zgromadzenia w tym regionie. Przewodniczący rady okręgowej jest powoływany zgodnie ze swoim stażem pracy. Sekretarz generalny i członkowie rady kościoła wykonawczego są mianowani przez biskupa. Obok tego organu wykonawczego istnieje wewnętrzna rada, która działa jako rada doradcza biskupa. Ta wewnętrzna rada składa się głównie z członków rodziny (Wouters 2014: 170) i jest odpowiedzialna za wybór nowego biskupa po śmierci poprzedniego biskupa. We wszystkich poprzednich przypadkach sukcesji zmarłego biskupa zastąpił najstarszy żyjący syn jego pierwszej żony.

Zgodnie z konstytucją Kościoła, każde zgromadzenie powinno mieć co najmniej dwudziestu pięciu członków i wyświęconego ministra (Moripe 1996: 109). Minister jest wybierany przez zgromadzenie. Zwykle mieszka w zborze i stoi przed tymi samymi wyzwaniami finansowymi, co członkowie jego zgromadzenia. Chociaż zachęca się do szkolenia teologicznego, ZCC nie ma własnej uczelni teologicznej ani szkoły biblijnej. Niewielu ministrów odbyło formalne szkolenie teologiczne. Minister powinien mieć cechy przywódcze i dobry charakter, a nie wysoki poziom wykształcenia (Moripe 1996: 155). Formalnym obowiązkiem ministra jest głoszenie Ewangelii, modlitwa za chorych i wkładanie na nich rąk, poświęcanie dzieci, chrzczenie wierzących, udzielanie Komunii św., Grzebanie zmarłych i solenizowanie małżeństw (Moripe 1996: 158 ). W praktyce istnieją pewne odstępstwa od tych konstytucyjnych obowiązków. Do biskupa należy przywilej komunii świętej podczas dorocznej konferencji w Morii. Ministrowie często też nie grzebią umarłych, ponieważ długie rytuały oczyszczenia po zetknięciu się ze zwłokami miałyby wpływ na jego inne obowiązki. Na przykład po pogrzebie minister nie może położyć rąk na chorego przez siedem dni (Moripe 1996: 46).

Ewangelicy, świeccy kaznodzieje i diakoni mogą również być aktywni w zborze. Ewangeliści pomagają ministrowi w jego obowiązkach i mają najwyższy autorytet po ministrze (Moripe 1996: 155). Ewangeliści mają podobne obowiązki jak minister, ale nie wolno im świętować małżeństw. Diakoni nie mogą solenizować małżeństw ani poświęcać dzieci. Świeccy kaznodzieje mogą głosić i modlić się tylko o uzdrowienie i pochować zmarłych. Minister może mianować członków kościoła na przywódców klas kościelnych. Lokalna rada kościelna, wybierana ze zgromadzenia i prowadzona przez ministra, nadzoruje sprawy zgromadzenia, zwłaszcza w odniesieniu do finansów i rozwiązywania konfliktów z ministrem.

Obok tej formalnej hierarchii istnieje ciało proroków, którzy nie piastują urzędu. Prorocy są jednak bardzo szanowani i mogą mówić z większą władzą niż członkowie formalnej hierarchii (Moripe 1996: 92f). Nie ma formalnej struktury potwierdzającej proroków lub proroctwa. Proroctwa szanowanych proroków są akceptowane pod ich autorytetem. Proroctwa młodszych proroków mogą być weryfikowane przez starszych proroków, zwłaszcza jeśli dotyczą całego kościoła lub sugerują oskarżenia o czary lub czary (Moripe 1996: 154).

Lokalne zbory, jak również cały kościół, mają komitety poświęcone rozwiązywaniu konfliktów, zwane kgoro. Członkowie, którzy naruszyli zasady Kościoła, mogą być karani lub karani przez tę komisję. Chociaż ostrzeżenia dominują, członek może również zostać ukarany grzywną. Grzywna jest wypłacana, w pieniądzu lub inwentarzu, biskupowi, który decyduje o sposobie wykorzystania tych aktywów (Moripe 1996: 161).

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Stanowisko Kościoła wobec władzy politycznej było krytykowane i chwalone. Zwłaszcza w epoce apartheidu ich spokój i brak zaangażowania politycznego doprowadziły do ​​protestów przeciwko ZCC (Müller 2015: 7) Członkowie ZCC sami postrzegają Kościół jako promujący pokój i podkreślający pokojową współpracę z tym, czym rządzi rząd (Wouters 2014: 176 ).

Rząd południowoafrykański początkowo wahał się, czy uznać kościół. Ale dzięki 1950, idee rządu wobec kościołów uległy zmianie pod wpływem ideologii apartheidu. Teraz miejscowe czarne kościoły były zachęcane z powodu ich niezależności, co można interpretować jako separatyzm. Z drugiej strony klasyczne kościoły misyjne były postrzegane jako kłopotliwe dla ich krytyki segregacji rasowej. ZCC, jako czarny kościół, dobrze pasował do segregowanej Południowej Afryki. Z drugiej strony kościół nigdy nie przyjął żadnych ograniczeń etnicznych, a jego popularność na obszarach miejskich zapewniła zróżnicowanie etniczne (Müller 2015: 7). Biskupi ZCC w dużej mierze milczeli w kwestiach polityki i ideologii, jednocześnie dążąc do nawiązania dobrych stosunków roboczych z rządem. Członkowie Kościoła nie mogli brać udziału w zorganizowanych protestach politycznych (Anderson 1999: 294). W 1960, tuż po masakrze w Sharpeville, w której południowoafrykańska policja otworzyła ogień do protestujących i zabiła ich 69, Edward Lekganyane zaprosił rząd na wielkanocną konferencję w Morii. W 1965 rząd przyjął zaproszenie, a minister Bantu Affairs de Wet Nel uczestniczył w uroczystościach wielkanocnych. Po tym, jak Edward rozpoczął szkolenie w białej holenderskiej reformowanej szkole teologicznej w Stofberg koło Morii, grupa w ZCC była niezadowolona z tego i dołączyła do ZCC Świętego Engenasa Józefa Lekganyane (Kruger 1971: 27).

Podobnie jak jego ojciec, Barnabas Ramarumo Lekganyane zaprosił rząd do wzięcia udziału w wielkanocnych konferencjach w Zion City Moria. W 1980 Minister Spraw Bantu Piet Koornhof odwiedził Morię. Doprowadziło to do gwałtownych protestów przeciwko ZCC w gminach Johannesburga. W 1981 Barnabas Lekganyane publicznie zdystansował się od ideologii apartheidu rządu. Jednak podczas obchodów siedemdziesiątej piątej rocznicy kościoła w 1985 został zaproszony prezes PW Botha. Ponownie doprowadziło to do ataków na członków ZCC w Soweto. W 1992, w czasach politycznych i rasowych zawirowań, kościół zaprosił trzech najbardziej wpływowych przywódców: prezydenta De Klerka, Nelsona Mandelę i Mangosuthu Buthelezi. To było postrzegane jako próba promowania pokoju w brutalnym czasie (Anderson 1999: 294).

Po apartheidzie Republika Południowej Afryki nadal jest krajem, w którym przepaść między bogatymi a biednymi jest wyjątkowo duża i nadal w dużej mierze wynika z linii rasowych. W społeczeństwie południowoafrykańskim istnieją co najmniej trzy różne światy (Müller 2015: 8f). Jednym z nich jest zamożny świat białych i czarnych mieszkańców osiedli zamkniętych i kompleksów bezpieczeństwa na przedmieściach. Są w stanie przeżyć swoje życie zupełnie odizolowani od trosk i problemów szerszego społeczeństwa, którym nawigują w swoich prywatnych pojazdach. Miejski czarny lub miejski świat to kolejna wyraźna przestrzeń w południowoafrykańskim społeczeństwie. W miastach dostęp do podstawowych usług, takich jak bezpieczne mieszkania, woda i elektryczność, urządzenia sanitarne, opieka zdrowotna i edukacja, jest często słaby. Aby poruszać się po mieście, ludzie w miastach polegają w większości na transporcie publicznym w postaci taksówek mini-bus. Wiejski czarny świat jest ściśle związany z tym miejskim czarnym światem. Ten świat jest jeszcze biedniejszy i wiele osób migruje na tereny miejskie, mając nadzieję, że w końcu uzyska dostęp do zamożnego świata. Relacje pokrewieństwa i sieci religijne mogą ułatwić przejście z obszarów wiejskich do miejskich.

ZCC jest jednym z kościołów łączących oba te biedne czarne światy. Członkowie ZCC mieszkają głównie w gminach miejskich i na obszarach wiejskich. Członkowie ZCC są średnio biedni i stosunkowo niewykształceni. ZCC został nazwany Kościołem ubogim, w którym, w przeciwieństwie do neo-zielonoświątkowych kościołów dobrobytu, zdobywanie bogactwa nie zajmuje centralnego miejsca. Lokalne kościoły są odpowiedzialne za wypłacanie stypendium ministrowi. Większość kościołów lokalnych nie jest jednak w stanie dać ministrowi pełnego stypendium. Ta sytuacja nie jest specyficzna dla ZCC ani nawet dla kościołów syjonistycznych w ogóle, ale jest doświadczana przez kościoły, które uzyskały niezależność od zagranicznych kościołów misyjnych.

Z drugiej strony biskup Barnabas Ramarumo Lekganyane jest nie tylko aktywnym przywódcą duchowym, ale także wykwalifikowanym biznesmenem. Jest właścicielem autobusu i kilku sklepów (Moripe 1996: 150). W kontekście powszechnej biedy ostentacyjny pokaz bogactwa Barnaby Lekganyane i jego poprzednika, mieszkający w rezydencjach i posiadający flotę luksusowych samochodów, może być postrzegany jako wstrząs. Wydaje się jednak, że członkowie ZCC są dumni z bogactwa swojego przywódcy, ponieważ tylko przywódca pobłogosławiony przez Boga może odnieść taki sukces, a sami członkowie czerpią korzyści z relacji biskupa ze światem duchowym poprzez uzdrowienie i błogosławieństwa (Wouters 2014: 177 ). Wystawa finansowa biskupa może nawet (jak w wielu kościołach ewangelii dobrobytu) przyciągać więcej wyznawców, którzy sami mają nadzieję otrzymać niektóre z tych błogosławieństw finansowych. Biskup nie zachowuje dla siebie całego swojego bogactwa. Zarówno Edward, jak i Barnabas Lekganyane zainwestowali w stypendia na kształcenie podstawowe, średnie i wyższe swoich członków, którzy cierpią z powodu ograniczeń finansowych (Moripe 1996: 27). Kościół zarządza również Izbą Handlową ZCC i funduszem zasiłków pogrzebowych. Kościół oferuje usługi komunalne, takie jak stypendia i towarzystwo pogrzebowe. Sklepy ZCC w obszarach miejskich zapewniają członkom podstawowe potrzeby, takie jak kawa, herbata, olej i mąka, które często są również przepisywane w celu zwalczania dolegliwości. W ten sposób ZCC zapewnia swoim członkom poczucie przynależności i bezpieczeństwa (Müller 2015: 9). 

Inne kościoły chrześcijańskie nie zawsze cenią ZCC. Szczególnie kościoły zielonoświątkowe obawiają się tradycyjnych elementów włączonych do teologii i praktyk ZCC. Zielonoświątkowcy mają tendencję do odrzucania tradycyjnych wierzeń afrykańskich jako heretyków, a nawet satanistów. Zwłaszcza akceptacja duchów przodków przez ZCC jest postrzegana przez nich jako czczące demony (Sewapa 2016: 6). Niektóre świadectwa rozpowszechniane przez kościoły zielonoświątkowe oskarżają ZCC o ofiarowanie ludzi szatanowi i innym okrucieństwom.

ZDJĘCIA

Image #1: Portret Engenasa (Ignacego) Barnabasa Lekganyane.
Obraz #2: Moria City.
Image #3: odznaka członkowska ZCC.
Image #4: Męscy tancerze chóru mokhuku.
Image #5: Członkowie serwisu ZCC w różnych mundurach kolorystycznych.
Image #6: Rytuał chrztu ZCC.
Image #7: Pielgrzymi w Moria City.

LITERATURA

Anderson, Allan H. 2000. Syjon i Pięćdziesiątnica: Duchowość i doświadczenie zielonoświątkowych i syjonistycznych / apostolskich Kościołów w Południowej Afryce. Pretoria: University of South Africa Press.

Anderson, Allan H. 1999. „Lekganyanes i proroctwo w chrześcijańskim kościele Syjonu”. Journal of Religion in Africa XXIX: 285-312.

Anderson, Allan H. 1992. „Frederick Modise i Międzynarodowy Kościół Pięćdziesiątnicy: współczesny afrykański ruch mesjanistyczny?” Missionalia 20: 186-200.

Comaroff, Jean, 1985. Ciało władzy Duch oporu: kultura i historia ludu południowoafrykańskiego. Chicago: The University of Chicago Press.

Hanekom, Christof. 1975. Krisis en Kultus: Geloofsopvattinge en Seremonies binne 'n Swart Kerk, Kaapstad: Academica.

Kruger, MA 1972. „Die Oorsake vir die Ontstaan ​​en Besondere Aard van die Zion Christian Church”. W Die Skriflig 6: 13-32.

Kruger, Martinette i Melville Saayman. 2016. „Zrozumienie pielgrzymów chrześcijańskiego Kościoła Syjonu (ZCC)”. International Journal of Tourism Research 18: 27-38.

Moripe, Simon. 1996. Organizacja i zarządzanie Kościołem chrześcijańskim Syjonu. Ph.D. rozprawa doktorska, University of Durban.

Morton, Barry. nda „Engenas Lekganyane i Early ZCC: Oral Texts and Documents.” Dostęp z https://www.academia.edu/14338013 /Engenas_Lekganyane _and_the_Early_ZCC_Oral _Texts_and_Documents na 20 maja 2019.

Morton, Barry. ndb „Edward Lekganyane and the ZCC: Newspaper Articles in Naledi ya Batswana, 1946-1960”. Dostęp od href = ”https://www.academia.edu/35243058/Edward_Lekganyane_and_the _ZCC_Newspaper_Articles_in_Naledi_ya_Batswana_1946-60 ″ w dniu 20 maja 2019 r.

Morton, Barry. 2016. „Biografia Samuela Mutendiego nie może być prawdziwa”. Niepublikowany artykuł. Dostęp od  https://www.academia.edu/26700853/Samuel_Mutendis_Biography_Cannot_Be_True na 20 maja 2019.

Müller, Retief. 2015. „Kościół Syjonu Chrześcijańskiego i Globalne Chrześcijaństwo: Negocjowanie Linii Między Lokalizacją a Globalizacją”. Religia 45: 174-90.

Müller, Retief. 2011. African Pilgrimage: Ritual Travel w południowoafrykańskim chrześcijaństwie Syjonu. Farnham: Ashgate.

Rafapa, Lesibana, 2013. „Treść, obsługa i rola historii ustnej w chrześcijańskim kościele Syjonu”. 89-101 w Historia ustna: dziedzictwo i tożsamość, pod redakcją Christiny Landman. Pretoria: UNISA.

Sewapa, Tebogo Molate. 2016. Kościół Historyczne analizy pochodzenia apostolskiej wiary Misja Południowej Afryki i innych afrykańskich zielonoświątkowców Typ kościołów w Południowej Afryce (studium syjonistyczne i zielonoświątkowe). Rozprawa doktorska, Uniwersytet Stellenbosch.

Sullivan, Andrew Leslie. 2013. Krótka, krytyczna historia Zion Evangelical Ministries of Africa wśród AmaZioni z Południowej Afryki ze szczególnym odniesieniem do jej związku z chrześcijańskim kościołem katolickim Syjonu. Praca magisterska, South African Theological Seminary.

Wouters, Jackey, 2014. Antropologiczne studium praktyk uzdrawiania w afrykańskich kościołach inicjowanych ze szczególnym odniesieniem do syjonistycznego kościoła chrześcijańskiego w Marabastad. Praca magisterska na Uniwersytecie Południowej Afryki.

Data publikacji:
23 maja 2019

Udostępnij