Yu-Shuang Yao

Ci Ji (Tzu Chi)

OŚ CZASU CI JI

1937: Założyciel Ci Ji (Tzu Chi) urodził się jako Wang Jinyun w Qinshui, Taizhong na Tajwanie.

1938: Jinyun zostaje oddana rodzinie swojego wuja, który był wówczas bezdzietny.

1952: Kiedy matka Jinyuna była chora, Jinyun ślubował zostać wegetarianinem i otrzymał objawienie Bodhisattwy Guan Yin.

1960: zmarł ojciec Jinyuna, a ona obwiniała się za złe zarządzanie jego pomocą medyczną. \

1960: Jinyun została przyciągnięta do lokalnej świątyni buddyjskiej Ciyun Si, gdzie poznała Ven. Xiudao i zaczął rozważać zostanie mniszką buddyjską.

1961: Jinyun uciekł z domu z Xiudao i udał się do Hualian we wschodniej części Tajwanu, gdzie przebywali razem przez dwa lata. Xiucan została wybrana jako jej imię dharmy.

1963: Aby potwierdzić swoją samoordynację, Xiucan uczestniczyła w corocznej inauguracji Buddyjskiego Stowarzyszenia Republiki Chińskiej (tj. Tajwanu) (BAROC). Tam spotkała mistrza Yinshuna, który zgodził się zostać jej mistrzem tonsury i nadał jej nowe imię dharmy, Zhengyan (Chengyen).

1966: Założono Ciji Gong der hui (Buddyjską Fundację Współczucia i Zasługi) z pięcioma zakonnicami i trzydziestoma gospodyniami domowymi.

1987: Wprowadzono tytuł członkowski Honorowego Patrona (榮譽 董事 róngyù dŏngshì)

1989: W Alhambra w Kalifornii powstał pierwszy oddział Buddhist CiJi Foundation w USA, znanej jako Ci Ji USA.

1990: Stowarzyszenie mężczyzn CiJi, zwane Regiment of the Faith Corps (慈 誠 隊 cí-cén duì), było formalnie założone.

2008: CiJi otrzymała oficjalny status organizacji non-profit (NPO) od Chińskiej Republiki Ludowej, jako pierwsza (zagraniczna) organizacja non-profit w Chinach.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Fojao Ciji Gongde Hiì 佛教 慈濟 功德 會 (The Buddhist Compassion Merit Society Society (dalej, Ci Ji 慈濟 lub, Tzu Chi)) została założona w 1966 w odległym nadmorskim mieście Hualian 花蓮 we wschodnim Tajwanie. Założycielką jest buddyjska zakonnica znana jako Mistrz Dharmy Zhengyan (wspólna alternatywna pisownia: Chengyen). [Zdjęcie po prawej]

W ciągu ostatnich czterdziestu lat Ci Ji przekształciła się z organizacji charytatywnej w medyczną, aby stać się największą świecką organizacją buddyjską na Tajwanie i twierdzi, że utworzyła oddziały w siedemdziesięciu czterech krajach z członkami 10.000,000 (huì-yuan, dawca) na całym świecie. Głównym celem tego ruchu jest ochrona środowiska, co doprowadziło do budowy centrów recyklingu 5,000 na Tajwanie i za granicą.

Zhengyan nazywał się Wang Jinyun 王錦雲, najmłodsza z trzech córek. Została adoptowana przez ciotkę zamężną, która w tym czasie była bezdzietna, ale później miała czworo własnych dzieci. Jinyun opuściła szkołę po szkole podstawowej, aby pomóc swojemu przybranemu ojcu w prowadzeniu biznesu, który prowadził teatry ludowe.

W 1952 jej przybrana matka bardzo się rozchorowała, a Jinyun modlił się do Guanyin, aby przywrócił jej zdrowie. Zaproponowała, że ​​poświęci dwanaście lat życia i zostanie wegetarianką, jeśli choroba matki zostanie wyleczona. Przez trzy noce miała powtarzający się sen, w którym jej matka leżała na bambusowej palecie w małej świątyni buddyjskiej. Jinyun miała właśnie przygotować jakieś lekarstwo, kiedy przybył Guanyin i podał jej lek, który następnie podała matce. Przybrana matka Jinyun wyzdrowiała później całkowicie, a Jinyun dotrzymała przysięgi, że zostanie buddyjskim wegetarianinem (Jones 1996: 364). Ta historia jest ważna z dwóch powodów. Pierwszy, Guanyin stał się centralną ikoną Cí Jì. Po drugie, sen później poprowadził Zhengyana do założenia świątyni w Hualian Pumensi(普明 寺), którą zidentyfikowała we śnie. Duchowa siedziba Ruchu, [Obraz po prawej], „Czysta Siedziba Nieruchome Myśli” (靜思 精舍 Jingsi Jingshe), znajduje się około trzydziestu metrów od tej świątyni.

Wydarzenie, które spowodowało, że Jinyun opuścił dom, odbyło się w 1960. Przybrany ojciec Jinyun miał udar w swoim biurze. Zadzwoniła do samochodu, żeby zabrać go do domu, ale on zmarł po przyjeździe, a później powiedziano jej, że przeżyłby, gdyby go nie przeprowadziła. Jinyun była zszokowana i chcąc dowiedzieć się, dokąd poszedł jej przybrany ojciec, odwiedziła lokalne duchowe medium. Powiedziano jej, że jej ojciec jest w Wăngsĭchéng (枉死 城). W tradycyjnym przekonaniu jest to miejsce dla tych, którzy zmarli przedwcześnie. Jinyun była oczywiście bardzo zdenerwowana tym wyjaśnieniem i właśnie wtedy podniosła buddyjską broszurę, w której przeczytała: „Wszystko, co podlega urodzeniu, również podlega unicestwieniu”. Była też relacja o zasługach, jakie można uzyskać odprawiając rytuały pokuty, a Jinyun została zainspirowana do przeprowadzenia rytuału dla swojego ojca w miejscowej świątyni buddyjskiej, Ciyun Si. Jinyun był pociągany do buddyzmu i zaczął regularnie odwiedzać lokalną świątynię. Nie zainspirowała ją jednak tradycjonalistyczna postawa buddyjskich mniszek, które opowiadały się za rolami kobiet. Uważała, że ​​życie rodzinne nie powinno być jedynym celem kobiet, ale podobnie jak mężczyźni powinni mieć możliwość zaspokajania potrzeb szerszej populacji. Potajemnie planowała opuścić dom i zostać buddyjską zakonnicą. W 1960 najpierw uciekła do małego klasztoru w Taibei (臺北), ale trzy dni później została znaleziona przez przybraną matkę i zabrana do domu.

Jinyun wrócił do domu, ale nadal odwiedzał lokalną świątynię i zaprzyjaźnił się z mniszkami, zwłaszcza z Ven. Xiudao ((1919-2016, który nie tylko stał się dobrym przyjacielem i towarzyszem, ale także stanowił inspirację religijną i stymulację. Xiudao została przeszkolona w Japonii i nie zgodziła się z niektórymi praktykami w tajwańskich świątyniach buddyjskich, które polegały na utrzymaniu dochodów z usług. Twierdziła, że ​​w społecznościach świątynnych panuje niezdyscyplina, która, jak jej zdaniem, rzutuje na zły wizerunek i prowadzi do utraty godności buddyzmu. Zażądała, aby tajwańskie świątynie buddyjskie przywróciły porządek 百丈 清 規 (Bai-zhang Qing-guei), klasyczny chiński zakon buddyjski utworzony przez mistrza buddyjskiego Chan Ba ​​Baizhanga Huaihai 百丈 懷 海 (720 – 814). Jedną z najważniejszych zasad porządku był yir búzòo yir bìshi (一日 is 一日 不 食 dzień bez pracy to dzień bez jedzenia). Pomysły Xiudao zostały wchłonięte przez Jinyun, który przysiągł, że jeśli kiedykolwiek zostanie zakonnicą, zmieni sytuację i podniesie godność buddyjskich kapłanów. Przysięgła też, że będzie żyć bez przyjmowania świeckich, przestrzegając dyscypliny, że dzień bez pracy to dzień bez jedzenia.

Jinyun w końcu opuścił dom i uciekł z Xiudao; następnie ogoliła się i została zakonnicą buddyjską, przyjmując imię Xiucan. Ponieważ jednak jej święcenia uznano za prywatne i nieformalne, musiała teraz starać się o formalne uznanie u władzy buddyjskiej BAROC, aby uzyskać formalny status duchowny. Aby potwierdzić samoordynację, postanowiła ubiegać się o formalny status duchowny, biorąc udział w corocznej inauguracji 1963 BAROC, która miała odbyć się w Linji Si 臨濟 寺 w Taibei. Chociaż początkowo odmówiono jej rejestracji bez mistrza tonsury, spotkała Ven. Yìnshun 印順 法師 (1906-2005), bardzo szanowany mistrz buddyjski i wpływowy uczony na Tajwanie, który zgodził się być jej mistrzem tonsury i nadał Jinyun nowe imię dharmy, Zhengyan 證 嚴. Nalegał: „Zawsze czyńcie wszystko dla buddyzmu, wszystko dla czujących istot” (時時刻刻 為 佛教 佛教 眾生 shíshí kèkè wèi fōjičào, wèi zhòngshēng).

Mówi się, że dwa incydenty dały impuls Zhengyanowi do ustanowienia buddyjskiej organizacji charytatywnej. W połowie 1960 trzy zakonnice katolickie (Zakon Les Soeurs de St. Paul de Chartre) przyszedł ją odwiedzić, mając nadzieję, że nawróci ją na katolicyzm. Chociaż wydaje się, że zakonnice zrezygnowały z prozelityzmu, rozpoczęła się debata, podczas której powiedzieli Zhengyanowi, że większość uczniów buddyjskich stara się przygotować na życie po śmierci i nie robi nic, aby poradzić sobie z problemami społeczeństwa. Twierdzili, że nie ma buddystów, którzy budowali szkoły i szpitale tak jak chrześcijanie. Kiedy Zhengyan po raz drugi spojrzała na historię buddyzmu, znalazła wzmiankę o Guanyi, którego tysiąc rąk i tysiące oczu pozwoliło jej ocalić zwykłych ludzi przed cierpieniem, i przekonała się, że buddyści powinni wykonywać akty dobroczynne tak jak katolicy.

Innym powodem, dla którego Zhengyan założył organizację charytatywną, był zły system opieki zdrowotnej na Tajwanie w tym czasie. W 1966 poszła odwiedzić jednego ze swoich przyjaciół w szpitalu. Wychodząc, zobaczyła kałużę krwi na podłodze i powiedziano jej, że pochodzi od biednej wieśniaczki, która poroniła. Rodzina ciężarnej niosła ją przez około osiem godzin, aby dotrzeć do szpitala, ale odmówiono jej leczenia, ponieważ rodzina nie miała pieniędzy na wpłatę depozytu w wysokości 8,000 NT (około 200 euro). Stało się to przed wprowadzeniem systemu opieki społecznej, kiedy chorzy musieli płacić za własne leczenie (National Insurance Insurance wprowadzono na Tajwanie pod koniec 1990). Szpitale często prosiły o depozyt przed rozpoczęciem leczenia, ale praktyka ta była szczególnie trudna dla osób mieszkających w biedniejszych wschodnich rejonach Tajwanu, gdzie mieszkała Zhengyan. Zhengyan zapewnił, że nie należy odmawiać opieki medycznej z powodu braku pieniędzy i że bezmyślne jest zezwolenie na taką błędną praktykę.

W marcu 24, 1966 (księżycowy) Buddyjskie Towarzystwo Zasługi Współczucia (Fōjiào Cíjì Gōngdé Huì) zostało formalnie założone przez Zhengyana z trzydziestoma świeckimi wielbicielami (俗家 弟子) i kilkoma mniszkami. Celem była pomoc biednym i pokazanie, że buddyści mogą wykonywać pracę socjalną. Pierwszą misją było zebranie pieniędzy na leczenie dla tych, którzy nie mogli sobie na to pozwolić, przy czym zarówno uczniowie, jak i świeccy członkowie przestrzegali tej samej zasady. Uczniowie utrzymywali się z dochodów z pracy, produkując obuwie dziecięce, a każdy uczeń był zobowiązany do zrobienia jednej dodatkowej pary obuwia dziennie. Obliczono, że ponieważ było ich sześć i każda para butów sprzedawana była za NT $ 4 (obecnie 0.1 Euro, ale wartość była prawie pięćdziesiąt lat temu!), Mogliby zarobić dodatkowe NT $ 24 (0.8 euro) każdego dnia oraz w sumie NT $ 8,640 (234 euro) rocznie, co umożliwi ruchowi opłacenie depozytu medycznego jednego pacjenta. Większość świeckich wielbicieli była gospodyniami domowymi, a Zhengyan dał każdemu z nich bambusowy słoik i poprosił, aby włożyli do niego pięć centów (0.025 euro), zanim pójdą na codzienne zakupy. Motto „pięć centów może uratować życie ludzkie” (ŭ 毛錢 也 可以 救人 (wŭmáoqián yěkěyĭ jiùrén)) szybko rozpowszechniło się na rynkach Hualian. Kiedy bhakta zapytał, dlaczego nie jest możliwe przekazanie darowizny raz w miesiącu, zamiast oszczędzać tak niewielką kwotę każdego dnia, Zhengyan odpowiedział, że znaczenie tej praktyki polega na tym, że było to ciągłe przypomnienie współczucia Buddy.

Ponadto świeccy musieli złożyć ślub dobrowolnej pomocy biednym i chorym. Pomoc była zarówno duchowa, jak i materialna; obejmowało to sprzątanie domów biednych i zabranie ich do lekarza. Zhengyan określił tych świeckich wielbicieli jako wěi-yuán (ers komisarzy), ponieważ pracowali jako ochotniczy misjonarze ruchu (Jones 1996: 337 i Cíjì Niánjiàn 慈濟 年鑑 (Rocznik Ci Ji, 1992-1996: 39). Wielbiciele byli zmotywowani tym projektem i bardzo entuzjastycznie przyjęli darowizny i szerzyli misję Cí Jì. W ten sposób budowali reputację Zhengyana, rozpowszechniając wieści: „Nasz Mistrz buduje szpital w Hualian” (我們 的 師父 要 在 花蓮 蓋 醫院 wŏmėn shīfù yàozài Hualian gài yīyuàn).

Zainteresowany szerzej rozwojem społeczno-kulturowym Tajwanu, w 1980s Zhengyan poszerzył cele ruchu: nowy projekt miał edukować bogatych (教 富 jiào-fù). Powiedziała, że ​​wzrost gospodarczy przyniósł nowe problemy społeczne. społeczeństwo było chore i traciło tradycyjne wartości; umysły ludzkie zostały zanieczyszczone materializmem. Aby Ci Ji pomagał zarówno bogatym duchowo, jak i ratował fizycznie biednych, wprowadzono nową kategorię członkostwa: Honorowy Patron (董事 董事 róngyù dŏngshì). Członkostwo to otrzymują ci, których datki na ruch sięgają 1,000,000 NT dolarów (około dwudziestu siedmiu tysięcy euro). W 1987 wraz ze wzrostem liczby członków Honorowi Patroni utworzyli własne stowarzyszenie w Cí Jì. Po włączeniu bogatych, Ci Ji zaczęła rekrutować z szerszej gamy ludzi. Stowarzyszenie mężczyzn zwane Regiment of the Faith Corps (慈 誠 隊 cí-cén duì ), została założona w maju 1990.

Ogromny rozwój 1990 umożliwił Ci Ji rozszerzenie misji z działalności charytatywnej na edukację, medycynę i kulturę. Projekt szpitalny wywołał wiele emocji, a zbieranie funduszy stale rosło. Kiedy szpital został ukończony w 1986, Zhengyan był na tyle pewny, że poprosił o dalsze datki na jego rozbudowę. W ten sposób szpital Ci Ji stał się największym szpitalem na wschodzie Tajwanu, z łóżkami 900. Zhengyan wierzył, że uczelnie z etyką religijną stworzą lepszych lekarzy i pielęgniarki, Ci Ji zaczął zbierać fundusze na budowę szkół pielęgniarskich i medycznych. Szkoła pielęgniarska urs 護理 專科學校, Ciji Huli Zhuānkē Xuéxiào, została ukończona w 1989, a Medical College 慈濟 醫學院, Cíjì YīxuéYuàn, rozpoczęła rekrutację studentów w 1994. Dziś Ci Ji prowadzi pięć szpitali, jeden uniwersytet na Tajwanie i oddziały w siedemdziesięciu czterech krajach, w tym w USA i Chinach. Po tym okresie zakres działalności charytatywnej Cí Jì również się poszerzył i stał się bardziej profesjonalny. Ci Ji podjęła pracę humanitarną za granicą, w tym kontrowersyjny projekt pomocy dla Chin w 1991, a także tworzenie wspólnych projektów współpracy. W oczach opinii publicznej Ci Ji jest postrzegana jako instytucja publiczna, ponieważ działa na rzecz ogólnego dobra społecznego.

Ci Ji jest wykwalifikowany w rekrutowaniu wpływowych pracowników mediów, takich jak Gāo Xìn-jiāng (高 信 疆 1944-2009), jedna z najbardziej znanych postaci w tajwańskich mediach. Gāo szeroko promowała Mistrza Zhengyana w prasie, a także pomogła zredagować jej pierwszą książkę, opracowaną na podstawie jej przemówień. To było Wciąż Myśli, który stał się jednym z najważniejszych pism Zhengyana. Po ustanowieniu dwóch kanałów telewizji kablowej, Dà Ài TV 大 愛 電視, darowizny wciąż nadchodziły, a projekty rosły i rosły. Na przykład ruch założył bank szpiku kostnego w 1993. Do 2011 około trzystu tysięcy osób zarejestrowało próbki krwi w ruchu. Innym przykładem jest podarowanie ciała na cele medyczne, „Cisi Mentorzy”.

DOCTRINES / BELIEFS

Zhengyan oświadcza, że ​​jej tradycja jest zgodna ze współczesną wersją chińskiego buddyzmu, „buddyzmu humanistycznego” (Zhénjiān Fójiào), która rozpoczęła się we wczesnym okresie republikańskim i została przewieziona przez wielu buddystów-uchodźców na Tajwan, kiedy komuniści przejęli władzę w Chinach. Większość grup buddyjskich na Tajwanie twierdzi, że jest częścią tego ruchu Zhénjiān Fójiào. Cí Jì posunął nauki i praktyki jeszcze dalej. Jako świecki ruch buddyjski Cí Jì jasno to wyjaśniła, chociaż sama Zhengyan może nie być tego świadoma lub nie chce, aby tak było, że jej doktryny i przykazania są w rzeczywistości bardzo świeckie i pod pewnymi względami można to dostrzec być bliżej japońskiego buddyzmu niż chińskiego odpowiednika.

Zhengyan była samoukiem, a jej dwa tomy zadzwoniły Still Thoughts :, One i dwa (靜思 語 Jìnsī Yŭ, odtąd TST I, TST II), były bestsellerami na Tajwanie od miesięcy, a także były używane przez setki nauczycieli szkół podstawowych i średnich jako podręcznik do nauczania etyki; dlatego jest ona rozumiana jako Matka Teresa z Tajwanu.

Buddyjska koncepcja karma (yè 業) ma fundamentalne znaczenie dla nauczania Zhengyana. Twierdzi, że obecny stan, dobry lub zły, jest wynikiem karmy. Karma gromadzi się przez wiele wcieleń, budując skłonności, które w dużej mierze kształtują obecny charakter i sytuacje. Na przykład Zhengyan pisze: „Często spotykamy dwa rodzaje ludzi: tych, którzy są mili i mili wobec innych oraz tych, którzy są okrutni i okrutni wobec innych. Ludzie z pierwszej grupy mają jednak czasem trudniejsze życie niż ta druga. Czemu? Jest tak z powodu karmicznych decyzji podjętych w poprzednim życiu (TSTII: 233). ”Według Zhengyana wpływ karmy uwzględnia także obecne bogactwo, zdrowie, a nawet relacje międzyludzkie; na przykład pozamałżeński romans męża jest uważany za wynik złej karmy żony. W rozmowie Zhengyan powiedział do uczennicy: „Nie nazywaj tego romansem. Powinieneś zobaczyć to jako okazję. To część twojej karmy. Powinieneś odważnie to zaakceptować. Powinieneś być wdzięczny swojemu mężowi za umożliwienie ci [przeżywania trudów życia] ”(TSTII: 164-65).

Zhengyan mówi, że chociaż niektórych skutków karmy nie można uniknąć, można je złagodzić. Jeśli na przykład ktoś jest skazany na wypadek i może zostać zabity lub zaatakowany, jednym ze sposobów złagodzenia skutków jest poprawa moralna. Powiedziała: „Musisz kultywować cnotę, aby uniknąć katastrofy…. Możesz zwiększyć obfitość szczęścia, okazując wobec innych delikatną i pełną miłości postawę ”(TSTII: 234-37).

Zhengyan podkreśla także znaczenie zbiorowej karmy (共 業 gòngyè). Zapewnia: „Teraz, kiedy urodziliśmy się na tym świecie, nie możemy być oddzieleni od zbiorowej karmy i przynależności do grupy. W naszej praktyce nie możemy opuścić grupy, aby ukryć się przed światem. Prawdziwe wyzwolenie jest poszukiwane i osiągane zarówno w naszym powinowactwie z innymi, jak i pośród uczuć ”(TSTI: 8). Dlatego według Zhèng Yána społeczeństwo jest nieodzowną częścią postępu jednostki w kierunku oświecenia. Kontynuuje: „… jeśli uciekniemy od rzeczywistości i ukryjemy się przed ludźmi i wydarzeniami, będziemy mieli trudności ze zdobyciem mądrości” (TSTI: 25).

Zhengyan sugeruje, że zachowanie altruistyczne jest kolejnym rozwiązaniem modyfikującym karmę. Według niej Budda przedstawił światu swoją religię w celu ratowania innych żywych istot (TSTII: 206). Twierdzi, że altruizm jest warunkiem wstępnym stania się buddystą. Podstawowym nauczaniem Ci Ji jest: xiánrù shànmén zàirù fómén (先 入 善 門 再 入佛門 najpierw przejść przez bramę dobroci, zanim wejdzie się do bramy buddyzmu).

Altruizm nie tylko eliminuje złą karmę, ale także tworzy dobrą karmę. Zhengyan mówi: „Jak można odrodzić się w zachodnim świecie Doskonałego Szczęścia (buddyjska koncepcja królestwa niebiańskiego, o której naucza się, że istnieje daleko poza tym światem)? Aby osiągnąć ten cel, musisz mieć mocne postanowienie, aby pomagać innym, pielęgnować życzliwość i szczęście. Musisz także wcielić w życie swoje dobre pomysły, podejmując działania…. Nie możemy dotrzeć do celu bez dobrych uczynków ”(TSTII: 258).

Zhngyan podkreśla, że ​​altruizm działa tylko po uruchomieniu (into zuò). Nie ma sensu mieć dobrych intencji, a jednak nigdy nie wprowadzać ich w życie. Fú (it zasługa, fortuna lub błogosławieństwo) to kolejne ważne jej nauczanie. Chociaż fú jest raczej podobne do karmy, ponieważ oba są dziedziczone, fú jest terminem bardziej materialistycznym; na przykład można powiedzieć, że niektórzy ludzie są bogaci, podczas gdy inni są biedni, ponieważ bogaci mają fú, a biedni nie. Mistrz Zhengyan ostrzega bogatych, aby nie cieszyli się frywolnie, w przeciwnym razie ich fortuna przepadnie. Aby rozwinąć swoje postrzeganie fú, Zhengyan zachęca ludzi do zhīfú (知 福 realizuj fú), do xífú (惜福 doceniaj fú) i zhàofú (造福 stwórz fú). Nauczanie Zhengyana ma na celu zachęcenie ludzi do kultywowania samoświadomości i uświadomienia sobie, że jeśli ktoś będzie się starał, uzyska obfite zasługi nie tylko w życiu pozagrobowym, ale także w tym życiu. To jest jej doktryna zhífú (植 福 sadzenie nasion szczęścia). Zatem „biedni nie chcą być biedni, a bogaci pragną być bogatsi” (TSTI: 74).

Jednym ze sposobów na zhífú jest utrzymanie harmonii społeczeństwa. Następująca historia jest stale powtarzana przez Zhengyana:

Jeden multimiliarder żył tylko po pięćdziesiątce. Za życia był bardzo skąpy zarówno dla siebie, jak i dla innych. Nigdy się nie ożenił, ponieważ uważał, że żona i dzieci są zbyt kosztowne, i kiedyś zabrał rodzeństwo do sądu w sprawie drobnego sporu majątkowego. Kiedy zachorował, zamiast iść do lekarza w szpitalu, poszedł do apteki. Zmarł w samej bieliźnie, ponieważ nie miał czasu na założenie żadnych ubrań. Wreszcie jego majątek trafił do rodzeństwa, które następnie nieustannie walczyło o dziedzictwo. Mistrz Zhengyan często komentuje takie osoby: ten bogaty człowiek był nieszczęśliwym człowiekiem, ponieważ nie wykorzystał swojego daru bogactwa (因 因 fúyin), aby przyczynić się do społeczeństwa. Gdyby to zrobił, otrzymałby obfite zasługi (功德 gōngdé) po swojej śmierci (TSTII: 258).

Cí Jì opracował unikalne podejście do zbawienia, które nazywa się Xíngjīng 行經 (działając zgodnie z naukami buddyjskimi). Prowadzi laików do gromadzenia zasług i dążenia do bodhisatwy. Guanyin jest postacią, od której Zhengyan czerpie swój prestiż i siłę duchową. W buddyzmie Mahajany Guanyin jest ucieleśnieniem współczucia (cíbēi 慈悲). Zhengyan uczy, że Guanyi ma bliski związek ze światem żywym. Zgodnie z tradycją buddyjską, Guanyin kultywował silną zdolność do współczucia; słucha lamentów żywych stworzeń i uwalnia je od ich cierpień. Hojny, niebiański charakter Guānyīna sprawia, że ​​Zhengyan czuje się nią zainspirowana. Zhengyan poprzysiągł zastosować współczujący duch Guanyny na tym świecie.

Współczująca ideologia Guanyin stanowi centralną doktrynę Zhengyana; jest to Xíng púsà dào 行 菩薩 道 (kroczący ścieżką bodhisatwy). Każda osoba musi pielęgnować swoją nieodłączną, współczującą naturę i zdolność pomagania potrzebującym. Zhengyan uważa bùshi 布施 (dawanie jałmużny) za najbardziej zasłużony czyn: „Pieniądze nie są nieodłączną częścią nas samych; więc oczywiście muszą być chwile, kiedy go zdobędziemy lub stracimy. Dlatego nie trzeba być dumnym ze swojego bogactwa ani żałować ubóstwa ”(TSTI: 59). Zhengyan podkreśla również, że w chwili śmierci nikt nie może zabrać ze sobą żadnego bogactwa. Zhengyan mówi, że darowizna na rzecz ruchu powinna stanowić jedną czwartą dochodu; edukacja rodziców, rodziny i dzieci również powinna dostać jedną czwartą ”(TSTI: 59). Oddawanie miłości (ai 愛) jest również bardzo zasłużone.

Zhengyan argumentuje, że choroba jest główną przyczyną ubóstwa, a szpital jest najlepszym miejscem, by być świadkiem nietrwałości i nędzy ludzkiej kondycji. Budda jest czczony jako wielki król medycyny (Dā yīwáng 大 醫 王). Ogromny fresk na głównej ścianie holu głównego szpitala Cí Jì w Hualian pokazuje Buddę przy łóżku pacjenta, który go leczy. Dlatego Zhengyan zachęca swoich zwolenników do pracy jako wolontariusze w szpitalach Cí Jì (TSTII:206).

Podstawowe przykazania, których członkowie Cí Jì muszą przestrzegać, nazywane są Dziesięcioma Przykazaniami: (1), aby nie zabijać czujących istot 不 殺生; (2) nie kradnij 不 偷盜; (3) nie angażować się w bezmyślne zachowania seksualne 不 邪淫; (4) nie mówić źle 不 妄語; (5) nie pić alkoholu 不 飲酒; (6) nie palić ani nie żuć orzechów betelu 不 抽煙 吸毒 嚼 檳榔; (7) nie uprawiać hazardu, co obejmuje grę w loterię i zaangażowanie na giełdzie 不 賭博 投機取巧; (8), aby postępować zgodnie z życzeniami rodziców i być im wdzięcznym 孝順 父母 調和 聲色; (9), aby nie łamać zasad ruchu drogowego 遵守 交通規則; (10) nie uczestniczyć w demonstracjach politycznych lub działaniach antyrządowych 不 參加 政治 活動 示威 遊行. Zasady numer 6, 9 i 10 służą zaspokojeniu potrzeb współczesnego tajwańskiego społeczeństwa i sprawiają, że członkowie są bardziej kultywowani i politycznie oderwani. Pozostałe zasady są podstawowymi zasadami tradycyjnego buddyzmu; na przykład przykazanie przeciwko bezmyślnym zachowaniom seksualnym ma na celu ograniczenie rozwiązłości seksualnej, która jest powszechna wśród współczesnych mężczyzn z Tajwanu.

Zhengyan głosi, że nauki Buddy dotyczą nie tylko wyzwolenia z cyklu narodzin i śmierci, ale także tego, jak tolerować innych i unikać sporów. Tradycyjny buddyzm opowiada się za ideologią oderwania się od światowych wartości, w tym relacji międzyludzkich. W przeciwieństwie do tego, nauki Zhengyana kładą duży nacisk na światowe zaangażowanie, szczególnie na poprawę relacji z innymi.

Zhengyan postrzega śmierć jako „reinkarnację” i nazywa ją wăngshēng 往生 (odrodzenie). Kiedy nastąpi śmierć, duch będzie musiał opuścić ciało i pójść albo do piekła (地獄), albo do nieba (天堂). W ciągu czterdziestu dziewięciu dni od śmierci duch (魂 hún) ponownie wejdzie w cykl reinkarnacji (輪迴 lúnhuí) zgodnie z nagromadzoną karmą). Osoba z dobrą karmą (善 業) odrodzi się szybko, podczas gdy osoba z złą karmą (惡 業) zajmuje więcej czasu. Po tym relacje między zmarłym a żyjącymi krewnymi dobiegną końca. W związku z tym nie jest możliwe utrzymanie żadnej więzi między zmarłym a jego ocalałymi krewnymi i nie dzielą oni już wspólnej zbiorowej karmy po upływie czterdziestu dziewięciu dni. W przeciwieństwie do tradycyjnych norm, zdaniem Zhengyana, przodkowie nie będą mieli wpływu na swoich żyjących potomków po tym okresie.

W naukach C J Jì nie ma wzmianki o przekazywaniu zasług martwym przodkom lub byłym krewnym. Odpowiadając na pytanie wielbiciela o odprawianie obrzędów pamięci dla zmarłego przodka, Zhengyan mówi: „Powinieneś szczerze zrobić coś za zmarłych. Wtedy zarówno sprawca, jak i umarli zostaną pobłogosławieni: wykonawca otrzyma nagrodę za zasługi, a zmarły przyczyni się do świata, motywując cię do zostania buddystą ”(TSTI: 267-68). Można zatem zauważyć, że nacisk kładziony jest na pracę dla żywych, a nie dla zmarłych przodków.

Nauki o ulotnej relacji żywych i zmarłych sprowadzają się do twierdzenia, że ​​zbawienie każdego zależy od działania bezinteresownych czynów na rzecz innych. Są to buddyjskie koncepcje, a nie chińskie tradycyjne nauki. Cí Jì uważa nawet związek między dziećmi i rodzicami za tymczasowy.

W rezultacie członkowie Ci Ji ponoszą indywidualną odpowiedzialność za swoje zachowanie, które jest określone przede wszystkim etycznie, a nie rytualnie. Dlatego nie chcą żadnego formalizmu, który oddziela ich praktykę religijną od reszty ich codziennego życia, i konieczne jest, aby w pełni rozumieli znaczenie tego, co przekazują im ich przywódcy i inni wyznawcy religii. 

Buddyści, którzy przybyli na Tajwan z kontynentu, wykazywali niewielkie zainteresowanie lokalną kulturą Tajwanu lub zaniepokojenie. Głównym językiem Tajwanu jest forma chińska zwana Hokkien (Fúlǎohuà 福佬 話), która nie jest zrozumiała dla chińskich dialektów na kontynencie. Ten buddyzm z kontynentu nadal używał chińskiego mandaryńskiego do swoich liturgii i kazań, co było typowe dla jego ogólnej postawy. Zhengyan używa tylko Hokkien, dzięki czemu Ci Ji jest wyraźnie tajwańskim ruchem, który przyciąga osoby o lokalnych sympatiach kulturowych lub politycznych. Jednym z „dziesięciu przykazań” (十誡 Shí Jiē), których członkowie ruchu muszą przestrzegać, jest nie angażowanie się w żadną publiczną formę polityki. Dlatego ruch całkowicie unika jawnego zaangażowania politycznego; jednak jego wyraźnie tajwański charakter musiał pomóc we wczesnym rozwoju.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Abode (靜思 精舍 jìngshī jīnshè) jest używane do oznaczenia siedziby ruchu w Hualian, [Zdjęcie po prawej], które są oparte na miejscu, w którym mieszkał Mistrz od czasu, kiedy go założył. Abode nie prowadzi żadnych ceremonii na tradycyjne święta buddyjskie; mimo to urodziny Buddy (佛誕 日 fōdànzì) stały się wielką wizytówką Ci Ji. Abode odprawia jedynie poranne nabożeństwo i raz w miesiącu intonuje, w którym Sutra Uzdrawiająca (藥師 經 Yàoshī Jīn) jest recytowany; zwykle wykonują to tylko wyświęceni uczniowie. W porównaniu z innymi buddyjskimi klasztorami i świątyniami na Tajwanie nabożeństwa w siedzibie są stosunkowo rzadkie i nieważne w życiu religijnym.

Zăokè 早 課 (nabożeństwo poranne) ma standardową formę wspólną dla większości świątyń buddyjskich na Tajwanie. Istotne jest tutaj to, że prowadzi go Zhengyan. W większości świątyń na Tajwanie głowa zwykle nie będzie przewodniczyć tego rodzaju działalności. Usługa poranna rozpoczyna się o godzinie 4 AM i kończy o godzinie 6 AM. Intonowanie i rozmowy nie są prowadzone w języku mandaryńskim, oficjalnym języku Tajwanu, ale w Hokkien, dialekcie używanym przez większość mieszkańców Tajwanu.

Wyświęceni członkowie (出家 眾) mieszkający w siedzibie przejmują wiodącą rolę na początku nabożeństwa. Zaczyna się od intonowania Lotus Sūtra (miàofǎ liánhuájīng 妙法 蓮華 經) przez godzinę. Zgromadzenie siedzi ze skrzyżowanymi nogami na podłodze; czasami muszą wstać lub uklęknąć, zgodnie z instrukcjami na monitorach nad ich głowami. Po intonowaniu następuje dwudziestominutowa sesja medytacji (靜坐); ludzie proszeni są o zamknięcie oczu. Tymczasem wszystkie światła i dźwięki są wyłączone, co powoduje, że miejsce jest całkowicie ciche i ciemne. Pod koniec medytacji rozprasza się pojedyncze jasne światło z przodu, a poruszający się obiekt zbliża się z tyłu. To Zhengyan pokłoniła się do ołtarza (佛 壇). Po zakończeniu odwraca się twarzą do publiczności i siada na poduszce. Potem obudzi zgromadzenie z wyraźnym głosem wzmocnionym przez mikrofon. W mglistym świetle Zhengyan rozpoczyna poranny wykład (開 示) trwający trzydzieści minut.

Wykład ten generalnie składa się z emocjonalnego apelu do słuchaczy, w którym ona bierze przykłady cierpiących ofiar, na przykład podczas trzęsień ziemi. Zwykle zaczyna się od tematów ogólnych, takich jak pogoda, i prowadzi do opisu katastrof, które miały miejsce ostatnio w innym miejscu, oraz innych bieżących spraw. Zhengyan wykorzysta te wydarzenia, aby wzmocnić cele i cele ruchu i jej misji, zachęcając swoich zwolenników, że „chwila obecna jest okazją do zgromadzenia zasługi na przyszłość… To, co osiągniesz w przyszłości, będzie oparte na wysiłkach, które podejmujesz W tej chwili" (TSTII: 179). Ludzie cierpiący z powodu tych katastrof okazują wielką sympatię i często staje się bardzo emocjonalna, a jej głos drży. Ma to często wpływ na widownię, z której wielu zaczyna płakać. Rozmowa zakończy się uznaniem uczestników (gănēn 感恩) w porannym nabożeństwie: „Bez twojej litości i wsparcia nie można dziś mieć ruchu… Bądźmy pozytywni, bo kolejny nowy dzień dopiero się zaczyna!”

Jak przystało na działalność charytatywną, wejście do ruchu odbywa się zwykle poprzez regularne datki, a podstawowym obowiązkiem członków jest zbieranie funduszy. W ciągu ostatnich czterech dziesięcioleci Ci Ji ugruntowała swoją pozycję w kraju i na arenie międzynarodowej, jako świecki ruch ponad osiemdziesięciu tysięcy pełnoetatowych ochotniczek, w tym około dwóch trzecich kobiet, które przekonały dziesięć milionów darczyńców do wsparcia swoich kampanii poprzez comiesięczne darowizny gotówkowe. Ci Ji szczyci się swoją przejrzystością finansową.

W chińskim znaki 慈 i Mean dosłownie oznacza odpowiednio „współczucie” i „ulgę” i odnosi się do istotnych cech bodhisatwy Guanyny n. Zhengyan jest dożywotnią wielbicielką Guanyin, a jej wyznawcy uważają ją za ucieleśnienie tych cech. Najważniejsze cechy Cí Jì to:

  • przytłaczający nacisk na etykę, w przeciwieństwie do medytacji, liturgii, filozofii i gnozy; idzie to z naciskiem na sprawy tego świata. Dlatego członkowie uważają altruizm za niezbędny.
  • jest to ruch świecki. Zhengyan została wyświęcona na buddyjską zakonnicę, choć w niekonwencjonalny sposób. Wyświęciła niektóre zakonnice, ale nie ma mnichów, a pozycja zakonnic innych niż sama Zhengyan jest nieformalna; etos ruchu jest egalitarny.

Podstawową polityką C J J is jest to, że członkowie muszą być wolontariuszami (志工 zhìgōng) i pozyskiwać darowizny pieniężne na finansowanie swoich projektów. Polityka ta wymaga, aby każdy członek Ci Ji, w szczególności „komisarze” (wĕiyuăn), rekrutował co najmniej trzydziestu „darczyńców” (huìyuán) w celu przekazywania comiesięcznych datków na rzecz ruchu. Zhengyan kładzie nacisk na naukę buddyzmu poprzez praktyczną pracę i unika podejścia naukowego lub intelektualnego. To jedna z jej nauk o zòu zhōng xué 做 中學 (uczenie się podczas robienia), ponieważ poprzez robienie quánmù 勸募 (namawianie ludzi do darowizny).

Pomimo bezosobowego charakteru relacji jednostki z lokalnym oddziałem Ci Ji członkowie wykazują jednak bardzo wysoką frekwencję na spotkaniach i działaniach oddziału, ponad czterdzieści procent z nich przybywa co najmniej cztery razy w miesiącu, a jedna piąta uczestniczy oddział dwa razy w tygodniu. Przeważnie przychodzą one do zebranych funduszy. Najbardziej spektakularną cechą oddziału Táiběi w Cí Jì jest ogromna liczba komputerów i osób zatrudnionych do prowadzenia dokładnych rejestrów zgromadzonych datków każdego członka. Z kolei każdy pełny członek Cí Jì, w szczególności komisarz, ma książeczkę urzędową, w której rejestruje datki zebrane na rzecz ruchu i przekazuje pokwitowania dawcom. Członkowie Ci Ji prowadzący ewidencję swojej pracy mają wyraźną symbolikę rytualną.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

 Mistrz Dharmy Zhengyan nadal kieruje ruchem i jest jego jedynym niekwestionowanym autorytetem. W przeciwieństwie do zorientowanego na pozycję przywództwa w biurokratycznych organizacjach, przywództwo Ruchu jest bardziej zorientowane na osobę.

Mistrz Zhengyan jest nazywany shangren („człowiek nadrzędny”) przez członków Ci Ji. Ten termin adresowania mistrza buddyjskiego jest jednak nową modą w dzisiejszym Tajwanie. Zhengyan jest uważany za głowę rodziny, a członkowie postrzegają siebie jako swoje dzieci: w oczach członków Zhengyan działa jak miła matka.

Mistrz Zhengyan jest jedynym w ruchu Ci Ji, od którego członkowie czerpią energię. Jest prezydentem Ruchu, mistrzem tonsury wyświęconych uczniów i Przełożoną Domu. Jest ikoną dla wszystkich ludzi Ci Ji. Zdjęcie Mistrza Zhengyana jest widoczne w domu każdego członka. Niektórzy trzymają jedną w swoich portfelach; wielu umieszcza jej zdjęcie na ołtarzu rodzinnym. Rozmawiają lub modlą się do jej ikony o swoich trudnościach. Czują się z nią związani poprzez słuchanie jej nagrań lub czytanie jej książek, jeśli nie mogą jej osobiście obserwować. Członkowie Ci Ji traktują Mistrza Zhengyana jako swego wybawcę. Wiele piosenek poświęcono jej na cześć jej przywództwa, takich jak piosenka Zhiqian nide shou („Aby trzymać tylko rękę [Mistrza Zhengyana]”).

Oprócz siedziby i innych instytutów w Hualian, Ci Ji założyła liczne oddziały i związki (początkowe oddziały) na Tajwanie i za granicą; są uważane za podorganizacje Ci Ji. Tworzenie tych gałęzi służy wyłącznie ułatwieniu administracji.

Struktura organizacji Ci Ji jest osobista i oparta na sieci; jest najpierw zakładane dobrowolnie przez kobiety, a następnie stopniowo zastępowane przez mężczyzn, jeśli Ci Ji znajdzie lepszych kandydatów. Kiedy istnieje silna potrzeba stałego miejsca, zostaje ustanowiony łącznik. Lianluochu (ia liaison) to zwykle grupa członków licząca od kilkuset do kilkunastu. Jest założony, gdy członek może zaoferować stabilne miejsce na ruch. Zwykle będzie w domu lidera grupy.

Fenhui (分會 gałąź) powstaje, gdy spełnione są dwa warunki: liczba jest wystarczająca i istnieje stałe miejsce do wyłącznego użytku Ruchu. Następnie może się odbyć ceremonia założenia, a gałąź otrzymuje flagę, co daje jej formalne uznanie za element składowy Ci Ji. Oddział ma charakter terytorialny i podlegają mu grupy regionalne. Witryna jest zazwyczaj darowana lub kupowana po stosunkowo niskiej cenie. Oddział w Tajpej jest największym oddziałem Ci Ji. Jego architektura przypomina bardziej nowoczesny budynek niż tradycyjną świątynię.

Pracownicy oddziału w Tajpej, w większości młode kobiety, muszą być obecni podczas spotkań w oddziale, a ponieważ są one często planowane wieczorami, muszą pozostać do późna. W rezultacie niektórzy z tych, którzy mieszkali daleko, przeprowadzili się do oddziału. Ponieważ w ich pracy jest element dobrowolny, pracownicy akceptują mniej niż mogliby dostać za podobną pracę poza Ci Ji i nie mają corocznych wakacji. Wymagania związane z pracą bardzo utrudniają pracownikom utrzymywanie kontaktu z osobami spoza ruchu. Jest to szczególnie prawdziwe w przypadku osób mieszkających na terenie: ich obciążenie pracą i obowiązki odizolowały ich od dawnych szkolnych przyjaciół i uniemożliwiły im udział w bardziej konwencjonalnych zajęciach rekreacyjnych; dowody, takie jak to, co noszą, i ich tematy rozmów sugerują, że ci pracownicy stają się izolowaną mniejszością. W związku z tym towarzysko towarzyszą w samym ruchu. Niektóre ostatecznie stają się zakonnicami Ruchu.

Wydaje się, że istnieje wysoki stopień oddzielenia od rodzin i przyjaciół. Samotna kobieta, w wieku trzydziestu jeden lat, mówi, że prawie nie ma czasu na spotkanie ze starymi przyjaciółmi i rodziną. Ze względu na obciążenie musi pracować od poniedziałku do soboty, a bardzo często pracuje również w niedziele. Nie pamięta, kiedy ostatnio odwiedzała swoją rodzinę (wywiad osobisty).

Oprócz przyjmowania comiesięcznych wizyt Mistrza Zhengyana, oddział działa jako regionalne centrum misji Ruchu i regionalnej administracji członkowskiej. Początkowo podział pracy między gałęziami jest raczej bezosobowy; początkowo jest podzielony według płci, wieku i pochodzenia społecznego. Ponieważ jednak istnieje silna potrzeba kontaktów towarzyskich i potrzeba promowania pracy misjonarskiej, podział ten ma tendencję do rozpadu, gdy członkowie są podzieleni na poszczególne funkcje.

Grupy regionalne mogą korzystać z oddziału na spotkania. Te grupy lokalne mają niewielką autonomię. Centrala Ci Ji stanowi temat każdego spotkania. Sami świeccy, bez obecności księdza, prowadzą spotkania, z których każde trwa około dwóch godzin. Ogólnie rzecz biorąc, procedura wygląda następująco: intonowanie Sutra Lotosu przez pół godziny; medytacja przez pięć minut; raporty informacyjne; dyskusja na temat; kończąc na wspólnych petycjach o sukces ruchu i pomyślność mistrza Zhengyana.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Chociaż Zhengyan twierdziła, że ​​jej wiedza na temat buddyzmu jest samoukiem, a Ci Ji jest częścią obecnego trendu chińskiego buddyzmu humanistycznego, w rzeczywistości jest ona formą zsekularyzowanego buddyzmu Nichirena, głównie blisko Risshō Kōsei-Kai. Oprócz tej fundamentalnej kontrowersji doktrynalnej, Ci Ji również spotkała się z silnym publicznym potępieniem ze strony społeczeństwa tajwańskiego.

Ci Ji zasłynął na całym świecie dzięki swojej działalności charytatywnej. Lokalnie na Tajwanie jest nie mniej znany społeczeństwu ze swoich wpływów, które wynikają głównie z bogactwa, które zgromadził dzięki darowiznom swoich wyznawców. W ostatnich latach media zgłosiły kontrowersje, z których większość wynikała z wykorzystania funduszy w sposób, który wpływa na ogół społeczeństwa, a także na to, jak radzi sobie z siłą roboczą we własnych przedsiębiorstwach.

Jeśli chodzi o codzienne funkcjonowanie, jedną z krytycznych uwag Ci Ji jest poleganie na charyzmie i wolontariacie. Dziennikarz Jacob Tischer skrytykował wszechobecność postaci założycielskiej i zależność całej organizacji od charyzmy Zhengyana. Skomentował, że ta charyzma będzie musiała zostać zinstytucjonalizowana, aby zapewnić przetrwanie organizacji, jak to miało miejsce w przypadku Mistrza Shengyana (聖 嚴), który pozostał znaczący dla wizerunku Dharma Drum zarówno na Tajwanie, jak i za granicą. Tischer zakwestionował również strukturę przedsiębiorstw gospodarczych Ci Ji jako przedsiębiorstwa gospodarczego zależnego od wolontariuszy, których można uznać za „najtańszą i najbardziej oddaną możliwą siłę roboczą”. Projekt Neihu został skrytykowany za zilustrowanie bardziej ogólnej tendencji w buddyzmie Ci Ji: że dobro ludzi zawsze ma pierwszeństwo przed środowiskiem, tak jak miało to miejsce w przypadku zakładu recyklingu odpadów prowadzonego przez Ci Ji. Tischer ożywił krytykę, że operacje Ci Ji są prowadzone przez bardzo małe grono przywódców i skomentował jego tendencję do „domagania się jednolitości wśród jej członków, zniechęcania do krytyki lub uczestnictwa w działaniach politycznych, introspekcji w sprawach duchowych, ogólnej zachęty do akceptacji władzy , rosnąca ekspansja w Chinach - utrudni Ci Ci jako organizacji i jej członkom jako podmiotom politycznym dostosowanie się do liberalnej demokracji. ”

Wysoki profil Zhengyan w niektórych publicznych wydarzeniach, kiedy odpowiedziała, przyjmując stanowisko religijne, budzi kontrowersje, szczególnie gdy zaangażowana jest Ci Ji lub jej członkowie. Znanym przykładem był skandal związany z olejami jadalnymi na Tajwanie, w którym uczestniczył Wei Yinchong, prezes Wei Quan Foods pod Ding Xin International Group. Był zwolennikiem Zhengyana i musiał stawić czoła formalnym zarzutom po tym, jak jego firma sprzedała podrobione oleje pod marką Wei Quan. Został skazany na dwa lata więzienia. Nie była krytykowana przez samą Zhengyan. Zamiast tego opinia publiczna zrozumiała od rzecznika Ci Ji, że Zhengyan nie potępił swojego ucznia, ale tylko pocieszał Wei, zachęcając go do „dobrego jedzenia, spania”. Publiczność zastanawiała się, czy najpoważniejszym nauczaniem Zhengyana dla Wei było poproś go, aby bardziej zaangażował się w działalność charytatywną i podejmował bardziej pozytywne działania na rzecz społeczeństwa.

Bliskie stosunki między Wei Yinchong i Zhengyanem stworzyły napięcie między Ci Ji a opinią publiczną dotyczące przedsiębiorstwa sprawiedliwości społecznej. Wei był przewodniczącym grupy pomocy żywnościowej w Międzynarodowym Stowarzyszeniu Pomocy Humanitarnej Ci Ji. Wzajemne relacje między Wei i Ci Ji można wykazać w raportach, że Wei Quan Foods była producentem outsourcingowym dla Ci Ji i oszacowano, że wyprodukowała ona od trzydziestu do czterdziestu procent żywności Ci Ji. Twierdzono, że przedsiębiorstwo polegało na Ci Ji w zakresie obrazów swoich produktów. Chociaż decyzja o tym, w jaki sposób przywódca religijny powinien odpowiedzieć na publiczną kwestię, zazwyczaj pozostawia się poszczególnym osobom, wydawało się, że członkowie społeczeństwa bardzo martwią się bezpieczeństwem żywności i sądzą, że sprawiedliwe jest, aby miejski dział prawny ukarał przedsiębiorstwo przewodniczący, bez zachwiania wysoką reputacją, którą zyskał dzięki swojemu związkowi z Ci Ji.

Departament Pracy Rządu Nowego Tajpej poinformował, że spośród pięćdziesięciu siedmiu zbadanych szpitali, w dwudziestu ośmiu stwierdzono naruszenie przepisów dotyczących standardów pracy. Buddyjski Szpital Ogólny Tzu Chi, oddział w Tajpej, został zdemaskowany przez Departament w 2014 roku jako powodujący przeciążenie personelu medycznego, pracę w nadgodzinach i niedopłatę wynagrodzenia za nadgodziny. W szpitalu Tzu Chi stwierdzono, że nie po raz pierwszy dopuścił się naruszenia przepisów, a spośród szpitali w okręgu musiał zapłacić najwyższą łączną grzywnę nałożoną przez Departament. Dalsze doniesienia o błędach przy pracy w Szpitalu Ogólnym Tzu Chi w Hualian (花蓮) zostały opublikowane w 2016 roku przez Tajwańskie Stowarzyszenie Medyczne na rzecz Sprawiedliwości Pracy i Bezpieczeństwa Pacjenta, TMAL (台灣 醫療 勞動 正義 與 病人 安全 促進 聯盟), po otrzymaniu raportu od lekarki z Oddziału Hematologii i Onkologii, która twierdziła, że ​​musiała pracować nieprzerwanie przez pięć dni i pracować w godzinach nadliczbowych przez XNUMX godzin, po czym przewróciła się i zapadła w śpiączkę trwającą przez sześć miesięcy, ale otrzymała brak odszkodowania ze szpitala.

ZDJĘCIA

Zdjęcie #1: Mistrz Dharmy Zhengyan.
Zdjęcie #2: Świątynia założona przez Zhengyana w Hualian Pumensi.
Zdjęcie #3: Siedziba główna ruchów w Hualian na Tajwanie.
Zdjęcie #4: Logo organizacji Ci Ji.

REFERENCJE **
**
O ile nie zaznaczono inaczej, materiał na ten profil pochodzi z Yao, Yu-Shuang, 2012. Tajwański Tzu Chi jako buddyzm zaangażowany: pochodzenie, organizacja, odwołanie i wpływ społeczny. Lejda i Boston: Global Oriental / Brill.

Zhengyan (jen Cheng). 1996. Wciąż myśli II. Tłumaczone przez Lin Chia-hui. Pod redakcją Douglas Shaw. Taipei: Still Thoughts Cultural Mission Co., wydanie drugie.

Zhengyan (jen Cheng). 1993. Wciąż myśli I. Edytowane przez Káo HsĪn-chiáng. Taipei: Tzu Chi Culture Publications.

ZASOBY DODATKOWE

Ona, Rey-Sheng, 2013. „Cisi mentorzy Tzu Chi”. Journal of Oxford Centre for Buddhist Studies 4: 47-74.

Huang, Chien-yu Julia, 2009. Charyzma i współczucie: Zheng Yan i buddyjski ruch Tzu Chi, Cambridge, MA: Harvard University Press.

Jones, Charles Brewer, 1999. Buddyzm na Tajwanie: religia i państwo 1660-1990. Honolulu: University of Hawai'i Press.

Madsen, Richard, 2007. Dharma Demokracji: rozwój religii i renesans polityczny na Tajwanie. Berkeley: University of California Press.

O'Neill, Mark, 2010. Tzu Chi: Służąc ze współczuciem. Singapur: John Wiley.

Pen, Shu-chun, 1993a „Stowarzyszenie Buddyjskiego Stowarzyszenia Pomocy Tzu Chi”. 196-99 w Wciąż myśli mistrza Dharmy Cheng Yena. Pod redakcją Kao Hsin-chiang. Taipei: Tzu Chi Culture Publications.

Pióro, Shu-chun, 1993b. „Odbijanie gór w obliczu gór, Odbijanie wody w obliczu wody: historia mistrza Dharmy Cheng Yena”. Str. 210-36 w Wciąż myśli mistrza Dharmy Cheng Yena. Pod redakcją Kao Hsin-chiang. Taipei: Tzu Chi Culture Publications.

Data publikacji:
15 maja 2019

 

 

Udostępnij