David G. Bromley

Wild Church Network

DZIENNIK WILD CHURCH NETWORK

2009: Stephen Blackmer zapisał się do Yale Divinity School.

2012: Blackmer założył Church of the Woods w Canterbury, New Hampshire.

2012: Blackmer ukończył Yale Divinity School.

2013: Blackmer i Victoria Loorz założyli Kairos Earth.

2015: Victoria Looz założyła Church of the Wild w Ojai w Kalifornii.

2016: Powstaje The Wild Church Network.

2019: Sieć Wild Church rozrosła się do dwudziestu jeden kościołów stowarzyszonych.

2019 (luty): Victoria została pastorem kościoła Echoes w Bellingham w stanie Waszyngton.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Kościoły dzikiej przyrody są nowatorską i szybko rozwijającą się formą organizacji religijnej. To, co stało się Wild Church Network, zaczęło się wraz z założeniem Church of the Woods w 2012 w Canterbury, New Hampshire (Bahnson 2016; Grossman 2018). Założyciel Stephen Blackmer [Image at right] od dawna interesował się kwestiami ochrony środowiska i ochrony środowiska. Uczęszczał do Yale School of Forestry and Environmental Studies podczas 1980s i założył Northern Forest Centre. Założył także Northern Forest Alliance, grupę grup rzeczniczych, które współpracowały z ruchomymi firmami pozyskującymi drewno w celu przyjęcia bardziej zrównoważonych praktyk w zakresie gruntów i pozyskiwania drewna.

Blackmer połączył swoje zobowiązania w zakresie ochrony środowiska i ochrony środowiska z rozwojem religijnych i duchowych zainteresowań zaczynając od 2007. Do tego roku Blackmer donosi, że był agnostykiem, chociaż angażował się w medytację buddyjską, która nie miała większego znaczenia dla religii instytucjonalnej. Wszystko to zmieniło się podczas lotu samolotem do Dublina w Irlandii, kiedy Blackmer donosi, że usłyszał głos, który przemówił do niego i powiedział: „Masz zostać księdzem”. W ciągu miesięcy po podróży do Irlandii nadal miał wizje i spędzał kilka dni w klasztorze episkopalnym w Cambridge, Massachusetts. Został ochrzczony w następnym roku, aw 2009 zapisał się do Yale Divinity School. W 2012 ukończył Yale Divinity i został wyświęcony na kapłana episkopalnego. Niedługo po jego ukończeniu zakupił ziemię dla Kościoła Leśnego, z pomocą finansową od zwolennika projektu.

Church of the Woods określa swoją tożsamość w następujący sposób (strona Church of the Woods nd):

Church of the Woods to miejsce, w którym sama ziemia, a nie budynek, jest nosicielem świętości; miejsce, w którym ludzie gromadzą się, aby praktykować kontemplację we wspólnocie i przyrodzie; miejsce, w którym kościół istnieje, aby służyć misji, a nie odwrotnie; miejsce, w którym ludzie zbierają się, aby uczyć się, badać i działać, aby przekształcić się i odnowić ziemię.

The Church of the Woods jest związany z organizacją non-profit, Kairos Earth, że Blackmer i Victoria Looz, absolwentka Fuller Theological Seminary, założona w 2013 (Grossman 2018). W biblijnej grece kairos odnosi się do odpowiedniego lub krytycznego momentu, w którym Bóg działa. Jak Kairos Earth opisuje swoją misję (strona Kairos Earth nd):

Kairos Ziemia dąży do odnowienia powszechnego zrozumienia świata przyrody jako nosiciela świętości i przywrócenia tej świadomości jako podstawy zarówno praktyki religijnej, jak i praktycznych działań na rzecz ochrony Ziemi.

Realizując swoją misję, Kairos dąży do połączenia „przywódców religijnych i duchowych z odpowiednikami zajmującymi się ochroną środowiska i ekologami” (Grossman 2018). Looz, który założył Church of the Wild w Ojai w Kalifornii w 2015, również miał doświadczenie duchowe, które popchnęło ją do religijnych tematów związanych z ochroną środowiska. Ona donosi, że „Sześć lat temu kontynuowałem wycofać się do Instytutu Doliny Animas i doświadczyć na pustyni z bezpośrednim kontaktem z Bogiem. To jest rodzaj doświadczenia sacrum, które chcę przynieść ludziom ”(Shimron 2019). W 2019 Looz [Image at right] został pastorem Kościoła Echoes w Bellingham w stanie Waszyngton.

Kościół Lasów, który Blackmer opisuje jako „wielowymiarowy chrześcijanin, jest kościołem założycielskim w Dzikiej Kościele. Kościół jest dość mały, składa się z zaledwie kilkudziesięciu członków, z niezwykle wysokim odsetkiem zaawansowanych stopni naukowych i działaczy ekologicznych. Na orientację kościoła w zakresie ochrony / ochrony środowiska wskazuje fakt, że pastor kościelny wcześniej pracował wcześniej z organizacją non-profit, która sprzeciwiła się firmie zajmującej się tarcicą, która próbowała rozwinąć kilkaset tysięcy akrów ziemi w Maine (Bahnson 2016). Zgodnie z tą orientacją Kościół Lasów znajduje się na akrach 106, które były „wysokiestopniowane ”(najbardziej pożądane drzewa są rejestrowane, pozostawiając mniej pożądany wzrost) przez poprzedniego właściciela. Kościół wykorzystuje kikut sosny białej jako jej alter (Bahnson 2016). [Obraz po prawej]

W pierwszym roku prawie dziewięćset osób uczestniczyło w nabożeństwach w Church of the Woods. Spośród około trzydziestu stałych uczestników znaczna część ma stopnie naukowe i / lub jest działaczami ochrony środowiska (Bahnson 2016). W 2019 sieć Wild Church powiększyła się o dwadzieścia jeden stowarzyszonych kościołów (All Creations.Org 2019).

DOCTRINY / RYTUAŁY

Nic dziwnego, że kościoły w luźno zorganizowanej Dzikiej Kościele są bardzo zróżnicowane i nie dzielą żadnych formalnych doktryn ani rytuałów. Istnieje jednak silne zakorzenienie w tradycji chrześcijańskiej, ponieważ większość kościołów łączy się w pewien sposób z głównymi wyznaniami chrześcijańskimi. Stephen Blackmer odzwierciedla tę orientację (Berndt 2017b):

Wiara chrześcijańska uczy, że miłość, nadzieja i wiara są ostatecznie zakorzenione w Bogu - i że są one obficie widoczne na otaczającej nas Ziemi, nawet pośród rozpaczy i zniszczenia. Myślę, że to właśnie ma do powiedzenia moja własna historia - że musimy wrócić do Boga, powrócić do relacji ze świętością znajdującą się na Ziemi i przez Ziemię, powrócić do postrzegania świata jako zasadniczo dobrego i pięknego - jako podstawę naszej pracy nad jej ochroną.

Główne wspólne tematy obejmują szacunek dla przyrody i aktywizm środowiskowy. Istnieje również pewien opór wobec współczesnych praktyk, co jest widoczne w języku, w tym w „wrażliwych ofiarach” i „destrukcyjnej kulturze, wraz z wezwaniem do zmiany poprzez promowanie sprawiedliwości społecznej. Strona sieciowa (nd) rejestruje następujące tematy:

W dobie masowego wymierania czujemy się obciążeni miłością Chrystusa, aby zaprosić ludzi do bezpośredniego kontaktu z niektórymi z najbardziej bezbronnych ofiar naszej destrukcyjnej kultury: naszą ziemią, naszymi wodami, stworzeniami, z którymi dzielimy nasze domy.

Należy zauważyć, że poszczególne kościoły różnią się znacznie pod względem poczucia misji, a niektóre mają znacznie bardziej aktywistyczny program niż inne. To, co różne grupy wydają się mieć wspólne, to zbliżanie się do teologii poprzez sacrum, a nie odwrotnie:

W Church of the Wild zaczynamy w innym miejscu. Najpierw dajemy możliwość nawiązania relacji z naszymi świętymi krajobrazami oraz stworzeniami i roślinami, które je z nami dzielą. Otwieramy przestrzeń na doświadczenie Boga obecnego w każdym elemencie naszych domowych ekosystemów, w tym w nas samych. W związku z tym zachęcamy do „duchowego aktywizmu” zakorzenionego w otwieraniu się najpierw na pragnienia Boga dotyczące każdego z nas i ukochanego stworzenia Bożego. Gdy ta relacja się pogłębia, możemy patrzeć jasnymi oczami i otwartymi sercami na to, jak nasze życie i styl życia wpływają na naszych ludzkich i nieludzkich sąsiadów, a następnie odpowiednio zmieniać nasze zachowania (Berndt 2018a)

Nabożeństwa kościelne są czasem zwykłymi usługami poza budynkiem kościelnym, ale częściej polegają na zbieraniu się w wybranym miejscu, które odzwierciedla środowisko naturalne regionu i rytuał, który pozwala członkom obcować ze świętym środowiskiem. Victoria Loorz opisała usługi, które prowadzi w następujący sposób Grossman 2018:

Usługa rozpoczęła się od czytania, a następnie od chwili ciszy „słuchania wiatru, oddechu, wody, ptaków” - mówi Loorz.

„Przeszedłeś przez rzekę, by dotrzeć do tego miejsca. Czujesz ten sam wiatr w drzewach w płucach. Wszystkie są połączone. Wszyscy jesteśmy połączeni. Pochodzimy z tego samego pyłu i powrócimy do tego samego pyłu ”.

Loorz zaprasza wszystkich do „wędrowania i zastanawiania się” osobno, aby 45 minut „czytał tekst krajobrazu i zwracał na niego uwagę”.

Za chwilę wszyscy są poza zasięgiem wzroku. Kiedy znów się zbierają, dzielą się swoimi przemyśleniami.

The Church of the Wild w Waszyngtonie oferuje podobne doświadczenie rytualne (Berndt 2018a):

Nasza teologia ożywa w samym doświadczeniu. Zamiast kazania, proponujemy medytację z przewodnikiem, po której następuje spacer w ciszy 20. Przywiązanie się do natury otwiera nas na doświadczenie niedualności: Boga, nas i stworzenia jako Jednego, nie oddzielnego, a nie relacji podmiot-przedmiot.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Sieć dzikiego kościoła [Obraz po prawej] wyłoniła się z Church of the Woods i innych grup, które formowały się z podobnymi ideami, a głównym tematem było kwestionowanie zrównania „kościoła” z budynkiem, w którym odbywa się kult. Blackmer skomentował: „Zaczęliśmy zdawać sobie sprawę, że wielu z nas robiło podobne rzeczy w całych Stanach Zjednoczonych i Kanadzie, znajdując ludzi, którzy tęsknią za ponownym połączeniem swoich praktyk religijnych ze światem przyrody, podczas gdy tradycyjna praktyka - wewnątrz budynku, odcięta od świata - już dla nich nie pracuje… ”(Grossman 2018). Sieć twierdzi, że tak

odzwierciedla pojawiające się pragnienie zarówno tradycyjnych kościelnych, jak i niezbawionych, aby „robić” kościół w nowy sposób. Tęsknią za coś więcej niż w tradycyjnych kościołach. Naszym celem jest to, że coś więcej jest głębokim, bezpośrednim, niezapośredniczonym doświadczeniem Boskiej (strona internetowa Wild Church Network nd).

„Naturalne otoczenie” ma różne znaczenia w różnych miejscach; w bardziej miejskich obszarach zbory mogą spotykać się w lokalnym parku.

Wild Church Network stale się rozrasta i obecnie utworzyła szereg stowarzyszonych kościołów w całych Stanach Zjednoczonych, z kilkoma zborami w Kanadzie. Nic dziwnego, że „dziki” jest często włączany do nazw kościelnych lub tożsamości w sieci; środowisko, ochrona i sprawiedliwość społeczna są popularnymi tematami w ich misjach. Wśród sieci stowarzyszonych kościołów znajdujących się w USA (oprócz pochodzącego Church of the Woods) znajdują się (strona internetowa Wild Church Network nd):

  • Church of the Wild (Waszyngton) znajduje się w Waszyngtonie i jest związany ze Zjednoczonym Kościołem Chrystusa. Kościół jest sponsorowany przez Centrum Duchowości w Naturze. Odbywa comiesięczne spotkania w celu uhonorowania „wzajemnego zamieszkiwania Boskości z Ziemią i wszystkimi jej istotami, pamiętając o naszym świętym połączeniu i współzależności poprzez wielorakie tradycyjne praktyki duchowe, muzykę i wędrówki solo lub grupowe”.
  • Church of the Wild (Virginia) znajduje się w dolinie Shenandoah w Wirginii i ma świeckiego przywódcę. Kościół określa się jako „Wyłaniający się wyraz wspólnoty między ludzkimi i nieludzkimi mieszkańcami zlewni Shenandoah River i North River, kościoła bez ścian na obrzeżach dzikiej przyrody i cywilizacji.
  • Ojai Church of the Wild znajduje się w Oak View w Kalifornii w Dolinie Ojai i została założona przez Victorię Looz. Uczestnicy spotykają się co miesiąc „pod ocalałymi dębami, nad rzekami, w popiele, obserwując nowe życie, przywracając nasz związek z ziemią i stworzeniami z naszego zlewni jako świętą praktykę”. Kościół naucza, że ​​„Kościół nie jest budynkiem ani zestaw wierzeń, to rozmowa ”.
  • Dziki Kościół (Wirginia Zachodnia) jest związany z tradycją rzymskokatolicką, a zgromadzenie ma świeckiego przywódcę. Kościół opisuje siebie jako aspirującego do „odrodzenia” wiary i „bycia wspólnotą„ między duchową ”i kultywowania wiary, że wiele imion Boga jest świętych. Pielęgnujemy głębsze spotkanie z sobą i ze sobą nawzajem poprzez tradycje religijne. Grzechy rasizmu, seksizmu i klasycyzmu mogą być związane z naszą eksploatacją ziemi ”.
  • Kościół Rewild znajduje się w Pittstown, New Jersey i jest prowadzony przez kapłana wyświęconego we wschodnim kościele prawosławnym. Kościół określa się jako dążący do „pełnego urzeczywistnienia komunii całego stworzenia i wypełnienia naszego wyznaczonego przez Boga zadania bycia Kapłanem Natury”.
  • Echoes of the Wild znajduje się w Bellingham w Waszyngtonie i jest prowadzony przez czterech pastorów z różnych wyznań. Kościół spotyka się co miesiąc, aby „nauczyć się słuchać i pamiętać, że wzajemnie zależna relacja z ukochaną społecznością większą niż ludzka to powrót do związku, prawdziwe znaczenie religii:„ re-ligios ”(więzadło / połączenie) .
  • Waymarkery znajdują się w Seattle w stanie Waszyngton. Grupa jest zorganizowana wokół celtyckiej duchowości i świętej ekonologii. Waymarkers określa siebie jako oferującego wskazówki i wsparcie dla tych, którzy są gotowi odpowiedzieć na wezwanie do wędrowania do Świętej Dzikiej poprzez rekolekcje, podróże pielgrzymkowe, sesje indywidualne, a także poprzez wykłady i nauczanie gości ”.
  • Kościół Lost Walls znajduje się w Denver w stanie Kolorado i jest związany z tradycją prezbiteriańską. Kościół wypiera tożsamość jako zwyczajne spotkanie kościoła na zewnątrz. Kościół raczej dąży do „celu” uczestniczyć w tworzeniu i współpracować z nimipoprzez uczenie się, uwielbienie, medytację i modlitwę ”.
  • Kościół Green Life znajduje się w Independence Missouri i jest związany z Kościołem chrześcijańskim (Disciples of Christ). Kościół określa się jako „postępowa, inkluzywna, holistyczna społeczność żyjąca zgodnie z ewangelią Jezusa Chrystusa poprzez zdrowie i dobre samopoczucie, pokój i sprawiedliwość oraz zrównoważenie środowiskowe”.
  • New Life Lutheran Church znajduje się w Dripping Springs w Teksasie i jest powiązany z Evangelical Lutheran Church in America (ELCA). Nabożeństwa odprawiane są w zagajniku żywych dębów, a korytko na wodę dla bydła służy jako ołtarz. Kościół opisuje siebie jako „dążący do pogłębienia naszej relacji z Bogiem poprzez służenie w naszej społeczności, oddawanie czci z naturą i docenianie dzieci”.
  • Woodland Worship znajduje się w Wilmington Delaware i jest prowadzony przez emerytowanego starszego metodystę. Spotkania odbywają się co miesiąc w parku stanowym. Rytuały czci to muzyka medytacyjna, czas na obcowanie z naturą, czytanie pism świętych i Komunia Święta.
  • Ziemia znajduje się w Aurora w stanie Kolorado i jest stowarzyszona z United Methodist Church. Spotkania odbywają się na polu „zaśmieconym norami preriowymi, kłującymi kaktusami i nieprzewidywalnymi wzorami pogodowymi”. Wspólnota jest oddana pytaniu „” Jak wygląda uczniostwo w XXI wieku? ”
  • Centrum kopiec Sinsinawa znajduje się w Sinsinawa w stanie Wisconsin i jest kierowane przez świeckiego przywódcę, który jest rolnikiem katolickim. Centrum opisuje się jako „na przecięciu zarządzania środowiskiem, odnowy kulturowej i ekologii kontemplacyjnej”.
  • Kościół Integralny znajduje się w St. Petersburgu na Florydzie. Przywódca określa siebie jako pastora i trenera. Kościół określa się jako „sieć między-duchowych wspólnot zainteresowanych religią przyszłości - obejmującą zarówno naukę, jak i ducha, historię i mitologię, kontemplację i praktykę”.

Kościoły sieciowe w Kanadzie są podobne do kościołów w USA. A także: Kościół płonącego lasu w Kitchener w Ontario ;; Sycamore Commons w Powell River w Kolumbii Brytyjskiej; Tradycyjne wybrzeże Salish Territory; Salal + Cedar w Vancouver, Kolumbia Brytyjska; Three Rivers Forest Church w Richmond Hill, Ontario; Katedra Drzew w Maynooth w Ontario; i Wild Church British Columbia w Kamloops w Kolumbii Brytyjskiej.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Kościoły dzikiej przyrody wprowadzają różny stopień innowacji w istniejących kościołach głównego nurtu. Większość z nich jest powiązana z głównymi denominacjami, a przywódcy mają zazwyczaj ministerialne referencje. Kościoły te mają wspólną cechę przynajmniej zrywając granicę między budynkami a naturalnym otoczeniem. W niektórych przypadkach oznacza to po prostu świadczenie usług w środowisku naturalnym; w innych przypadkach istnieje obcowanie z naturą, które wyprowadza Kościół poza doktryny i praktyki denominacyjne, ale nie w konfrontacji z nimi; w jeszcze innych przypadkach dziki kościół staje się podstawą krytyki ustalonych instytucji i praktyk. Najczęstszymi tematami innowacji są ochrona środowiska, ekologia i promocja sprawiedliwości społecznej.

Potencjał kościołów dzikich, aby ustanowić i utrzymać więcej niż małą niszę w krajobrazie organizacji religijnych, nie został jeszcze określony. Wyzwania są liczne (Grossman 2018; Natanson 2018). Mają jednolite członkostwo, a ograniczenia wielkości są podyktowane ich stylem czczenia. Kierownictwo kongregacji często jest nieformalne, a przywódcy kongregacji czasami służą jako pastorzy w ustalonych kościołach, które wspierają finansowo. Nabożeństwa są podatne na klimat i wydarzenia pogodowe. Członkowie często uczestniczą w dzikich nabożeństwach kościelnych, zachowując przy tym członkostwo w istniejących kościołach, dlatego trudność w ocenie dzikich kościołów jest trudna. Większa sieć jest luźno i w znacznym stopniu konfederowana symbolicznie, z ograniczoną integracją doktrynalną, instytucjonalną i finansową, co ogranicza potencjał spójności i skoordynowanej działalności, którą posiadają ustanowione denominacje.

W tym samym czasie sieć szybko się rozwija, a Victoria Looz pracuje nad utworzeniem Seminary of the Wild, które będzie szkolić liderów przyszłych dzikich kościołów (Shimron 2019). Dlatego nie dziwi fakt, że w całym kraju rośnie liczba małych dzikich kościołów. Ponadto istnieją inne podobne kościoły, które dzielą przynajmniej sakralizację przyrody. Powstało kilka „kościołów gospodarskich”, gdzie „pielęgnowanie ogrodu” jest praktyką duchową. Brendt (2017a; 2018b) pisze o Common Life Church and Farm i Jubilee Farms. Celem kongregacji jest praktykowanie zrównoważonego rolnictwa, pielęgnowanie i uzdrawianie ziemi, przyczynianie się do otaczającej społeczności i promowanie sprawiedliwości społecznej. Z pewnością jest możliwe, że Dzikie Kościelne Sieci będą po prostu jednym z konstelacji organizacji religijnych, które tworzą wokół sakralizacji przyrody i sprawiedliwości społecznej.

ZDJĘCIA

Obraz #1: Stephen Blackmer.
Image #2: Victoria Looz.
Image #3: Kościół religijny w Woods.
Image #4: logo Wild Church Network.

LITERATURA

All Creations.Org. 2019. Lovers of the Land: 21 Północnoamerykańskie dzikie kościoły. Dostęp od https://issuu.com/biointegrity/docs/loversoftheland_byallcreation_org?embed_cta=read_more&embed_context=embed&embed_domain=cdn.embedly.com&embed_id=37776797%25252F69088622 na 20 April 2019.

Bahnson, Fred. 2016. „Kapłan w drzewach: Dzika wiara w wiek zmian klimatycznych”. Harfiarze, Grudzień. Dostęp od https://harpers.org/archive/2016/12/the-priest-in-the-trees/8/ na 20 w marcu 2019.

Berndt, Brooks. 2018a. „Kościół dzikich: myślenie i czczenie poza pudełkiem” http://www.ucc.org/church_of_the_wild na 20 w marcu 2019.

Berndt, Brooks. 2018b. „Kościół rolniczy jako ucieleśniona duchowość: wywiad z Sarą Horton-Campbell” http://www.ucc.org/creation_justice_and_church_3_0_an_interview_with_cyndy_ash  na 25 April 2019.

Berndt, Brooks. 2017a. „Stworzenie sprawiedliwości i Kościoła 3.0: Wywiad z Cyndy Ash.” Dostęp od http://www.ucc.org/creation_justice_and_church_3_0_an_interview_with_cyndy_ash na 20 w marcu 2019.

Berndt, Brooks. 2017b. „Aby zrewolucjonizować Kościół, idź na zewnątrz: wywiad ze Stephenem Blackmerem” http://www.ucc.org/to_revolutionize_the_church_go_outdoors_an_interview_with_stephen_blackmer na 25 April 2019.

Witryna Church of the Wild. i Dostęp z http://churchofthewild.com/ na 25 April 2019.

Grossman, Cathy. 2018. „Kościół staje się„ dziki ”, ponieważ wierzący i poszukujący zmierzają ku drzewom.” religionnews.com, Lipiec 3. Dostęp od https://religionnews.com/2018/07/03/church-goes-wild-as-believers-and-seekers-head-for-the-trees/ na 20 w marcu 2019.

Strona internetowa Kairos Earth. i Dostęp z https://kairosearth.org/ na 1 April 2019.

Natanson, Hannah. 2018. „Żadnych kazań w tym kościele: kongreganci wędrują cicho i boso przez naturę w kościele Church of the Wild”. Washington Post, August 6. Dostęp od https://www.washingtonpost.com/news/acts-of-faith/wp/2018/08/06/no-sermons-at-this-church-congregants-wander-silent-and-barefoot-through-nature-at-church-of-the-wild/ na 20 Luty 2019.

Shimron, Yonat. 2019. „Założycielka Wild Church Victoria Loorz znajduje wskrzeszenie w Wielkanoc i Dzień Ziemi”. Wiadomości religijne, Kwiecień 19. Dostęp od https://religionnews.com/2019/04/19/wild-church-founder-victoria-loorz-finds-resurrection-on-easter-and-earth-day/ na 20 April 2019.

Wild Church Network. nd "Ponowne łączenie ludzi z nieokiełznanym Bogiem w naszych dzikich domach ” https://www.wildchurchnetwork.com/ na 20 w marcu 2019.

Data publikacji:
30 kwietnia 2019

 

Udostępnij