Jenni Rinne

Ruch Maausk

CZAS RUCHU MAAUSK

1987: Założono klub ochrony dziedzictwa o nazwie Tõlet.

1987: Rozpoczęły się spotkania „Czwartkowe wieczory” Töleta.

1988-1989: Biuletyny Videvik (zmierzch) i On jest (święty gaj) (1988-1989) zostały opublikowane.

1995: Powstała oficjalna organizacja Maausk, Dom Taara i Rdzennych Religii (Maavalla koda), która została wpisana do rejestru organizacji religijnych państwa estońskiego.

1995: Praktycy Maausk opublikowali dwa artykuły w dzienniku Postimees o pomysłach Maausk.

1995: Powstaje podgrupa Domu Härjapea.

1995: Powstaje podgrupa Domu Emujärve.

1995: Powstaje podgrupa Domu Emäjogi.

2002: Utworzono podgrupę Domu Muhu i Saaremy.

2010: Powstaje podgrupa House of Viru.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Oficjalna organizacja Maausk (ziemia wiara) Estoński Dom Taary i Native Religions (Taarausuliste ja Maausuliste Maavalla koda) został założony w 1995. Początek ruchu Maausk wiąże się ze społecznym i politycznym zamętem upadku Związku Radzieckiego. Jednak wspólnotowa formacja tożsamości Maausk ma dłuższą historię sięgającą narodowego przebudzenia i romantycznego nacjonalizmu w XIX wieku. Religie Taary odnoszą się do wcześniejszej organizacji religijnej ustanowionej w 1930. 

Maausk jest rozumiany jako oparty na wspólnej estońskiej etniczności, która jest częścią ugrofińskich grup ludowych. Ugryjczycy odnoszą się do ustalonego połączenia między poszczególnymi językami używanymi wokół Morza Bałtyckiego, środkowej Rosji, Zachodniej Syberii i Węgier (Laakso 1991). Chociaż jedność etniczna wśród mówców tych grup jest dyskusyjna, idea wspólnej przeszłości tych grup była aktywnie wykorzystywana na początku XX wieku w celu legitymizacji estońskiej suwerennej narodowości. Estonia potrzebowała wielkiej narracji historycznego kontinuum, aby znaleźć wspólne korzenie i tożsamość wyobrażonej społeczności (Anderson 1983) narodu. Aby ustanowić ten rodzaj ciągłości i połączenia między językami ugrofińskimi, przeszłość była badana i prześledzona poprzez folklor i badania ludowe, a liczne podróże badawcze odbyły się na Syberię. W tamtych czasach tożsamość ugrofińska była ukrywana przed postrzeganą hegemonią indoeuropejską. Podczas pierwszego w Estonii okresu niepodległości (1918 – 1940) powstały różne organizacje kulturalne, które wspierały współpracę między ugrofińskimi grupami.

W 1928 grupa intelektualistów ustanowiła „religię narodową”, wiarę Taara, która opierała się na estońskich wierzeniach ludowych i miała służyć jako alternatywa dla chrześcijaństwa luterańskiego. Pojawiło się słowo Taara Kronika Henryka Inflant, która dotyczy trzynastowiecznej krucjaty przeciwko Estończykom. Taara, interpretowana jako estoński bóg, została wezwana w bitwie, która miała miejsce na Saaremaa. Wiara Taary była głównie projektem inteligencji, która dążyła do zbudowania nowej formy wiary, wykorzystując przeszłość jako inspirację (Altnurme 2006: 62; Kuutma 2005: 62; Västrik 2015: 134). Po zajęciu Estonii przez Związek Radziecki, organizacje promujące kulturę ugrofińską zostały zakazane przez władze sowieckie. Praktykujący Taara byli również mocno stłumieni, a w czasach sowieckich wiara istniała tylko w kilku prywatnych gospodarstwach domowych i na wygnaniu (Altnurme 2006: 62).

Podczas politycznej odwilży Związku Radzieckiego w 1960, znów stało się dopuszczalne okazywanie zainteresowania dziedzictwem ugrofińskim (Kuutma 2005: 55). Pod koniec 1980 wielu studentów uniwersytetu interesowało się kulturą ugrofińską, ponieważ to dziedzictwo i tożsamość zostały sformułowane przeciwko sowieckiej hegemonii. Atmosfera swobodnej kontroli podczas reformistycznej polityki Gorbatchewa w Pierestrojce pozwoliła młodym ludziom uczyć się i pokazywać swoje korzenie i tradycje. Obecna organizacja Maausk miała swój punkt wyjścia w klubie ochrony dziedzictwa Tõlet, w którym wielu obecnych praktyków po raz pierwszy dowiedziało się o religii. Członkami założycielami klubu byli młodzi naukowcy z uniwersyteckiego miasta Tartu na końcu 1980, którzy byli zainteresowani ich religijnymi korzeniami. W wydarzeniach zwanych „czwartkowymi wieczorami” omawiano estońską kulturę ludową i tradycje. W biuletynach On jest i Videvik, rozpowszechniono informacje o dziedzictwie estońskim i Maausk. Młodzież akademicka odegrała ważną rolę w tworzeniu publicznego wizerunku Maauska we wczesnych latach ruchu, organizując dobrowolne obozy konserwatorskie w historycznych świętych miejscach na łonie natury na terenach wiejskich i imprezach publicznych z obrzędami inkantacji w 1980 i 1990 (Kuutma 2005: 65). W tym okresie wprowadzono wiele głównych symboli Maausk, takich jak święte gaje, amulety, stylizowane stroje ludowe i ogień ofiarny. Jednocześnie opracowano główne wartości i formy aktywności, takie jak bliskość natury, preferencje żywieniowe, a także wspólne hobby i rozrywka.

Zanim Estoński Dom Taary i Native Religions został założony w 1990, niewielu zwolenników Taary nie było zainteresowanych założeniem własnej organizacji, ale zamiast tego chciało być częścią nowo zarejestrowanej organizacji Maausk. Jednak współczesny Maausk różni się od wcześniejszej wiary Taara na kilka sposobów. Podczas gdy pierwsi przedstawiciele Taary przedstawiali estońską wiarę jako tradycję monoteistyczną, Maausk jest religią politeistyczną. Podczas gdy intelektualiści, którzy po raz pierwszy zaczęli promować Taarę, przyznali, że tworzą nową religijną alternatywę, Maausk nie jest uważany za ustanowionego, ale jest postrzegany jako kontynuacja starożytnych przedchrześcijańskich wierzeń i tradycji ludowych. Różnicę tę podkreśla również organizacja Maausk i jej praktycy.

DOCTRINES / BELIEFS

Nazwa Maausk odnosi się do estońskiej religii ludowej. Dosłownie oznacza to wiarę w ziemię lub wiarę w ziemię. Praktycy Maausk podkreślają, że nie ma nikogo, kto byłby taki sam dla wszystkich. Typowe jest również to, że zwolennicy podążają za nieco odmiennymi praktykami i tradycjami w zależności od lokalnych obszarów i są one postrzegane jako rdzenne tradycje wewnątrz Estonii. Tożsamość ugrofińska jest również ważna dla obecnych praktyków. Ludowe wierzenia i tradycje innych ugrofińskich grup są wysoko cenione i do pewnego stopnia pożyczone dla obecnego Maausk ćwiczyć. Sposób, w jaki jednostki ćwiczą Maausk, uważany jest za sprawę prywatną. Jednak praktyki, które są otwarcie prezentowane jako nowe wynalazki, niekoniecznie są pozytywnie odbierane przez oficjalną organizację, która podkreśla ciągłość przedchrześcijańskich wierzeń ludowych jako podstawę praktyki Maausk. Maausk jest często określany jako „sposób życia”, a nie religia.

Maausk nie ma żadnego świętego tekstu. Można jednak twierdzić, że można zidentyfikować pewne intertekstualne podstawy składające się z popularnych badań nad kulturą ludową w Estonii i wśród innych ugrofińskich ludzi, takich jak Mari i Udmurc. To, co podzielają zwolennicy, to uznanie różnych form kultury ludowej zgromadzonych w archiwach folklorystycznych ilustrujących wierzenia i praktyki w konkretnych dziedzinach. Zwolennicy Maausk są również zainteresowani tekstami, które potwierdzają pogląd, że język jest czynnikiem kształtującym myślenie ludzi i definiowanie kultur. Praktykujący Maausk uważają zatem, że ugrofińscy dzielą odmienny sposób rozumienia świata (Rinne 2016: 23).

Chociaż zwolennicy Maauska często bagatelizują znaczenie strony doktrynalnej, a także spory z nią związane, pewne podziały można dostrzec w sposobie, w jaki praktykujący postrzegają Maausk. Dla niektórych autentyczność historyczna oraz dziedzictwo i praktyki przeszłości powinny kierować praktyką. Dla innych „wewnętrzne uczucie” jest najważniejszą zasadą przewodnią. Ta druga grupa jest bardziej kreatywna i innowacyjna w swoich praktykach, podczas gdy ta pierwsza jest wspierana przez oficjalną organizację Maausk. Nie ma jednak formalnego podziału między tymi grupami, a linia między nimi nie jest ustalona (Rinne 2016: 26).

Podczas gdy Maausk nie zawiera teologicznych doktrynalnych systemów ani systemów moralnej i etycznej myśli, istnieje ogólna podstawowa wiara w ideę politeistycznej natury, wraz z przejawami nadprzyrodzonymi. Jednak praktykujący zazwyczaj nie lubią rozmawiać o swoich nadprzyrodzonych doświadczeniach ani wspominać o swoich doświadczeniach zmienionych stanów umysłu. Zamiast tego często stwierdzają, że duchy natury są spokojnie obecne w ich codziennym życiu. Podkreślono równy związek z naturą, a osoby są uważane za odpowiedzialne za swoje własne działania w stosunku do natury. To często prowadzi zwolenników do przestrzegania zrównoważonego stylu życia, który obejmuje na przykład preferowanie żywności ekologicznej i odzieży z włókien naturalnych. Wszyscy zwolennicy Maauska uważają, że ich religia opiera się na szczególnym związku z naturą. Przyroda postrzegana jest jako żywa dzięki siłom, które mogą mieć bezpośredni wpływ na ciebie i które mogą być manipulowane różnymi sposobami honorowania i doceniania natury, jak na przykład dawanie prezentów, a nie krzywdzenie drzew, roślin i zwierząt.

Maausk można zdefiniować jako formę współczesnego pogaństwa, która podkreśla relacje między ludźmi a naturą i odkrywa na nowo przeszłe praktyki religijne. Wschodnioeuropejskie warianty tego zestawu religii można sformułować jako zjawisko post-socjalistyczne i często określa się je mianem „wiar rodzimych”. Wiara rodzima to także określenie, które praktykujący Maausk wolą od pogaństwa, które rozumieją jako wymyśloną praktykę zamiast być w kontinuum starych wierzeń ludowych. Pogaństwo wschodnioeuropejskie zwykle podkreśla ciągłość przodków i rodzime przedchrześcijańskie wierzenia ludowe i ma tendencję do łączenia się z dumą etniczną (Aitamurto i Simpson 2013: 1; Roundtree 2015: 1). Jednak wszystkie wschodnioeuropejskie ruchy pogańskie mają również swoje odrębne historie i konteksty. Na przykład, zamiast angażować się w nacjonalizm polityczny, praktykujący Maausk wolą ukształtować się jako część rdzennej kultury i konsekwentnie korzystać z dyskursu o prawach człowieka, by bronić swojej pozycji w społeczeństwie. Można argumentować, że ich identyfikacja z ludźmi zmarginalizowanymi powstrzymuje zwolenników Maausk od tworzenia rasistowskiego dyskursu (Rinne 2016: 94). Nie musi to jednak uniemożliwiać ruchowi przyjęcia tego rodzaju dyskursu w przyszłości. Należy również wspomnieć, że niektóre ukryte nacjonalistyczne podstawy można dostrzec w ruchu. Na przykład, żadni rosyjskojęzyczni Estończycy nie są zaangażowani w organizację ani we wspólne praktyki, co nie jest zaskakujące, biorąc pod uwagę nacisk Maausk na lokalne estońskie korzenie. Ludzie z innych ugrofińskich grup etnicznych mieszkających w Estonii są mile widziani na imprezach. Ze względu na nacisk na estońskie korzenie, praktykujący Maausk nie współpracują z innymi rodzimymi grupami wiary.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Praktyki Maauska różnią się w zależności od indywidualnych preferencji i akcentów. Praktyki są również stale negocjowane i omawiane. Głównym tematem tych debat jest chęć uniknięcia nieautentycznych i chrześcijańskich wpływów. The Estoński Dom Taary i Rodzime Religie ma swoją własną erę kalendarza, w której lata liczone są od topnienia lodowców w 8213 BC (katastrofa Billingena). Jednak ta kalkulacja kalendarza jest bardziej symboliczna niż stosowana w życiu codziennym. W kalendarzu Maauska nazwy na miesiące zostały również zmienione na to, co jest postrzegane jako bardziej autentyczne terminy estońskie.

Sanktuaria dla praktykujących to święte miejsca w przyrodzie zwane Hiis. Mogą to być pojedyncze obiekty, takie jak szerszy obszar na wzgórzu lub gaju (Kütt 2007: 185). [Obraz po prawej] Hiis są odwiedzani sami, z rodziną lub na zorganizowanych spotkaniach Maausk. Są miejscami kultu i komunikacji z przodkami i duchami natury. Są także miejscami spotkań z ludźmi o podobnych poglądach. W tych miejscach odbywają się wspólne spotkania i rytuały.

Istnieją dwa rodzaje świętych miejsc: historyczne i indywidualne. Poszczególne święte miejsca są zazwyczaj pojedynczym obiektem, takim jak drzewo lub kamień, i znajdują się w ogrodzie domowym, w pobliżu lasu lub w innym znaczącym miejscu. Historyczne święte miejsca oferują historyczne lub archeologiczne dowody przeszłości kultury. Niektóre miejsca są znane szerszej publiczności i chronione przez programy ochrony przyrody i ochrony dziedzictwa. Niektóre z nich były już chronione jako miejsca pamięci archeologicznej w 1970 w czasach sowieckich. Państwo estońskie nie ma wspólnego programu ochrony, ale praktycy Maausk są bardzo aktywni w jego promowaniu. Uczestniczą również w wielu finansowanych przez rząd programach ochrony dziedzictwa.

Zasady zachowania w miejscach świętych są publikowane na stronie Estońskiego Domu Taary i Religii Rodzimych. Są zbudowane na podstawie materiałów archiwalnych folkloru i wiedzy o świętych miejscach na ziemi Mari i Udmurcie. Zasady dotyczą zarówno indywidualnego stanu umysłu, jak i wyglądu fizycznego i zachowania. Zgodnie z zasadami należy być zarówno czystym fizycznie, jak i psychicznie. Przy wchodzeniu do świętego miejsca należy być pełnym szacunku i spokojnym umysłem. Odwiedzający powinien także powitać i pożegnać się z duchami, wchodząc i wychodząc z miejsca. Powitanie odbywa się przez trzykrotne pukanie deski zawieszonej między drzewami w wejściu. Gałęzie drzewa i inne rośliny nie mogą być cięte ani rozdarte. Jednak upadłe gałęzie można wykorzystać do rozpalenia ognia, aby gotować jedzenie w świętym miejscu. Wszystkie śmieci, które się robi, muszą zostać zabrane. Sprężyny, oferujące kamienie i drzewa, należy traktować z szacunkiem. Nie należy stawiać stóp na wiosnę. Białe ubrania są preferowane, gdy przychodzą do świętych miejsc. Zasady te są stale negocjowane wśród praktyków, a niektórzy podążają za nimi bliżej niż inni. Według praktyków, zasady mają na celu przygotowanie ludzi do opuszczenia codziennej egzystencji i wejścia w święte miejsce i dostrojenia się do doświadczenia czegoś niezwykłego. Zasady oddzielają święte miejsca od zwykłego lasu (Rinne 2016: 111-12).

Obchody kalendarza Maauska oparte są na rocznym cyklu starego społeczeństwa rolniczego. W kalendarzu Maauska są trzydzieści dwa święta. W ostatnich latach lokalne grupy Maausk organizowały wspólne imprezy w dwa święta i witały wszystkich praktykujących, aby się przyłączyli. Jedno święto to suvistepüha, które odbywa się w maju-czerwcu i w przeszłości wymagało zazwyczaj błogosławieństwa, aby zasiać pola, ale ma różne znaczenia w zależności od lokalizacji. Obecnie jednak chodzi także o szanowanie przodków i cześć duchom natury. Kolejne święto to hingedepüha; odbywa się w listopadzie i dotyczy pamiętania przodków. Tego dnia duchom natury dziękuje także rytuał. Wspólne spotkania w miejscach świętych składają się z określonych elementów, takich jak śpiew ludowy i taniec, gotowanie owsianki nad ogniem [Obraz po prawej] i rytuał, do którego zwracają się przodkowie i duchy, i dziękuje.

Praktycy przynoszą domowe gotowanie i owoce. Wraz z owsianką są one umieszczane w drewnianych naczyniach na białych płótnach w pobliżu świętego drzewa. Następnie przywódca rytuału zwraca się zarówno do przodków, jak i duchów związanych z naturą. Zwykle długi święty wełniany pleciony sznurek jest związany wokół świętych drzew. Niektóre małe indywidualne oferty domowe jedzenie, ciasta, monety i wełniane nici są umieszczane na świętych kamieniach i obok drzew, [Obraz po prawej] z pewnymi indywidualnymi błogosławieństwami i przemówieniami dla duchów i przodków. Wreszcie jedzenie jest spożywane w relaksującym stylu piknikowym.

Indywidualne, codzienne rytuały mogą obejmować wiele różnych praktyk i zwyczajów. Na przykład ludzie mogą składać ofiary z żywności dla natury, ognia lub bóstwa domu i błogosławić ich jedzenie przed posiłkami. Zwolennicy Maausk mogą także nosić folklorystyczne stroje i amulety, a także ćwiczyć taniec i śpiewanie ludowych pieśni. Ceniony jest dawny rolniczy styl życia oraz stare umiejętności rękodzieła (Rinne 2016: 25).

Praktykujący Maausk nie dążą do ustanowienia utopijnej społeczności, a ich codzienne życie niewiele różni się od przeciętnego estońskiego. Jednak wielu praktykujących marzy o samowystarczalnym życiu związanym z naturą. W rzeczywistości sen ten nie jest łatwy do osiągnięcia we współczesnym społeczeństwie.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Maausk nie ma przywódców religijnych, co często podkreślają praktycy. Istnieją jednak pewne szanowane osoby, które mają większą wiedzę o Maausku niż przeciętni praktykujący. Rytuały są zwykle wykonywane przez te same osoby na wspólnych spotkaniach w świętych gajach. Uważa się, że ci praktykujący są bardziej zaznajomieni z historią ludowych wierzeń i rytuałów, że obecne rytuały są rozumiane jako kontynuowane.

Estoński Dom Taary i Native Religions obejmuje pięć podgrup zorganizowanych na obszarach geograficznych wokół Estonii i postrzeganych jako mające nieco inne tradycje, a także dialekty. Podgrupy obejmują Dom Härjapea (założony w 1995), Dom Emujärve (założony w 1995), Dom Emäjogi (założony w 1995), Dom Muhu i Saaremaa (założony w 2002) oraz Dom Viru (ustanowione w 2010). Główną organizacją kieruje grupa wybranych członków z podgrup. W chwili pisania tego w 2019 składa się z siedemnastu osób i jest zarządzany przez trzech mianowanych. Organizacja organizuje coroczne wydarzenie, podczas którego przyznawana jest nagroda z tytułem przyjaciela strony Hiis za zasługi w ochronie świętych miejsc. Zwycięzca corocznie organizowanych konkursów fotograficznych poświęconych miejscom świętym jest również ogłoszony podczas tego wydarzenia.

Według strony internetowej Estońskiego Domu Taary i Religii Rodzimych zadania i działania oficjalnej organizacji polegają na informowaniu i promowaniu lokalnych tradycji, badaniu tradycyjnej kultury i religii oraz reprezentowaniu praktyków Maausk w społeczeństwie oraz w kwestiach związanych z wolnością religijną . Organizacja była zaangażowana w Okrągły Stół Estońskich Organizacji Religijnych, którego celem jest zwiększenie tolerancji religijnej i wolności w społeczeństwie. Praktykujący Maausk byli także aktywni w ochronie historycznych świętych miejsc poprzez sprawy sądowe, z których niektóre odniosły sukces.

Estoński Dom Taary i Native Religions nie ujawnia liczby jego członków. Według spisu ludności i ludności 2011, w populacji prawie 1,300,000, ludzie 1,925 zidentyfikowali swoją przynależność religijną jako Maausk i 1,047 jako Taarausk. Liczba ta wzrosła od czasu spisu ludności 2000, kiedy wokół 1,054 Maausk byli zwolennicy i wierzący Taara. Liczbę praktykujących Maausk można uznać za wysoką, zwłaszcza że przynależność do organizacji religijnych jest w Estonii niezwykle niska, bo tylko dwadzieścia dziewięć procent populacji. Można to częściowo wyjaśnić historią Estonii jako części Związku Radzieckiego. Aktywna polityka sekularyzacji zmniejszyła wpływ religii na społeczeństwo, jak również przynależność religijną w praktycznie wszystkich krajach socjalistycznych (w przypadku Estonii patrz Remmel 2010). Post-socjalistyczne odrodzenie religijne było silniejsze w krajach, w których religia lub kościoły są ściśle związane z tożsamością narodową. W Estonii takie połączenie jest słabe (Ringvee 2014). Jednak przynależność religijna nie ujawnia wszystkich praktyk religijnych i przekonań poza oficjalnymi organizacjami religijnymi. Na przykład liczba tak zwanych nowych grup religijnych i praktyk stale wzrasta w Estonii.

Zwykle członkostwo w Estońskim Domu Taary i Rodzimych Religii rozpoczyna się od zaznajomienia się z członkami, wspólnymi wydarzeniami i organizacją. Kandydaci do członkostwa są przesłuchiwani, aby upewnić się, że ich wartości i zrozumienie tradycji odpowiadają tym wartościom organizacji.

Niektórzy ludzie należą do organizacji i są w niej aktywni, ponieważ chcą mieć głos lub być reprezentowani w społeczeństwie jako całości, ale ich członkostwo nie wpływa na ich indywidualną praktykę Maausk i nie uczestniczą we wspólnych wydarzeniach. Aby praktykować Maausk, nie trzeba być członkiem oficjalnej organizacji ani nawet uczestniczyć we wspólnych spotkaniach. Wielu ludzi określa się jako praktykujący Maausk, mimo że nie należą do organizacji. Podczas gdy w pierwszych dniach studenci uniwersyteccy tworzyli największą grupę w Maausk, obecnie praktykujący pochodzą z różnych środowisk, z różnymi zawodami i wykształceniem. Wszyscy dzielą wspólne zainteresowanie ludowymi tradycjami i korzeniami, a także pełen szacunku stosunek do natury.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Podgrupy Maausk są zależne od aktywności liderów, którzy łączą ludzi i organizują wydarzenia. Jednak nie wszyscy praktykujący są zainteresowani udziałem we wspólnych działaniach, ale zamiast tego wolą zamknięte rytuały, często w sieciach rodzinnych.

Maausk ma raczej pozytywny wizerunek w społeczeństwie estońskim, ponieważ postrzegany jest jako pochodzenia estońskiego, a nie religia importowana z zagranicy (Västrik 2015). Jednak społeczeństwo estońskie nie uważa ogólnie ludzi religijnych lub osób, które otwarcie należą do organizacji religijnej w pozytywnym świetle. Można twierdzić, że wynika to z tego, jak religia jest postrzegana w Estonii. Po pierwsze, jest on związany z chrześcijaństwem, które w Estonii było historycznie postrzegane jako niemieckie, a więc obce. Po drugie, w czasach sowieckich ludzie religijni byli często przedstawiani jako chorzy psychicznie i niegodni zaufania, co wciąż wpływa na postawy wobec religijnych ludzi w społeczeństwie estońskim. Po trzecie, podobnie jak w czasach sowieckich, w szkołach estońskich nie ma edukacji religijnej, co stwarza sytuację, w której wiedza o tradycjach religijnych, organizacjach i ludziach jest ograniczona. Biorąc pod uwagę ten kontekst, nie jest łatwo zidentyfikować się jako religijny i jest to jeden z powodów, dla których praktykujący Maausk nie lubią używać terminu „religia” do opisania swojej praktyki (patrz także Rinne 2016). Ten sam powód może wpłynąć na liczbę osób należących do oficjalnej organizacji Maausk.

OBRAZY**
** Obrazy zostały stworzone przez Jenni Rinne i są używane za jej zgodą.

Image 1: Święte drzewo i kamień w środku Tammealuse Hiis w czerwcu 2014, z darami jedzenia i monet splecionymi na kamieniu, oraz nitkami związanymi wokół gałęzi drzew.
Image 2: Gotowanie owsianki na świętym wzgórzu Kunda, listopad 2013.
Image 3: Święte drzewo w Tammealuse Hiis, Czerwiec 2012.

LITERATURA

Aitamurto, Kaarina i Simpson, Scott. 2013. „Wprowadzenie: Współczesne ruchy pogańskie i rodzima wiara w Europie Środkowej i Wschodniej”. 1-9 w Współczesne ruchy pogańskie i rodzime wiary w Europie Środkowej i Wschodniej, pod redakcją Kaariny Aitamurto i Scotta Simpsona. Durham: Acumen Publishing Limited.

Altnurme, Lea. 2006. Kristilsest Oma Usuni: Uurimus muutustest eestlaste religioossuses 20.saj.II poolel. Tartu: Tartu Ülikooli kirjastus.

Anderson, Benedykt. 2006 / 1983. Wyobrażone społeczności: Refleksje na temat pochodzenia i rozprzestrzeniania się nacjonalizmu. Fairfield: Verso.

Kuutma, Kristin. 2005. „Religie rodzime i wymyślanie tożsamości za murem ugrofińskim”. Temenos Nordic Journal of Comparative Religions 10.

Kütt, Auli. 2007. »Maarahva pühade puude ja puistutega seotud käitumisnormid - Looduslikkud pühapaikad: Väärtused ja kaitse. ” Tartu: Õpetatud Eesti Seltsi Toimetised 36.

Laakso, Johanna. 1991. Uralilaiset kansat: Tietoa suomen sukukielistä ja niiden puhujista. Porvoo Helsinki Juva: WSOY.

Remmel, Atko. 2008. „Religioon vastase võitluse korraldamisest Nõukogude Eestis.” Ajalooline ajakiri 3: 245-80.

Ringvee, Ringo. 2014. „Religia: nie maleje, ale się zmienia. Co mówią o spisach ludności i ankietach na temat religii w Estonii? ” Religia 44: 502-15.

Rinne, Jenni. 2016. Poszukiwanie autentycznego życia poprzez rodzimą wiarę: ruch Maausk w Estonii. Sztokholm: rozprawy doktorskie Södertörn. Dostęp od http://sh.diva-portal.org/smash/get/diva2:926135/FULLTEXT.01.pdf na 8 April 2019.

Rountree, Kathryn. 2015. "Wprowadzenie: Kontekst to wszystko: pluralizm i paradoks we współczesnym europejskim pogaństwie ”. Pp. 1-24 w Współczesne ruchy pogańskie i rdzennej wiary w Europie Impulsy kolonialne i nacjonalistyczne, pod redakcją Kathryn Rountree. Nowy Jork: Berghahn Books.

Västrik, Ergo-Hart (1995). „Poganie w Tartu 1987-1994: Klub dziedzictwa Tõlet,”Prezentacja konferencji na Konferencji Współczesnego Folkloru 3.

Västrik, Ergo-Hart. 2015. „W poszukiwaniu prawdziwej religii. Współczesny ruch maausulised i nacjonalistyczny dyskurs ”. 130-53 w Współczesne pogańskie i rodzime ruchy wiary w Europie i kolonialne impulsy nacjonalistyczne. Nowy Jork: Berghahn Books.

Data publikacji:
8 kwietnia 2019

 

 

 

 

 

 

 

 

Udostępnij