James F. Lawrence

Swedenborgian Church of North America

SZWECJA - KOŚCIÓŁ ŚREDNIOWIECZNY AMERYKI PÓŁNOCNEJ

1784: James Glen, młody Szkot z plantacjami w Gujanie, odwiedził Filadelfię i wygłosił pierwsze znane publiczne przemówienia na temat pism Swedenborga w Ameryce. Pudełka z książkami Swedenborga z Anglii doprowadziły do ​​powstania kręgów czytelniczych, które znacznie się rozrosły i przekształciły w zbory wzdłuż górnego wybrzeża (Pensylwania, Nowy Jork, Massachusetts).

1817 (styczeń): kongregacja Philadelphia Swedenborgian otworzyła pierwszy zaprojektowany przez Swedenborgian budynek kościelny w Ameryce Północnej, Świątynię Nowego Jeruzalem, wzorowaną na świątyni, którą Swedenborg twierdził, że widzi niebo i została opisana w Prawdziwe chrześcijaństwo, od zrównania.

1817 (maj): Pierwsze amerykańskie zgromadzenie lub zjazd zorganizowanych stowarzyszeń Swedenborgian spotkało się w nowej świątyni w Filadelfii z przedstawicielami siedemnastu zborów. Ostatnim porządkiem obrad było zorganizowanie następnego letniego kongresu w Baltimore, corocznej tradycji, która trwa nieprzerwanie do chwili obecnej. Przyjęto konstytucję, wyznaczając w ten sposób zbiorową organizację tego, co stało się Szweckim Kościołem Ameryki Północnej.

1850: Swedenborgians w Ohio założył wyznaniową uczelnię sztuk wyzwolonych, Urbana College w Urbana, Ohio, która stała się Urbana University w 1985 i została przejęta jako filia Uniwersytetu Franklin (Columbus, Ohio) w 2014, zachowując jednocześnie swoją historyczną tożsamość jako Urbana Uniwersytet.

1861: Nominał formalnie przyjęty w Illinois jako Konwencja Generalna Nowej Jerozolimy. Chociaż nazwa Swedenborgian Church of North America jest formalnym tytułem, denominacja była zawsze określana jako „Konwencja” wśród Swedenborgian na całym świecie w innych gałęziach.

1890: Historyczny szczyt liczby kościołów w Swedenborgian został osiągnięty w USA przy 187 stowarzyszeniach i 111 wyświęconych kapłanach.

1890: Nastąpiła formalna schizma, kiedy niegdysiejsze Stowarzyszenie Pensylwanii odłączyło się od Konwencji, aby stać się odrębną denominacją, General Church of the New Jerusalem, obecnie znajdującym się w Bryn Athyn w Pensylwanii.

1893: Szwedzki prawnik i świecki Charles Carroll Bonney zaproponował i przewodniczył pierwszemu Parlamentowi Religii Świata na Światowej Wystawie Kolumbijskiej, która odbyła się w Chicago, nadając wyznaniu znaczące znaczenie; Bonney jest uznawany za pierwszego pluralistycznego tłumacza Swedenborga.

1894: W Waszyngtonie ukończono i otwarto szwedzką katedrę narodową, Kościół Świętego Miasta, która działa do dziś w zasięgu wzroku Białego Domu.

1895: Drugie Towarzystwo San Francisco w Nowej Jerozolimie (obecnie kościół San Francisco Swedenborgian) zostało otwarte z powszechnym uznaniem architektonicznym i stało się jedynym znanym w całym kraju domem kultu w San Francisco.

1896: Arthur Sewall, wybitny przemysłowiec i szwedzki świecki w kościele Bath w Maine Swedenborgian, startował jako kandydat na wiceprezydenta na liście Partii Demokratycznej z Williamem Jenningsem Bryanem.

1897: W Almont w stanie Michigan otwarto pierwszy wielopokoleniowy obóz religii w Szwecji (nadal działa). Inni przyjęli to charakterystyczne podejście, zwłaszcza Zgromadzenie Nowego Kościoła Fryeburga w Maine

1900: Osiągnięto wysoki wynik w całkowitej liczbie członków prawnych wyznania, w tabeli około 7,000 XNUMX członków.

1904: Powstaje National Alliance of New Church Women.

1967: Nominacja została przyjęta do Krajowej Rady Kościołów, mimo że znacznie poniżej wymaganego minimalnego progu członkostwa wynoszącego 50,000 XNUMX.

1975: Została wyświęcona pierwsza kobieta, ks. Dr Dorothea Harvey, profesor religioznawstwa w Urbana College.

1997: Pierwszy jawnie homoseksualny ordynariusz, ks. Dr Jonathan Mitchell, został wyświęcony, a następnie głosowany przez kolegów na stanowisko przewodniczącego Rady Ministrów przez kilka lat.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Emanuel Swedenborg (1688-1772) był wybitnym szwedzkim filozofem przyrody, który przeszedł mistyczny zwrot w połowie życia i opublikował obszerny zbiór spirytystycznych książek teozoficznych, które ostro krytykowały wybitne gałęzie chrześcijaństwa i przedstawiły alternatywną duchowość, którą nazwał Nowym Kościołem.

Swedenborg [Obraz po prawej] zakładał, że jego reformacja chrześcijaństwa zmieni ostatecznie główne gałęzie chrześcijaństwa i nie podejmie żadnych działań słowem ani czynem, aby ustanowić oddzielną organizację kościelną. Niemniej jednak wśród entuzjastycznych czytelników jego książek w Anglii wybuchła kontrowersyjna kontrowersja, w której mieszkał przez trzynaście lat, a niektórzy zwolennicy zorganizowali w 1789 jako Generalną Konferencję Nowej Jerozolimy, nonkonformistycznej sekty (Duckworth 1998: 7- 25; Block 1932: 61-73). Szwedzkie organizacje kościelne zarówno w Anglii, jak iw Stanach Zjednoczonych są uważane za nowe ruchy religijne, nie tylko z powodu fundamentalnie heterodoksyjnych elementów w swoich wierzeniach, ale także dlatego, że nie były schizmami z innych wyznań. W Anglii ci, którzy zorganizowali nowy kościelny ruch religijny, wywodzili się z kilku innych tradycji chrześcijańskich, a sam kościół Swedenborgian w Ameryce Północnej nie był połączony z nowym ruchem kościelnym w Szwecji w Szwecji, ale był także ruchem lokalnym i krajowym, z którego pierwsi organizatorzy pochodzili kilka wyznań chrześcijańskich.

Na całym świecie istnieje około siedmiu nominałów Swedenborgian z całkowitym członkostwem 50,000, największych grup w Afryce Zachodniej i Południowej Afryce. Amerykański kościół Swedenborgian Church of North America (przyjęty jako General Convention of New Jerusalem) jest drugim najstarszym po ruchu angielskim. Wszystkie denominacje Swedenborgian używają zwrotów „Nowe Jeruzalem” lub „Nowy Kościół” w ich włączonej nazwie, a najbardziej samoopisują się po prostu jako „Nowy Kościół” i używają określenia Nowy Kościół w nazwach lokalnych kościołów. Szwedzki Kościół Północnoamerykański jednak zmienił swoją tożsamość publiczną w drugiej połowie XX wieku, a wiele ministerstw samoopisało się jako Swedenborgian, w tym obecny tytuł denominacji. Ta tendencja do przynajmniej potocznej identyfikacji jako „Swedenborgian” staje się powszechna na całym świecie.

Amerykański ruch datuje się na lato 1784, kiedy James Glen, brytyjski właściciel plantacji w Gujanie, przyniósł kopie pism teologicznych Swedenborga do Filadelfii i wygłosił publiczne wykłady. Grupy czytelnicze tych książek zaczęły się wkrótce organizować, a niektóre kręgi czytelnicze przekształciły się w kościoły z nabożeństwami i konsekrowanym przywództwem. Choć na początku kościół w Baltimore miał najwięcej członków jednego kościoła, Filadelfia pozostała na pierwszym miejscu przez ćwierć wieku z największą liczbą grup. Siła kwakrów w Pensylwanii okazała się użyteczna, ponieważ oba ruchy dzielą się podobieństwami w dyskusji na temat wewnętrznego światła i oba zostały pogrupowane przez niektórych historyków religii w tak zwanej „opcji spirytystycznej” w prądach reformacyjnych (Gutierrez 2010: 249-58). Kwakrzy w najwcześniejszej fazie zapewnili najbardziej znaczący kanał konwersji na nowe raczkujące społeczeństwa Swedenborgian.

Pierwszy budynek kościelny zamówiony przez Swedenborgians był w Filadelfii i otwarty w Nowy Rok 1817. Został on wzorowany na świątyni Nunc Licet opisanej w Prawdziwe chrześcijaństwo (2006: 508):

Pewnego dnia ukazał mi się wspaniały budynek kościoła; był kwadratowy w planie z dachem jak korona, z łukami powyżej i biegnącą dookoła parapetem. . . Później, kiedy się zbliżyłem, zobaczyłem napis nad drzwiami: TERAZ TO DOZWOLONE. Oznaczało to, że teraz można wejść ze zrozumieniem w tajemnice wiary.

W tym samym roku, ponieważ wiele społeczeństw pojawiło się wokół wschodniego wybrzeża, pojawiła się ogólna konwencja przedstawicieli grup i spotkali się w maju 15, 1817 (Dzień Wniebowstąpienia w kalendarzu chrześcijańskim) w nowa świątynia Nunc Licet. Ich końcowym zadaniem było ustanowienie drugiego dorocznego spotkania również na Dzień Wniebowstąpienia 1818, który odbędzie się w kościele w Baltimore, a denominacja nadal organizuje doroczny letni kongres.

Pierwszym znaczącym aktywnym Swedenborgianem w Ameryce był Francis Bailey (1744-1817), wybitny drukarz w Filadelfii, któremu Ojcowie Założyciele zwrócili się o opublikowanie artykułów Konfederacji (pierwszej amerykańskiej konstytucji). Rozpoczął pierwszy krąg czytelniczy Swedenborg i zaczął drukować najwcześniejszą amerykańską literaturę traktatu Swedenborgian, a później pierwszą amerykańską drukarkę pism Swedenborga. Jego polityczny radykalizm pomógł firmie poligraficznej  prosperować, ale jego radykalizm religijny z czasem poważnie zaszkodził jego bazie członkowskiej. Najbardziej kolorowym Swedenborgianem we wczesnej historii nowego ruchu był jeden ze zwolenników Baileya, John Chapman (1774-1845), znany również jako Johnny Appleseed. [Obraz po prawej] We wczesnej ekspansji na zachód wędrowny opiekun był również znany jako prozelitysta dla wersji chrześcijaństwa Swedenborga. Jego cechą charakterystyczną było okazjonalne nauczanie na świeżym powietrzu i rozdawanie małych partii literatury Swedenborgian osadnikom, od których zbierał je, gdy wracał, by dawać innym i zostawić coś nowego.

Najważniejszym wyzwaniem, przed którym stanął nowy ruch w pierwszym półwieczu, był ruch push-and-wyciągnąć wniosek, czy przyjąć bardziej scentralizowany rząd, czy zachować całkowitą autonomię dla lokalnych „społeczeństw”. Ustanowiona w 1817 jako Konwencja Generalna (Nowego Jeruzalem), luźna federacja funkcjonowała pod kongregacyjną formą polityki (lokalne grupy posiadały i operowały ich własna służba). Szerokie pragnienie większej koordynacji i wspólnych standardów, częściowo zwiększać tożsamość i obecność na placu publicznym, rywalizować z zobowiązaniami do wolności i obawami przed przymusem ze strony silniejszych regionów, które rzucają szorstkie potyczki na mniejsze regiony. Centralnie położony w Bostonie region Nowej Anglii kierowany przez Thomasa Worcestera z kościoła Beacon Hill był najsilniejszy zarówno pod względem liczby, jak i osobowości. [Obraz po prawej] Worcester zakończył służbę jako prezydent denominacji na więcej lat (trzydzieści cztery) niż jakikolwiek inny.

W 1838 Worcester próbował narzucić episkopalną formę rządu kościelnego na rozproszone stado zborów w Szwecji. W dwudziestym drugim dorocznym zjeździe, który niesławnie stał się znany jako „zasada ściskania”, Worcester opracował edykt, zgodnie z którym wszystkie społeczeństwa powinny zostać zorganizowane zgodnie z nową regułą porządku do następnego roku lub zostać zrzucone z listy konwencji. Furor wybuchł poza górnym wybrzeżem. Opór przybrał dwie formy: przeciwko centralizacji na Środkowym Zachodzie i przeciwko Worcester w regionie środkowego wybrzeża zakotwiczonym przez Filadelfię. Konwencje regionalne zerwane zwane Konwencją Zachodnią i Konwencja Centralna zorganizowały się później, aby przeciwstawić się Konwentowi Generalnemu skoncentrowanemu na Nowej Anglii, zwanemu przez niektóre Konwencje Wschodnie. Konwencja zachodnia reprezentowała najmniejsze zainteresowanie scentralizowanym rządem, podczas gdy konwencja centralna stanowiła coraz większe zainteresowanie rządową formą biskupią, ale nie pod władzą Worcester. Potrzeba było kilkudziesięciu lat, żeby wszystko się uspokoiło. Konwencja zachodnia powróciła do owczarni i zaakceptowała niektóre aspekty zarządzania konwencją generalną, takie jak droga do święceń, a Konwencja Generalna przekształciła się w zdecentralizowaną wspólnotę kongregacyjną w scentralizowanym systemie biskupim. Jednakże rdzeń Konwencji Centralnej stał się korzeniem kiełkującym, które doprowadziło do ostatecznej secesji w 1890, która stała się Kościołem Ogólnym (Nowego Jeruzalem) z biskupią formą rządów (Block 1932: 170-204).

Od dawna w szwedzkim kościele w Północnej Ameryce istnieje zaangażowanie w stosunki ekumeniczne i pluralistyczne. Swedenborgian, Charles Carroll Bonney, [Image at right] wymyślił pierwszy Parlament Światowych Religii dla 1893 Columbian Exposition w Chicago, a on przewodniczył teraz legendarnemu wydarzeniu, które po raz pierwszy oficjalnie wprowadziło buddyzm i hinduizm, wśród wielu innych tradycji, dla ogółu amerykańskiej publiczności. W 1966 denominacja została przyjęta do Krajowej Rady Kościołów, mimo że jej członkostwo nie przekraczało zwykłego progu członków 50,000 i nadal jest aktywne każdego roku na spotkaniach. Kościół Swedenborgian został uznany za jedyny ezoteryczny lub nowy ruch religijny, który został włączony do NCC (Booth 2007: 27). W 2001 seminarium denominacji opuściło Boston po latach działalności 135 i ponownie stało się integralną częścią Graduate Theological Union w Berkeley, największym pluralistycznym konsorcjum akademickim w Ameryce Północnej.

DOCTRINES / BELIEFS

Ruch Swedenborgian ma wyraźniejsze podobieństwa w konstrukcjach przekonań do historycznej chrześcijańskiej ortodoksji w porównaniu do takich późniejszych dziewiętnastowiecznych nowych chrześcijańskich ruchów religijnych, jak mormonizm, adwentyzm dnia siódmego, Świadkowie Jehowy i chrześcijańska nauka. Wynika to z nadziei, że Swedenborg odnowi główne gałęzie chrześcijaństwa. Jednak poza sporadycznym entuzjastycznym czytelnikiem wśród szeregowych duchownych amerykańskich tradycji głównych, Swedenborg nigdy nie zyskał zbytniej trakcji w tradycji chrześcijańskiej o dużych standardach. Jego najdłuższy zasięg kulturowy przypadł artystom romańskim i poetom, którzy znaleźli potężny wizjonerski materiał w swojej wszechstronnej kosmologii i panentheistycznej metafizyce (Williams-Hogan 2012).

Pomimo głębokiej krytyki takich głównych ortodoksyjnych idei chrześcijańskich, jak zastępcze zadośćuczynienie, teologia trynitarna, zbawienie przez wiarę przez łaskę i skupienie się na prostym znaczeniu pism świętych, kościoły Swedenborgian promowały znane chrześcijańskie narracje. Należą do nich wysoka chrystologia, skupienie się na biblijnym podejściu do rozumienia formacji duchowej oraz wzorzec publicznego kultu po typowym chrześcijańskim roku kalendarzowym. Takie ogólne podobieństwa nie powinny jednak przesłaniać zakresu alternatywnych stanowisk w głównych kwestiach.

Zgodnie z rolą Swedenborga we wzroście nowoczesnego spirytualizmu, Swedenborgians aktywnie publikowały wiele szczegółów dotyczących przyszłości poza śmiercią. Ucieczka Swedenborga bestseller z własnego życia w chwili obecnej był jego spirytystycznym tomem, Niebo i Piekło, który jest pełen informacji spirytystycznych (Swedenborg 1758 / 2001). [Obraz po prawej] Swedenborgians byli aktywni w ruchu studiów bliskiej śmierci, publikując liczne prace na rzecz przetrwania grup śmierci i hostingu w swoich kościołach, w których występują mówcy, którzy twierdzą, że mieli doświadczenia z „drugą stroną” w prawie śmierć.

Równie na szczycie najbardziej znanych cech wierzeń Swedenborgian jest idea, że ​​Biblia zawiera nieznany dotąd kod do dosłownego tekstu, który łamie pieczęć na jej prawdziwe znaczenie. Prawie połowa stron opublikowanej teozofii w Swedenborgu, która obejmuje około trzydziestu tomów (w zależności od tego, która edycja) obejmuje komentarz werset po wierszu, który zapewnia „wewnętrzny sens” znaczenia dosłownego tekstu. Interpretacja tekstu odbywa się w stylu symboliki Swedenborg zwanej „korespondencją”, dzięki której rzeczowniki i czasowniki zwykłego sensu czytane są w duchowo alegoryczny sposób, który konsekwentnie kształtuje konkretną teozofię chrześcijańską, przedstawiając perspektywę trzech tematów Boga osobowość i związek z ludzkością, duchowa historia ludzkości i osobista podróż duszy czytelnika. Technika interpretacyjna Swedenborga jest uważana przez wielu uczonych za związaną z dawno już istniejącą sensus spiritualis metody biblijnej allegoresis praktykowane niegdyś przez dziesiątki znaczących postaci w historii chrześcijaństwa (Lawrence 2012).

Inne znane przekonanie wiąże się z daleko idącą metafizyką Jedności, która skutkuje unitarnym (małym „u”) charakterystyką Trójcy w tak heterodoksyjny sposób, że Swedenborgians często byli określani przez ortodoksyjnych chrześcijan jako antytrynitarni. Centralne jest także przedefiniowanie wiary z ortodoksyjnych sformułowań. Swedenborg atakował idee zbawienia „samej wiary” z taką zaciekłością, że ruchy kościelne zawsze kładły nacisk na język duchowego wzrostu i odrodzenia, które są faktycznymi procesami formacji i jedyną „drogą” do pozytywnego celu w życiu pozagrobowym. Odpowiadając na oskarżenia o herezję ostatnim ważnym dziełem, Prawdziwe chrześcijaństwo, Swedenborg skomponował litanię swoich doktrynalnych reform, wykorzystując strukturę typowego luterańskiego systematycznego. Dla każdej kategorii doktrynalnej opisuje pogląd „stary kościół” i pogląd „nowy kościół” (Swedenborg 1771 / 2006).

Pomimo twierdzeń większości wyznawców sekciarstwa, że ​​Swedenborg nie ma ziemskich źródeł dla swoich objawień na temat prawdziwego znaczenia pisma świętego oraz teologii i teozofii, które zawiera, wielu historyków religijnych określa Swedenborg jako wpływ i rezonans z kilkoma powiązanymi historycznymi nurtami myśli: Neoplatonista, augustianin, teozofista, hermetyczny, kabalista, pietysta i neokartezjanin (Lamm 2000: 50-122; Jonsson 1971: 41-118; Larsen 1984: 1-33; Lawrence 2012: 147-233). Oprócz konstrukcji złożonej interdyskursywności, w której osadzony był Swedenborg, znaczące dowody pierwotnego źródła potwierdzają, że posiada on wiedzę na temat pojęć i ram z tych historycznych prądów, które są podstawowe dla jego dojrzałego systemu myślenia. Materiały te obejmują liczne zeszyty znalezione w jego pracach i katalog posiadłości bibliotecznych sprzedanych po jego śmierci (Lawrence 2012: 114-17, 130-36).

Jeśli chodzi o odbiór i wpływ Szwecji na jego idee, wielu historyków religii ocenia rolę Swedenborga w kształtowaniu zachodniej myśli religijnej jako godnej uwagi, zwłaszcza w XIX-wiecznej Anglii i Stanach Zjednoczonych (Ahlstrom 1972: 600-04, 1019-24; Schmidt 2000; Albanese 2007: 136-44, 170-01, 303-11 oraz Goodrick-Clarke 2008: 152-78).

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Duchowa praktyka, która zdominowała historię tej grupy, koncentrowała się na kulcie liturgicznym. Muzyka, modlitwy i odpowiedzi liturgiczne wspierają centralne wydarzenie: interpretacyjne kazanie racjonalnie interpretujące, jak żyć poprzez wyjaśnienie różnych wewnętrznych poziomów znaczenia w Piśmie Świętym. Swedenborgians mogą być jedyną tradycją, która rozpoczyna każdą służbę od rytualnego otwarcia Biblii na ołtarzu i kończy się po błogosławieństwie rytualnym zamknięciem Biblii (Lawrence 2005: 605-08). Ostatnio większość kościołów staje się coraz bardziej „niska” i współczesna w stylu kultu. Poza kultem, grupy badawcze i dyskusyjne dotyczące prac Swedenborga i literatury wtórnej Swedenborgian są podstawową formą praktyki, choć w ciągu ostatnich kilku dziesięcioleci nastąpił wyraźny wzrost obejmujący wielu innych myślicieli, nauczycieli i tradycje.

Podczas gdy Swedenborg posiada status proroka wśród większości Szwedów na całym świecie, w tej najbardziej liberalnej branży jest uważany za „najlepszego spośród wielu” godnych duchowych zasobów. Amerykański psycholog Wilson Van Dusen w ostatnich dziesięcioleciach XX wieku opracował bardzo popularne podejście do praktyki duchowej w Szwecji, o czym świadczy duchowa praktyka Swedenborga, i przeniósł znaczną liczbę osób do medytacji, pracy marzeń i polegania na bezpośrednich osobistych doświadczeniach z boski (Van Dusen 1974, 1975 i 1992).

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Nazwa ta jest demokratycznie regulowana przez szeregowe członkostwo za pośrednictwem rządu przedstawicielskiego kierowanego przez Radę Generalną. [Obraz po prawej] Obecnie od 2018 składa się z siedmiu członków, z których czterech jest oficerami, wszyscy członkowie Rady Ogólnej są wybierani w systemie limitów czasowych na dorocznej konwencji letniej. Delegaci do głosowania są określani przez stowarzyszenia regionalne, którym przydzielono delegatów w formule proporcjonalnej opartej na sumach członkostwa w stowarzyszeniach. Stowarzyszenia składają się ze stowarzyszeń tworzących organizacje 501 (c) (3) w tym regionie geograficznym.

Istnieje również pięć stałych komisji składających się z trzech do pięciu osób, które są również wybierane przez delegatów, aby służyć im na warunkach. Są to grupy robocze, które funkcjonują przez cały rok, zajmując się odpowiedzialnością za funkcje finansowe, publikowanie (online i druk), wydarzenia edukacyjne i zasoby wsparcia, zarządzanie informacjami i nominacje do nadchodzącej konwencji.

Innym ważnym organem jest Rada Ministrów, która ma uprawnienia w zakresie standardów i procesu szkolenia duszpasterskiego oraz udziela rad i wskazówek dla duchowej pracy wyznania. Wyświęceni duchowni mają automatyczne prawo do głosowania na letniej konwencji i są trzymani na osobnej liście od delegatów świeckich ze Stowarzyszeń.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Swedenborgianizm w umysłach wielu ludzi wiązał się z ruchem spirytystycznym, który fascynował społeczeństwo, zaczynając od 1830-ów z siostrami Fox. Chociaż większość przywódców myśli Swedenborgian nie zgadzała się z praktykami spirytystycznymi, nie można było uniknąć konfliktu ze względu na własne oświadczenia Swedenborg o sobie. Począwszy od pierwszego opublikowanego tomu teozofii, jego magnum opus, Arcana Coelestia (Sekrety Nieba) Swedenborg twierdził, że ma bezpośredni dostęp do sfer duchowych, a także do umysłu Boga, a zatem był w stanie przekazać informacje ze świata duchowego (Swedenborg 1749-1756 / 1983). Chociaż osiem tomów opublikowano anonimowo z 1749-1756, tożsamość Swedenborga jako autora stała się znana po tym, jak stał się czymś w rodzaju sensacji psychicznej z powodu trzech szczególnych, bardzo publicznych odcinków w 1760 i 1761 z udziałem kilku znanych świadków (Sigstedt 1952: 269- 86).

Z dnia na dzień stał się przedmiotem kontrowersji ze znaczącymi przyjaciółmi w ważnych miejscach, takich jak premier Anders von Hopkins, ale wielu krytyków, którzy uważali go za szarlatana. Pojawiły się bajki z niego drwiące, a także zeznania renomowanych ludzi, którzy go znali. Immanuel Kant dołożył wszelkich starań, aby zbadać historie rzekomego jasnosłyszenia i jasnowidzenia Swedenborga, wysyłając zaufanego wysłannika do Szwecji, aby lepiej obliczyć, czy takie teoretyczne kanały poznania można by rozważyć w jego filozofii epistemologii (Sigstedt 1952: 303-04) .

Spirytualistyczne narracje Swedenborga są przedstawiane czytelnikowi jako rzeczywiste doświadczenia, jakie Swedenborg miał w świecie duchowym, i ten opublikowany materiał jest powodem, dla którego nabył on „widzącego”. Powiedział on przyjaciołom, a później pytającym, a także jego książkom, że za pozwoleniem i zdolność od Pana był w stanie badać świat duchowy będąc jeszcze w ziemskim świecie. Było to dozwolone, aby głębiej przyjrzeć się naturze życia i odpowiedzieć na pytania dotyczące wątpliwości, które doprowadzały ludzi do niewiary, a ustalone kościoły do ​​poważnych błędów (Tafel 1875-1877: I, 92, 207). Jak ujawnia jego pośmiertnie odkryte i opublikowane prywatne czasopismo (Swedenborg 1883), pisał obficie o tych doświadczeniach natychmiast po tym, jak twierdzi, że został wtrącony do świata duchowego w 1745 i kontynuował to przez kolejne dwadzieścia lat. Apocalypse Revealed kiedy zaczął publikować konta w bardziej przejrzysty sposób. Takie radykalne i pozornie niedorzeczne twierdzenia w połączeniu z biografią niezwykłych osiągnięć i znaczącego wpływu na współczesną historię Zachodu, doprowadziły do ​​długiej historii dyskusji na temat psychologicznego usposobienia Swedenborga.

In Sekrety Nieba Swedenborg zapoczątkował praktykę czegoś, co jest umownie określane jako jego „pamiątki” lub „niezapomniane relacje”. Są to eseje teologiczne, które kończą każdy rozdział egzegezy Księgi Rodzaju i Wyjścia (w sumie około dziewięćdziesięciu), których tematyczne podejście jest oparte, jak konsekwentnie wyjaśnia widzący, z jego doświadczeń w świecie duchowym. Ponieważ te aktualne eseje zwykle nie są ściśle związane z wewnętrznymi znaczeniami rozdziału, do którego są dołączone, pamiątki powszechnie uważano za „materiał międzyrozdziałowy”, aby odróżnić je od komentarza biblijnego per se. Dydaktyczne i instruktażowe, pamiątki po Sekrety Nieba stanowią podstawę jego pięciu prac 1758, które z tego powodu są opisane jako prace pochodne (Swedenborg 1848).

Po tych publicznych wrażeniach Swedenborg opublikował swoje piąte duże dzieło, Apocalypse Revealed, który zawiera dołączony do każdego rozdziału interpretacji Apokalipsy, sekcje informacji spirytystycznej na temat życia pozagrobowego i natury świata duchowego (Swedenborg 1766 / 1855). W swoich publikacjach często używał wyrażenia „rzeczy widziane i słyszane” (ex auditis et visis) o swoich doświadczeniach ze świata duchowego. Nieco jak koda, prawie zawsze są one umieszczane na końcu komentarza do rozdziału i zazwyczaj mają swój własny punkt, aby nie były ściśle powiązane z tematem właściwym jego egzegezy Apokalipsy.

Jego doświadczenia w świecie duchowym stały się zatem bardziej wyraźne i pedagogiczne, a punkty dydaktyczne z nich czerpano. Dzięki tej osią Swedenborg bardziej dramatycznie wkroczył w styl pisania, który stał się pierwszym tekstem w nowoczesnym gatunku literatury spirytystycznej. Naukowcy z historii religii często twierdzili, że jest pierwszym autorem spirytystycznym (Schmidt 2000: 200-46; Block 1932: 56-57; Goodrick-Clarke 2008: 152-78; Doyle 1926: 1: 1-18). Aldous Huxley ocenia Swedenborg jako dramatycznie wyróżniający się ze względu na jego niezwykły dostęp do zjawisk duchowych (Huxley 1956: 13-14), a historyk dziewiętnastowiecznej Ameryki Bret Carroll opisuje pochodzenie spirytyzmu w twierdzeniach o bezpośrednim i możliwym do odzyskania dyskursie z osobowościami żyjącymi obecnie w świat duchowy jako tradycja, która rozpoczęła się od Swedenborg i „prawdziwej subkultury Swedenborgian w Ameryce Transcendentalistycznej” (Carroll 1997: 16-34).

Konflikty organizacyjne charakteryzowały większość pierwszego wieku. Ta najstarsza amerykańska gałąź przeżyła schizmę na wielką skalę pod koniec XIX wieku w klasycznej liberalno-konserwatywnej charakterystyce wielu amerykańskich ruchów chrześcijańskich w tym czasie. Długo rosnące liberalne tendencje w religii w Stanach Zjednoczonych (i Europie) pobudzały wiele wysiłków w celu zachowania i odzyskania oryginalnych tradycji, często w formie retoryki purystycznej lub fundamentalistycznej. W amerykańskim Swedenborgianizm, który stał się znany jako Akademia Ruchu, powstał w połowie wieku i zakończył się formalną schizmą w 1890 (Williams-Hogan i Eller 2005: 183-92). Podstawowa zasada dotyczyła nieomylności Swedenborg (Block 1952: 205-32). Istotnym spornym problemem, charakterystycznym dla różnicy między tymi dwoma gałęziami, było to, czy pisma Swedenborga same w sobie są pismami świętymi. Starsza gałąź nie mówi o pismach Swedenborga jako o pismach świętych, podczas gdy młodsza gałąź nazywa je Trzecim Testamentem.. W związku z tym Kościół Generalny uznaje pisma Swedenborga za Trzeci Testament i czyta z nich w nabożeństwach jako część Słowa wraz z czytaniami Starego i Nowego Testamentu. Ponadto, podczas gdy starsza gałąź była zbiorowa w polityce, co oznacza, że ​​lokalne kongregacje kontrolowały działalność ministerstwa, w tym interpretacje doktrynalne, nowa gałąź przyjęła ustrój biskupi z władzą operacyjną i doktrynalną wynikającą z biskupa wykonawczego.

Skupiony w Pensylwanii ostatecznie stał się kościołem generalnym Nowego Jeruzalem zbudował największy na świecie oddział poza Afryką w Szwecji. Siedziba główna w Bryn Athyn w Pensylwanii ewoluowała, by obejmować jedną z najbardziej przebadanych i niezwykłych katedr w Ameryce [Obraz po prawej] (drugi co do wielkości budynek kościelny w Pensylwanii i najbliższą amerykańską katedrę zbudowaną według średniowiecznych technik i rzemiosła), a także czteroletni college sztuk wyzwolonych. Te dwie gałęzie nadal reprezentują klasyczną liberalno-konserwatywną schizmę do dziś ze starszą liberalną gałęzią wyświęcającą kobiety od 1975 i otwarcie gejowskimi ordynariuszami od 1997, podczas gdy młodsza konserwatywna gałąź konsekwentnie opierała się wysiłkom na rzecz wyświęcania kobiet i nigdy nie pozwalała na kwestia ordynacji gejowskiej do omówienia na dowolnym otwartym forum. Pomimo luki w stylach interpretacji w Swedenborgu istnieją dwa sposoby współpracy obu oddziałów, zwłaszcza w przedsięwzięciach wydawniczych i okazjonalnie na poziomie lokalnym, gdy kościoły każdej gałęzi znajdują się w pobliżu.

Konserwatywna gałąź przetrwała własną schizmę w 1930 jako grupa przyjmująca imię Nowy Kościół Pana, który jest Nova Hierosolyma (zwykle zwany Panami Nowy Kościół lub Nova) przerwał swoje twierdzenia, ponieważ pisma Swedenborga są Trzecim Testamentem, a zatem świętym Pismo Święte, oni także muszą zawierać wewnętrzny sens. Ta grupa, choć niewielka w Stanach Zjednoczonych, ma międzynarodowy profil zwłaszcza w kościołach w Holandii i na Ukrainie (Williams-Hogan i Eller 2005: 292-94).

ZDJĘCIA

Obraz #1: Emanuel Swedenborg autorstwa Carla Fredrika von Breda.
Image #2: Muzeum Johnny'ego Appleseeda na Uniwersytecie Urbana.
Image #3: Hiram Powers popiersie Thomasa Worcestera, 1851.
Image # 4: Charles Carroll Bonney, [siedzący] w pierwszym Parlamencie Światowych Religii na 1893 Columbian Exposition w Chicago.
Obraz # 5: Przednia okładka książki Swedenborg Niebo i piekło.
Image #6: Logo Swedenborg Church of North America.
Image #7: Katedra w Bryn Athyn, Pensylwania.

REFERENCJE **

** Swedenborg napisał wszystkie swoje prace po łacinie. Odniesienia do Swedenborga dotyczą dostępnego później tłumaczenia na język angielski, ale zawierają rok publikacji oryginałów.

Acton, Alfred. 1958. Życie Emanuela Swedenborga: studium źródeł dokumentalnych jego biografii obejmujących okres jego przygotowania, 1688-1744, Cztery tomy. Nieopublikowany, ale powszechnie używany manuskrypt, znajdujący się w Collection Swedenborgian Library w Pacific School of Religion, Berkeley, Kalifornia, oraz w bibliotece Swedenborg, Bryn Athyn College, Bryn Athyn, PA.

Acton, Alfred. 1927. Wprowadzenie do słowa wyjaśnienie: studium środków, dzięki którym Swedenborg the Scientist and Philosopher stał się teologiem i objawicielem. Bryn Athyn, PA: Academy of the New Church.

Ahlstrom, Sydney E. 1972. Religijna historia narodu amerykańskiego. New Haven: Yale University Press.

Åkerman-Hjern, Susanna. 2017. „De Sapientia Salomonis: Emanuel Swedenborg i Kabbalah.” Pp. 206-19 w Lux in Tenebris: The Visual and the Symbolic in Western Esotericism, pod redakcją Petera Forshawa, Leiden: Brill.

Albanese, Catherine. 2007. Republika umysłu i ducha. New Haven: Yale University Press.

Anton Pacheco, Jose Antonio. 2000. Wizjonerska świadomość; Emanuel Swedenborg i Immanence of Spiritual Reality. Charleston, Karolina Południowa: Arcana Books.

Benz, Ernst. 2000. „Swedenborg jako duchowy przewodnik niemieckiego idealizmu i romantyzmu”, część pierwsza i druga, trans. George F. Dole,  Studia Swedenborgiana 11: 4 (marzec): 61-76 i 12: 1 (grudzień): 15-35.

Benz, Ernst. 1948 / 2000. Emanuel Swedenborg: Wizjoner Savant w erze rozumu. Oryginał w języku niemieckim. Tłumaczenie i wprowadzenie przez Nicholasa Goodricke-Clarke. West Chester, PA: Swedenborg Foundation Press.

Bergquista, Larsa. 2001. Dziennik snów Swedenborga. Tłumaczenie autorstwa Andersa Hallengrena. West Chester, PA: Swedenborg Foundation Press.

Bergquist, Lars. 1999 / 2004 Sekret Swedenborga, biografia. Oryginał w języku szwedzkim. Tłumaczenie autorstwa Normana Rydera. Londyn: Swedenborg Society.

Beswick Samuel. 1870. Ryt Swedenborg i Wielcy Liderzy Masońscy XVIII wieku. Kila, MT: Kessinger Publishing Co.

Beyer, Gabriel Andrew. 1770 / 1823. Deklaracja respektująca doktryny nauczane przez Emanuela Swedenborga (Posłannika nowej dyspensacji jerozolimskiej;) z listą jego pism teologicznych: podporządkowana posłuszeństwu dowództwu królewskiemu, 2 i stycznia 1770, Jego wysokości, Adolfowi Fryderykowi, Król Szwecji, Druga edycja. Londyn: Towarzystwo Misyjne i Traktatowe Nowego Kościoła Jerozolimskiego.

Blok. Marguerite Beck. 1938. „Naukowiec w widzącym: problem psychologiczny przedstawiony przez Swedenborg”. Przegląd religii 2: 412-32.

Block, Marguerite Beck. 1932 r. Nowy kościół w nowym świecie: studium Swedenborgianizmu w Ameryce. Nowy Jork: Henry Holt.

Booth, Mark. 2008. Tajna historia świata. Nowy Jork: The Overlook Press.

Brock, Erland, wyd. 1988. Swedenborg i jego wpływ. Bryn Athyn, Pensylwania: The Academy of the New Church.

Carroll, Bret E. 1997. Spirytyzm w Ameryce Ante-Bellum. Bloomington: Indiana University Press.

Clissold, August. 1851. Duchowa ekspozycja apokalipsy: wywodząca się z pism Hon. Emanuel Swedenborg, ilustrowany i potwierdzony przez Ancient and Modern Authorities, Cztery tomy. Londyn: Longman, Brown, Green i Longmans.

Cole, Stephen. 1977. „Biblia hebrajska Swedenborg”. Nowa filozofia (Czerwiec): 28-33.

Corbin, Henryk. 1995. Swedenborg i ezoteryczny islam. Tłumaczenie Leonarda Foxa. West Chester, PA: Swedenborg Foundation Press.

De Boismont, Alexandre Brierre. 1859. Na halucynacjach. Tłumaczenie autorstwa Roberta Hulme. Londyn: H. Renshaw.

Dole, Andrew. 1997. „Ponowna ocena alegorycznej interpretacji w Swedenborgu”, Studia Swedenborgiana 10: 1-71.

Dole, George. 2005. „Tryby prezentacji Swedenborg”, Pp. 99-115 w Emanuel Swedenborg: Eseje na wydanie New Century na temat jego życia, pracy i wpływu, edytowany przez. Jonathan S. Rose, Stuart Shotwell i Mary Lou Bertucci, West Chester, PA: Swedenborg Foundation Press.

Dole, George. 2002. Wolność i zło: przewodnik pielgrzyma do piekła. West Chester, Pensylwania: Chrysalis Books.

Doyle, sir Arthurze Conanie. 1926. Historia spirytualizmu, Dwa tomy. Nowy Jork: George H. Doran.

Duckworth, Dennis. 1998. Drzewo rozgałęziające się: historia narracyjna Konferencji Generalnej Nowego Kościoła. Londyn: Konferencja Generalna Nowej Prasy Kościoła.

Garrett, Clarke. 1984. „Swedenborg i mistyczne oświecenie w późnej osiemnastowiecznej Anglii” Journal of the History of Ideas 45: 67-81.

Goerwitz, Richard L III. 1988. „Myśli o wczesnych współczesnych teoriach hieroglificznych i ich wpływie na środowisko intelektualne Swedenborga”, Studia Swedenborgiana 6: 9-16.

Goodrick-Clarke, Nicholas. 2008. Zachodnie tradycje ezoteryczne: wprowadzenie historyczne. Oxford: Oxford University Press.

Gutfeldt, Horand. 1988. „Swedenborg i egipskie hieroglify”, 393-401 w Emanuel Swedenborg: Ciągła wizja, pod redakcją Robina Larsena, Stephena Larsena, Jamesa Lawrence'a i Williama Woofendena. Nowy Jork: Swedenborg Foundation Press.

Hanegraaff, Wouter J. 2007. Swedenborg, Oetinger i Kant: Three Perspectives on the Secrets of Heaven. West Chester, PA: Swedenborg Foundation Press.

Hessayon, Ariel. 2007. „Jacob Boehme, Emanuel Swedenborg i Ich czytelnicy” Pp. 17-56 w The Arms of Morpheus: Eseje o Swedenborgu i mistycyzmie, pod redakcją Stephena McNeilly. Londyn: Swedenborg Society.

Hitchcock, Ethan Allen. 1858. Swedenborg, filozof hermetyczny. Nowy Jork: D. Appleton & Co.

Horn, Friedemann. 1997. Schelling i Swedenborg: Mistycyzm i niemiecki idealizm. Tłumaczenie przez George F. Dole. West Chester, PA: Swedenborg Foundation Press.

Johnson, Gregory R. 2001. Komentarz do „Marzeń o widzącym duchu” Kanta." Rozprawa doktorska. Katolicki Uniwersytet Ameryki.

Johnson, PL 2008. The Five Ages: widok historii duchowej w Swedenborgu. Londyn: Swedenborg Society.

Jonsson, Inge. 2004. Dramat stworzenia: źródła i wpływy w kultie Swedenborg i miłości do Boga. Trans. Matilda McCarthy. West Chester, PA: Swedenborg Foundation Press.

Jonsson, Inge. 1999. Wizjonerski naukowiec: efekty nauki i filozofii w kosmologii Swedenborga. Tłumaczenie przez Catherine Djurklou. West Chester, PA: Swedenborg Foundation Press.

Jonsson, Inge. 1971. Emanuel Swedenborg. Tłumaczenie przez Catherine Djurklou. Nowy Jork: Wydawcy Twayne.

Kingslake, Brian. 1991. Swedenborg bada duchowy wymiar. San Francisco: J. Appleseed & Co.

Kirven, Robert H. 1986. „Teologiczny kontekst życia i pracy Emanuela Swedenborga”.  Studia Swedenborgiana 5: 7-22.

Klein, J. Theodore. 1998. The Power of Service: podejście Szwecji do problemów społecznych w XXI wieku. San Francisco: J. Appleseed & Co.

Lamm, Martin. 1915 / 2000. Emanuel Swedenborg: Rozwój jego myśli. Tłumaczenie autorstwa Tomasa Spiersa i Andersa Hallengrena. West Chester, PA: Swedenborg Foundation Press.

Lawrence, James F. 2012. A mówiąc o czymś innym: Swedenborg, biblijna allegoresa i tradycja. Rozprawa doktorska. Berkeley, CA: Graduate Theological Union.

Lawrence, James F., wyd. 2010. Zasady w grze: eseje na cześć wkładu George'a Dole'a w myśl o Swedenborgian. Berkeley: Studia Swedenborgiana Press.

Lawrence, James F. 2005. „Duchowość Swedenborgian”. 605-08 w The New Westminster Dictionary of Christian Spirituality, pod redakcją Philipa Sheldrake'a. Louisville, KY: Westminster John Knox Press.

Lawrence, James F., wyd. 1994. Świadectwo niewidzialnego: eseje o Swedenborgu. West Chester, Pensylwania: Chrysalis Books.

Madeley, Edward. 1848. Wyjaśniona nauka korespondencji: i pokazana jako prawdziwy klucz do właściwej interpretacji Słowa Bożego. Londyn: JS Hodson.

Noble, Samuel S. 1829. O słowie Bożym: o doktrynie lub nauce o analogii lub korespondencji między rzeczami naturalnymi i duchowymi, zgodnie z którą jest napisane, a także o środkach, które mogą być rozwinięte w sensie wewnętrznym lub duchowym. London: London Missionary and Tract Society of New Jerusalem Church.

Odhner, Hugo. 1965. „Emanuel Swedenborg: Relacja jego osobistego rozwoju do pracy jako objawiciela” Nowe życie Kościoła 85:6-14, 55-62.

Schmidt, Leigh Eric. 2000. Rzeczy słyszenia: religia, iluzja i amerykańskie oświecenie. Cambridge: Harvard University Press.

Schuchard, Marsha Keith. 1999. „Emanuel Swedenborg: Dekodowanie kodów niebiańskiej i ziemskiej inteligencji”. Pp. 177-208 w Rending the Veil: Ukrywanie i tajność w historii religii, pod redakcją Elliota R. Wolfsona. Nowy Jork: Seven Bridges Press.

Schuchard, Marsha Keith. 1989. „Leibniz, Benzelius i Swedenborg: Kabalistyczne korzenie szwedzkiego iluminizmu”, Pp. 84-106 w Leibniz, Mistycyzm i religia, pod redakcją Allison P. Coudert, Richard H. Popkin i Gordon M. Weiner. Dordrecht: Kluwer Academic Publishers.

Sigstedt, Cyriel Sigrid Ljungberg Odhner. 1952. The Swedenborg Epic: Życie i twórczość Emanuela Swedenborga. Nowy Jork: Bookman Associates.

Swedenborg, Emanuel. 1986. Journal of Dreams Swedenborg, 1743-1744. Tłumaczenie JJG Wilkinsona, edycja WR Woofendena, komentarz Wilsona Van Dusena. Nowy Jork: Swedenborg Foundation.

Swedenborg, Emanuel. 1962. Dziennik duchowy: Rekordy i notatki Wykonane przez Emanuela Swedenborga między 1746 i 1765 z jego doświadczeń w świecie duchowym, Pięć tomów. Tłumaczenie i edycja przez WH Acton, AW Acton i F. Coulson. Londyn: Swedenborg Society. Publikacja pośmiertna.

Swedenborg, Emanuel. 1976. Notatnik filozofa: Fragmenty pisarzy z refleksjami i notatkami. Tłumaczenie i edycja przez Alfreda Actona. Bryn Athyn, PA: Swedenborg Scientific Association.

Swedenborg, Emanuel. 1948. Listy i pomniki Emanuela Swedenborga. Dwa tomy. Tłumaczenie i edycja przez Alfreda Actona. Bryn Athyn, PA: Swedenborg Scientific Association.

Swedenborg, Emanuel. 1928-1951. Słowo Starego Testamentu zostało wyjaśnione. Dziewięć tomów. Tłumaczenie autorstwa Alfreda Actona. Bryn Athyn, PA: Academy of the New Church. .

Swedenborg, Emanuel. 1923. Psychologica: Uwagi i obserwacje na temat Psychologii Empirica Christiana Wolffa. Tłumaczone przez Alfreda Actona. Philadelphia: Swedenborg Scientific Association.

Swedenborg, Emanuel. 1911. Historia stworzenia jako dana przez Mojżesza, dzieło pośmiertne Emanuela Swedenborga. Tłumaczenie autorstwa Alfreda Actona. Bryn Athyn, PA: Academy of the New Church.

Swedenborg, Emanuel. 1887. Rational Psychology: The Soul or Rational Psychology. Tłumaczenie i edycja przez Franka Sewalla. New York: New-Church Press.

Swedenborg, Emanuel. 1883. Duchowy dziennik Emanuela Swedenborga: Being the Records podczas dwudziestu lat jego nadprzyrodzonego doświadczenia. Pięć tomów. Tłumaczenie George'a Busha i Johna Smithsona. Londyn: James Speirs.

Swedenborg, Emanuel. 1882-1888. Mózg: rozważany anatomicznie, fizjologicznie i filozoficznie, Dwa tomy. Tłumaczenie przez RL Tafel. Londyn: James Speirs.

Swedenborg, Emanuel. 1848. Wybory z pamiątek Swedenborg, pod redakcją George'a Busha. Nowy Jork: John Allen.

Swedenborg, Emanuel. 1847. Hieroglificzny klucz do naturalnych i duchowych tajemnic: drogą reprezentacji i korespondencji. Tłumaczenie i wprowadzenie przez Jamesa Johna Gartha Wilkinsona. Londyn: William Newberry.

Swedenborg, Emanuel. 1771 / 2006. Prawdziwe chrześcijaństwo. Dwa tomy. Tłumaczenie autorstwa Jonathan Rose i wprowadzenie przez R. Guy Erwin. West Chester, PA: Swedenborg Foundation.

Swedenborg, Emanuel. 1769 / 1976. Stosunek między duszą a ciałem. Tłumaczone przez Johna Whiteheada. Nowy Jork: Swedenborg Foundation.

Swedenborg, Emanuel. 1763 / 2003. Anielska mądrość o Bożej Opatrzności. Tłumaczenie przez George F. Dole. West Chester, PA: Swedenborg Foundation.

Swedenborg, Emanuel. 1758 / 2002. Heaven and Hell: From Things Heard and Seen. Tłumaczenie przez George F. Dole i wprowadzone przez Bernharda Langa. West Chester, PA: Swedenborg Foundation Press.

Swedenborg, Emanuel. 1758 / 1907. Dotyczące białego konia opisanego w Apokalipsie, rozdział XIX. Tłumaczenie autorstwa Johna Whiteheada. Boston: Massachusetts New-Church Union.

Swedenborg, Emanuel. 1749-1756 / 1983. Arcana Caelestia: zasadniczo objawienie wewnętrznego lub duchowego znaczenia Genesis i Exodus, Osiem tomów. Tłumaczenie autorstwa Johna Elliotta. Londyn: The Swedenborg Society.

Swedenborg, Emanuel. 1745 / 1925. Kult i miłość Boga. Tłumaczenie: Alfred Acton i Frank Sewell. Boston: Massachusetts New Church Union.

Swedenborg, Emanuel. 1745 / 1949. Mesjasz ma przyjść. Tłumaczone przez Alfreda Actona. Bryn Athyn, PA: Academy of the New Church.

Swedenborg, Emanuel. 1740 / 1955. Ekonomia królestwa zwierząt, Trzy tomy. Tłumaczenie autorstwa Augustusa Clissolda. Bryn Athyn, PA: Swedenborg Scientific Association.

Swedenborg, Emanuel. 1740 / 1843-1844. Królestwo zwierząt: uważane za anatomicznie, fizycznie i filozoficznie. Tłumaczenie autorstwa Johna JG Wilkinsona. Londyn: W. Newberry.

Swedenborg, Emanuel. 1734 / 1913. Principia: First Principles of Natural Things. Tłumaczenie autorstwa Isaiaha Tansleya. Londyn: Swedenborg Society.

Swedenborg, Emanuel. 1734 / 1965. Poprzednik uzasadnionej filozofii dotyczącej nieskończoności, ostatecznej przyczyny stworzenia; Również mechanizm działania duszy i ciała, Trzecia edycja. Tłumaczenie John James Garth Wilkinson i wprowadzone przez Lewis F. Hite. Londyn: Swedenborg Society.

Synnestvedt, Sig. 1970. The Essential Swedenborg. Woodbridge, CT: Twayne Publishers.Three Volumes. Londyn: Swedenborg Society.

Toksvig, Signe. 1948. Emanuel Swedenborg: Scientist and Mystic. New Haven, CT: Yale University Press.

Trobridge, George. 1907. Emanuel Swedenborg: Jego życie, nauki i wpływy. Nowy Jork: F. Warne.

Van Dusen, Wilson. 1975. Obecność innych światów: psychologiczne / duchowe ustalenia Emanuela Swedenborga. Nowy Jork: Harper and Row.

Van Dusen, Wilson. 1974. Naturalna głębia w człowieku. Nowy Jork: Harper and Row.

Wilson Van Dusen. 1992. Kraj Ducha: Wybrane Pisma. San Francisco: J. Appleseed & Co.

Biały, William. 1856. Emanuel Swedenborg: Jego życie i pisma. Bath, Anglia: I. Pitman, instytucja fonetyczna.

Wilkinson, James John Garth. 1849. Emanuel Swedenborg: A Biography. Boston: Otis Clapp.

Wilkinson, Lynn Rosellen. 1996. Sen o absolutnym języku: Emanuel Swedenborg i francuska kultura literacka. Albany: State University of New York Press.

Williams-Hogan, Jane. 1998. „Miejsce Emanuela Swedenborga w nowoczesnej ezoteryce zachodniej”, Pp. 201-53 w Ezoteryka zachodnia i nauka religii, pod redakcją Antoine Faivre i Wouter J. Hanegraaff. Leuven: Peeters.

Williams-Hogan, Jane. 2012. „Filozofia estetyczna Emanuela Swedenborga i jej wpływ na sztukę XIX wieku”. Toronto Journal of Theology 28: 105-24.

Williams-Hogan, Jane i David B. Eller. 2005. „Kościoły i instytucje pokrewne Swedenborgian w Wielkiej Brytanii, Stanach Zjednoczonych i Kanadzie”. 245-310 w Emanuel Swedenborg: Eseje na wydanie New Century dotyczące jego życia, pracy i wpływu, pod redakcją Jonathan S. Rose, Stuart Shotwell i Mary Lou Bertucci. West Chester, PA: Swedenborg Foundation.

Wilsona, Colina. 1971. Okultyzm: historia. Nowy Jork: Random House.

Woofenden, William Ross. 1985. „Używanie języka przez Swedenborg”. Studia Swedenborgiana 5: 29-47.

Wunsch, William F. 1929. Świat w Biblii: podręcznik do „Arcana Coelestia” Swedenborga. Nowy Jork: New-Church Press.

ZASOBY DODATKOWE

Arrhenius, Svante. 1908. Emanuel Swedenborg jako kosmolog. Sztokholm: Aftonbladets Tryckeri.

Boisen, Anton T. 1936. Eksploracja świata wewnętrznego: studium zaburzeń psychicznych i doświadczeń religijnych. Chicago: Willett, Clark & ​​Company.

Carroll, Bret E. 1997. Spirytyzm w Ameryce Ante-Bellum. Bloomington: Indiana University Press.

Doyle, sir Arthurze Conanie. 1926. Historia spirytualizmu, Dwa tomy. Nowy Jork: George H. Doran.

Foote-Smith, E. i TJ Smith. 1996. „Emanuel Swedenborg” epilepsia 10.

Gabay, Alfred J. 2005. Ukryte oświecenie: XVIII-wieczna kontrkultura i jej następstwa. West Chester, PA: Swedenborg Foundation Press.

Gonzalez, Justo L. 2010. Historia chrześcijaństwa: reformacja do współczesności, Tom drugi, poprawiony. Nowy Jork: HarperCollins.

Brutto, Charles G. 1998. Mózg, wizja, pamięć: Opowieści z historii neurologii. Cambridge, MA: MIT Press.

Huxley, Alduous. 1954 Drzwi percepcji. Nowy Jork: Harper and Row.

Jaspers, Karl. 1949 / 1977. Strindberg i Van Gogh: Próba analizy patologicznej z odniesieniem do równoległych przypadków Swedenborga i Hölderlina. Tłumaczenie: Oskar Grunow i David Woloshin. Tucson: University of Arizona Press.

Jones, Simon R. i Charles Fernyhough. 2008. „Rozmowa z duchami: głosy i wizje Emanuela Swedenborga”. Historia nauk humanistycznych 21: 1.

Jung, Carl. 1971. Typy psychologiczne. Zmieniony przez RFC Hull i tłumaczenie przez HG Baynes. Princeton, NJ: Princeton University Press.

Larsen, Stephen. 1984. „Wprowadzenie”. 1-33 w Emanuel Swedenborg: Uniwersalna interakcja człowieka i duszy. Nowy Jork: Paulist Press.

Lindroth, Sten. 1952. „Emanuel Swedenborg (1688-1772).” Pp. 50-58 w Szwedzcy naukowcy, 1650-1950, pod redakcją Stena Lindrotha. Sztokholm: Szwedzki Instytut.

Maudsley, Henry. 1869. „Emanuel Swedenborg” Journal of Mental Science 10.

O'Brien, Justin. 1996. Spotkanie mistycznych ścieżek: chrześcijaństwo i joga. St. Paul, MN: Tak, międzynarodowi wydawcy.

Pihlaja, Paivi Maria. 2005. „Szwecja i L'Academie des Sciences." Skandynawski Dziennik Historii 30: 271-85.

Schuchard, Marsha Keith. 2012. Emanuel Swedenborg, tajny agent na ziemi iw niebie: jakobici, Żydzi i masoni we wczesnej nowożytnej Szwecji. Leiden: Brill.

Smith, Huston. 2001. „Intimations of Immortality: Three Case Studies”. Wykład Ingersoll dla 2001-2002. Cambridge, MA: Biuletyn szkolny Harvard Divinity (Zima): 12-15.

Valery, Paul. 2000/1936. „Myśli po przeczytaniu Swedenborga Martina Lamma”, tłumaczenie Tomasa Spiersa, str. VII-XXIII w Emanuel Swedenborg: Rozwój jego myśli. West Chester, PA: Swedenborg Foundation Publishers, XVII-XXIII.

Data publikacji:
12 kwietnia 2019

Udostępnij