Olivia Groff Timothy Miller

Wierni

ŚWIĘTY CZASOWE

1828 (czerwiec 5): John Ballou Newbrough urodził się pod Springfield w Ohio.

1882: pierwsze wydanie Oahspe był opublikowany.

1883 (24-26 listopada): W Nowym Jorku odbyło się zgromadzenie, które zgromadziło wybitnych spirytystów zainteresowanych Oahspe i powstawanie kolonii.

1884 (4 października): Ziemia została zakupiona w Los Cruces w Nowym Meksyku dla kolonii Shalam przez Andrew Howlanda.

1885 (grudzień 28): „Pierwsza Karta Tae” została złożona przez wyznawców kolonii Shalam.

1885-1890: Szalam ogłaszał nowych wyznawców wiary w gazetach i almanachach.

1886 (marzec): Pięciu kolonistów zostało wydalonych z Shalam za nieprzestrzeganie wytycznych dotyczących kolonii.

1887 (28 września): John Ballou Newbrough i Frances Van De Water Sweet pobrali się.

1887-1900: Około pięćdziesięciu sierot zostało sprowadzonych do życia w Shalam.

1891 (22 kwietnia): zmarł Newbrough.

1893 (czerwiec 25): Frances Van De Water Sweet, wdowa w Newbrough i Howland pobrali się.

1907 (30 listopada): Howland, pani Newbrough-Howland i pozostała czwórka dzieci przeprowadziła się do Kalifornii, a drzwi kolonii Shalam zostały zamknięte na stałe.

Lata trzydzieste: Wing Anderson i Esseńczycy z Kosmon założyli kolonię w North Salt Lake w stanie Utah.

Wczesne lata czterdzieste: Esseńczycy z Kosmon przenieśli swoją kolonię do Montrose w Kolorado.

Lata pięćdziesiąte: zamknięcie kolonii Essences of Kosmon.

1953: The Universal Faithists of Kosmon zostaje założona w Kalifornii.

1973: Fundacja Oahspe została założona w Oregonie.

1977: The Universal Faithists of Kosmon zostaje założona w Utah.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

John Ballou Newbrough [Obraz po prawej] urodził się w czerwcu 5, 1828 poza Springfield, Ohio i został nazwany na cześć kaznodziei uniwersalisty Johna Ballou. Donoszono, że doświadczenia religijne Newbrough'a zaczęły się w młodym wieku w postaci widzenia duchów i otrzymywania wiadomości. Jego matka była spirytystką, a więc rozumiała doświadczenia swojego syna. Jednak ojciec Newbrough „nie miał cierpliwości z powodu takich bzdur” i chłostał Newbrough za „bezbożny zwyczaj współżycia ze światem duchów”. Nie jest jasne, jaką rolę odgrywały te doświadczenia religijne w młodości dorosłej Newbrough (Stoes 1958: 2).

Newbrough ostatecznie ukończył Cincinnati Medical College, planując zostać lekarzem. Postanowił zwrócić się do stomatologii i przeniósł się do Nowego Jorku. Nawet w tym czasie widoczna była troska Newbrough o innych i niechęć do niesprawiedliwości. Podczas pobytu w Nowym Jorku opracował formułę do produkcji płytek dentystycznych, którą dał dentystom bez patentu. Newbrough zdecydowało się podjąć to zadanie, ponieważ firma Goodyear Rubber Company była właścicielem wyłącznego patentu na formułę płytek dentystycznych i dlatego protezy były sprzedawane po zbyt wysokiej cenie dla ubogich. Newbrough został pozwany przez Goodyeara. Sprawa została rozstrzygnięta na jego korzyść, a protezy stały się bardziej przystępne (Priestly 1988: 6).

Podczas gorączki złota 1849 Newbrough udał się do Kalifornii. To przedsięwzięcie zakończyło się sukcesem i doprowadziło do wyprawy na złote pola Australii. Ta podróż była również sukcesem finansowym Newbrough i partnera biznesowego, którego spotkał w Kalifornii, John Turnbull. Newbrough poślubiła siostrę Turnbull, Rachel. Powrócił do stomatologii i medycyny w Nowym Jorku i kontynuował tę pracę przez następne dwie dekady. Newbroughs miał troje dzieci, z których jedno zmarło w dzieciństwie. W tym okresie Newbrough stał się bardziej zaniepokojony biedą i warunkami życia, które widział w Nowym Jorku. Był szczególnie poruszony wskaźnikiem śmiertelności dzieci w Nowym Jorku i wziął udział w pracach charytatywnych, aby pomóc złagodzić cierpienie. KD Stoes, przyjaciel Justine Newbrough, stwierdził, że „niepowodzenie kościołów w wypełnianiu zobowiązań chrześcijańskich” i „gromadzenie bezczynności” doprowadziło Newbrough do zdystansowania się od tych organizacji (1958: 5-6).

W tym momencie w jego biografii podkreśla się doświadczenia duchowe Newbrough'a. Począwszy od 1870, Newbrough udał się do Chin, Japonii, Egiptu i Indii pod kontrolą ducha. Studiował religie tych miejsc i był szczególnie zainteresowany starożytnymi źródłami religijnymi. Jego podróże wywołały w nim pragnienie rozwijania duchowych mocy w sobie. Newbrough został członkiem spirytualistycznej kolonii w Jamestown w Nowym Jorku i powiernikiem nowojorskiego Spiritualistic Society. Stoes opowiada, że ​​„jego dłonie wpadałyby w napady złości i pisały wiadomości we wszystkich kierunkach, niezależnie od jego woli”. Stoes stwierdza również: „Czasami moc atakowałaby jego język, oczy i uszy, a on mówił, patrz i słyszeć niezrozumiale ”(1958: 7).

Uczestnicząc w kolonii Jamestown, New York i New York State Spiritualistic Society, Newbrough brał również udział w ocenie autentyczności mediów poprzez liczne testy. Było jasne, że Newbrough był zainteresowany potencjalnymi korzyściami komunikacji duchowej. Jego zainteresowaniem nie było porozumiewanie się ze zmarłymi bliskimi, ale raczej z wybitnymi myślicielami przeszłości. Aby wspierać tę komunikację, Newbrough czuł, że musi skupić się na oczyszczaniu ciała i koncentracji umysłu. Newbrough zastosowała dietę wegetariańską wiele lat temu, ale w tym momencie wyeliminowała także mleko, jaja i warzywa korzeniowe. Wierzył również, że najlepszym czasem na duchową komunikację i przewodnictwo był wczesny poranek, a zatem każdego ranka wzrastał o świcie (Stoes 1958: 6-8).

Praktyki te wydają się być skuteczne dla Newbrough, ponieważ kierował się duchowo, aby zdobyć maszynę do pisania i komunikować się z aniołami lub „dobrymi duchami” przez dwa lata. Newbrough stwierdził:

Pewnego poranka promienie światła spoczęły na moich dłoniach, rozciągając się w dół jak druty. Nad moją głową były w pełni zmaterializowane trzy pary rąk, podczas gdy za mną stał anioł z rękami na moich ramionach. Moje palce poruszały się po maszynie do pisania z prędkością błyskawicy. Zabroniono mi czytania tego, co napisałem, i osiągnąłem taką religijną ekstazę, że z czcią byłem posłuszny (Stoes 1958: 8).

Rezultatem pięćdziesięciu tygodni tego trybu pisania było Oahspe, książka prawie 900. [Obraz po prawej] Wiele ilustracji zostało również uwzględnionych poprzez kontrolę duchową, z których część została polecona do kopiowania z innych książek. Oahspe zawierał materiał dostarczony przez wielu proroków i religii, takich jak chrześcijaństwo, buddyzm i konfucjanizm. Ta książka, określana jako „nowa Biblia”, dostarczała nauk dla osób żyjących we współczesnym świecie.

Pewnego razu Oahspe został ukończony, Newbrough usiłowało znaleźć środki finansowe na jego opublikowanie. Wydał sporo pieniędzy, które zarobił podczas swoich wypraw na złoto w podróżach i pracy charytatywnej. Ta działalność charytatywna obejmowała zakup nieruchomości w Salsburgu w Pensylwanii, aby pomieścić i pomóc alkoholikom. Jego oszczędności zostały również wyczerpane w latach, w których skupiał się na rozwoju duchowym, a nie na praktyce medycznej. Rozwiązanie pojawiło się w formie niezamówionych darowizn. Obejmowały one anonimowy dar $ 2,000, który został wysłany pocztą i $ 3,000 podany przez członka rodziny mężczyzny, który był leczony przez Newbrough. Dzięki tym darowiznom zakupiono prasę i Oahspe został wydrukowany (Stoes 1958: 9).

Po Oahspe's publikacja Newbrough wygłosiła przemówienia w Stanach Zjednoczonych i Anglii. Pojawiły się małe grupy nawróconych. Jednym z godnych uwagi nawróceń był Andrew M. Howland. Howland, kwakier, był spadkobiercą lukratywnego biznesu, który okazał się bardzo pomocny w realizacji niektórych aspektów Oahspe. Po przeczytaniu Oahspe, Howland spotkał się z Newbrough i obaj mężczyźni rozpoczęli przyjaźń. Obaj mężczyźni byli szczególnie oddani aktualizowaniu opisanej w Oahspe (Stoes 1958: 10).

W 1883 odbyło się spotkanie w Nowym Jorku, które zgromadziło czołowych spirytystów i nawróciło się na zasady Oahspe. Nawróceni nazywali siebie „wiarami z nasienia Abrahama”. Ci na spotkaniu byli pociągnięci pragnieniem niesienia pomocy innym i postanowili skupić się na budowaniu Shalam, Ziemi Dziecięcej. Krótko mówiąc, celem Shalam byłoby stworzenie wspólnoty dzieci, z której rozwijałaby się lepsza, bardziej duchowa rasa. Jak powiedziano Oahsperezultatem byłoby „zmartwychwstanie człowieka przez dzieci na świecie”. Shalam nie tylko pomógłby dzieciom, które potrzebowały opieki i domu, ale także doprowadziłby do ocalenia ludzkości przed samozagładą.

Latem 1884, Newbrough i Howland wyruszyli na poszukiwanie przepowiedzianej ziemi Oahspe. Wiele kolonii od Wirginii po Meksyk uznano za kolonię. Z pomocą duchowej interwencji mężczyźni zostali doprowadzeni do południowego Nowego Meksyku w pobliżu Rio Grande. W Los Cruces ziemię zakupiono w październiku 4, 1884 by Howland. Pod koniec tego miesiąca Newbrough i dwudziestu wiernych przeniosło się do Shalam. Wśród tych wczesnych kolonistów była pani Frances Van De Water, która mogłaby być postrzegana jako „matka Shalam” i jej ośmiomiesięczna córka Justine. Wierzyciele Shalam spali w namiotach, dopóki nie zbudowano małych adobe domów przy pomocy 250 Nowych Meksykanów z wioski Dona Ana (Stoes 1958: 16-18).

Ci nowi meksykańscy sąsiedzi okazali się niezbędni do przetrwania wczesnego Shalam. Nauczyli wierzących Shalam o uprawach tego obszaru i popularnych na tym terenie piekarnikach zewnętrznych. Nawet dzięki tej pomocy, wierzący Shalam walczyli w tych wczesnych stadiach, niektórzy umierają w pierwszej zimie z powodu trudnych warunków życia. Dostęp do żywności był ograniczony, przywieziony na obszar przez rzadkie połączenia kolejowe. Kiedy Howland przeniósł się do Shalam na stałe w 1885, skupił się na karmieniu kolonii. Newbrough skupił się na zbudowaniu fraternum, w którym żyją babskie lalki (Howlind 1945: 287-90).

W grudniu 28, 1885, wyznawcy Shalam złożyli kartę pod nazwą „Pierwszy Kościół Tae”. (Tae oznaczało człowieka duchowego, który był ucieleśniony w Newbrough, ich przywódcy). Ci, którzy dołączyli do kolonii Shalam, musieli wejść do Świętego Przymierza, oświadczając, że nie będzie posiadać niczego wyłącznie, co mogłoby być wykorzystane przez innych. Wytyczne dotyczące Shalam zostały jasno określone na początku. Każdy, kto przystąpił do Przymierza, zgodził się, że nie otrzyma żadnego odszkodowania za swój wkład, ale otrzyma jedzenie, schronienie i inne potrzeby. Spójne z dietą przyjętą przez Newbrough przed otrzymaniem OahspeW Shalam nie spożywa się mięsa, jaj, sera ani mleka, z wyjątkiem mleka dla dzieci poniżej szóstego roku życia. Ponadto pełnosprawni dorośli mieli mieć tylko dwa posiłki dziennie. Alkohol, tytoń i narkotyki nie były dozwolone, chyba że przepisał je lekarz. Być może najważniejsze, co najmniej pięć sierot miało być przyjmowanych każdego roku (Perry 1953: 38; Priestley 1988: 18-20).

Pomiędzy 1885 i 1890, Wierni Shalam reklamowali kolonię, starając się przyciągnąć nowych członków, zarówno od istniejących wierzących, jak i nowych nawróconych. Ograniczenia członkostwa polegały na tym, że nie można było czcić „żadnego pana, boga lub zbawiciela narodzonego z kobiety”, a jeden „kto pragnął żyć według jego rozumu” miał zostać wykluczony (Stoes 1958: 20). Reklamy umieszczone w gazecie i almanachach przyniosły nowych członków. Jednakże, podobnie jak w przypadku innych wspólnot religijnych, nie wszyscy członkowie przybyli do Shalam ze szczerych powodów. Niektórzy byli przyciągnięci do Shalam obietnicą wspólnego życia, ale nie przetrwali długo, gdy uświadomili sobie, że ich poświęcenie jest wymagane. Niektórzy przybyli do Shalam, którzy byli oddani zasadom wiary i sprawie Shalam, ale znaleźli życie w kolonii zbyt trudne. Ze względu na ekstremalną ascezę wymaganą przez członków, liczby nigdy nie wzrosły znacząco (Stoes 1958: 20).

W tym czasie Newbrough również przeszedł znaczące zmiany w swoim życiu osobistym. W 1886 roku złożył pozew o rozwód ze swoją żoną Rachel. Podane przyczyny wynikały z różnic w nawykach i przekonaniach, sięgających co najmniej dekady. Rozwód został przyznany i złożony w dniu 6 października 1886 r. 28 września 1887 r. Newbrough poślubił Frances Van De Water Sweet, [Zdjęcie po prawej] jednej z pierwszych wyznawców Shalam. Została matką Shalama, opiekując się sierotami, czasami z niewielką pomocą (Priestley 1988: 20).

Newbroughs otworzyli dom dla sierot w Nowym Orleanie, a później w Chicago, Kansas City i Filadelfii. Pani Newbrough i pokojówka przetransportowały pociągiem pierwsze sieroty, wszystkie w wieku poniżej sześciu miesięcy, z Nowego Orleanu do Shalam. Zginęły trzy z pierwszych trzynastu niemowląt. Pomiędzy 1887 i 1900, około 50 sierot ze wszystkich ras zostało przywiezionych do Shalam. Wierni traktowali wszystkie dzieci jednakowo, trzymając się punktów określonych w Oahspe. Wszystkie otrzymane nazwy Oahspian, takie jak Hiatisi i Astraf, nie zawierały żadnych zapisów dotyczących ich narodzin lub pochodzenia (Priestley 1988: 25-26).

W 1890 dom, który mieścił sieroty i ich opiekunów, został ukończony. Wraz z dwudziestoma sypialniami i dużym przedszkolem Dom zawierał duży pokój zabaw zaopatrzony w zabawki do zajmowania dzieci. Newbroughs i inni wyznawcy Shalam zapewnili najlepszą opiekę, jaką mogli zapewnić tym sierotom, z udogodnieniami obejmującymi dziesięć małych wanien, pierwszą w kraju. Dzieci były kształcone w dziedzinie intelektualnej, zawodowej i duchowej, a chłopcy i dziewczęta odbywali ten sam trening. Dzieci i inni członkowie kolonii uczestniczyli w nabożeństwach w Świątyni Tae, gdzie Newbrough mówił w sprawie zasad Oahspe (Stoes 1958: 103-04).

Chociaż Newbrough poświęcił się opiece nad sierotami i prowadzeniu Shalam, każdego ranka budził się o świcie. Poranki spędzał w pozbawionym okien budynku o nazwie Studio, gdzie malował portrety wielkich nauczycieli religijnych poprzez duchowe przewodnictwo. Wiosną 1891 grypa przeszła przez Shalam, zabijając kilku członków. Kiedy pani Newbrough zachorowała, dr Newbrough pracował nad nią, a także nad ich córką i chorymi sierotami, chociaż sam był chory. Większość mieszkańców Shalam wyzdrowiała, z wyjątkiem Newbrough. Rozwinął zapalenie płuc i zmarł w kwietniu 22, 1891. Mówi się, że w chwili jego śmierci mieszkańcy Shalam skulili się razem w obawie przed dziwnymi hałasami i katastrofami, które miały miejsce. Howland był wtedy nieobecny, przygotowując się do publikacji drugiej edycji Oahspe. Wierni z Shalam czekali, aż Howland wróci do rytuałów pogrzebowych dla Newbrough, który został pochowany na cmentarzu wraz z adoptowanymi sierotami (Howlind 1945: 299-300).

Po śmierci Newbrough Andrew Howland [Image at right] wziął odpowiedzialność za dalszy rozwój Shalam, podczas gdy pani Newbrough nadal skupiała swoją energię na opiece nad sierotami. Howland zatrudniał nowych meksykańskich pracowników, aby pomóc w budowie systemu nawadniającego i sadzeniu roślin w celu uczynienia Shalam bardziej samowystarczalnym. Krowy zostały przywiezione z nadzieją na rozpoczęcie lukratywnego biznesu mleczno-serowego. Kurczęta kupowano również w nadziei, że sprzedaż jaj zapewni dochód Shalam. Niestety oba te przedsięwzięcia zakończyły się niepowodzeniem. Co gorsza, zwierzęta były często kradzione z Shalam. Ponieważ Wierni nie wierzyli w przemoc lub interwencję prawa w tych sprawach, niewiele mogli zrobić, aby powstrzymać to drapieżnictwo (Priestley 1988: 39).

W czerwcu 25, 1893, Howland i owdowiała pani Newbrough pobrali się. Były spekulacje, dlaczego małżeństwo miało miejsce, na przykład, jako środek do ochrony wizerunku obu stron wśród plotek. Niezależnie od przyczyn małżeństwa, Howland i pani Newbrough-Howland byli zjednoczeni w swoich celach dla Shalam (Priestley 1988: 39).

Wkrótce po ślubie Howland zaczął rozwijać kolonię o nazwie Levitica, aby rodziny mieszkały osobno, tuż za kolonią Shalam. Dwadzieścia domów zbudowano na obszarze ziemi, a zainteresowane rodziny zostały sprowadzone z Kansas City pociągiem. Wraz z umeblowanymi domami rodziny te otrzymały nasiona i narzędzia rolnicze w nadziei, że zapewnią sobie, że będą uprawiać zboża, które będą sprzedawane w El Paso. Przedsięwzięcie to nie zakończyło się sukcesem i okazało się, że to niewiele więcej niż drenaż monetarny. Koloniści z Leviticy pokłócili się i nie zdołali wyprodukować plonów, aby się utrzymać. Po dwóch latach Howland przekazał każdej rodzinie pieniądze na wydatki osobiste i wysłał je pociągiem do dowolnego miejsca, do którego chcieli (Stoes 1958: 115-16).

Trudności pojawiły się także w kolonii Shalam. Rośliny zostały zniszczone przez powodzie, susze i zwierzęta. Rynki El Paso nie nadawały się do upraw uprawianych przez wierzących Shalam. Pieniądze zostały wyczerpane przez nieudane przedsięwzięcia zwierząt gospodarskich i Leviticy. Dedykowani wierzący Shalam doświadczyli rosnącej niechęci do tych, którzy byli postrzegani jako nie uczestniczący w projekcie. Dzieci Shalam osiągnęły wiek młodzieńczy i zaczęły się buntować. Problem ten nasilił się, gdy szkoła musiała zostać zamknięta z powodu braku funduszy dla nauczyciela. Oznaczało to, że dzieci Shalam spędzały czas wśród obcych i były narażone na drogi świata poza chronionym życiem w Shalam (Stoes 1958: 116-18).

W 1901 Świątynia Tae upadła. Niektórzy doszli do wniosku, że była to wiadomość od zmarłego Newbrough i została zniszczona, aby ocalić ją od nie-wierzących, którzy mogą wkroczyć i zbezcześcić ją. W tym momencie w Szalam pozostało około dwudziestu lub trzydziestu wierzących. W ciągu następnych kilku lat członkowie stopniowo odchodzili, a odległe budynki na posesji pozostawały niezamieszkane. Ostatecznie, pomimo wysiłków Howlanda i pani Newbrough-Howland, Shalam musiał zamknąć swoje drzwi. Dwadzieścia cztery dzieci poniżej czternastego roku życia, które dorastały w Shalam, poszło do instytucji lub znalazło domy z rodzinami. Starsze dzieci wyruszyły w świat, aby znaleźć pracę. W listopadzie 30, 1907, Howland, pani Newbrough- Howland, pani Newbrough-Howland i trzy inne nastolatki opuściły Shalam w Kalifornii (Priestley 1988: 43-45).

Howland i pani Newbrough-Howland wrócili do El Paso kilka lat później i pozostali tam aż do śmierci (Howland w 1917 i pani Newbrough Howland w 1922). Córka pani Newbrough-Howland, Justine, pracowała przez kilka lat w gazecie El Paso pod nazwą Jone Howlind. Napisała kawałek dla Przegląd historyczny Nowego Meksyku w 1945 zatytułowany „Shalam: fakty a fikcja”. Ten artykuł na temat Shalam i wiarołomów otwarcie zwalczał to, co uważała za fałsz i plotki, zgłaszane w innych utworach opublikowanych w grupie, zwłaszcza napisanych przez Julię Keleher (1944).

Pomimo śmierci fundamentalnych członków Wiernych, Oahspe ciągnęło nowych nawróconych na wiarę, a liczba rosła. Inne grupy zaangażowanych wierzących ustanowiły społeczności na przestrzeni lat z różnym powodzeniem. We wczesnych 1900ach w pobliżu Denver założono kolonię, podobno przyciągającą niektórych byłych kolonistów Shalam. Ta kolonia była związana z grupą nazywającą się Bractwem Światła Wiary. Wing Anderson, wybitny wierzący, oraz grupa, która nazywała się Esseńczykami Kosmonu, utworzyli kolonię w North Salt Lake w stanie Utah w 1930. Grupa przeniosła się do Montrose w Kolorado na początku 1940, zamykając tę ​​kolonię w 1950. Mniej więcej w tym czasie powstała także inna kolonia w Arizonie o nazwie Otis Acres (strona internetowa New Mexico State University Library).

Wspomniany Wing Anderson, który był związany z esseńczykami z Kosmon, nie tylko aktywnie tworzył kolonię, ale także przyczyniał się do rozpowszechniania literatury wiary. W 1935 kupił oryginał Oahspe płyty, prawa autorskie i dwadzieścia siedem tysięcy kopii wydania 1910 z Justine Newbrough, córki Johna Newbrougha. Zanim prawa autorskie wygasły w 1938, wydrukował kopie Oahspe przez Kosmon Press w Los Angeles (Priestley 1988: 48-49). Anderson opublikował także własne pisma, w tym Światło Kosmonu: będąc siedmioma księgami zawierającymi niezbędną mądrość duchową z Oahspe, jak również inne dzieła o charakterze proroczym.

Oprócz publikowania dzieł wiernych i zakładania kolonii, wierzący z początku XX wieku nadal pozostawali aktywni poprzez loże wierzące. Pierwszy dom wiernych został utworzony w Nowym Jorku niemal natychmiast po publikacji Oahspe. Ta loża i kolejne loże zostały ustanowione, aby zgromadzić ludzi, którzy chcieli się uczyć Oahspe i wcieliłem w życie jego zasady. Członkowie spotykali się co tydzień, a członkowie stali się znani jako członkowie Pierwszego, Drugiego lub Trzeciego Stopnia w oparciu o znajomość obrzędów Emethachavah w „Księdze Sapha”, książki w Oahspe. Newbrough był aktywny zarówno w tworzeniu, jak i oferowaniu wsparcia dla tych lóż. Istnieją dowody na to, że liczne loże działały wzdłuż Wschodniego Wybrzeża, na Środkowym Zachodzie oraz w Denver w stanie Kolorado w czasach Newbrough. Podkreślając wagę, jaką przywiązuje się do Shalam i cel, jakim jest troska o obsadzone w świat niemowlęta świata, dziesięciny członków loży, a pieniądze zostały wysłane do Shalam, aż do jego zamknięcia (Greer 2007: 343).

Po śmierci Newbrougha Faithist Lodges nadal działały. Być może najbardziej znanym z Lóż Wiary był w Denver w Kolorado. Ten domek nazywał się Bractwem Światła, zmieniając ostatecznie nazwę na Bractwo Światła Wiary, aby uniknąć pomylenia z inną grupą o tym samym oryginalnym imieniu. Ta grupa kupiła ziemię i prowadziła kolonię, opiekując się sierotami, tak jak to robili wierzący Shalam. Wydaje się, że Faithist Brotherhood of the Light odniosło duży sukces aż do Wielkiego Kryzysu i II Wojny Światowej, kiedy wydaje się, że jego praca dobiegła końca (Greer 2007: 343-46).

Chociaż istniały i nadal są liczne grupy wierzących, najbardziej znaną dziś jest Uniwersalny Wierny Kosmon. Ta grupa powstała w późnych 1950. Will Crosby z Prescott, Arizona był aktywny w wydawaniu Oahspe biuletyn i czułem, że potrzebna jest organizacja W czasach Crosby'ego podjęto kroki w kierunku włączenia, ale nie osiągnięto tego, dopóki nie minął. W 1977 Uniwersalni Wierni Kosmonu zostali włączeni do stanu Utah. Potem nastąpiło włączenie do Kolorado i Nebraski. Zgodnie ze stroną internetową Universal Faithists z Kosmon, którego siedziba znajduje się w pobliżu Molina w Kolorado, ma około trzydziestu pięciu osób. Ich cele obejmują stworzenie dla nich wspólnego środowiska życia, które umożliwi im pomoc „zagrożonym i bezbronnym dzieciom w lepszym życiu i egzystencji” (strona Universal Faithists of Kosmon). Ta grupa pozostaje aktywna przez Internet, wykorzystując czat i portale społecznościowe do komunikowania się z innymi wiarami i osobami zainteresowanymi poznaniem Oahspe.

Inne godne uwagi grupy i społeczności wyznaniowe w Stanach Zjednoczonych to Children Kansas, społeczność Eloin, Four Winds Village Peace Center i New York Kosmon Temple. Children Kansas została założona wokół 1973 lub 1974 we Florencji, Kansas przez Rolfa i Edie Penner, i trwała przez późne 1970s (Miller 2015: 76). Dzieci Kansas uczestniczyły we wspólnych działaniach i opisywały swoje duchowe przekonania jako „widmo, które łączyło się z chrześcijaństwem i jogą z ezoteryką, wszystkie z pozytywnej strony”, z zainteresowaniem zasadami Oashpian (społeczności 1978: 35). Społeczność Eloin zaczęła mieszkać w 1975 w dzikiej okolicy poza Ashland w stanie Oregon. Uważają się za „porządek mistyczny zwany Zakonem Warkocza” i mają „korzenie w kilku naukach duchowych, w tym w Oahspe”(Fellowship of Intentional Community website 2018). Społeczność Eloin powstrzymuje się od używania alkoholu i tytoniu, stosuje dietę wegetariańską i jest ekowioską poza siecią. Począwszy od 2018, Eloin zgłasza siedmiu dorosłych członków i dwóch mieszkańców niebędących członkami (Fellowship of Intentional Community 2018). Centrum Peace Peace w Four Winds znajduje się w Tiger, Georgia z dziesięcioma dorosłymi członkami zgłoszonymi w 1992 (Miller 2015: 163). Świątynia Kosmon w Nowym Jorku znajduje się w Brooklynie w Nowym Jorku. Niedawno przyjęto wiarę, studia zborowe Oashpe, wierzy w dobroczynnego twórcę, zachęca do wegetariańskiego lub wegańskiego stylu życia, stara się wprowadzać zasady humanitarne i promować harmonię, opowiada się za niestosowaniem przemocy i prowadzi działania społeczne, takie jak warsztaty zdrowotne i wellness dla społeczności.

DOCTRINES / BELIEFS

Centrum wiary wierzy w pracę, Oahspe, kierowane przez Johna Newbrougha w okresie dwóch lat. „Oahspe” to symboliczne słowo oznaczające Ziemię, Niebo, Ducha. KD Stoes opisane Oahspe jako „objawienie dla współczesnego świata - i wyzwolenie od dogmatów, wyznań i kultów, które od dawna wypaczały ducha człowieka. Nie ma nic wspólnego z kultem bohatera, który mógłby odwrócić ”(Stoes 1958: 11). Zawarte w niej zasady nie są uważane za nowe, ale raczej jako informacje, które zostały ujawnione wielu ludziom na przestrzeni lat. Oahspe zapisuje świętą historię „wyższych i niższych niebios dla ostatnich 24,000 lat, wraz z streszczeniem kosmogonii wszechświata; stworzenie planet; stworzenie człowieka i niewidzialnych światów; a praca bogów i bogiń w eterycznych niebach ”(Stoes 1958: 11-12).

Ważny aspekt Oahspe jest rozpad religijnych etykiet. Ludzie nie są podzieleni na grupy takie jak „chrześcijańscy”, „buddyjscy” i „muzułmańscy”. W rzeczywistości przywódcy religijni wszelkiego rodzaju są wysoko cenieni i myślą, że kierują duchowym życiem ludzi. W Oahspe, Stwórca lub Wszystkie Najwyższe Światło nazywa się Jehovih. Ponownie, podsumowanie Stoes:

Bogowie i boginie obfitują w nieskończoność; Aniołowie są spłodzeni zarówno z nieba, jak iz ziemi, ale nie widzą więcej ludzi. Są duchy, które nie pragną zmartwychwstania; i inne duchy, które nigdy nie opuściły ziemi i są związane ze śmiertelnikami (Stoes 1958: 13-14).

Język Oahspe obejmuje Paneric (odnoszące się do kontynentu Pan, uważanego za leżący między Japonią a Ameryką Północną) oraz słowa zmienione i stworzone. Niektóre nowsze wersje Oahspe zostały przetłumaczone na bardziej rozpoznawalny współczesny angielski, eliminując niektóre ze zmienionych i Paneric słów. Tekst ma strukturę odzwierciedlającą działania zarówno nieba, jak i ziemi, z linią na każdej stronie tworzącą ten podział. Tekst strony prawie 900 jest podzielony na trzydzieści sześć książek. Niektórzy koncentrują się na historycznych relacjach, inni na siłach naukowych, a jeszcze inni na sprawach duchowych. Aby w pełni zrozumieć zawartość Oahspe, należy uznać wpływ spirytyzmu zarówno na Newbrough, jak i na tekst. Ten tekst był nie tylko transmitowany przez Newbrough po latach spędzonych na rozwijaniu jego specyficznych umiejętności, ale także wewnątrz Oahspe „Księga Dyscypliny” przedstawia właściwe praktyki rozwijania zdolności duchowych i percepcji pozazmysłowej (Newbrough 1891).

Podczas gdy poszczególne wierzenia mogą się różnić, istnieją pewne wskaźniki wiary wierzących, które są powszechnie utrzymywane wśród różnych grup wierzących. Bycie wiarą jest zazwyczaj naznaczone przestrzeganiem zasad Oahspe, wiara w twórcę, włączanie wiedzy z różnych tradycji religijnych, nacisk na działania humanitarne, styl życia wegetariańskiego i unikanie środków odurzających w celu prowadzenia czystego życia i niestosowania przemocy.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Praktyki kluczowe dla wierzących w kolonii Shalam i współczesnych wierzących mają swoje początki Oahspe. [Obraz po prawej] Być może najważniejsze jest Oahspekrytyka społeczeństwa (i istniejących religii) za to, że nie uchwalają swoich ideałów. Nie wystarczy mówić o sprowadzaniu pokoju lub zwalczaniu ubóstwa; należy starać się robić te rzeczy. W tym sensie, Oahspe można by uznać, po części, za „plan dobrego życia tutaj na ziemi i pewne wejście w wyższe i niższe niebiosa” (Priestley 1988: 13). Najlepszym tego przykładem jest stworzenie kolonii Shalam w oparciu o wskazówki w Oahspe dla lokalizacji.

W czasie kolonii Shalam, Newbrough prowadził usługi w Świątyni Tae, które obejmowałyby Newbrough omawiający treść Oahspe, dzieląc się swoimi proroctwami, a czasami pomagając wierzącym wspierać ich duchowe związki. Ze względu na fakt, że poza tym nie istnieje scentralizowana organizacja ani władza Oahspe, dla współczesnych wierzących oczekiwania dotyczące praktyk nie są jasno określone. Z publikacji można jednak czerpać informacje o działaniach uważanych za ważne przez współczesnych wierzących. Jak można się spodziewać, niektóre praktyki podejmowane przez najwcześniejszych wierzących są nadal przestrzegane przez współczesnych. Na przykład wytyczne dietetyczne dotyczące mięsa, jaj i nabiału dla osób powyżej szóstego roku życia przyjęte w Shalam są nadal przestrzegane przez niektórych. Oahspe ustawić te ograniczenia jako środki zaradcze na choroby. Wierzono, że ta dieta ma zarówno zdrowotne, jak i duchowe korzyści, a nowoczesne odkrycia żywieniowe potwierdzają wiele z tych zaleceń żywieniowych. Ponadto, Widzowie wydają się dzielić zaangażowanie na rzecz dobroczynności i uczestniczyć jako osoby prywatne w licznych organizacjach charytatywnych.

W ostatnich dziesięcioleciach Internet odgrywa znaczącą rolę w praktykach wierzących. Ponieważ grupy wydają się być małe, a członkowie rozproszeni na duże odległości, internet umożliwił organizowanie spotkań w formie cyfrowej. Wraz z aktywnymi dyskusjami Oahspe oraz publikacje zarówno dzieł twórczych, jak i bardziej naukowych refleksji nad tekstem, niektórzy wierzący przyłączają się do usług kultu internetowego.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Od najwcześniejszych lat po publikacji Oahspe, Wierni byli zorganizowani dość luźno pod przewodnictwem i kierownictwem Johna Newbrougha. Na spotkaniu 1883 wiernych w Nowym Jorku Newbrough został wybrany na przywódcę kolonii Shalam. Ta rola przywódcza obejmowała zarówno sprawy praktyczne Shalam, jak i kierownictwo duchowe Pierwszego Kościoła Tae. Jeśli chodzi o organizację Shalam, planowano wprowadzenie systemu Wewnętrznej Rady i Rady Zewnętrznej z wybranym szefem nad każdym. Ci, którzy mieszkali w kolonii Shalam, mieli stworzyć Wewnętrzną Radę. Osoby biorące udział w czynnościach Lóż lub Wiary składałyby się na Radę Zewnętrzną. Chociaż nie było formalnej konstytucji, ci, którzy wstąpili do kolonii, zgodzili się przestrzegać wymogów Świętego Przymierza. Wierni, którzy nie chcieli mieszkać w Shalam, pozostali aktywni w swoich rozproszonych grupach, nie potrzebując bezpośredniej komunikacji z Newbrough, aby przestrzegać zasad Oahspian (Priestley 1988: 14-21).

Po odejściu Newbrougha przywództwo Shalam przypadło Howlandowi i zapewne pani Newbrough-Howland. Żaden z nich nie objął roli przywódcy duchowego, ale obaj pracowali nad utrzymaniem Shalama w życiu i działaniu. Howland opracował również Levitica, krótkotrwałą społeczność dla wierzących, którzy chcieli utrzymać rodzinny styl życia. Mimo wysiłków Howland i pani Newbrough-Howland musiały ostatecznie zdemontować Shalam i znaleźć odpowiednie domy dla sierot (Stoes 1958: 110-21). Pomimo ograniczonego sukcesu zarówno Shalam, jak i Lewiticy, które były bardziej scentralizowanymi projektami wiary, nadal pojawiały się społeczności uczniów wiary.

Organizacje wyznaniowe pozostały stosunkowo niewielkie i działały w dużej mierze niezależnie od siebie. Grupy zostały rozrzucone po Stanach Zjednoczonych i innych krajach, w tym w Anglii, Japonii i Niemczech. Jedną z godnych uwagi grup w połowie dwudziestego wieku byli esseńczycy z Kosmon pod Wing Anderson. Ponieważ nigdy nie było konkretnych wyznań ani centralnego przywództwa, oddanie nakazom Oahspe była siłą przewodnią grup wierzących. Wielokrotne organizacje wierzące miały kontakt za pośrednictwem swoich publikacji. Coroczne spotkania, które zgromadziły wierzących, odbywały się również w Stanach Zjednoczonych przez wiele lat. W ostatnich latach Internet zaczął odgrywać znaczącą rolę w rozpowszechnianiu ideałów Oahspian, a czaty i portale społecznościowe umożliwiły komunikację rozproszonym wierzącym.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Jednym z pierwszych wyzwań, które musiały pokonać Newbrough, było znalezienie środków do publikacji Oahspe. Prawdopodobnie ze względu na nazwisko, które zrobił dla siebie w związku z pracą charytatywną, przekazano mu pieniądze, które umożliwiły Oahspe do wydrukowania. Najbardziej znaczącym wyzwaniem dla Widzów była próba urzeczywistnienia ziemi Szalam, jak przedstawiono w Oahspe. Podobnie jak w przypadku innych utopijnych społeczności, wyznawcy Shalam zmagali się z problemami monetarnymi i ciężarem nieokreślonych członków. Oahspe postanowili, że ziemia Shalam będzie w „niezamieszkałym kraju”, miejscu, w którym inni nie będą żyć, i stanie się miejscem „pokoju i obfitości” (Priestley 1988: 13).

Zadania budowania i utrzymywania Shalam okazały się fizycznie i finansowo wyczerpujące. Podczas gdy wielu było oddanych aktualizowaniu Shalam z Oahspe i zapewniając dom dla rzuconych dzieci, niektórzy, którzy przybyli do Shalam, nie podzielali tych celów i przyczynili się do trudności, z jakimi borykała się kolonia. Ostatecznie te kwestie, jak również odejście Newbrough, stały się zbyt duże i Shalam zostało zamknięte. Jeden z być może nieprzewidywalnych problemów, z jakimi borykali się wyznawcy, nastąpił wraz z zamknięciem Shalam. Ponieważ nie prowadzono żadnych zapisów o pochodzeniu sierot, ci, którzy kiedyś byli dziećmi Shalama, nie byli w stanie wyśledzić swoich korzeni po opuszczeniu. Aby dodać do tego problemu, kiedy Shalam został zmuszony do zamknięcia, Howland i pani Newbrough-Howland nie mogli sobie pozwolić na opiekę nad wszystkimi sierotami, a większość dzieci Shalam została wysiedlona z jedynej rodziny, jaką kiedykolwiek znali (Stoes 1958: 122-23).

Jedną z kwestii, z którą wierzący nieustannie się spotykają, jest odległość między członkami. W ciągu ostatnich kilku dziesięcioleci coroczne konferencje i spotkania pomogły zmniejszyć ten dystans, zbliżając do siebie Faithists, ale nie były one tak powszechne w ostatnich latach. Kolonia Shalam i Oahspe Muzeum, które znajdowało się w Las Cruces w Nowym Meksyku, opublikowało biuletyn zawierający powiadomienia o wydarzeniach związanych z wiarą. Muzeum zostało umieszczone w różnych ustawieniach przed ostatecznym zamknięciem i przeniesieniem niektórych materiałów do innych miejsc archiwalnych. Mniej więcej w czasie zamknięcia Kolonii Shalam i Oahspe Musuem, publikacja biuletynu się zakończyła.

Grupy wierzących często były małe i rozproszone, co czyni komunikację między grupami wierzących całkiem nie lada zadaniem. Jednak rozwój Internetu umożliwił częstszą, łatwiej dostępną komunikację między członkami. Podczas gdy niektóre grupy odnotowały spadek liczby członków z biegiem lat, w dużej mierze z powodu śmierci starszych członków, wydaje się, że rośnie zainteresowanie Oahspe oraz grupy wierzące wspomagane przez zwiększony dostęp do tekstów i publikacji wiary. Uniwersalni wierzący z Kosmon aktywnie gromadzą materiały z publikacji, społeczności i społeczeństw historycznych wierzących, aby skompilować archiwum, które będzie dostępne dla tych, którzy czytają Oahspe (strona Universal Faithists of Kosmon).

ZDJĘCIA

Obraz #1: John Ballou Newbrough.
Obraz #2: Przednia okładka Oahspe.
Obraz # 3: Frances Van De Water Sweet.
Obraz #4: Andrew Howland.
Image #5: Shalam Colony.

LITERATURA

Anderson, Skrzydło. 1940. Siedem lat, które zmieniają świat: 1941-1948. Los Angeles, Kalifornia: The Kosmon Press.

Anderson, Skrzydło. 1939. Światło Kosmonu: będąc siedmioma księgami, zawierającymi niezbędną duchową mądrość Oashpe. Los Angeles, Kalifornia: The Kosmon Press.

„Dzieci Kansas”. 1978. społeczności 30: 35 (styczeń-luty). Dostęp od  https://religiousstudies.ku.edu/ na 23 Luty 2019.

„Eloin”. 2018. Wspólnota internetowa na rzecz zamierzonej społeczności. Dostęp z https: /www.ic.org/directory/eloin na 24 February 2019.

Greer, Joan. 2007. „The Faithist Brotherhood of Light: The Beginning: Faithist Lodge”. Dziennik Best of the Faithist (2013). Dostęp od https://issuu.com/robertbayer/docs/the_best_of_the_faithist_journal na 23 Luty 2019.

Howlind, Jone. 1945. „Shalam: fakty a fikcja”. Przegląd historyczny Nowego Meksyku 20: 281-309. (Imię autora to nominał dla Justine Howland).

Keleher, Julia. 1944. „Kraina Shalam: Utopia w Nowym Meksyku”. Przegląd historyczny Nowego Meksyku 19: 123-34.

Kestenbaum, Sam. 2018. „Zapomniana religia dostaje drugą szansę na Brooklynie”. The New York Times, Czerwiec 7. Dostęp od https://www.nytimes.com/2018/06/07/nyregion/a-forgotten-religion-gets-a-second-chance-in-brooklyn.html na 23 Luty 2019.

Miller, Timothy. 2015. The Encyclopedic Guide to American Intentional Communities: Second Edition. Clinton, Nowy Jork: Richard W. Couper Press.

Witryna Biblioteki Uniwersytetu Stanowego Nowego Meksyku. „Shalam Colony”. Dostępna z http://lib.nmsu.edu/exhibits/shalam/index.shtml na 23 Luty 2019.

Newbrough, John Ballou. 1891. Oahspe: Nowa Biblia w słowach Jehovih i Jego Aniołów Ambasadorów. Boston, MA: Oahspe Publishing Association.

Perry, Wallace. 1953. „Wspaniała kraina Shalam”. Southwest Review 38: 35-43.

Priestley, Lee. 1988. Shalam: Utopia na Rio Grande, 1881-1907. El Paso, Teksas: Texas Western Press.

Stoes, KD 1958. „Kraina Shalam”. Przegląd historyczny Nowego Meksyku 33: 1-23.

Stoes, KD 1958. „Kraina Shalam”. Przegląd historyczny Nowego Meksyku 33: 103-27.

Strona internetowa Fundacji Oahspe. Dostęp od http://www.eloinforest.org na 25 Luty 2019.

Strona internetowa Universal Faithists of Kosmon. 2013. Dostęp od http://www.universalfaithistsofkosmon.org/home.html na 23 Luty 2019.

Data publikacji:
Marzec 28 2019

Udostępnij