Hillary Kaell

Messianic Judaism (Stany Zjednoczone)

 MESSIANIC JUDAISM TIMELINE

1813: Stowarzyszenie Bene Abraham zostało założone w Londynie pod auspicjami Londyńskiego Towarzystwa Krzewienia Chrześcijaństwa wśród Żydów.

1915: Powstaje Hebrew Christian Alliance of America.

1934: Pierwszy hebrajski kościół chrześcijański został założony przez Kościół Prezbiteriański (USA) w Chicago.

1967: W Izraelu wybuchła sześciodniowa wojna, w wyniku której Jerozolima znalazła się pod żydowską kontrolą.

1973: Martin „Moishe” Rosen założył „Żydzi dla Jezusa” w American Board of Missions to the Jews.

1975: Hebrew Christian Alliance of America zmienia nazwę na Messianic Jewish Alliance of America (MJAA).

1979: Powstaje Unia Kongregacji Żydów Mesjańskich (UMJC).

1986: MJAA utworzyła stowarzyszenie kongregacji, Międzynarodowy Związek Kongregacji Mesjańskich i Synagog.

1995: Podstawowe wartości Hashivenu zostały stworzone przez grupę rabinów UMJC.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Większość ludzi związanych z mesjanistycznymi zborami żydowskimi postrzega ten ruch jako przywrócenie najbardziej autentycznej formy wiary w Jezusa, którego najwcześniejsi wyznawcy byli Żydami. Współczesne studia i wielu mesjanistycznych przywódców żydowskich prześledzą jego bliższe pochodzenie do organizacji braterskich dla nawróconych Żydów na protestantyzm w XIX i na początku XX wieku. W następstwie oświecenia i w służbie nowoczesnego budowania narodu wiele państw zachodnioeuropejskich złagodziło prawa, które skutecznie (lub całkowicie) zakazały Żydom obywatelstwa. Jednak znaczące ograniczenia, zarówno prawne, jak i przede wszystkim społeczne, nadal nękały postęp ruchliwych Żydów. Jednocześnie nowe zainteresowanie misjami zagranicznymi ogarnęło anglo-protestantyzm, a misje dla Żydów stały się popularną przyczyną. Czynniki te doprowadziły do ​​większej liczby konwersji żydowskich w pierwszej połowie XIX wieku, zwłaszcza wśród początkującej burżuazji.

Niektórzy z tych wczesnych konwertytów w Londynie utworzyli w 1813 r. Bene Abraham Association, grupę modlitewną, która spotkała się pod auspicjami Londyńskiego Towarzystwa Krzewienia Chrześcijaństwa wśród Żydów, anglikańskiej misji ewangelickiej założonej kilka lat wcześniej. Takie grupy stanowiły inspirację dla podobnych organizacji w Stanach Zjednoczonych, zwłaszcza Hebrew Christian Alliance of America, które zostało założone w 1915 r. (Rausch 1983: 44-45; Winer 1990: 9, 11; Cohn-Sherbok, 2000: 16; Feher 1998: 43-44). Aby zapewnić pełną asymilację, od tych „hebrajskich chrześcijan” oczekiwano, że będą przyłączać się do uznanych kościołów i często byli wyraźnie zniechęcani do małżeństwa lub zachowywania śladów judaizmu w celu zapewnienia ich całkowitej asymilacji (Winer 1990: 10; Harris-Shapiro 1999: 21-28 ). Było to normą w połowie XX wieku, z kilkoma godnymi uwagi wyjątkami, takimi jak First Hebrew Christian Church, założony przez Kościół Prezbiteriański (USA) w Chicago w 1934 roku (Ariel 1997).

1960 wywołały szereg ważnych zmian. Zachęceni przez ruchy etnicznej dumy wśród wielu społeczności europejskich Amerykanów, takich jak Włosi, Irlandczycy i Żydzi (Feher 1998), niektórzy hebrajscy chrześcijanie zaczęli dostrzegać wartość w swoim „etnicznym” dziedzictwie. Co ważniejsze, bezprecedensowo duża liczba młodych żydowskich wyżu demograficznego uwierzyła w Jezusa. Większość z nich była pociągnięta emocjami, charyzmatycznymi formami ewangelizacji, szlifowanymi w Kalifornii wśród hippisów i „Jesus People” (Eskridge 2013; Dauermann 2017: 6-11). Kręgi te doceniają Żydów i, do pewnego stopnia, judaizm w dużej mierze z powodu gwałtownego wzrostu dyspensacjonalizmu przedwojennego (Winer 1990: 46-47). Ta stuletnia teologia wywarła głęboki wpływ na wyobraźnię ewangeliczną po wojnie 1967 w Izraelu, kiedy Jerozolima znalazła się pod kontrolą Żydów, co zdawało się spełniać biblijne proroctwa (Luke 21: 24). Dokładniej, dyspensacjonalizm dowodził, że Żydzi jako Żydzi zachował kluczową rolę w powtórnym przyjściu Mesjasza, zwłaszcza „resztkę”, która stała się naśladowcami Jezusa. Dla wielu ewangelików i chrześcijan w języku hebrajskim wydawało się, że rozpoczął się nowy etap w czasach ostatecznych, w którym wierzący w dziedzictwo żydowskie w Jezusie centralnym. Inni uczestnicy tych wydarzeń przypomnieli, że ich duma z „politycznej autonomii Jerozolimy pod kontrolą Izraela” zachęcała do pragnienia własnej „autonomii wiary” ze strony kościołów chrześcijańskich (Juster i Hocken 2004: 15). Hebrajscy chrześcijanie zaczęli omawiać tworzenie własnych zgromadzeń (Ariel 2013: 214-44; Hocken 2009: 97; Harris-Shapiro 1999: 24-25).

Jednocześnie lata sześćdziesiąte zmieniły orientację chrześcijańską na ewangelizację żydowską. Wydarzenia z 1960 roku zmusiły ewangelików do finansowania większej liczby ewangelizacji, podczas gdy rozwój dialogu między wyznaniami między głównymi chrześcijanami i Żydami zmusił kościoły, które tradycyjnie wspierały te misje, do wycofania się. W środku tej zmiany wierzący w dziedzictwo żydowskie w Jezusie twierdzili, że mogą dostarczyć więcej efektywny kanał. W rozmowie z głównymi kościołami żydowscy wierzący kładli nacisk na stabilne zbory, które szanowałyby żydowską kulturę, a nie misyjne społeczeństwa. W rozmowach z ewangelikami żydowscy wierzący twierdzili, że ich status poufnych oferuje bardziej innowacyjną i skuteczną ewangelizację. Po obu stronach starsze tablice misji zapewniały podstawy do nowego ruchu. Najbardziej znanym przykładem są Żydzi dla Jezusa, [Obraz po prawej] organizacja misyjna rozpoczęła się w 1973 od nawróconego i konserwatywnego pastora baptystów Martina „Moishe” Rosena, który wyrósł z Amerykańskiej Rady Misji do Żydów (Ariel 1999 ).

Jednak z perspektywy judaizmu mesjanistycznego najważniejsza organizacja z tego okresu powstał Messianic Jewish Alliance of America (MJAA), [Image at right], który jest największym tego typu stowarzyszeniem. Został stworzony w 1975, zmieniając nazwę starszego hebrajskiego chrześcijańskiego sojuszu Ameryki. Ta zmiana nazwy była bardzo istotna, ponieważ poprzedzające ją debaty dają wgląd w wyzwania stojące przed wciąż małą społecznością chrześcijan hebrajskich. Mówiąc ogólnie, starsze pokolenie przeciwstawiło się napływowi nawróconych, którzy obecnie nazywają się Żydami mesjanistycznymi. Ci ostatni chcieli niezależnych zborów; pierwsi nie chcieli oddzielić się od chrześcijańskich instytucji, do których uczęszczali, i w których wielu zostało wyświęconych i zatrudnionych. Inna kwestia dotyczyła tego, czy nowy ruch powinien przyjąć popularne charyzmatyczne praktyki chrześcijańskie, dzięki którym wielu nowych pokoleń przybyło do Jezusa (Ariel 2013: 220-21; Juster i Hocken 2004: 34). W końcu młodsze skrzydło wygrało dzień, wspierane przez wielu starszych strażników.

Chrześcijanie ewangelicy stali się bardziej świadomi ruchu Żydów mesjanistycznych w latach 1980. i 1990. Rzecznicy Żydów mesjanistycznych regularnie pisali do magazynów ewangelicznych, aby poprawić pogańskie relacje z Izraela lub judaizmu; chodzili do kościołów, aby grać muzykę żydowską lub demonstrować seder paschalny; wyprodukowali media, aby poinstruować chrześcijan, jak ewangelizować swoich żydowskich sąsiadów (Hocken 2009: 97, 101; np. Rubin 1989). W połowie lat osiemdziesiątych więcej chrześcijan zaczęło szukać usług mesjańskich. Ten wzorzec rozwijał się wykładniczo od lat 1980. dzięki Internetowi. Imigranci z Karaibów, Afryki, Ameryki Łacińskiej i innych krajów są obecnie kolejnym ważnym źródłem wzrostu. Pochodzą z wielu niezależnych kościołów charyzmatycznych i zielonoświątkowych i uważają się za wyznawców żydowskiej Biblii. Spora liczba również rozumie siebie jako Żydów z powodu pochodzenia rodzinnego, osobistego objawienia lub biblijnych zaginionych plemion Izraela (Kaell 1990). Wcześniejsze szacunki podawały liczbę Gojów w zborach mesjańskich na około pięćdziesiąt procent (np. Feher 2017: 1998-47; Juster i Hocken 50: 2004; Dulin 10: 2013), sześćdziesiąt procent (Wasserman 44) lub po prostu „więcej gojów niż Żydzi ”(Dauermann 2000: 2017). W swoich badaniach odkryłem, że przywódcy zborów mesjańskich oszacowali, że liczba ta mieści się w przedziale od siedemdziesięciu do osiemdziesięciu procent (zob. Także Dein 14: 2009). Liczba ta jest wyższa w małych, niezależnych zborach. Dzisiaj judaizm mesjanistyczny jest ruchem niezwykle różnorodnym i szybko rozwijającym się.

DOCTRINES / BELIEFS

Na bardzo podstawowym poziomie, judaizm mesjanistyczny można zdefiniować po prostu jako te zbory i osoby, które wnoszą aspekty żydowskiej tożsamości, wiary i praktyki wraz z wiarą, że Jezus (Jeszua w języku hebrajskim) jest Mesjaszem (ha Moshiah) obiecanym w języku hebrajskim Pisma, które przyszły jako cierpiący odkupiciel i powrócą, aby rozpalić Czas Końca. Jedną podstawową zasadą w całym mesjanistycznym spektrum jest to, że zbawienie przychodzi tylko przez odkupieńczą śmierć Jeszuy. Innym jest to, że naród żydowski, a także żydowskie teksty biblijne i rytuały są „wypełnione” lub „ukończone” w Jeszui. Jest to wyraźne odrzucenie teologii „zastępczej” (nadprzyrodzonej), niegdyś powszechnej idei chrześcijańskiej, twierdzącej, że Żydzi znosili przymierze z Bogiem z powodu ich niedowierzania w Jezusie, który następnie przeszedł do kościoła chrześcijańskiego. Zamiast tego, judaizm mesjanistyczny przyznaje odrębną rolę i znaczenie teologiczne ludziom pochodzenia żydowskiego. Odrzucenie zastępczej teologii może zatem być postrzegane jako główny element symbolicznej legitymizacji Żydów mesjanistycznych. Wyjaśnia, dlaczego powinien istnieć judaizm mesjanistyczny, oddzielony od gałęzi chrześcijaństwa, do którego tak długo włączani byli Żydzi.

W praktyce oznacza to, że Żydzi mesjanistyczni odrzucają ideę, że osoba pochodzenia żydowskiego przechodzi na chrześcijaństwo; spełniają się dzięki nowej świadomości Mesjasza, który zawsze był ich. Podobnie mesjanicy postrzegają żydowskie teksty i żydowskie przymierze jako „spełnione”, a nie zastąpione przez przyjście Jeszui. Dlatego używają zarówno pism żydowskich, jak i chrześcijańskich, które zwykle nazywają Tanakh (zgodnie z judaizmem) i Brit Hadasha. Ponieważ wierzący w dziedzictwo żydowskie są nadal uważani za Żydów, wierzący w Jeszuę dzielą się na dwie kategorie w zborach mesjanistycznych: „żydowscy” i „gojowscy” (bez żydowskiego dziedzictwa). Z mesjanistycznej perspektywy ci wierzący są duchową awangardą, która poprowadzi naród żydowski z powrotem do ich „autentycznej” wiary i zapoczątkuje prorocze obietnice pisma świętego (Warshawsky 2008: 3). Często postrzegają drugą stronę swojej proroczej roli jako odwołanie kościoła chrześcijańskiego do prawowitych żydowskich korzeni.

Poza tymi podstawowymi punktami porozumienia, zgromadzenia są bardzo zróżnicowane i generalnie przyjmują swoją podstawową strukturę i doktryny od chrześcijańskich kościołów lub wyznań, które je wspierają, zasadzają lub szkolą swoich przywódców. W rezultacie jedno zgromadzenie może być w dużej mierze nie do odróżnienia od głównego kościoła baptystycznego; inny będzie wysoce zielonoświątkowy; jeszcze inne są idiosynkratyczne. Niemniej jednak istnieje kilka powszechnych przekonań lub tendencji. Ogromna większość Żydów mesjanistycznych z USA wierzy w grzeszną naturę ludzkości i indywidualne zmartwychwstanie i sąd, zgodnie z teologią ewangeliczną. Wierzą także, że Bóg jest „trójjednością” (trzy osoby), jak w Rzymian 8: 14-17 i Matthew 28: 18-20: Ojciec (Abba), Syn (HaBen) i Duch Święty (Ruach HaKodesh). Charyzmatyczne lub zielonoświątkowe zgromadzenia silniej akcentują ostatni z tych trzech. Większość zborów uważa Biblię za natchnioną przez Boga, a jej nauki są ostatecznym autorytetem w sprawach wiary. W tym celu Żydzi mesjanistyczni szczycą się dostarczaniem tego, co uważają za głębszy i konieczny kontekst do zrozumienia Brit Hadasha przez swoje żydowskie pochodzenie. Mesjańscy kongreganci często czują, że ewangeliczne i charyzmatyczne kościoły, do których wcześniej uczęszczali, były mniej intelektualne, nie studiowały Biblii jako całości ani nie oferowały konkretnych przykładów judaizmu w życiu Jezusa (Dulin 2013; Kaell 2015).

Bardzo ważna jest też apokaliptyczna przepowiednia. Wielu mesjanistycznych zborów jest stałymi konsumentami mediów o proroczej roli Żydów i Izraela. Generalnie popierają państwo Izrael z powodów politycznych i głównie teologicznych, utrzymując w tym względzie te same podstawowe opinie, co większość amerykańskich ewangelików. Jak już zauważyłem w innym miejscu (Kaell 2015), wielu przywódców mesjanistycznych uczy o proroczej roli Żydów (a zwłaszcza żydowskich wierzących w Jezusa) w kościołach ewangelicznych, online lub za pośrednictwem książek i programów telewizyjnych. Nauczyciele ci mogą być związani z mesjanistycznymi stowarzyszeniami żydowskimi lub niezależnymi i obiecują, że poprzez instalację hebrajskich korzeni mogą odblokować tajemnice biblijnych proroctw związanych z czasami ostatecznymi. Zaczęli pojawiać się coraz częściej w obwodach telewangelizacyjnych pod koniec 1990, a ich publiczność ogromnie wzrosła od czasów mid-2000.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Żydzi mesjanistyczni wyróżniają się żydowskimi rytuałami i tendencjami, które włączają do kultu. Kongregacje organizują nabożeństwa w soboty (szabat), które obejmują pieśni w języku hebrajskim (zazwyczaj stylizowane na współczesną muzykę chrześcijańską), odczyty z pism świętych i hebrajskie błogosławieństwa (kiddush) nad chlebem i winem. Styl i treść kultu odzwierciedla podziały między charyzmatami i nie-charyzmatami, a także tradycjonaliści żydowscy i nietradycyjni. Na przykład więcej kongregacji tradycjonalistycznych zawiera aspekty hebrajskiej liturgii, takie jak Sh'ma i jej powiązane modlitwy, podczas gdy inne nie. W wielu zborach, ale zwłaszcza w charyzmatycznych, kult jest bardzo żywy, z tańcem, szofowaniem, [Obrazem po prawej] i optymistyczną muzyką. Chociaż wielu przywódców spogląda na glosolalię (mówienie językami), więcej charyzmatycznych wyznawców może zostać zabitych w duchu (Harris-Shapiro 1999: 10-11), a nałożenie rąk na klasyczną akcję modlitwy zielonoświątkowej jest popularne. Kongregacje z Torą przetworzą je w pokoju, aby zostać pocałowanym, zazwyczaj w świątecznej atmosferze. Po usługach często następuje oneg (jedzenie i społeczność).

Kongregacje obejmują również wiele nowatorskich rytuałów, takich jak błogosławienie dzieci pod czupą (baldachimem używanym do ślubów przez Żydów) oraz chrzty całkowitego zanurzenia dla dorosłych wierzących. Komunia (spożycie chleba i wina) jest powszechna i zwykle obchodzona jest co miesiąc. Ten akt jest często postrzegany jako posiadający realną i skuteczną moc, chociaż to, co to oznacza, pozostaje na ogół nieokreślone. Wiele zborów opracowało również rytuały, które obejmują namaszczenie lub nałożenie na ręce oleju, który jest popularny wśród charyzmatyków jako sposób przekazywania uzdrawiającej mocy Ducha Świętego (Juster i Hocken 2004: 37). Poszczególni wierni mogą wybrać żydowskie ubranie rytualne, zwykle tałes (szal modlitewny) i kipę (czapkę). W bardziej charyzmatycznych okolicznościach kongregaci (zazwyczaj mężczyźni) mogą dmuchać w szofary z ławek. W głównym nurcie judaizmu róg barana dmucha przed wiernymi (nie przez nich), jest najbardziej kojarzony z wielkimi świętami i zakazany w szabat. W kontekście mesjańskim szofar przypomina o rogach, które będą towarzyszyć powrotowi Mesjasza, i często uważa się, że w czasie uwielbienia przywołuje aniołów uzdrawiających i błogosławieństw. Osoby mogą również zdecydować się na przestrzeganie aspektów 613 przykazań w Torze, często związanych z przestrzeganiem koszerności, ograniczając żywność do tych akceptowanych przez judaizm rabiniczny (mniejszość kongregacji mesjanistycznych czyni kaszrut standardową praktyką i ściśle przestrzega innych norm ortodoksyjnych Żydów). Chłopcy są obrzezani, ale nie ma jasności co do męskich członków, którzy wierzą, że odkryli żydowskie dziedzictwo; mężczyźni, którzy nie zostali obrzezani, mogą czuć się osobiście wezwani do poddania się rytuałowi. Wielu mesjaników (zwłaszcza pochodzenia żydowskiego) celebruje również inne rytuały związane z cyklem życia, w tym Bar Micwa lub ceremonie poświęcenia, śluby i uroczystości pogrzebowe z elementami zaczerpniętymi z judaizmu.

Muzyka jest podstawową praktyką Żydów mesjanistycznych w Stanach Zjednoczonych. Niektóre z najwcześniejszych kazań mesjanistycznych w Kalifornii w 1960s i 1970s były przez ulicznych muzyków. Grupy tej epoki, takie jak Lamb czy Wyzwolona Ściana Płaczu, są dziś legendarne (i doprowadziły do ​​powstania młodego pokolenia mesjanistycznych muzyków, z których niektórzy są dziećmi członków tych grup). Muzyka mesjanistyczna jest ogólnie stylizowana Izraelskie i klezmerskie rytmy, z silną orientacją na chrześcijańską muzykę współczesną. Popularnym aspektem tej muzycznej tradycji jest taniec mesjanistyczny (lub „Davidic”), [Obraz po prawej] oparty na tańcu izraelskim. Jest to szczególnie popularne wśród kobiet, chociaż na pewno angażują się mężczyźni. Taniec Dawida odbywa się podczas nabożeństw mesjanistycznych i jest nauczany w klasach. Muzyka mesjanistyczna i taniec mają silne następstwa wśród nie-mesjanistycznych chrześcijan ewangelicznych i są popularyzowane za pośrednictwem internetowych materiałów dydaktycznych i podróżujących nauczycieli mesjanistycznych.

Wakacje pozwalają Żydom mesjanistycznym zmienić orientację kalendarza liturgicznego i społecznego w kierunku judaizmu. Poszczególni wierzący różnią się znacznie w zależności od tego, które święta wybierają, zarówno żydowscy, jak i gojowscy. Jednak większość, a może i wszystkie zgromadzenia zawierają pewne aspekty Rosz Haszanna, Jom Kipur, Chanuka, Purim i Szawuot (Pięćdziesiątnica). Dwa główne święta to Sukkot i Pascha, które odbywają się odpowiednio jesienią i wiosną. Mesjanicy „uzupełniają” żydowskie rozumienie tych świąt, odczytując je ponownie poprzez Jeszuę. W ten sposób Jom Kippur skupia się na Jeszui i Jego zadośćuczynieniu. Chanuka celebruje wcielenie Jeszuy i jego status jako światła świata. Fizyczne wyzwolenie w Purim zapowiada duchowe wyzwolenie Jeszui. The Brit Hadasha faktycznie wspomina Sukkot (John 7-9) jako czas, kiedy Jeszua wygłosił mocno prorocze nauczanie w Jerozolimie. W rezultacie wielu ewangelicznych chrześcijan i Żydów mesjanistycznych kojarzy wspólne gojowskie / żydowskie obchody Sukot (zwłaszcza w Jerozolimie) jako znak nadchodzących Czasów Ostatecznych. Seder Paschalny jest najważniejszym i najbardziej celebrowanym rytuałem świątecznym wśród Żydów mesjanistycznych, którzy są autorami licznych przewodników instruktażowych w tym zakresie. Jest często obchodzony w zborach mesjanistycznych iw żydowskich domach mesjanistycznych. Podobnie jak w przypadku innych świąt, znaczenie żydowskie dopełnia znaczenie chrystologiczne: trzy części macy oznaczają Trójcę; krew na nadprożu (a więc Śmierć „przeszła” przez żydowskie domy podczas plag w Egipcie) oznacza krew na krzyżu; fizyczna niewola i wolność Izraelitów zapowiada odkupienie przez Jeszuę. Dzięki tej soczewce wydarzenia żydowskie, które poprzedzały przyjście Jeszui, zdają się dowodzić, że plan Boży, jak rozumieją go mesjanicy, był przewidziany od samego początku.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Judaizm mesjanistyczny to luźna sieć posług ewangelizacyjnych i zgromadzeń. [Obraz po prawej] Wiele zborów jest niezależnych, w tym małe witryny sklepowe, kościoły domowe i grupy modlitewne; nie zostały one jeszcze policzone ani zbadane w żadnej głębokości. Z mojego doświadczenia wynika, że ​​najprawdopodobniej są one prowadzone przez niedawnych imigrantów do Ameryki Północnej, zwłaszcza z Afryki, Karaibów i Ameryki Łacińskiej. Inne zbory w Stanach Zjednoczonych są skutecznie zakładami kościelnymi, które otrzymują fundusze od ewangelicznych kościołów macierzystych lub ministerstw. Inne są samowystarczalne, lub prawie takie, i mogą się one wahać od bardzo małych kongregacji do garstki dużych z ponad dwustu członków. Wiele miast w Ameryce Północnej ma kilka zborów mesjanistycznych, reprezentujących szereg stylów i zobowiązań. Kilku ma swoje własne budynki, ale większość wynajmuje przestrzeń sanktuarium od kościoła w soboty. Jeśli są wystarczająco duże, kongregacje organizują małe zajęcia grupowe w ciągu tygodnia, zazwyczaj związane z modlitwą lub nauką biblijną. Niektóre zbory zachęcają do ewangelizacji „od drzwi do drzwi” lub na ulicy w obszarach żydowskich, ale z mojego doświadczenia większość tego nie robi. Wszystkie kongregacje organizują imprezy, zwłaszcza na święta żydowskie, podczas których zachęca się członków do sięgania do żydowskich przyjaciół, rodziny, znajomych lub kolegów i zapraszania ich do udziału.

Kongregacje mogą zdecydować się na przynależność do kilku stowarzyszeń, które dzielą zasoby i tworzą pewną strukturę w ruchu. Dwa główne z nich to Międzynarodowy Sojusz Kongregacji i Synagog Mesjanistycznych (filia MJAA) i Zjednoczenie Kongregacji Żydów Mesjanistycznych (UMJC). Często pracują razem, a każdy z nich wspiera wydarzenia na całym kontynencie, takie jak konferencje i obozy letnie. Poświadczają także przywódców zborowych, zwykle zwanych rabinami. Istnieją również mniejsze organizacje do stowarzyszenia, takie jak Stowarzyszenie Mesjanicznych Kongregacji Żydowskich i Federacja Kongregacji Mesjańskich. Konwent Zgromadzenia Boga (Zielonoświątkowego) i Południowego Baptystów zapoczątkował również swoje własne skrzydła misyjne, które wyświęcają mesjanistycznych żydowskich rabinów i wspierają kongregacje. Organizacje ewangelizacyjne, takie jak Żydzi dla Jezusa, Ministerstwa Wybranego Ludu i ministerstwa Ariel, również odnoszą się do zborów i wspierają je na różne sposoby. Wielu, a być może większość, przywódców kongregacji jest nadal szkolonych i często wyświęcanych przez chrześcijańskie szkoły biblijne i seminaria. W mniejszych niezależnych zborach przywódcy mogą zrozumieć, że mają prawo głosić, że pochodzą bezpośrednio od Boga. Hashivenu, grupa stworzona w mid-1990s przez rabinów UMJC, wydaje także wypowiedzi teologiczne i prowadzi stronę internetową oraz Messianic Jewish Theological Institute. To wywołało znaczącą debatę wśród niektórych przywódców żydowskiego dziedzictwa w ruchu, jak wspomniano poniżej.

Ogólnie rzecz biorąc, judaizm mesjanistyczny jest wysoce patriarchalny. Mężczyźni są wyświęceni na pastorów i uważani za najbardziej autorytatywnych nauczycieli, teologów i przywódców ruchu. Istnieje również silna preferencja dla osób pochodzenia żydowskiego na stanowiskach kierowniczych, takich jak przywódcy kongregacji, autorzy, mówcy lub nauczyciele. Na poziomie krajowym są w większości pochodzenia aszkenazyjskiego (europejskiego) i nadal obejmują wielu pierwszych przywódców ruchu i ich dzieci. W niezrzeszonych i mniejszych kongregacjach jest więcej przywódców wśród niedawnych imigrantów i ludzi kolorowych, z których wielu może uważać się za posiadających żydowskie dziedzictwo. Zwracając się do ławek, w zborach mesjanistycznych często jest mniej młodych rodzin niż w kościołach ewangelicznych. Moje badania, wraz z ostatnimi badaniami kongregacji amerykańskich i brytyjskich (Dulin 2013; Dein 2009), sugerują, że prawie wszyscy kongreganci, w tym także żydowscy, przychodzą do ruchu jako dorośli poprzez kościoły. W ciągu ostatniej dekady niektóre kongregacje mesjanistyczne zaczęły przedstawiać się jako dobre miejsca dla chrześcijańsko-żydowskich rodzin międzywyznaniowych. Czy uda im się zdobyć dużą liczbę takich rodzin, okaże się. Większość badań wskazuje również, że kobiety stanowią około sześćdziesięciu procent kongregantów (co jest normą w amerykańskim chrześcijaństwie), a moim zdaniem jest dużo więcej osób kolorowych, w tym Afroamerykanów w miastach takich jak Atlanta, niż zwykle przyznaje się . Potrzebne są w tym względzie bardziej systematyczne badania.

Dokładne określenie organizacji judaizmu mesjanistycznego jest skomplikowane ze względu na jego rozproszony charakter. Ma szeroki wpływ w Internecie na ludzi (głównie nie-Żydów), którzy zdalnie dostrajają się do nabożeństw lub lekcji biblijnych. Zauważyłem, że wielu wiernych wciąż jest „duchowymi poszukiwaczami” w tym sensie, że mogą uczęszczać do kościołów w tym samym czasie i luźno zrzeszać się, przez dłuższe lub krótsze okresy (Kaell 2014; Feher 1998). Stanowi to wyzwanie dla liderów, którzy próbują tworzyć samowystarczalne, zwarte społeczności. Judaizm mesjanistyczny również w znacznym stopniu nakłada się na trendy określane czasem jako „filosemityzm”, „powinowactwo żydowskie” lub „korzenie hebrajskie” (Sandmel 2010; Karp i Sutcliffe 2011). Chociaż każdy z tych terminów ma inne konotacje, wystarczy je zdefiniować jako ogólną zmianę wśród chrześcijan na pozytywne odczucia wobec Żydów (lub biblijnych Izraelitów), co prowadzi do przyjęcia i adaptacji żydowskich rytuałów. Na przykład kościół zielonoświątkowy może wprowadzić tańce choreograficzne w oparciu o ich zrozumienie biblijnych ruchów żydowskich, instrumentów i odzieży. Inny kościół może zaprosić mesjanistycznego żydowskiego rabina, by owinął swojego pastora w zwojach Tory, co jest rytuałem, który rutynowo wyciąga żydowskie potępienie, jeśli donosi się o tym w mediach. Inny kościół mógłby włączyć literaturę wyprodukowaną przez mesjanistycznych Żydów do zajęć biblijnych lub sederu.

Wszystkie formy „powinowactwa” pękły od czasów 1990-ów, które mesjanistyczni Żydzi USA często zachęcają, a innym razem potępiają. Podczas gdy przywódcy MJAA i UMJC próbują nakreślić swój własny ruch od innych i wyjaśnić, którzy mesjańscy kongreganci są akceptowalni, czy nie, w rzeczywistości ludzie przyciągnięci do judaizmu mesjanistycznego są elastyczni w swoich zobowiązaniach, kreatywnych i wielowymiarowych. Podczas gdy judaizm mesjanistyczny wyraźnie rośnie, cechy te powodują, że szacunki liczby amerykańskich ludzi, którzy uczęszczają w każdą sobotę, są prawie niemożliwe do ustalenia na podstawie aktualnych badań. Szacunki wahają się od 30,000 do 2,000,000, z większością unoszącą się w pobliżu 150,000 do 300,000. Takie liczby mogą, ale nie muszą, obejmować Gojów, a na pewno nie obejmują osób, które zrzeszają się sporadycznie lub online. Pomijają może nawet setki zborów, które twierdzą, że mają hebrajskie korzenie w sposób, który nie jest zgodny z rozumieniem ruchu przez mesjanistycznych przywódców żydowskich.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA 

Dla uczonych judaizm mesjanistyczny jest zarówno interesujący, jak i wyzwaniem, ponieważ opiera się na pozornie wyraźnych granicach religijnych. W rezultacie są zainteresowani debatowaniem, czy judaizm mesjanistyczny jest formą synkretyzmu, hybrydyzmu czy bricolage, opartą na definicji tych terminów w dziedzinie religioznawstwa i socjologii. Dla samych Żydów mesjanistycznych, a także dla Żydów i niektórych chrześcijan, najbardziej definitywna kwestia dotyczy tego, kto jest włączony lub wykluczony jako Żyd. To pytanie działa na kilku poziomach jednocześnie. Jeśli chodzi o duży ruch, naród żydowski dość jednoznacznie odrzuca judaizm mesjanistyczny jako gałąź judaizmu (Shapiro 2012), z kilkoma godnymi uwagi wyjątkami, takimi jak reformowany rabin Dan Cohn-Sherbok, który wzywa do „pluralistycznego modelu” judaizmu (2000: 212). Ta postawa wśród Żydów może się zmienić w przyszłości, a mesjanistyczni żydowscy apologeci czasami twierdzą, że już się zmienia, jest inaczej w Izraelu, a dane wyborcze wprowadzają w błąd. Z perspektywy Żydów mesjanistycznych jasne jest, że ludzie pochodzenia żydowskiego są Żydami (ukończonymi i spełnionymi), a wielu przywódców mesjanistycznych naciska na pewien poziom włączenia lub uznania ze strony (nie-mesjanistycznych) Żydów. Zwykle przywódcy mesjanistyczni zajmują dwa stanowiska: twierdzą, po pierwsze, że „judaizm rabiniczny” był tylko jednym, nawet marginalnym, ruchem w judaizmie w Imperium Rzymskim, a zatem żydowscy wyznawcy Jezusa są tak samo uprawnieni jak poprzednik współczesnego judaizmu; po drugie, jeśli Żydzi uważają ludzi, którzy praktykują tradycje wschodnie lub są ateistami za Żydów, to nie powinni odmawiać tego statusu wyznawcom Jeszui.

Dla mesjanistycznych przywódców żydowskich przez lata istniały dwie ważne pijawki, które przyjęły ich jako Żydów. Pierwsze dotyczyło „Prawa powrotu Izraela”. W 1989 izraelski Sąd Najwyższy orzekł, że Żydzi mesjanistyczni nie kwalifikują się do obywatelstwa na podstawie bycia Żydami, ponieważ dobrowolnie przyjęli inną religię. Jednak w 2008 orzekł, że ponieważ obywatelstwo jest przyznawane każdemu z jednym żydowskim dziadkiem, Żydzi mesjanistyczni mogą się zakwalifikować, co jest głównym zamachem dla osób z uznanego żydowskiego pochodzenia. Drugie wyzwanie dotyczy dialogu międzywyznaniowego. Mesjańscy przywódcy żydowscy często wierzą, że powinni być włączeni jako „najważniejszy brakujący czynnik w dialogu żydowsko-chrześcijańskim” (Kinbar 2001: 32-33), ponieważ łączą elementy z obu wyznań i w ten sposób ucieleśniają ich potencjalną jedność. Większość liberalnych / głównych chrześcijan i Żydów nie zgadza się, ponieważ nie postrzegają Żydów mesjanistycznych jako reprezentujących obie strony tego dialogu. Ponadto, ponieważ 1960-y, Żydzi i ich liberalni partnerzy dialogowi uniknęli ewangelizacji jako lekceważącej i niszczącej judaizm. Żydzi mesjanistyczni odrzucają ten pomysł, a zwłaszcza ci żydowskiego dziedzictwa, twierdzą, że szerzenie Ewangelii jest formą miłości, troski i zachowania judaizmu w ostatecznej rzeczywistości Jeszui. Pojęcie to jest obce, a zatem bardzo mylące, dla żydowskich obserwatorów ruchu. Ewangelicy byli najbardziej otwarci na oglądanie Żydów mesjanistycznych jako w pełni żydowskich, chociaż nawet w tym obozie toczy się debata na temat tego, jak i czy włączyć ich do dialogu „międzywyznaniowego”.

Mesjańscy przywódcy żydowscy i teolodzy, którzy argumentują, że są w pełni żydowscy, są w zasadzie ludźmi niekwestionowanego (zazwyczaj aszkenazyjskiego) pochodzenia żydowskiego. Na innym poziomie znajduje się wewnętrzne wyzwanie dotyczące tego, kto ma być Żydem w zborach. Być może jest to najtrudniejszy problem, z którym boryka się ruch, gdy rozszerza się poprzez bardziej gojowskie zaangażowanie. Goje tworzą większość w ławkach i w dużej mierze utrzymują zbory na powierzchni finansowej, jednak wielu uczonych podkreśla, że ​​ich status można „określić jako klasę drugą” (Power 2011: 45; Feher 1998; Harris-Shapiro 1999: 71). Te studia oznaczają, że ludzie pochodzenia żydowskiego są liderami na poziomie krajowym i są silnie faworyzowani jako przywódcy w zborach powiązanych ze stowarzyszeniem (MJAA, UMJC i tym podobne). Podczas gdy więcej kongregacji promuje parytet między gojowskimi i żydowskimi wierzącymi na swoich stronach internetowych, te ostatnie są jeszcze bardziej wartościowe: kongregacji przyznaje się większy stopień autorytetu i autentyczności, im więcej członków dziedzictwa żydowskiego przyciąga; odwrotnie jest w przypadku Gojów. Kolejnym wyzwaniem jest sama definicja Żyda, ponieważ nie ma standardu w zborach. Ktoś, kto był wychowywany jako Żyd lub miał jednego żydowskiego dziadka, jest zawsze wliczony w cenę. Liczą się także poganie, którzy zawarli związek małżeński z tymi kategoriami. Wielu ludzi czuje się powołanych do zgromadzenia mesjanistycznego, a następnie rozumie się, że odkryło dziedzictwo żydowskie, zwykle wiele pokoleń wstecz; mogą one również zostać uwzględnione, ale tylko wtedy, gdy ich historie o sobie odpowiadają określonym normom (Kaell 2016). Jednakże MJAA i inne stowarzyszenia odrzucają roszczenia Gojów, którzy rozumieją się jako potomkowie biblijnych Lost Tribes lub Efraima i Menasseha, i wydali silne potępienia w tym względzie. Są także bardzo ostrożni wobec twierdzeń o hebrajskich korzeniach i próbują stłumić te popularne teologie w ruchu, które postrzegają jako formę nadprzyrodzenia, która sprawia, że ​​Goje stają się Żydami i tym samym ich zastępuje. Na większym poziomie kontrowersje te dotyczą tego, kto definiuje, co stanowi „judaizm mesjanistyczny”: ludzi, którzy założyli swoje główne instytucje lub tych, którzy przybywają do niego dzisiaj.

Powiązane wyzwanie dotyczy przestrzegania Tory. Mesjańscy Żydzi wierzą, że zbawienie przychodzi dzięki zbawczej łasce Jeszui, a ta łaska zastępuje „prawo” Tory (2 Cor 3: 7). Jednak judaizm mesjanistyczny przywraca również aspekty tych rytuałów i zasad wywodzących się z przykazania Tora 613, nawet jeśli większość mesjaników uważa się za następujący „biblijny” judaizm i często ma bardzo negatywne poglądy na temat tego, co nazywają „judaizmem rabinicznym”. W rezultacie powody podążania za Torą są źle zdefiniowane na poziomie teologicznym i zazwyczaj postrzegane są w niejasnych kategoriach jako oferowanie jakiejś korzyści sakramentalnej lub uświęcenia (zamiast „zbawczej” łaski). Co więcej, nie ma zgody co do tego, które praktyki powinny być przestrzegane i czy członkowie, których uważa się za Gojów, powinni się tego spodziewać, a nawet zezwalać na to (Kaell 2016). Więcej charyzmatycznych / zielonoświątkowych zborów ma również tendencję do wprowadzania innowacji w wielu „biblijnych” rytuałach, podczas gdy bardziej tradycjonalistyczne nawołują do przestrzegania współczesnych norm żydowskich, na przykład w odniesieniu do zasad rabinicznych związanych z kaszrutem lub szabatem, które kształtują uważne życie żydowskie. Ostatecznie jednostki mają tendencję do kreatywnego dostosowywania przestrzegania Tory w porozumieniu ze swoimi zborami, zasobami online i (często) Duchem Świętym.

Inna kwestia sporna dotyczy tego, czy Goje mogą się nawracać, tak jak w judaizmie głównego nurtu. Dla przywódców Żydów mesjanistycznych w MJAA i UMJC tradycyjnie uważano to za niemożliwe, ponieważ nie-Żyd nie może przyjąć tego, co uważa za niezbywalny rodowód żydowski. Jednak w ciągu ostatnich dwóch dziesięcioleci z UMJC wyłonił się nowy strumień, katalizowany przez publikację książki rabina Marka Kinzera UMJC Poselski judaizm mesjanistyczny (2005). Hashivenu, jak się go nazywa, jest nadal marginalne; jednak jego promotorzy (głównie żydowscy mężczyźni o statusie w ruchu) prowokacyjnie twierdzą, że „dojrzały” mesjanistyczny judaizm powinien wyjść poza ewangelizację, promować spostrzegawczy styl Tory i być w pełni żydowskim, częściowo poprzez umożliwienie gojowskich nawróceń. Grupa ta stworzyła Messianic Jewish Theological Institute i Messianic Jewish Rabbinical Council, aby rozpowszechniać te zasady i udzielać konwersji. W tym ujęciu judaizm mesjanistyczny potwierdza „tożsamość Kościoła jako wielonarodowego rozszerzenia ludu Izraela” (Kinzer 2005: 15; Powód 2005; Power 2011 82-84; Dauermann 2017: 11-17). Ta postawa jest odrzucana przez wielu przywódców mesjanistycznych i chrześcijańskich pastorów.

Ostatnie wyzwanie (i szansa) dotyczy połączeń między Stanami Zjednoczonymi a zborami w innych miejscach. Ruch USA był motorem napędowym współczesnego judaizmu mesjanistycznego, w dużej mierze dzięki silnej i dobrze finansowanej ewangelicznej wspólnocie chrześcijańskiej. Przywództwo USA przyznaje i wspiera kilka zborów, które powstały w Wielkiej Brytanii, Rosji i garstkę miejsc w Europie Zachodniej. Oczywiście, Izrael ma znaczące znaczenie symboliczne, a mesjańscy misjonarze z USA założyli i / lub sfinansowali wiele zborów tego kraju. Podczas gdy więzi finansowe wciąż się wiążą, izraelscy mesjanicy coraz częściej wskazują na to, że ruch rozwinął się w tym kontekście inaczej i wydzielają znacznie więcej autonomii. Co więcej, i tak samo ważne, zbory powinowactwa żydowskiego rosną teraz globalnie (Parfitt i Semi 2002), w tym w Brazylii (Lehmann 2013; Carpenedo 2017), Europa (Gonzalez 2014), Papua Nowa Gwinea (Handman 2011; O'Neil 2013) i gdziekolwiek. Mesjańscy żydowscy misjonarze amerykańscy czasami zakładali lub zachęcali te kościoły (Handman 2011; Gonzalez 2014: 126-28), a inni rozwinęli się z adwentyzmu dnia siódmego, brytyjskiego izraelizmu i innych wariantów teologicznych. Większość innych powstaje z różnych dynamik wewnątrz ewangelicznych i zielonoświątkowych zborów poza Zachodem, które doprowadziły ich do postrzegania siebie jako genealogicznie żydowskich lub Izraelitów. Niezależnie od przypadku, judaizm mesjanistyczny w USA będzie musiał zmagać się z tym rosnącym ruchem poza tradycyjnie zdefiniowanymi granicami Zachodu i Izraela, gdy napływ imigrantów przyłączy się i utworzy zbory na ziemi amerykańskiej.

ZDJĘCIA
Obraz #1: Logo Żydów dla Jezusa.
Image #2: Logo Messianic Jewish Alliance of America.
Obraz #3: Dmuchanie Shofar.
Obraz #4: Taniec Davidic.
Obraz #5: Logo judaizmu mesjanistycznego.

LITERATURA

Ariel, Yaakov. 2013. Niezwykły związek: ewangeliczni chrześcijanie i Żydzi. Nowy Jork: New York University Press.

Ariel, Yaakov. 1999. „Kontrkultura i misja: Żydzi dla Jezusa i kampanie misyjne w Wietnamie, 1970-1975”. Religia i kultura amerykańska 9: 233-57.

Ariel, Yaakov. 1997. „Eschatologia, ewangelizacja i dialog: prezbiteriańska misja dla Żydów, 1920 - 1960”. The Journal of Presbyterian History 75: 29-41. 

Carpenedo, Manoela. 2017. „Zbiorowa pamięć w procesie zmian religijnych: przypadek„ wschodzących Żydów ”naśladowców Jezusa”. Religia 48: 83-104.

Cohn-Sherbok, Dan. 2000. Judaizm mesjanistyczny. Londyn: Cassell.

Dauermann, Stuart. 2017. Zbieżne przeznaczenia: Żydzi, chrześcijanie i misja Boga. Eugene, OR: Kaskadowe książki.

Dein, Simon. 2009. „Zostanie spełnionym Żydem. Etnograficzne studium Brytyjczyków. Messianic Jewish Congregation. ” Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions 12: 77-101.

Dulin, John. 2013. „Judaizm mesjanistyczny jako sposób na autentyczność chrześcijaństwa: odkrywanie gramatyki autentyczności poprzez etnografię zakwestionowanej tożsamości”. Anthropos 108: 33-51.

Eskridge, Larry. 2013. Boża wieczna rodzina: ruch ludu Jezusa w Ameryce. Nowy Jork: Oxford University Press.

Feher, Shoshanah.1998. Przechodzenie przez Wielkanoc: budowanie granic judaizmu mesjanistycznego. Lanham, MD: AltaMira Press.

Gonzalez, Philippe. 2014. Que ton règne vienne. Genewa: Labor et Fides.

Handman, Courtney. 2011. „Ideologie intymności i dystansu: genealogie Izraelitów w chrześcijańskim zaangażowaniu Guhu-Samane”. Kwartalnik antropologiczny 84: 655-77. 

Harris-Shapiro, Carol. 1999. Judaizm mesjanistyczny: podróż rabina przez zmiany religijne w Ameryce. Boston, MA: Beacon Press.

Hocken, Peter. 2009. Wyzwania zielonoświątkowych, charyzmatycznych i mesjanistycznych ruchów żydowskich: napięcia ducha. Abingdon: Ashgate.

Imhoff, Sarah i Hillary Kaell. 2017. „Sprawy lineage: DNA, rasa i rozmowa genowa w judaizmie i judaizmie mesjanistycznym”. Religia i kultura amerykańska 2: 95-127.

Juster, Daniel i Peter Hocken. 2004. Ruch Żydów mesjanistycznych: wprowadzenie. Ventura, Kalifornia: Toward Jerusalem Rada II. Dostęp od http://www.messianicjewishonline.com/essays.html na 20 Luty 2019.

Kaell, Hillary. 2016. „Pod Prawem Boga: mimetyczne uczniostwo i obowiązek wśród chrześcijan żyjących żydowsko”. Dziennik Królewskiego Instytutu Antropologicznego 22: 496-515.

Kaell, Hillary. 2015. „Narodzony ponownie szukam: wyjaśnienie większości pogan w judaizmie mesjanistycznym”. Religia 45: 42-65.

Karp, Jonathan i Adam Sutcliffe, eds. 2011. Filozofia w historii. Cambridge, Wielka Brytania: Cambridge University Press.

Kinbar, Carl. 2001. „Brakujące czynniki w dialogu żydowsko-chrześcijańskim”, The Princeton Theological Review 8: 30-37.

Kinzer, Mark. 2005. Poselski judaizm mesjanistyczny: ponowne zdefiniowanie chrześcijańskiego zaangażowania w naród żydowski. Grand Rapids, MI: Brazos Press.

Lehmann, David. 2013. „Żydzi mesjanistyczni i 'judaizujący' chrześcijanie - notatki z Brazylii i Izraela”. Niepublikowany papier. Dostęp od http://www.davidlehmann.org/adlehmann/2014/01/22/271/ na 20 Luty 2019.

O'Neil, Deborah. 2013. „Poszukiwanie tożsamości w Papui-Nowej Gwinei i przeszłości”. Magazyn FIU. Dostęp od http://news.fiu.edu/2013/11/the-lost-tribe-tudor-parfitt-searches-for-identity-in-papua-new-guinea-and-the-past/68135 na 20 Luty 2019.

Parfitt, Tudor i Emanuela Semi, wyd. 2002. Ruchy judaizujące: studia nad marginesami judaizmu. London: Routledge.

Władza, Patrycja. 2011. „Zamazywanie granic: amerykańscy mesjanistyczni Żydzi i poganie”. Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions 15: 69-91.

Rausch, David. 1983. „Pojawienie się judaizmu mesjanistycznego w najnowszej historii Ameryki”, Recenzja Christian Scholar 12: 37-52.

Powód, Gabriela. 2005. „Konkurujące trendy w mesjanistycznym judaizmie: debata nad ewangelikalizmem”. Kesher 18: np. Dostęp z http://www.kesherjournal.com/index.php?option=com_content&view=article&id=51&Itemid=422 na 20 Luty 2019.

Rubin, Barry. 1989. Przynosisz bajgle, przyniosę Ewangelię: dzielę Mesjasza z twoim żydowskim sąsiadem. Clarkesville, MD: Messianic Jewish Publishers.

Sandmel, David. 2010. „Filozofia” i „judaizacja” we współczesnym kościele ”. 405 – 20 w Transformacja relacji: eseje o Żydach i chrześcijanach w całej historii, pod redakcją FT Harkinsa i J. Van Engena. South Bend, IN: University of Notre Dame Press.

Shapiro, Faydra. 2012. „Jezus dla Żydów: wyjątkowy problem judaizmu mesjanistycznego”. Journal of Religion and Society 14: 1-17.

Warshawsky, Keri Zelson. 2008. „Powrót do własnych granic: społeczne badanie antropologiczne współczesnej mesjanistycznej tożsamości żydowskiej w Izraelu”.

Wasserman, Jeffrey S. 2000. Messianic Jewish Congregations: Kto sprzedał ten biznes poganom? Waszyngton, DC: University Press of America.

Winer, Robert. 1990. Wołanie: historia mesjanistycznego żydowskiego sojuszu Ameryki, 1915-1990. Pensylwania: MJAA.

Data publikacji:
24 lutego 2019

 

Udostępnij