Darryl Caterine

Zgromadzenie Lily Dale

LILY DALE TIMELINE

1850: Jeremiah Carter założył Towarzystwo Religijne Freethinkers (RSF) założone w Laonie w stanie Nowy Jork, aby eksperymentować z mesmeryzmem i medium i odkrywać metafizyczne idee.

1873: Willard Alden odłożył kawałek ziemi na swojej posiadłości w celu eksploracji świata medium.

1877: Duchy poinstruowały Jeremiaha Cartera, aby „przygotował obóz” poświęcony zdolnościom medialnym na ziemi Aldena.

1879: Członkowie RSF założyli Cassadaga Free Lake Association i zaczęli oczyszczać tereny na „spotkanie obozu ludowego” na brzegach jeziora Cassadaga.

1879-1900: Obóz rozrósł się do małej osady o powierzchni trzydziestu siedmiu akrów.

1891: Obóz odwiedzili mówcy Susan B. Anthony i Elizabeth Cady Stanton.

1892: Susan B. Anthony wygłosiła drugi wykład w obozie.

1893: Powstało Narodowe Stowarzyszenie Kościołów Duchowych. Jej pierwszy prezes, Harrison D. Barrett, był mieszkańcem Lily Dale.

1903: Obóz Cassadaga został przemianowany na Miasto Światła, w hołdzie elektryfikacji Stanów Zjednoczonych.

1905: Susan B. Anthony wygłosiła swoje trzecie i ostatnie przemówienie w obozie.

1906: Miasto Światła zostało przemianowane na Zgromadzenie Lily Dale.

1955: Świątynia Uzdrawiania Lily Dale została zbudowana na ziemi, na której Oskenonton, uzdrowiciel Mohawków, postawił kiedyś swoje tipi.

Lata 1980 .: Lily Dale dostosowała się do ruchu „New Age”.

1988: Powstaje Bractwo Ducha.

2011: Dokument HBO, Nikt nie umiera w Lily Dale (reż. Steven Cantor) został wydany.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Dzisiejsze małe miasteczko Lily Dale na północy stanu Nowy Jork zostało założone w 1879 roku jako miejsce spotkań zarówno wolnomyślicieli, jak i spirytualistów. Zaczęło się od pomysłu dwóch członków Religijnego Towarzystwa Wolnomyślicieli (RSF) Laony, organizacji założonej na początku lat pięćdziesiątych XIX wieku w celu promowania otwartej eksploracji niezwykłych stanów świadomości, takich jak hipnotyzm i mediumizm. Już w 1850 roku członek RSF, Willard Alden, postanowił, że kawałek ziemi na jego posiadłości w pobliskim Pomfret zostanie zarezerwowany wyłącznie dla eksperymentów Towarzystwa z medium. W 1873 r. Inny członek RSF Jeremiah Carter miał wizjonerskie doświadczenie, w którym jego duchowi przewodnicy polecili mu „przygotować obóz” w miesiącach letnich na ziemi Alden (LaJudice Vogt 1877: 1984). Alden był szczęśliwy, mogąc to zrobić, ale zmarł w następnym roku. Zamiast płacić synowi część opłat za wstęp za dalsze prawo do korzystania z posiadłości Alden, wolnomyśliciele zdecydowali się na zakup dziewiętnastu akrów sąsiedniej ziemi nad brzegiem jeziora Cassadaga. Wcielając się w Stowarzyszenie Cassadaga Free Lake, zaczęli je oczyszczać, aby zbudować obóz, który jest obecnie znany jako Lily Dale. W 2 r. Wznowili organizację letniego obozu poświęconego trwającej eksploracji statku medium.

Dzięki patronatowi zamożnych darczyńców stowarzyszenie Cassadaga Free Lake Association zakupiło dodatkową ziemię i zbudowało stałą osadę na kempingach. Na przełomie wieków na stronie pojawiły się domy w stylu wiktoriańskim 198, dwa sklepy spożywcze i piekarnie. targ mięsny, sklep ze sprzętem, poczta, kręgielnia i sala bilardowa, biblioteka i prasa drukarska. Aby pomieścić letnich gości, obejmował on również czteropiętrową, osiemdziesięciopokojową chatę (nazwaną Hotelem Maplewood), [Obraz po prawej] i salę widowiskową mieszczącą do gości 1,500 (nadal w użyciu). W 1903 obóz zmienił nazwę na City of Light (aluzja do nowo zainstalowanego, najnowocześniejszego oświetlenia elektrycznego) i ponownie w 1906 do Lily Dale Assembly. Budowa trwała do początku XX wieku, a obóz powiększył się do obecnych rozmiarów hektarów 172. W tym czasie w całym kraju istniały setki obozów spirytualistycznych, ale Lily Dale zyskała reputację najbardziej luksusowego z nich wszystkich.

Założyciele Lily Dale zrobili wszystko, aby pokierować obozem w kierunku przyzwoitości klasy średniej. Stowarzyszenie Cassadaga Free zakazało sprzedaży alkoholu na kempingach i przyznało się do sprzedaży cygar w latach dziewięćdziesiątych XIX wieku dopiero po długiej debacie. Ponadto regularnie zapraszał znane media i zwolenników spirytyzmu z czasów przedwojennych ruchu. Burżuazyjna wrażliwość założycieli Lily Dale przeszła długą drogę w zabezpieczeniu finansowego wsparcia darczyńców z klas wyższych. Ale w żadnym wypadku nie przemawiali w imieniu całego obozu. W miarę rozprzestrzeniania się sławy Lily Dale zaczęła przyciągać spirytystów wszelkiego rodzaju. Należeli do nich byli członkowie społeczności Johna Murraya Speara Harmonia w Kiantone w stanie Nowy Jork, której członkowie zwrócili uwagę na duchy, szukając pozostałości starożytnej cywilizacji celtyckich Indian o pajęczynach. Wśród nich był także spirytysta z Chicago, CA Burgess, który pojawił się w obozie w 1890 roku, aby uczyć lekcji uzdrawiania rzekomo opartych na technikach, których nauczył się od starszych Pawnee na Wielkich Równinach. Wkrótce po przybyciu Burgessa do personelu Lily Dale dołączył Mohawk z Kahnawake w Quebecu, nazwiskiem Oskenonton. Wraz z Burgessem, a później medium Jackiem Kellym, Oskenonton prowadził zajęcia lecznicze w sali wykładowej oraz w wigwamie wzniesionym na wschodnim skraju obozu.

Aż do połowy XX wieku Lily Dale oferowała publiczne pokazy zarówno psychicznego, jak i fizycznego medium. W pierwszym przypadku media otrzymywały wiadomości od duchów, czy to na jawie, czy w transie, i przekazywały je swojemu opiekunowi w obecności gapiów. W ramach tej praktyki Lily Dale kontynuowała antebellum spirytystyczną tradycję prezentowania mówców transowych, których duchowi przewodnicy zajmowali się różnymi problemami społecznymi dnia, zwykle z politycznie postępowego punktu widzenia. Rzeczywiście, Lily Dale od samego początku wyróżniała się jako społeczność zaangażowana w obronę demokratycznych ideałów, zapraszając Susan B. Anthony do wykładu w swoim audytorium przy trzech różnych okazjach: w 1891 (razem z Elizabeth Cady Stanton), 1892 i 1905. Również medium fizyczne pomogło rozsławić obóz, przynajmniej na początku. Oprócz pokazów materializujących się duchów i lewitujących trąb, Lily Dale była znana ze swoich „wytrwałych obrazów duchów”, pomysłowych portretów zmarłych bliskich, które powoli manifestowały się na pustych płótnach pod „kontrolą” adeptów średnich duetów, The Bangs Sisters i bracia Campbell. Takie karnawałowe pokazy zaczęły jednak wypadać z łask opinii publicznej, gdy na początku XX wieku zaczęły pojawiać się ekspozycje oszukańczych mediów, zarówno w Lily Dale, jak iw całym kraju. Do 1950 roku media Lily Dale praktykowały jedynie medium mentalne, a publiczne występy medium fizycznego nigdy nie wracały do ​​obozu.

W 1893 amerykańscy duchowcy spotkali się w Chicago, aby utworzyć Narodowe Stowarzyszenie Duchowych Kościołów (NSAC), przekształcając duchowość jako zinstytucjonalizowaną religię. Sześciu z czternastu delegatów wysłanych na konwencję z Nowego Jorku pochodziło z Lily Dale, a pierwszy prezydent NSAC, Harrison D. Barrett, był rezydentem Lily Dale. Przydatne w tym momencie jest przypomnienie, że przed 1893 spirytualizm walczył o to, by zapewnić sobie oparcie w amerykańskim społeczeństwie jako religii, pozostawiając każde praktykujące medium podatne na zarzuty o legerdemain, czary i / lub choroby psychiczne. Z jednej strony powstanie NSAC stanowiło polityczną korzyść dla spirytystów, zapewniając im te same prawa i status, co praktykującym wcześniej ustalone tradycje. Z drugiej strony, kodyfikacja spirytualizmu w zbiór ustalonych doktryn lub „zasad” (zob. Poniżej) wyklucza dalsze metafizyczne spekulacje na temat pochodzenia i natury medium, które wcześniej użyczały temu ruchowi jego żywotności i jouissance.

Wizja spirytyzmu jako wyznania religijnego NSAC ostatecznie zdefiniowała kulturę Lily Dale z połowy XX wieku. W 1940 r. Po raz pierwszy w historii obozu ukazała się jego Deklaracja zasad, która po raz pierwszy w historii obozu ukazała się w corocznej broszurze. W 1943 roku, u szczytu II wojny światowej, Dolina promowała spirytyzm jako „całkowicie amerykańską religię”. W 1955 roku odsłoniła swoją nową Świątynię Uzdrawiania, sanktuarium energicznego uzdrawiania, duchową wersję nakładania rąk. Zbudowany w miejscu, w którym Oskenonton kiedyś postawił swoje tipi, jego prosta i biała wieża zewnętrzna przypominała dość typowy dom spotkań kongregacjonalistów. Od Lily Dale odeszło jego wcześniejsze spotkanie z postępowymi reformami politycznymi, zabawnymi eksperymentami z medium jako sztuką performatywną i oryginalnym etosem Freethought obozu polegającym na przekonaniu się o ostatecznym znaczeniu komunikacji duchowej.

Dzisiejsza kultura Lily Dale ukształtowała się dopiero w latach osiemdziesiątych XX wieku, kiedy kontyngent mediów ponownie potwierdził początki obozu w Religijnym Stowarzyszeniu Wolnomyślicieli Laony, dostosowując jego duchowe nauki do tak zwanego ruchu New Age ich czasów. Dowody tej przemiany są odnotowywane w corocznych broszurach obozowych. Na przykład w 1980 roku Lily Dale zaczęła prowadzić zajęcia z „Doświadczenia estetycznego w świadomości środowiskowej”, „Rozpoznawanie aury” i „Tęczowe objawienie” wraz z kursami rozwoju mediumistycznego sponsorowanymi przez NSAC. W 1983 roku obóz reklamował się jako „założony w 1987 roku przez Wolnych Myślicieli. . . poświęcony edukacji metafizycznej ”, a nie jako ośrodek studiów nad spirytyzmem jako takim. W 1879 roku, medium Lily Dale, Elaine Thomas, założyła swój własny, niezależny kościół spirytystyczny, Fellowships of the Spirit, łącząc nauki NSAC z praktykami i / lub filozofiami zaczerpniętymi z medytacji transcendentalnej, hipnozy i jogi hinduskiej.

Dziś siedziba NSAC znajduje się na terenie Lily Dale, ale nie jest to już dominująca struktura, w której można zrozumieć mediumship. Wręcz przeciwnie, obecny nacisk obozu na spirytualizm jako drogę do osobistego rozwoju duchowego kontynuuje etos 1980ów New Age w XXI wieku. Odwiedzający mają swobodę uczynienia z medium, co chcą, uwolnieni od nawet najbardziej ogólnych parametrów doktrynalnych zasad spirytystycznych. To ostatnie ucieleśnienie spirytualizmu w Lily Dale jest bardziej zgodne z pierwotną wizją wolnomyślicieli z Laony niż z instancji w połowie XX wieku.

DOCTRINES / BELIEFS

W 1899, dziennikarz z Świat katolicki który podróżował do Lily Dale zauważył, że w spirytyzmie nie ma „żadnej fundamentalnej doktryny”, a przynajmniej takiej, którą mógłby ustalić z wizyty w obozie (Earle 1899: 506-07). Odzwierciedlając wolnomyślicielskie środowisko, media Lily Dale mogły tylko zgodzić się, że „wszędzie wokół nas są duchowe formy, z którymi możemy natychmiast porozmawiać, pocieszyć się ich towarzystwem, znaleźć wskazówki w ich radach i odwagę w myśleniu o ich zwycięstwie. We wszystkim innym, co dotyczy natury tych duchów, ich pochodzenia, przeznaczenia, sposobu manifestowania się, wszystko jest chaosem ”(Earle 1899: 506-07).

Jeśli zamienimy „różnorodność opinii” na „chaos”, obserwacja ta wydaje się wystarczająco trafna; eklektyzm od dawna jest częścią kultury Lily Dale. Krótka próbka tytułów przekazanych Bibliotece Marion Skidmore [Image at right] rejestruje wiele linii metafizycznych spekulacji, że mediumship wprawia w ruch przez dziesięciolecia. Darowizny obejmują zebrane wydania 1870-1873 Dziennik frenologiczny, badanie formacji głowy w celu ustalenia typów osobowości; wydanie dr LW de Laurence'a z 1914 roku Książka sztuki magicznej, hinduskiej magii i okultyzmu indyjskiego; kopia książki Allena Putnama Czarnoksięstwo z Nowej Anglii wyjaśnione przez nowoczesny duchowość zapisany w 1893; tłumaczenie Upaniszad, ofiarowane w 1931 roku; i Jamesa Churchwarda Zaginiony kontynent Mu, zapisany w 1953, w przedpotopowej historii.

We wczesnych dziesięcioleciach obozu roczne programy odzwierciedlały również szeroki zakres zainteresowań religijnych odwiedzających Lily Dale. W 1894 roku Lily Dale zapoczątkowała tradycję goszczenia stałych mówców o religiach azjatyckich na zaproszenie Vircharda R. Gandhiego, nauczyciela dżinizmu z Indii. W 1897 roku brytyjska przywódczyni Towarzystwa Teozoficznego Annie Besant przemawiała w sezonie letnim. W międzyczasie gazeta obozowa, Słonecznik, publikowany co tydzień od 1898 do 1911, zawierał regularne artykuły na temat psychologii, chiromancji, astrologii, hipnotyzmu i azjatyckiej myśli religijnej. Artykuły na temat „Mały dług Ameryki wobec Indii” (23 stycznia 1904), „Wszechświat żywym magnesem” (10 czerwca 1905); i raporty o podróżach astralnych na inne planety, takie jak „Odwiedził planetę Mars” (6 lutego 1904) i „Podróż przez kosmos” (w czterech częściach, 14 maja - 5 czerwca 1906), uzupełniały główne propozycje artykułu dotyczące duchy i mediumizm.

Jak wspomniano powyżej, od 1940 poprzez 1970s Lily Dale próbowała na nowo odkryć siebie jako centrum edukacji religijnej, a nie przestrzeń metafizycznej eksploracji. Sądząc z literatury promocyjnej, obóz kładł nacisk na jedność doktrynalną z większym naciskiem w tym czasie niż w jakimkolwiek wcześniejszym okresie w swojej historii, ustalając znaczenie medium w ramach dziewięciu zasad spirytyzmu NSAC:

[Zatwierdzony przez National Association of Spiritualists w 1893:]

1. Wierzymy w Nieskończoną Inteligencję.

2. Wierzymy, że zjawiska natury, zarówno fizyczne, jak i duchowe, są wyrazem Nieskończonej Inteligencji.

3. Potwierdzamy, że prawidłowe zrozumienie takiego wyrażenia i życie zgodnie z nim stanowią prawdziwą religię.

4. Potwierdzamy, że istnienie i tożsamość osobista trwają po zmianie zwanej śmiercią.

5. Twierdzimy, że komunikacja z tzw. Martwymi jest faktem, naukowo udowodnionym przez zjawiska spirytualizmu.

6. Wierzymy, że najwyższa moralność zawarta jest w Złotej Regule: „Czyń innym tak, jak chcesz, aby ci czynili”.

[Dodano w 1909:]

7. Potwierdzamy moralną odpowiedzialność jednostek i że robimy nasze własne szczęście lub nieszczęście, kiedy przestrzegamy lub nie przestrzegamy fizycznych i duchowych praw Natury.

8. Twierdzimy, że drzwi do reformacji nigdy nie są zamknięte przed jakąkolwiek duszą tutaj lub w przyszłości.

[I w 1944:]

9. Potwierdzamy, że zasady Proroctwa i Uzdrawiania są Boskimi atrybutami potwierdzonymi przez Mediumship (Awtry, 1983: 9-20).

Chociaż obecnie istnieje wiele rezydentów Lily Dale, którzy mogliby doskonale czuć się w objaśnieniu NSAC jako medium wyrażania Nieskończonej Inteligencji, nie mówią już za wszystkich. Niektórzy mieszkańcy identyfikują się przede wszystkim jako ateiści, niektórzy jako feministki, a inni jako parapsycholodzy, znajdując wystarczające uzasadnienie dla tych rozbieżnych przekonań w niedookreślonej tajemnicy medium. Jeśli chodzi o dzisiejszych gości w obozie, pochodzą one z różnych środowisk religijnych, w tym „duchowych, ale nie religijnych”, i interpretują zjawisko medium poprzez dowolną soczewkę kosmologiczną, którą przynoszą ze sobą.

Jeśli musimy zlokalizować Lily Dale gdzieś na amerykańskiej mapie religijnej, najwłaściwszym miejscem będzie domena tego, co Catherine Albanese nazywa „religią metafizyczną”. Sięgając do antyku klasycznego i odrodzonego podczas późnego renesansu włoskiego, kosmologie metafizyczne opowiadają się za panteistyczna lub panenteistyczna wizja Wszechświata jako Boga lub Boga wewnątrz Wszechświata, która w kategoriach NSAC odpowiada pojęciu Nieskończonej Inteligencji wyrażonej w zjawiskach naturalnych i poprzez te zjawiska.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Lily Dale otwiera swoje podwoje dla publiczności pod koniec czerwca i pozostaje otwarta do końca Sierpień. W tym czasie głównymi rytuałami obozu są demonstracje mentalnego medium, w szczególności publiczne „odczyty peronów” odbywające się trzy razy dziennie w miejscach na świeżym powietrzu, a raz dziennie w ramach formalnej służby spirytualistycznej w audytorium. Są bezpłatne i otwarte dla publiczności, zazwyczaj zawierają od jednej do dwustu uczestników i zawierają szereg mediów, które na zmianę dostarczają członkom widowni wiadomości, rzekomo od zmarłych duchów. Media są rejestrowane przez Zgromadzenie Lily Dale, media odwiedzające lub podczas formalnego szkolenia w ramach mediów Lily Dale. Zazwyczaj oferują one niewielkie lub żadne wyjaśnienie własnych przekonań religijnych lub duchowych, pozostawiając autorytet interpretacyjny członkom publiczności. Demonstracje te służą również jako reklamy dla poszczególnych mediów, jeśli uczestnicy chcą mieć prywatną lekturę z którymkolwiek z nich.

Inną regularną codzienną ofertą w Lily Dale jest usługa uzdrawiania, która odbywa się dwa razy dziennie w Świątyni Uzdrawiania. W tych usługach, które są również bezpłatne i otwarte dla publiczności, członkowie publiczności mogą otrzymywać energetyczne uzdrowienia, które nie są podobne do sesji Reiki, z zarejestrowanych mediów. Zainteresowani mogą usiąść na krzesłach ustawionych z przodu Świątyni, gdzie zbiera się kilka mediów. Oprócz krótkiego wprowadzenia, usługi nie mają struktury liturgicznej; członkowie siedzą cicho oczekując na swoją kolej, podczas gdy w tle gra miękka, nastrojowa muzyka.

W dowolnym czasie w sezonie letnim w obozie odbywa się wiele innych zajęć, od warsztatów dotyczących różnorodnych praktyk duchowych mających na celu rozwój psychiczny i duchowy (np. Koła perkusyjne, sesje medytacyjne, ceremonie szałasu potu itp.) do wykładów na temat historii i filozofii spirytualizmu, do eksperymentalnych wypraw w trans lub fizycznego medium. Ponieważ harmonogram wydarzeń zmienia się z jednego sezonu na drugi, żadne dwie wizyty w Lily Dale nie są dokładnie takie same.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Lily Dale jest jednym z niewielu ocalałych obozów spirytualistycznych [Image at right] w Stanach Zjednoczonych, które każdego lata przyciągają szacunkowych odwiedzających 30,000. Zgodnie z prawem stanu Nowy Jork jest to osada lub gmina nieposiadająca osobowości prawnej w mieście Pomfret. Od momentu powstania w 1879, jest własnością i jest kontrolowana przez własne stowarzyszenie (dzisiejsze Zgromadzenie Lily Dale) z okresowo wybieraną radą i prezesem. Lily Dale ma również własną pocztę i ochotniczą straż pożarną.

Aby posiadać własność w Dale, mieszkaniec musi najpierw zostać przyjęty jako członek Zgromadzenia Lily Dale (LDA), wymaganie, aby być członkiem dobrej pozycji w kościele spirytualistycznym przez co najmniej rok. Jeśli ktoś, kto nie jest członkiem Zgromadzenia Lily Dale, dziedziczy własność Lily Dale, musi albo sprzedać go komuś, kto jest, albo sam zostać członkiem LDA. Ze względu na trudne warunki upstate w Nowym Jorku, większość mieszkańców Lily Dale mieszka gdzie indziej w miesiącach poza sezonem letnim.

Aby pracować jako medium w Lily Dale, należy najpierw zarejestrować się w Zgromadzeniu, co pociąga za sobą przechodzenie serii testów przez ustalone media zaprojektowane w celu sprawdzenia dokładności odczytów. Po zarejestrowaniu medium może działać profesjonalnie (tj. Za opłatą) z jego domu. Należy zauważyć, że nie każdy mieszkaniec Lily Dale jest medium, ale każde zarejestrowane medium Lily Dale jest mieszkańcem społeczności.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

O ile fortuny Lily Dale są bardziej związane z losami spirytyzmu, jednym z najpilniejszych problemów stojących dziś przed obozem jest utrzymanie jego znaczenia kulturowego. Przyszłość zorganizowanego spirytualizmu nie wygląda obiecująco. 2001 American Religious Identification Survey, przeprowadzone przez Graduate Center z City University of New York, oszacowało całkowitą liczbę samozwańczych spirytystów w Stanach Zjednoczonych w okolicach członków 116,000. Ta liczba reprezentuje niewielką część (mniej niż jeden procent) całej populacji.

W 2005 roku kalifornijski spirytysta o nazwisku Carter McNamara przygotował raport dla NSAC zatytułowany „Odpowiedź na wezwanie przewodniczącego NSAC do wyrażenia opinii na temat:„ Dlaczego nasza obecność na spadkach w naszych kościołach spirytystycznych? ”, Podkreślając jednocześnie atrakcyjność kulturową o praktykach spirytystycznych i jego „filozoficznym nacisku na prawo naturalne i osobistą odpowiedzialność”, raport nie zawierał słów, by scharakteryzować NSAC jako „administracyjnie i scholastycznie przestarzały i społecznie nieaktualny. . . [bez] żadnych widocznych planów znaczącej ewolucji ”(Caterine 2015: 313). Kościoły spirytystyczne administrowane przez NSAC cierpiały, jego zdaniem, na „syndrom założyciela”, powierzając zbyt dużą odpowiedzialność pojedynczej osobie, w tym przypadku ich ministrom. Pod względem społecznym struktura kościołów NSAC nie zmieniła się, aby dostosować się do potrzeb i stylu życia ich wiernych XXI wieku, a pod względem scholastycznym ich literatura nie rozwinęła się ponad koncepcje i język z początku XX wieku. Ogólnie rzecz biorąc, raport był tragiczny: jeśli spirytualizm nie wymyślił się na nowo, z pewnością umrze.

Z perspektywy czasu, decyzja niektórych mediów Lily Dale o dostosowaniu obozowego dziedzictwa duchowego do interesów New Age w 1980 była rzeczywiście przypadkowa. Rozszerzając swój zakres poza denominacyjny, by włączyć metafizyczne dążenia New Age, spirytualizm nawiązał dialog z szerszym zakresem religijnych, psychologicznych i alternatywnych dyskursów uzdrawiających, które trwają na początku XXI wieku pod hasłem „duchowy, ale nie religijny. „Tak więc obóz może przetrwać jako ostatnia przyczółek spirytualizmu, nawet jeśli reszta religii zniknie. Największym wyzwaniem, przed którym stanie Lily Dale, byłaby wówczas dezintegracja społeczności twarzą w twarz dokonana przez media społecznościowe. Jest to świadectwo zdolności adaptacyjnych mediumship, które było w stanie przejść do trybu online przy niewielkiej widocznej zmianie dokładności lub mocy; dziś media regularnie przeprowadzają odczyty przez Skype lub Facetime, tak jak przez dziesięciolecia telefonicznie. Ale rodzi to pytanie, czy sama Lily Dale, jako fizyczna lokalizacja w nie wirtualnym krajobrazie, będzie kontynuowana w przyszłości. Można sobie jednak wyobrazić, że Lily Dale mogłaby w przyszłości na nowo odnaleźć się w społeczności religijnej online.

ZDJĘCIA
Image #1: Maplewood Hotel.
Image #2: Biblioteka Marion H. Skidmore.
Image #3: Forest Temple.
Image #4: Domy w Lily Dale.

LITERATURA

Awtry, Marilyn. Historia National Spiritualist Association of Kościoły. 1983. National Spiritualist Association of Churches.

Caterine, Darryl. 2015. „Between Two Worlds: Transformations of Spiritualism in Contemporary Lily Dale”. 294-316 w Podręcznik spirytyzmu i channelingu, pod redakcją Cathy Gutierrez. Leiden i Boston: Brill.

Earle, E. Lyell. 1899. „Lily Dale, the Haunt of Spiritualists”. Świat katolicki 68, styczeń.

LaJudice, Joyce i Paula M. Vogt. 1984. Lily Dale Dumne początki: mały kawałek historii. Brak wydawcy.

ZASOBY DODATKOWE

Albanese, Catherine L. 2007. Republika umysłu i ducha: historia kultury amerykańskiej religii metafizycznej. New Haven i Londyn: Yale University Press.

Caterine, Darryl. 2011. Haunted Ground: Journeys Through a Paranormal America. Santa Barbara, CA: Wydawcy Praeger / ABC-CLIO.

„Genialne oszustwa w Lily Dale Seances”. New York Times Marzec 8, 1908.

Judah, J. Stillson. 1967. Historia i filozofia ruchów metafizycznych w Ameryce. Philadelphia: The Westminster Press.

Lawton, George. 1932. Dramat życia po śmierci: studium religii duchowej. Nowy Jork: Henry Holt and Company, 1932.

Leonard, Todd. 2005. Talking to the Other Side: A History of Modern Spiritualism and Mediumship. Lincoln, NE: iUniverse Inc.

Lewis, James R. i Gordon Melton, eds. 1992 Perspektywy na New Age. Albany, NY: State University of New York Press.

Richard, Michael P. and Albert Adato, 1980. „The Medium and Her Message: A Study of Spiritualism at Lily Dale, New York.” Przegląd badań religijnych 22: 186-96.

Wiklina, Christine. 2004. Lily Dale: Prawdziwa historia miasta, które rozmawia z umarłymi. San Francisco, Kalifornia: HarperSanFrancisco.

Data publikacji:
Stycznia 8 2019

Udostępnij