Asonzeh Ukah

Wiara Jedności

CZAS LINII WIARY JEDNOŚCI (FOU)

1930 (czerwiec 11): Dosteo Bisaka urodził się w Kitoma Kibopizi, w katolickiej parafii Bujuni w zachodniej Ugandzie.

1944: Bisaka próbował dostać się do młodszego seminarium katolickiego, ale nie udało mu się. Został przyjęty do Nsamizi Teacher's College, Mityana.

1949: Bisaka nabył kawałek ziemi w Muhorro w dystrykcie Kagadi, będąc tam nauczycielem w szkole podstawowej. Mierzył około osiemdziesięciu dziewięciu akrów i później stał się siedzibą FoU.

1966: Bisaka zaczął komponować hymny liturgiczne dla kościoła katolickiego.

1975: Bisaka skomponował hymn „Nkaikiriza Ruhanga Murungi” (Mój Bóg jest dobry), najpopularniejszy ze wszystkich jego utworów, który zyskał szerokie zastosowanie w liturgii katolickiej w całej Afryce Wschodniej, aż po Ruandę.

1975: Bisaka miał inauguracyjną wizję i mistyczne doświadczenie wibracji w dłoni, ilekroć w kościele śpiewano piosenkę „Nkaikiriza”. Usłyszał też głos rozkazujący mu i polecający: „Będziesz leczyć ludzi dotykiem”.

1980 (luty 22): Bisaka dotknął chorej osoby, młodej dziewczyny, i została natychmiast uzdrowiona.

1980: Powstaje Itambiro ly'Omukama Ruhanga Owamahe Goona Ery'Obumu (Stowarzyszenie na rzecz Miejsca Uzdrowienia Boga Wszystkich Armii). Była to pierwsza i oryginalna nazwa tego, co miało stać się „Wiarą Jedności”.

1983: Bisaka miał głębokie doświadczenie religijne lub mistyczne trwające trzy dni, które zawierało trans. Zostało to opisane tylko wtedy, gdy „poszedł do Pana, Boga Zastępów”.

1985: Bisaka opublikowane Księga Boga w Bunyoro, lokalnym i rytualnym języku FoU. Jest to oficjalny święty tekst lub pismo FoU

1987: Angielskie tłumaczenie Księga Boga był opublikowany.

1989: FoU został oficjalnie zakazany przez rząd Ugandy

1995: Zniesiono zakaz organizacji FoU, a ugrupowanie zostało oficjalnie uznane przez państwo ugandyjskie.

2005 (czerwiec 11): Itambiro (miejsce lub sala uzdrawiania) zostało oficjalnie zainaugurowane przez Jego Ekscelencję Yoweri Kaguta Museveni, Prezydenta Ugandy.

2014 (czerwiec 11): Pałac, kwaterę mieszkalną Bisaki, zainaugurował YK Museveni, prezydent Ugandy.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Ruch „Wiara Jedności” jest prawdopodobnie najszybciej rozwijającym się ruchem religijnym w Ugandzie, gdzie więcej członków 7,000,000 rozciąga się po całym regionie Wielkich Jezior. Ta obserwacja ostro kontrastuje z często cytowanym, ale rzadko popieranym twierdzeniem uczonych, że pentekostalizm przemierza Afrykę jak pożar. FoU zaczęło się jako ruch uzdrawiający ze swoimi historycznymi, rytualnymi, estetycznymi i doktrynalnymi korzeniami w Kościele katolickim w zachodniej Ugandzie. Itambiro ly'Omukama Ruhanga Owamahe Goona Ery'Obumu (Stowarzyszenie Uzdrawiającego Miejsca Boga Wszystkich Armii) zostało założone przez Dosteo Bisaka, byłego katolickiego katechety i nauczyciela szkoły podstawowej, w 1980 w Muhorro w ówczesnej dzielnicy Kibale (od 2016 jest w dzielnicy Kaigadi) w zachodniej Ugandzie. Bisaka urodził się w czerwcu 11, 1930 w wiosce Kitoma Kiboizi w katolickiej parafii Bujuni, gdzie jego ojciec, Petero Byombi, stacjonował jako katecheta parafialny. Jako urzędnik Kościoła katolickiego, Petero służył jako katecheta przez pięćdziesiąt osiem lat, co stanowiło okazję do uczenia się, rozumienia i nauczania katolickich doktryn i rytuałów. W tej pozycji katechety zgromadził także święty kapitał, który pomógł w kształtowaniu się Bisatki. Pradziadek Bisaki, Petero Muhiigi, był chrześcijaninem pierwszego pokolenia. Niewiele wiadomo o matce Bisaki, Agnes Kabayoora, ponieważ młoda Bisaka została wysłana w wieku ośmiu lat, aby zamieszkać ze swoimi dziadkami, Alifonsio Wenkere i Martha Nyakake. Alifonsio, zgodnie z dokumentacją dostarczoną przez Bisaka (1987: 7), służyło miejscowemu kościołowi katolickiemu przez sześćdziesiąt lat. Najbardziej trwałym i definitywnym wpływem w wychowaniu i edukacji religijnej Bisaki była jego babcia, Marta, która była naocznym świadkiem męczeństwa Charlesa Lwangi i jego dwudziestu jeden towarzyszy (Ateenyi 2000: 67-68; Kassimir 1991), gdy była zakładnikiem w miejscu Mengo.

Martha używane do nauczania [Bisaki] wiele dobroci Boga. Słowa, których Go nauczono, pozostawały w Jego umyśle przez długi czas. Obaj dziadkowie Jego bardzo Go kochali, będąc posłusznym dzieckiem, które również dbało o swoje bydło (Bisaka 1987: 7).

Bisaka czule wspomina wpływ tej babci na kształtowanie się jego duchowych pragnień i poszukiwań. Na przykład, kiedy zapisano się do szkoły Mugalike, „idea zostania księdzem [katolickim] pozostała w Nim dzięki nauczaniu Jego babki” (Bisaka 1987: 7). Katolickie pochodzenie Bisaki i intensywne oddanie zarówno jego rodziców, jak i dziadków zaszczepiły w nim pragnienie katolickiego kapłaństwa. W 1944 r. Starał się o przyjęcie do niższego seminarium diecezjalnego w celu kształcenia duchownych katolickich. Nie został przyjęty, ale nie było określonego powodu odrzucenia. Kiedy Bisaka skończył szkołę Mugalike, zapisał się do Nsamizi Teacher's College, Mityana, gdzie ukończył z certyfikatem nauczyciela klasy III, kwalifikując go jako nauczyciela szkolnego. Po zdobyciu nowych kwalifikacji Bisaka przez trzydzieści pięć lat nauczał w katolickiej szkole podstawowej w Muhorro.

Niepowodzenie Bisaki w szkoleniu dla katolickiego kapłaństwa nie osłabiło jego duchowego entuzjazmu i pragnienia służenia w różnych zdolnościach w Kościele katolickim. Jako utalentowany piosenkarz szybko stał się dyrygentem w Parafii Katolickiej Muhorro, dzielnicy, w której był zatrudniony. Oprócz tej roli został sekretarzem parafii katolickiej Muhorro i doradcą duchowym oraz doradcą Bractwa Legionu Matki Bożej Łaski. Z upływem czasu opuścił stanowisko sekretarza i został przewodniczącym Rady Parafialnej, stanowiąc olbrzymią odpowiedzialność i prestiż. Jego profil religijny wzrósł, gdy diecezjalny zwykły biskup Albert Edward Baharagate z katolickiej diecezji Hoima (1969 – 1991) mianował go diecezjalnym komitetem liturgicznym. Było to wyraźne uznanie jego muzycznego daru i wkładu w życie liturgiczne i rytuały lokalnej wspólnoty katolickiej.

Kluczem do rytualnego znaczenia lub samoświadomości Bisaki, a także powstania FoU, jest kompozycja pieśni liturgicznych i muzyki, która rozpoczęła się w 1966. Niektóre jego kompozycje muzyczne, takie jak „Guba Mugisa Kuteranizibwa” zostały włączone do Katolicki Hymnal Rutooro (Katolicki liturgiczny Runyoro). Aktywny udział Bisaki w życiu religijnym jego społeczności przyniósł mu lokalną sławę, gdzie otrzymał liczne zaproszenia od proboszczów z całej diecezji, aby organizować seminaria muzyczne dla chórów parafialnych, w tym niektórych księży i ​​mniszek. Dyrektor Studiów Religijnych w szkołach diecezjalnych przeprowadził kiedyś Bisakę podczas pięciodniowego seminarium na temat hymnów liturgicznych w parafii Mugalike. Pod koniec seminarium zakonnica odpowiedzialna za szkołę podała słowo św. Augustyna, że ​​„Ten, który śpiewa, modli się dwa razy” w swoich próbach podkreślenia znaczenia i rytualnej wartości muzycznego daru i kompozycji Bisaki. Otrzymał różne słowa zachęty, uznania i dary pieniężne od wdzięcznych kapłanów, w tym biskupa Baharagate'a, za jego religijne dzieła w diecezji. Powszechne podziękowania za jego wkład sprawiły, że niektórzy członkowie miejscowego duchowieństwa interpretowali jego dary jako wyjątkowe powołanie, boskie wybory lub święte urzędy: „Bóg wybrał cię”, powiedział mu kiedyś ksiądz (Bisaka 1978: 9). Jego wkład liturgiczny został tak uznany, że biskup Hoimy zalecił „wysłanie go na dalsze studia muzyczne”, czego nie był w stanie zaoferować kontynuuj i dla których nie podał powodów (Bisaka 1987: 8).

Zgodnie z charakterem charyzmy, Bisaka [Image at right] przypisał swój „dar” kompozycji muzycznej wyższej mocy poza jego ograniczoną nauką lub możliwościami. Twierdził, że jego piosenki i nuty przychodziły mu bez wysiłku bez „szukania” dla niego (Bisaka 1987: 9); przyjął je dzięki „szczególnej inspiracji”. Bisaka, przedstawiając takie twierdzenie, postrzega siebie jako boskie naczynie, naczynie przygotowane przez dziesięciolecia nauczania u swoich katolickich dziadków i ojca katechisty, a także lata aktywnego uczestnictwa w kształtowaniu tętniącego życiem życie liturgiczne dla wspólnoty katolickiej diecezji Hoima. Jego kariera jako kompozytora muzyki rytualnej zaczęła się w 1975 z kompozycją piosenki, która stanowiła punkt zwrotny w jego życiu religijnym i zrozumienie siebie jako przywódcy religijnego. W tym roku skomponował piosenkę zatytułowaną „Nkaikiriza Ruhanga Murungi” (My God is Good) [pełne tłumaczenie tej piosenki, patrz Ukah 2018b]. Składający się z dwudziestu czterech krótkich wersetów lub zdań, Nkaikiriza, była niezwykle popularną piosenką, która stała się ulubieńcem wielu chórów parafialnych, które wykorzystywały ją w mszy katolickiej. Kiedy ta pieśń była używana w kościele podczas celebracji eucharystycznej, Bisaka twierdził, że wokół jego ramion i rąk zaczną pojawiać się pewne wrażenia cielesne. Z czasem intonowanie modlitwy „Naszego Pana” podczas liturgii zaczęło wywoływać podobne odczucia cielesne jak w Nkaikiriza. Jako świecki człowiek nie był pewien, jak zinterpretować jego mistyczne doświadczenie: „zaczął przychodzić do Jego ramion szczególny rodzaj mocy, ilekroć zaśpiewał go w kościele”, ale niektórzy przywódcy kościelni, o których się zwierzył, poinformowali go, że było to wynikiem pochwały, które skomponował w Nkaikiriza.

Wrażenia cielesne podczas kultu trwały pięć lat. Pod koniec 1979 twierdził, że słyszał głos „rozkazujący Mu”Będziesz uzdrawiał ludzi, dotykając ich ””(Bisaka 1987: 10; podkreślenie w oryginale). Podczas gdy głos trwał wiele razy, ignorował go przez trzy miesiące, obawiając się, że nie będzie wiedział, jak postępować, czyli jak wykorzystać lub rozpakować taką instrukcję. Nie wiedział również, jak jego pracodawca, kościół katolicki, dominująca i potężna instytucja społeczna w zachodniej Ugandzie w tamtym czasie, miałby odnosić się do tego zjawiska, gdyby upublicznił to. Cała trwoga i niepewność znikły w lutym 22, 1980, kiedy zebrał się na odwagę i „przyjął i dotknął [chorego] człowieka, a osoba została uzdrowiona! Stamtąd kontynuował pracę ratowania ludzi przed chorobami różnych typów ”(Bisaka 1987: 10). The ur-pacjent, pierwszą osobą, którą Bisaka dotknął i przywróciła zdrowiu (akt inauguracyjny, który rozpalił jego misję uzdrawiania), była młoda kobieta cierpiąca na wysoką gorączkę przypisywaną atakowi malarii, chorobie endemicznej w tej części Ugandy (Katuura i in. 2007: 48). Ten sam akt był także epifanią Trzeciej Ery Odkupienia Człowieka z Bisaką jako głównym osobnikiem dramatis. W rzeczywistości ta data dotykania i leczenia chorego jest obchodzona w FoU jako data ustanowienia organizacji, chociaż nie przyjęła ona nazwy „Stowarzyszenia na Miejsce Uzdrowienia Boga Wszystkich Armii” aż do znacznie później.

DOCTRINES / BELIEFS

W Przedmowie do Księga Boga, Bisaka pisze:

Pan Bóg Zastępów kazał napisać tę Księgę, rozmawiając z Owobusobozi Bisaką, demonstrując swoją Moc w Jego Itambiro i uzdrawiając ludzi na całym świecie, zamierzając uczynić ludzi jednym, co oznacza, że zakończył się brak jedności (Bisaka 1987: 6; podkreślenie w oryginale).

To złożone zdanie zawiera kluczowe doktryny i cel FoU. Bisaka jest zbiornikiem i pośrednikiem nowego objawienia, które instrumentalizuje uzdrowienie jako strukturę, która przywraca zepsute ciała, związki i społeczności, które są przyczyną choroby i braku jedności. Jako mediator i święty uzdrowiciel, Bisaka jest boski. Emanując z transowego doświadczenia mistycznego, jakie miał w grudniu 1983, które starsi starsi kongregacji mogli opisać jedynie jako „udał się do Pana Boga Zastępów” (§67), była objawiona wiedza o bóstwie i jego uczestnictwie w świętości bóstwo, które stanowiło rdzeń pisma świętego, Księga Boga. To objawione pismo jest częścią autobiografii lidera FoU i częściowych zaleceń etycznych i doktryny. Zawiera świadectwa wczesnych wyznawców i wierzących w wiarę. To także hymnal i modlitewnik. Jest to częściowo napisane w trzeciej osobie i charakterystyczne dla Katechizmu Kościoła Katolickiego lub Biblii, jest ponumerowane w wersetach, sekcjach lub akapitach dla ułatwienia odniesienia. Jednak w przeciwieństwie do Biblii, ostatnia część osiemdziesięciu czterech stron Pisma Świętego zawiera segment „Pytanie i odpowiedź”, składający się z czterdziestu siedmiu pytań i odpowiedzi, z których niektóre są ułożone w wielu podrozdziałach. Dla członków FoU, Księga Boga is die,en objawienie, które zastępuje każde inne objawienie; dotyczy nowego świętego i kosmicznego porządku istot i nakazów. Czytania są z niego pobierane na każdym spotkaniu liturgicznym i czytane na głos przez przywódcę, jak proklamacja. Są one skierowane do całego zgromadzenia, wszystkie w białych szatach liturgicznych, zwanych kanzu, kto chóruje: „ego” (Runyoro za: amen). Co ciekawe, zaimki odnoszące się do Bisaki są pisane idiosynkratycznie początkowymi literami. Jako kanon wiary i przypominający zakończenie biblijnej Księgi Objawienia (22: 18-19), Księga Boga podsumowuje zagadkowym i mrożącym krew w żyłach, odważnym zdaniem: „Żadna osoba nie może dodawać ani usuwać słowa do lub z tej książki poza swoim autorem Omukama Ruhanga Owobusobozi Bisaka”(Bisaka 1987: 84; podkreślenie w oryginale). Ten zamrożony werset nie jest jedyną rzeczą, która odróżnia książkę od innych tekstów; jest również uwierzytelniony i zapieczętowany dwoma ważnymi elementami: podpisem Bisaki i logo FoU (1987: 6). Te trzy elementy odróżniają książkę od innych źródeł objawienia znanych ludziom lub wyznawcom, takich jak Biblia i Koran. Podczas sesji pytań i odpowiedzi podczas Orubungo, wizyty kościelnej Bisaki w Munteme, wiosce bardzo blisko Hoimy (jakieś sześćdziesiąt pięć kilometrów od Kapymei), Bisaka powiedział swoim zborom, że Biblia jest fałszywym i sfałszowanym dokumentem, ponieważ był , w przeciwieństwie do swojego Księga Boga, niepodpisane przez autora. Podpisanie księgi Bożej jest sposobem na uwierzytelnienie autorytetu, objawienia i autorstwa. Takie uwierzytelnienie również zabezpiecza i zamraża objawienie, nawet dla adeptów.

To mrożące krew w żyłach zdanie w pismach świętych miało poważny wpływ na organizację i życie doktrynalne FoU. Członkowie zniechęcają się do zapisywania czegokolwiek na temat rytuału lub historii organizacji, ponieważ według niektórych członków byłoby to równoznaczne z „dodaniem” do objawienia zawartego w Księga Boga. Nawet kolejne wydania i przedruki pism świętych zachowały błędy gramatyczne, dittograficzne i typograficzne w oryginalnym angielskim wydaniu (patrz, na przykład strony 16, 21, 22, na przykład), ponieważ poprawianie takich błędów i błędów mogłoby, a raczej byłoby interpretowane przez kierownictwo grupy jako dodawanie i usuwanie ze źródła objawienia, którym jest sam Bisaka. Ponieważ nawet wysoko wykształceni członkowie organizacji nie chcą być postrzegani jako dodający lub usuwający do objawienia, praktycznie nie ma udokumentowanego komentarza na temat doktryn, historii, praktyk i rytuałów FoU. Grupa nie ma strony internetowej ani własnego magazynu ani biuletynu. Zakrzepły autorytet i objawienie zabraniają tego. Jest to forma scribalowego zarządzania i zarządzania grupą, która współgra z poglądami Gavina Flooda (2011: 13) na temat kluczowej roli tekstu pisanego w tworzeniu religii: „tekst pośredniczy między czytaniem a światem, a świat pośredniczy między religią prywatną a zarządzaniem publicznym (patrz także Ukah 2018a: 361).

Dla wielu jego zwolenników mistyczne spotkanie (grudnia 1983) było zaproszeniem „Władzy w moc”, wiary, która podkreśla wiele świadectw nie tylko potęgi Bisaki w zwalczaniu choroby, ale także jego bóstwa, z którego źródła jego zdolności i emanują charismata. Jest opisany jako „Owobusobozi”, jeden z mocą. Pismo FoU opisuje naturę bóstwa i jego różnorodne obowiązki (§176.1). W Bogu jest kilka Wielkich Duchów i oni sami znają sposób, w jaki działają (§176.2):

Pan Bóg Zastępów.

Pan Bóg Świętości Boga.

Pan Bóg mocy Bożej; kto ma uczynić ludzi jednym, przyszedł i pracuje.
To on jest określany jako Omukama Ruhanga Owobusobozi Bisaka”(Bisaka 1987: 54; podkreślenie w oryginale).

Owobusobozi jest kulminacją przypisywania władzy, jedną z mocą, która pochodzi od twórcy i sprawuje władzę i władzę nad wszystko. [Obraz po prawej] Podczas gdy Pan Bóg Hostii jest stwórcą, a Pan Bóg Świętości Boga jest oczyszczającym lub oczyszczającym wszystkich ludzi, Owobusobozi Bisaka, jako „Pan Bóg Mocy Boga jest Najwyższym Wojownikiem w Hostie Aniołów Pana Boga Zastępów, które są niezwyciężone. On jest tym, który jednoczy ludzi. ”(§176.3c; Bisaka 1987: 54). Jako moc Boga Owobusobozi walczy ze wszystkimi źródłami dysonansu i choroby, a także z omwuhją, Kusicielem lub Szatanem.

FoU jest agresywnie przeciwny chrześcijaństwu i Biblii. Uważa się, że Biblia jest podstawowym źródłem braku jedności w Bunyoro i na świecie: „[w] tym pisałem, że niektóre słowa, które oddzielały ludzi, zostały napisane” (§85; Bisaka 1987: 20). Grupa wyróżnia Johna 20: 23 („Cokolwiek zwiążesz na ziemi, będzie związane w niebie, a wszystko, co rozwiążesz na ziemi, będzie rozwiązane w niebie”) za zjadliwą krytykę jako źródło wyniosłości duchowieństwa, zarozumiałości i arogancji, a także podziały , dysharmonia lub brak jedności i „naruszanie Bożego przykazania kochania się nawzajem”. Ten werset jest również oskarżany o pozwolenie przywódcom religijnym na wstawienie własnych słów i zrozumienia do Biblii, jak gdyby były objawieniem od Boga, praktyką, która powoduje wiele i sprzeczność interpretacje Biblii i powstawanie mnóstwa „sekt”. Taka rozbieżność jest odpowiedzialna za tworzenie „sekt religijnych [opartych na słowach uzyskanych z Biblii”. Oprócz słów, które powodują rozłam i rozprzestrzenianie się sekt, Biblia, według Bisaki, jest źródłem kłamstw. Ponieważ Biblia jest źródłem kłamstw, kłamstw i podziałów, jest ostatecznie źródłem nienawiści i oszustwa, ponieważ szerzy „naruszenie przykazania Boga o wzajemnej miłości” (Bisaka 1987: 21). Być może mocnym werdyktem w Biblii jest to, że „złe duchy również spowodowały, że ich słowa zostały w niej zapisane, które to słowa powodują, że księga wywołuje konflikty między ludźmi”, dlatego uczy „zamieszania… które jest sprzeczne z wzajemną miłością” ( §95-96; Bisaka 1978: 21).

Narodziny Bisaki w 1930 to inauguracja Trzeciej Ery (odkupienia), pierwsza to Wiek ludzkiej ignorancji, barbarzyństwa i niekwestionowanego panowania jego „Imperium Szatana”. Druga, Wiek Jezusa Chrystusa i Chrześcijaństwo (§157-158) technicznie dobiegło końca wraz z inauguracją Wieku Jedności. Chociaż Trzecia Era została zainaugurowana w 1930, właściwa i aktywna misja rozpoczęła się tylko w 1966 dzięki kompozycji hymnów, a później w 1980 z utworzeniem FoU. Trzecia Era jest epoką jedności i jedności: „Aby zjednoczyć ludzi w jedną trzodę pod jednym pasterzem, Pan Bóg Zastępów najpierw usunie Biblia, a następnie daj im swoje nowe słowa, których będą używać w Trzeciej Erze ”(§80, Bisaka 1987: 20; podkreślenie w oryginale). Ten Wiek naznaczony jest misją Bisaki walki z Szatanem, uzdrawiania chorób i jednoczenia ludzkości przez wykorzenienie dysharmonii i wszelkich innych przeszkód w rozwoju ludzkości. Jako postać apokaliptyczna, role Bisaki mają charakter kosmiczny: walczą z szatanem, przywracając harmonię, lecząc choroby, zapewniając tym samym produkcję i radość z dobrobytu. Jest to zatem epoka apokaliptyczna z nową orientacją etyczną ukierunkowaną na jedność i jedność cielesną, społeczną, religijną i polityczną. Kluczową postacią w tym epickim dramacie restauracji czasów ostatecznych jest Bisaka, ten, który ma władzę nad wszystkim, co pochodzi od twórcy. Jego „dobrą nowiną”, według jednego ze Starszych Starszych organizacji, jest to, że „przyniósł wiedzę o Bogu, która otworzyła nam oczy, aby zobaczyć rzeczy takimi, jakimi naprawdę są”. W tym wieku „Bóg już jest z nami, jemy z Nim i pijąc z Nim ”(§100; Bisaka 1987: 22).

FoU jest organizacją, która propaguje Trzecią Erę Jedności i Jedności, a także zapewnia całościowy światopogląd, który rekalibruje światopogląd wierzących na życie, świat, porządek społeczny i relacje międzyludzkie do sfery kosmicznej. FoU uruchamia nowy kalendarz, który rozpoczyna się narodzinami Bisaki w 1930 i nowym zestawem nazw dla miesięcy roku w kalendarzu gregoriańskim: styczeń: Kuhihire (Hope); Luty: Kusemererwa (Radość); Marzec: Kuganyiru (Przebaczenie); Kwiecień: Kwegarakamu (Skrucha); Może: Mugisu (Błogosławieństwo); Czerwiec: Tuhaise (Chwalmy nas); Lipiec: Twaikya (Uwalniamy się); Sierpień: Tugume (Be Stead); Wrzesień: Tutagwa (Nie spadajmy); Październik: Twekambe (Pracujmy ciężko); Listopad: Twikirize (Uwierzmy); Grudzień: Obumu (Jedność).

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Motto FoU to „Obumu nigo mani”, „Unity is Power”, tajemnicze zdanie, które trafnie oddaje serce i kluczowe obawy organizacji. Bisaka jest postacią lub świętą mocą, która jest upoważniona do używania tej charyzmy, aby przywrócić jedność ludzkości poprzez uzdrawianie chorób i dysharmonii. Aby zrytualizować tę doktrynę lub nakaz, FoU ma nowy zestaw wartości, które umożliwiają mu pełnienie funkcji reedukacji ludzkości nowej ery cywilizacji, którą reprezentuje Bisaka. Ważną innowacją jest sposób powitania w grupie: kiedy członek spotyka się z innym, jeden woła: „Okwahukana” (Disunity), a drugi odpowiada „Kuhoireho” (zakończył się). Druga część rytuału pozdrowienia to klęczenie. Każdy członek, niezależnie od swojej rangi, klęczy w obecności Bisaki. Dodatkowo, w sali kultu (Itambiro, dosłownie: miejsce uzdrowienia; pl. Amatambiro), wszyscy chodzą boso; tylko Bisaka nosi buty wewnątrz Itambiro lub w Kapyemi Camp. Usunięcie butów i czapki lub „nakrycia głowy jest znakiem szacunku i czci dla Boga jako stwórcy” (§56-57). Zgodnie z tą zasadą kobiety nie zakrywają włosów i zazwyczaj nie noszą długich włosów. Ogólnie rzecz biorąc, kobiety klękają w obecności mężczyzn w ramach rytuału szacunku i pozdrowienia. Członkowie niższych szeregów, czy to mężczyźni, czy kobiety, klęczą przed tymi z wyższych rytuałów, zarówno męskich, jak i żeńskich. Przełożony zazwyczaj dotyka podwładnego, który klęczy na ramieniu jako dotykowy rytuał uznania. Księga Boga (§244-245) wyjaśnia symboliczny cel klęczenia jako akt uznania wyższości ontologicznej i pierwszeństwa:

W naszych zwyczajach na świecie to Bóg, przed którym klękamy, jak również rodzice. Ten, kto klęka przed Bogiem, oznacza, że ​​jest Tym, który go stworzył, a ten, który klęka przed rodzicem, oznacza również, że to on go wyprodukował. […] Najbardziej zadowalający dar, który może uklęknąć, dotknie ten, którego klęka przedtem. Jeśli nie jest dotknięty tym, którego klęka przedtem, czuje się odrzucony, że nie jest jego dzieckiem, osoba go nie wyprodukowała (Bisaka 1987: 72).

Klęczenie to sposób na kształtowanie i porządkowanie społeczne i biologiczne, nawet związek ontologiczny. Wśród członków FoU (a także wielu grup etnicznych w Ugandzie patrz Dowden 2008: 14), [Obraz po prawej] powitanie jest gęstym rytualnym wykonaniem władzy, rankingu społecznego, związku, porządku i pokoju.

Korporacyjne kolory FoU są białe i żółte / złote. Wnętrze Itambiro w międzynarodowej siedzibie organizacji w Kapyemi jest dokładnie pomalowane na biało. Ołtarz i część sceniczna sali są również mocno udekorowane żółtymi kwiatami i białymi ubraniami. Członkowie FoU noszą rytualne stroje na wydarzenia liturgiczne. Długa, biała suknia rytualna jest zwykle wykonana z tkaniny bawełnianej; nazywa się to kanzu. Kanzu jest zabezpieczone w pasie białym pasem, szarfą, wykonaną z tego samego materiału, zwaną kitara. Kanzusy członków wykonane są z tkaniny bawełnianej, a Bisaka z błyszczącego jedwabiu. Jedynie szata rytualna lidera może być wykonana z jedwabiu, jako znak wyróżniający. Jego kitara jest inna; jest szerszy i dłuższy niż inni ”, tak jak w przypadku katolickiego biskupa. Biała szata symbolizuje czystość i świętość; Kitara symbolizuje pas zabezpieczający metaforyczny miecz, którym wierzący walczy z kusicielem. Według niektórych uczestników badań białe kanzu sprawia, że ​​członkowie „wyglądają bardzo elegancko jak katolickie zakonnice i kapłani w formacji”, estetyczne pragnienie i projekt, które musiały świadczyć o wyborze szaty liturgicznej, biorąc pod uwagę intymną historię i wiedzę Bisaki katolików rytualne życie i zachowanie. Jednak okładki dwóch wersji Księgi Boga, oryginalne tłumaczenie Bunyoro i angielskie, są żółte / złote. Kilkadziesiąt lat temu niektórzy członkowie używali żółtego kanzu, co zmniejszyło popularność w stosunku do bieli. Niektórzy członkowie wciąż zachowują i wykorzystują resztki żółtego kanzu, zwłaszcza kitary.

Święte dni kultu w FoU to drugi, dwunasty i dwadzieścia sekund każdego miesiąca. O wyborze tych dni świadczy boska wola. Chociaż zbawienie jest codziennym dążeniem, te trzy dni są „dniami, w których Pan Bóg dokonuje cudów zbawienia wszystkich ludzi od szatana, wroga i od ich choroby…” (§142; Bisaka 1987: 26). W dzień uwielbienia wierzący zaczynają przybywać do Itambiro już o siódmej rano i zbiera się na skraju kompleksu w rytualnym przygotowaniu i oczekiwaniu na pojawienie się Bisaki. [Obraz po prawej] Przygotowanie rytualne obejmuje szereg kroków lub czynów, z których pierwszy to samo-introspekcja, podczas której wierzący odpowiada na zestaw dwudziestu trzech pytań zawartych w Księga Boga (pp.55-56). Pierwsze pytanie, na przykład, pyta: „Czy mam w swoim ciele jakieś satanistyczne leki, które zwierzę?” Drugi z nich pyta: „Czy wybaczam tym, którzy źle mnie robią?” Pytania rozciągają się od społecznych i przyziemnych do mistyczne i tajemnicze, takie jak „Na które duchy przodków ustanowiono mnie?” (Q.4); i „Czy kiedykolwiek zauroczyłem człowieka za pomocą części miłosnej”? (Q5.). Do tajemniczych lub dziwacznych należą: „Czy nawracam ludzi na jedzenie?” (Q.14) i „Czy w moim ciele mam lekarstwo na moim języku lub jakikolwiek, więc gdy kłócę się z kimś, kto umiera?” ( Q12a) lub „Czy kiedykolwiek zabiłem osobę bez prawdziwego powodu (Q.13a). Intrygującym wpisem na liście jest Q.22: „Czy jeszcze wziąłem książki, takie jak Biblia i różańce itp.… Które zostały mi dane przez bogów (szatanów), którzy twierdzą, że są prorokami, a jednak są Chwezi, do Owobusobozi, aby odepchnął od nich tych bogów? ”(Chwezi to mityczny duch-ludzie wierzący, że mają moc duchową, która rządziła królestwami w regionie Wielkich Jezior między XIV a XVI wiekiem Ery).

Starsi religijni pomagają wierzącym w poruszaniu się w zadawaniu pytań dwudziestu trzech. Starsi ci gromadzą wokół siebie wierzących i wyjaśniają aspekty Pisma Świętego oraz tego, czego od nich wymaga. Pomagają wierzącym pamiętać o swoich słabościach i odpowiednio je wyznawać, aby rytualnie przygotować się do przyjęcia do Itambiro. Członek (muhereza) nie może spożywać napojów alkoholowych ani palić papierosów; niektórzy starsi uważają, że wiele konserwowanych lub przetworzonych napojów lub kręconych napojów jest produktami iluminatów zaprojektowanymi przez złe moce ze świata zachodniego w celu usidlenia i zniszczenia członków. Pod koniec samokontroli następną fazą jest wyznanie grzechów i naruszeń. Członkowie skrupulatnie i świadomie zapisują swoje grzechy i braki na białych kartkach papieru, składają ten papier i upuszczają go w pomalowanej na biało drewnianej skrzynce umieszczonej strategicznie przed drugą bramą wejściową oznaczoną dwoma drewnianymi ankietami z poprzeczką. Członkowie, którzy nie są w stanie pisać z jakiegokolwiek powodu, takiego jak choroba lub analfabetyzm, są zachęcani do szukania pomocy u kogoś, kto może przeprowadzić ćwiczenie. Wyznanie grzechów w „tajemnicy” jest integralnym punktem przygotowania do uzdrowienia spotkania z Bogiem (§8). Grzech jest uważany za chorobę: wyznawanie go szuka zdrowia. „Grzech w twojej duszy jest chorobą. Jeśli zapobiegniesz przedostaniu się choroby, pozostaniesz zdrowy ”(§139). Pod koniec konfesjonału papiery z napisanymi grzechami są opróżniane w rytualnej spalarni i spalane. Ta utylizacja tych dokumentów odbywa się po długim okresie służby.

Krytycznym etapem wstępu do Itambiro jest mistyczna projekcja, którą wykonuje Bisaka. Eskortuje go orszak urzędników do prostokątnego wejścia z białymi drewnianymi słupkami i poprzeczką. Stoi w rogu postu, a członkowie klęczą obok niego. Od czasu do czasu zwraca niektórych ludzi z powrotem do asystentów, ponieważ identyfikuje, że te osoby nie wyznały w wystarczającym stopniu wszystkich swoich grzechów. Proces duchowego sprawdzania członków w Sali Uzdrowienia trwa od dwóch do dwóch i pół godziny, często w zakurzonej atmosferze, gdy jednostki starają się przejść przez bar bez odwrotu, by dalej szukać duszy i spowiedzi. Pod koniec tego procesu ekranowani członkowie przechodzą na emeryturę do ogromnej, przebieralni, gdzie zamieniają się w rytualne kanzu i wyrywają w dwóch rzędach z Bisaką, trzymając w ręku sztab urzędu i jego bezpośrednich pomocników (jeden z który jest oficerem Ugandyjskich Sił Obronnych (UDF) z tyłu, w Itambiro.

Itambiro w Kapyemi, który jest wzorem i matką dla wszystkich innych domów modlitwy kongregacyjnej w innych miejscach, to ogromny prostokątny budynek z wysokim sufitem. Nie ma ławek, ale plastikowe krzesła w czterech kolorach. Ołtarz jest podwyższoną platformą zdobioną biało-żółtymi ubraniami i kwiatami, za którą stoi masywne krzesło tronowe Bisaki z logotypem organizacji widocznie wyrzeźbionym w drewnianym oparciu. FoU jest społeczeństwem hierarchicznym i zorientowanym na status. Chociaż organizacja wyraźnie podkreśla swoją doktrynę jedności i jedności celu i mandatu, układ siedzeń wewnątrz Itambiro jest ściśle podzielony i uporządkowany. Jedna trzecia przestrzeni Itambiro jest wypełniona plastikowymi krzesłami w czterech kolorach; pozostałe dwie trzecie sali nie ma żadnych krzeseł. Plastikowe krzesła są oznaczone kolorami:

Dzieci Bisaki, wnuki siedzą na białych plastikowych krzesłach;

Przywódcy kongregacji lub starsi, wezwani Abakwenda (są rozpoznawane przez ich kanzu, które ma dwa przyciski z przodu), usiądź na niebieskich krzesłach,

Nauczyciele i urzędnicy szkół FoU siedzą na zielonych krzesłach

Oficjalni goście spoza miasta siedzą na pomarańczowych krzesłach. Kiedy jest więcej gości, na przykład podczas ważnego wydarzenia, takiego jak obchody urodzin lidera, goście mogą siedzieć na białych krzesłach.

Pozostali członkowie zboru rozkładają kawałek materiału, który przynoszą ze sobą na podłogę i siadają na nim podczas kultu. Posiadanie na krześle w Itambiro, według członka, jest przywilejem jak noszenie butów wewnątrz Itambiro lub w obrębie kompleksu Kapyemi, powiązanego z założycielem grupy.

Każda usługa zaczyna się od śpiewania trzech różnych hymnów: pierwszy to hymn korporacyjny grupy, po którym następuje hymn Ugandy i kończy się hymnem wschodnioafrykańskim. Chór, wyposażony w klawiaturę, mikrofony i lokalne instrumenty muzyczne, śpiewa hymny Księga Boga; jeden z nich to na przykład „Z Jego mocą”. Chór hymnu zawiera słowa „Z jego mocą / Bóg mówi nam / Disunity skończyło się / abyś odpoczął. (p.66). Po hymnach następują krótkie odczyty zaczerpnięte z pisma świętego oraz krótkie pouczenie lub głoszenie przez starszego. Ofiara jest złożonym procesem, w którym zbieracze przynoszą prezenty materialne, głównie produkty rolne, takie jak łapa, trzcina cukrowa, proso, jaja ogrodowe i inne jadalne przedmioty. Materiały te są natychmiast sprzedawane w systemie bazarowym oferentowi, który zaoferował najwyższą cenę. Jest to proces mający na celu zmniejszenie ilości materiałów do skompresowanych form monetarnych.

Najintensywniejsza część kultu wydarzenia, segment leczenia, ma miejsce tuż przed zakończeniem usługi. Na wezwanie kongreganci wyciągają się z krzeseł lub pozycji siedzących i stoją w prostokątnej formacji wokół platformy ołtarza / tronu. Bisaka schodzi z prawej strony i porusza się wzdłuż formacji, dotykając fizycznie czoła każdego z otwartą prawą dłonią i jednocześnie modląc się za nich. Każda runda dotykania i modlitwy kończy się, gdy Bisaka montuje ołtarz / tron, podnosząc swój rytualny kij, podnosząc prawą rękę z otwartą dłonią zwróconą w stronę zgromadzenia; modli się za nich głośno o uzdrowienie i pomyślność. Kończąc tę ​​modlitwę, ci, którzy zostali dotknięci i modlili się o zniknięcie w zborze, podczas gdy nowa formacja głów i twarzy szybko zastępuje ostatnią. Proces trwa do momentu, gdy każda osoba w zborze lub nawet na zewnątrz (jeśli sala nie będzie w stanie pomieścić wszystkich) doświadczy dotykowego rytuału dłoni Bisaki spoczywającej na ich czole i odmówi modlitwę. Zakończenie tego bardzo kluczowego rytuału, który wyznacza jego misję uzdrowienia i przywrócenia harmonii obciążonym ciałom, może zająć od dwunastu do piętnastu rund modlitwy. Usługa, która rozpoczyna się o południu, kończy się o zachodzie słońca. W obecności Bisaki bardzo mało zależy na ruchu czasu. Przywódca, nawet w wieku osiemdziesięciu dziewięciu lat, pozostaje kamieniem milowym dla chorych i poszukiwaczy zdrowia, którzy gromadzą się w Obozie Uzdrowienia Kapyemi w poszukiwaniu „dotyku Boga”. Materialność dotyku jest centralnym aspektem przyciągnąć FoU, którzy często nie mają dostępu do wysokiej jakości placówek opieki zdrowotnej w tym regionie Ugandy. Touched by God to potężny humanizujący i ponowny czar materializującej się łaski (Chidester 2018: 179-94; Morgan 2018: 2).

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Organizacja, która ma Boga jako swojego założyciela i przywódcę, nie ma ludzkiej głowy. Bisaka jest rozpoznawany i uważa się, że jest boski w szczególny sposób, że ludzie nie są. W rezultacie, nawet jako lider i założyciel FoU, organizacja ma specjalną strukturę władzy, która jest trudna do rozeznania i opisania. Jako stowarzyszenie rankingowe struktura i porządek są ważne dla realizacji jedności i uzdrowienia. Podczas gdy założyciel jest ogólnym szefem organizacji i wszystkie decyzje są mu odroczone, FoU ma strukturę członkostwa w czterech ważnych szeregach.

Abakwenda (singl. Omukwenda): są to przywódcy wyższego szczebla, którym powierzono rozpowszechnianie przesłania lidera, zwłaszcza o Trzeciej Erze i miejscu Owobusobozi w nowej erze dla ludzkości; niektórzy z nich są czasami odpowiedzialni za grupę Abaikiriza, zwaną Obukwenda. Ta kadra robotników jest rozpoznawana przez dwa widoczne przyciski przymocowane do obszaru klatki piersiowej ich kanzu; według członka tej grupy abakwenda jest pełnoetatowymi przywódcami i pracownikami w sprawie Bisaki i FoU, a więc „nie róbcie tego” (nie angażujcie się w prace rolnicze lub inne prace zawodowe;

Abahereza (singl. Omuhereza): technicznie grupa ta jest „sługami Bożymi”; członkowie są jednak serwerami i sługami zgromadzenia; wciąż dojrzewają w doktrynie i wspinają się po drabinie przywództwa; ta grupa jest oznaczona dwoma ciągami (zamiast przycisków) w obszarze skrzyni ich kanzu;

Abaikiriza (singl. Omwikiriza): ta kadra składa się z nowych nawróconych, którzy właśnie dołączyli do organizacji. Łącznie oznacza to tych, którzy wierzą w jedność w Panu Bogu Hostii lub „w wierze Owobusobozi” (Bisaka 1987: 84).

The Ab'enda ey'Owobusobozi: to dzieci Owobusobozi, które mają być pielęgnowane w ciele i duchu zgodnie z doktrynami i kulturą FoU.

Okujweeka: jest to inauguracja zgromadzenia wierzących (Abahereza) ze starszymi przywódcami (Abakwenda) na czele. Innymi słowy, jest to lokalne zgromadzenie wierzących.

Członek FoU jest znany jako „Muhereza”, a nie-członek nazywa się „Omutali”.

Aby zapewnić jej autentyczność, afrykańską oryginalność i globalne rozgałęzienie, Bisaka (1978: 83) zamierza, aby te nowe kategorie stały się trwałymi i nieprzetłumaczalnymi pojęciami „we wszystkich językach”. Ta idea lub praktyka są zgodne z celem organizacyjnym FoU jako ruchu który zamierza zmodyfikować, oczyścić i przywrócić Afrykanów i ludzkość do pierwotnej wizji lub korzeni praktyki poprzez przebudowę grupy zgodnie z jakimś afrykańskim sposobem życia, kulturą i relacjami ze światem duchów.

FoU jest podzielony na mniejsze kongregacje (amatambiro: podobne do „parafii” w katolickiej strukturze kościelnej) kierował zespołem czterech urzędników zwanych abana: przewodniczący (zwykle mężczyzna, a nie kobieta!), Sekretarz, doradca i skarbnik. Zbiór amatambiro stanowi Obukwenda, ponownie, jak diecezja w kościele katolickim). W kraju na końcu 1,340 istniały ośrodki kultu 2016, zgrupowane w trzydzieści dwa takie Obukwenda w samej Ugandzie, które podlegają bezpośrednio Bisace, „założycielowi Wiara Jedności w Bogu, który będzie nazywany Wiarą Jedności Owobusobozi” (Bisaka 1987: 83). Bisaka znajduje się na szczycie struktury organizacyjnej i władzy lub autorytetu jako Bóg, wizjoner, innowator, organizator łaski i unifikator ludzkości. Co dwudziesty siódmy miesiąca wszyscy przywódcy lub szef Abana odwiedzają Kapyemi, aby osobiście oddać swoje szafarstwo przed Bisaką.

Jednym z ważnych elementów kultury afrykańskiej, który FoU ceni i propaguje z zapałem, jest poligamia. Bisaka jest żoną czterech kobiet (pierwsza zmarła w grudniu 22, 2003). Ożenił się ze swoją ostatnią żoną w 2004. Na końcu 2016 Bisaka miał trzynaście dzieci (jednego zmarłego); siedemdziesiąt cztery wnuki i prawnuki 137. Wyjaśnieniem wielu małżeństw Bisaki jest to, że jako Bóg musi zademonstrować ludziom, co to znaczy utrzymać rodzinę ludzką i autentyczne afrykańskie wartości rodzinne. Ponadto grupa utrzymuje, że Bóg nie określił monogamii; Chrześcijaństwo jest oskarżane jako źródło monogamicznych małżeństw w Afryce i na całym świecie. Zgodnie z przykładem lidera, męscy członkowie FoU są zachęcani do poślubienia tyle, ile „możesz sobie pozwolić na utrzymanie”, jak twierdzi starszy, lub „jak może sobie pozwolić na utrzymanie, jak pozwala na to jego majątek” ( §197). Ciekawy i dodatkowy powód znajduje się w Piśmie Świętym:

Aby zmniejszyć prostytucję u kobiet na świecie, kobietom należy dać szansę na zawarcie związku małżeńskiego, aby mogły zachować dobre postępowanie […] Ograniczenie mężczyzny do zawarcia małżeństwa tylko z jedną kobietą, aby wiele kobiet odeszło, to zachęcać do prostytucji. Dzieje się tak dlatego, że ci, którzy pozostają bez, muszą wędrować w poszukiwaniu wsparcia. W wyniku tej rozwiązłości wielu z nich zawiera niebezpieczne choroby, z których niektóre są trudne do wyleczenia. Mogą nawet przekazywać takie choroby małżonkom, jeśli którykolwiek z nich skontaktuje się z nimi (§197; 200; 201; Bisaka 1987: 60, nacisk w oryginale).

Problemy z tą doktryną i praktyką są ogromne, ale ta praktyka jest szczególnie atrakcyjna dla wielu młodych mężczyzn w wiejskiej Ugandzie. Chociaż są silne i silne przywódczynie kobiet w organizacji FoU (nawet bezpośredni pomocnicy Bisaki to drużyna żeńska), kobiety nadal zajmują bardzo niskie miejsce w rodzinie i gospodarstwie. Są one pojmowane jako źródło chorób przenoszonych drogą płciową (jak gdyby prostytucja występowała tylko wśród kobiet) i nie wolno im odmawiać zaliczek seksualnych lub ofert małżeństwa mężczyzn. Według członka kobiety młode dziewczęta są zachęcane do szybkiego poślubienia mężczyzn w organizacji jako sposobu na przyklejenie ich do struktur i wpływu ruchu, ponieważ „uważa się, że kobiety są przewrotne i są pierwszymi, od których odwrócono się wiara."

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Niektórzy członkowie i przywódcy FoU są jak ludzie w samolocie, który ma się rozbić, ale cieszą się i radują (Starszy Starszy z FoU, wrzesień 25, 2016, Kapyemi)

Istnieje wiele wyzwań dla FoU i jego przyszłości na rynku religii, ale żadna nie zbliża się do rutynowej charyzmy i przywództwa. W organizacji nie ma wyraźnej ścieżki sukcesji. Według niektórych starszych, zapytani o ewentualnego następcę lub zasady sukcesji, odpowiadają: „Bóg nie może odnieść sukcesu”. Natura charyzmy Bisaki, która jest ucieleśnionym darem uzdrawiania chorych środkami zmysłowymi, jest trudna, jeśli nie niemożliwa do przeniesienia na inną , do następcy. Co więcej, Bisaka nie zajmuje biura; on is Biuro.

Bisaka zarówno jako doktryna, jak i urząd stanowią kolejne wyzwanie w odniesieniu do instytucjonalizacji przywództwa i autorytetu. Ponieważ nikt z grupy nie może pisać o grupie lub debacie o historii i doktrynie, ewolucja i ekspansja idei i udoskonalanie doktryn i praktyk grupy są niewielkie. Wyzwanie jest spotęgowane przez rosnącą liczbę młodych członków, którzy znajdują się w wyższych uczelniach w całym kraju, którzy angażują się w nowoczesne media społecznościowe w organizowaniu ich życia społecznego i religijnego i włączają swoje działania w ramach FoU w sferę mediów społecznościowych. Władza patriarchalna istniejąca w organizacji będzie coraz bardziej intensywna, a nawet konfliktowa, z poszerzeniem horyzontu relacyjnego i świadomości społecznej poprzez rekrutację osób wykształconych i zurbanizowanych.

ZDJĘCIA
Image #1: Omukama Ruhanga Owobusobozi Bisaka, założyciel i lider FoU, Kampyemi, 2016. Fotografia pochodzi z osobistego archiwum autora i jest używana za jego zgodą.
Zdjęcie nr 2: Owobusobozi Bisaka w rozmowie ze zwolennikami (Centrum Kapyemi, wrzesień 2016 r. Zdjęcie pochodzi z osobistego archiwum autora i jest wykorzystywane za jego zgodą).
Image #3: Starsi religijni udzielający instrukcji członkom FoU przed świętami kultu. (Kapyemi September 2016. Fotografia pochodzi z osobistego archiwum autora i jest używana za jego zgodą.
Image #4: Bisaka duchowo bada członków przed ich przyjęciem do Świętego Itambiro (Kapyemi, wrzesień 2018. Fotografia pochodzi z osobistego archiwum autora i jest używana za jego zgodą.)

LITERATURA

Ateenyi, Musana Paddy. 2000. Nowe ruchy religijne w post-niezależnej Ugandzie. Doktorat Praca doktorska, Wydział Studiów Religijnych, Uniwersytet Makerere, Kampala, Uganda.

Bisaka, Owobusobozi. 1987. Księga Boga Wieku Jedności: Jesteśmy Jednym w Panu Bogu Zastępów - Zakończyło się Nieporozumienie. Kapyemi: Faith of Unity Press.

Chidester, David. 2018. Religia: materialna dynamika. Oakland, Kalifornia: University of California Press.

Dowden, Richard. 2008. Afryka: odmienione stany, zwykłe cuda. Londyn: Portobello Books Ltd.

Flood, Gavin. 2011. „Mieszkając na granicy: jaźń, tekst i świat”. Temenos 44: 13-34.

Kassimir, Ronald. 1991. „Złożeni męczennicy: symbole formacji Kościoła katolickiego i zróżnicowanie polityczne w Ugandzie”. Sprawy afrykańskie 90: 357-82.

Katuura, E, P. Waako, J. Ogwal-Okeng i Bukenya-Ziraba. 2007. „Tradycyjne leczenie malarii

w dzielnicy Mbarara w zachodniej Ugandzie. ” African Journal of Ecology 45: 48-51.

Morgan, David. 2018. Obrazy w pracy: materialna kultura zaklęcia. Oxford: Oxford University Press.

Ukah, Asonzeh. 2018a. „Zatrudnianie Boga: społeczne światy cudownych miast - perspektywy z Nigerii i Ugandy”. Journal of Contemporary African Studies 36: 351-368.

Ukah, Asonzeh. 2018b. „Wszystko jest plastikowe”: wiara w ruch jedności i tworzenie religii postkatolickiej. ” Dziennik do badania religii 31: 138-60.

Data wysłania:
28 grudnia 2018

 

Udostępnij