James A. Santucci  

Towarzystwo Teozoficzne

TERMIN CZASU SPOŁECZEŃSTWA TEOSOPICZNEGO

1831: Helena Petrovna Blavatsky urodziła się 12 sierpnia lub 31 lipca zgodnie z kalendarzem juliańskim w Jekaterynosławiu (Dniepropietrowsk) na Ukrainie.

1832 (2 sierpnia): Henry Steel Olcott urodził się w Orange w stanie New Jersey.

1849 (lipiec 7): Blavatsky poślubiła Nikofora Blavatsky'ego (1809-1887).

1849–1873: Blavatsky porzuciła męża i podróżowała po Europie, Azji, Ameryce Północnej i Południowej oraz Egipcie przez następne dwadzieścia cztery lata, aż do przybycia do Stanów Zjednoczonych w 1873 roku.

1854: urodził się Charles Webster Leadbeater.

1873 (lipiec 7): Blavatsky przybył do Nowego Jorku.

1874 (14 października): Blavatsky spotkała Olcott po raz pierwszy w gospodarstwie Eddy w Chittenden, Vermont, aby zbadać zjawiska spirytystyczne.

1875: Theosophical Society zostało zaproponowane i zorganizowane.

1876: Odbył się „pogański pogrzeb” i kremacja barona de Palm.

1877 (wrzesień): Blavatsky's Isis Unveiled został opublikowany.

1878: Towarzystwo Teozoficzne przekształciło się z otwartego w tajne stowarzyszenie.

1878: Towarzystwo Teozoficzne powiązane z Aryą Samaj Swamiego Dayanandą.

1878 (czerwiec 27): Powstaje Londyński Oddział Towarzystwa Teozoficznego, znany jako „Brytyjskie Towarzystwo Teozoficzne Arya Samaja z Aryavart”.

1878–1879: Blavatsky i Olcott wypłynęli z portu w Nowym Jorku do Indii w grudniu z postojem w Anglii i przybyli na początku stycznia.

1879 (styczeń 17): mianowano tymczasowych oficerów nowojorskiego Towarzystwa Teozoficznego, w tym generała Abnera Doubledaya na stanowisko prezesa, tymczasowo mianowano ad-interim.

1879 (luty): Blavatsky i Olcott przybyli do Bombaju.

1879: Przy 108 Girgaum Back Road założono tymczasową siedzibę Towarzystwa Teozoficznego.

1879: Założyciele rozpoczęli komunikację z AP Sinnett, redaktorem Pionier.

1879 (październik): pierwsze wydanie Teozof pojawiło się.

1880 (maj): Pierwsza trasa po Cejlonie. Podczas pobytu na Cejlonie założyciele zabrali pānsil (konwersja).

1880 (październik): Mahatmowie zaczęli pisać do AP Sinnett. Listy te trwały do ​​1886 roku.

1881: pierwsze duże dzieło AP Sinnetta, Świat okultystyczny, był opublikowany.

1882: W Adyar w Madrasie została utworzona stała siedziba Towarzystwa Teozoficznego.

1882: Powstaje Towarzystwo Badań Parapsychologicznych.

1882: Anna Bonus Kingsford's Idealna droga był opublikowany.

1883: AP Sinnett's Ezoteryczny buddyzm był opublikowany.

1883 (maj): Anna Bonus Kingsford przemianowała Brytyjskie Towarzystwo Teozoficzne na „Londyńską Lożę Towarzystwa Teozoficznego”.

1884: Towarzystwo Hermetyczne uniezależniło się od loży londyńskiej.

1884: choroba Blavatsky doprowadziła do jej początkowej rezygnacji z funkcji sekretarza korespondującego Towarzystwa Teozoficznego.

1885 (czerwiec): SPR Hodgson Report badający Mahatmów, ich listy, zjawiska parapsychiczne i zaangażowanie Blavatsky został opublikowany.

1886: niekompletny rękopis Pandemia Tajna doktryna, znany jako rękopis Würzburg.

1887 (maj 19): W Londynie została utworzona „Loża Bławatska Towarzystwa Teozoficznego”.

1888 (październik 9): Utworzono nowe stowarzyszenie „Ezoteryczna Sekcja Towarzystwa Teozoficznego” z Blavatsky jako „Głową”.

1888:  Tajna doktryna został opublikowany w dwóch tomach.

1891 (8 maja): HP Blavatsky zmarł w wieku pięćdziesięciu dziewięciu lat.

1891: Annie Besant i William Q. Judge zostali wybrani na Zewnętrznych Szefów Wschodniej Szkoły Teozofii.

1895: nastąpiło oddzielenie sekcji amerykańskiej od Towarzystwa Teozoficznego (Adyar).

1896: (21 marca): William Q. Judge zmarł.

1906 (maj 17): CW Leadbeater postawiono zarzut niemoralnego postępowania, co doprowadziło do jego rezygnacji z Towarzystwa Teozoficznego.

1907 (luty 17): zmarł prezes-założyciel Towarzystwa Teozoficznego, Henry S. Olcott.

1907: Annie Besant zostaje drugim prezesem Towarzystwa Teozoficznego.

1908 (grudzień): Leadbeater został przywrócony do członkostwa w Towarzystwie Teozoficznym.

1909: Leadbeater odkrył Jiddu Krishnamurti jako pojazd Nauczyciela Świata.

1929: Krishnamurti rozwiązuje Zakon Gwiazdy i pretenduje do bycia narzędziem Nauczyciela Świata.

1933 (20 września): Annie Besant zmarła.

2014: Tim Boyd objął przewodnictwo w Towarzystwie Teozoficznym.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

W lipcu 7, 1873, rosyjski imigrant i wkrótce współzałożyciel Towarzystwa Teozoficznego, Helena Petrovna Blavatsky (1831 – 1891), [Obraz po prawej] przybył do Nowego Jorku, wyjaśniając w liście do profesora Hirama Corsona, że „został wysłany przez moją Lożę w imieniu Prawdy we współczesnym spirytualizmie… aby odsłonić to, co jest, i obnażyć to, co nie jest” (Blavatsky nd: 127 – 28). Urodzona w Ekaterinoslavie w sierpniu 12, 1831 jako Helena Petrovna von Hahn, jej wcześniejsze życie pełne było podróży i przygody. W 1848 wyszła za mąż za mężczyznę w wieku ponad dwudziestu lat, swojego starszego Nikofora Blavatsky'ego (1809 – 1887), którego wkrótce porzuciła, by wyruszyć w podróż. Twierdziła, że ​​podróż to poszukiwanie ezoterycznych prawd i okultystycznego treningu, stając się tym, co czasem nazywa się magiem, szaman, który żyje we współczesnym świecie, szukając ezoterycznych lub wyższych Prawd. Jej podróże były rozległe, w tym w Azji i Ameryce Północnej, począwszy od jej przybycia do Nowego Jorku i przez lata 1848 do 1873.

Jej pierwsze spotkanie z płk. Henry'm Steel Olcottem (1832 – 1907), jednym ze współzałożycieli Towarzystwa Teozoficznego, odbyło się w gospodarstwie Eddy w Chittenden, w Vermont, gdzie doniesienia o „duchowych manifestacjach” były zgłoszone. Wkrótce stali się bliskimi współpracownikami i współpracownikami w badaniu spirytualizmu, a później okultyzmu. Chociaż ich pochodzenie i zainteresowania były bardzo różne, ich współpraca doprowadziła ostatecznie do powstania Towarzystwa Teozoficznego w następnym roku, który po raz pierwszy zasugerowano we wrześniu 7 i zakończył się wystąpieniem inauguracyjnym wygłoszonym przez nowego prezydenta, płk Olcotta, [Image at right] w Mott Memorial Hall na Madison Avenue w listopadzie 17, 1875 (Olcott 1974a: 136).

Oryginalny cel pojawiający się w Preambuła i przepisy Towarzystwa Teozoficznego„Zbieranie i rozpowszechnianie wiedzy o prawach rządzących wszechświatem” sugeruje, że zgromadzona wiedza może być zarówno teoretyczna, jak i praktyczna. To, że może to być praktyczne, często pomijane założenie, sugeruje sama Blavatsky, która twierdziła, że ​​badanie okultyzmu jedynie poprzez naukę książki było niewystarczające; osobiste doświadczenie i praktyka muszą towarzyszyć temu badaniu (Blavatsky 1988a: 103). Co więcej, już we wrześniu 1875 wspomniała, że ​​podróż do Wschodu „przyniesie szybsze, lepsze i znacznie bardziej praktyczne rezultaty, niż najbardziej sumienne studiowanie okultyzmu w książkach” (Blavatsky 1988b: 133; Deveney 1997: 44 ). Dwa lata później napisała: „We wszystkim prosimy o prawdę: naszym celem jest urzeczywistnienie duchowej doskonałości możliwej dla człowieka; poszerzenie jego wiedzy, sprawowanie władzy jego duszy, wszystkich psychicznych stron jego istoty ”(Blavatsky 1895: 302; Deveney 1997: 44, uwaga 108). Spośród wszystkich tych praktyk i osiągnięć duchowych wyróżniała się zdolność projekcji ciała astralnego lub „projekcji astralnej”, ponieważ uznano ją za „najwyższe osiągnięcie magii” (Deveney 1997: 17).

Z pewnością próba osiągnięcia duchowej doskonałości była jedną z głównych przyczyn, jeśli nie jedynym powodem, dla którego Towarzystwo Teozoficzne stało się tajnym stowarzyszeniem w 1878 lub wcześniej. Tajemnica pozwoliła praktykującemu rozwijać tę pracę bez przeszkód ze strony osób nieprzygotowanych lub nieświadomych jej znaczenia. Możliwa organizacja Towarzystwa Teozoficznego jako tajnego stowarzyszenia została wspomniana już w drugiej części 1875 lub wczesnego 1876 w odpowiedzi na krytykę profesora Hirama Corsona dotyczącą inauguracyjnego przemówienia Olcotta z listopada 17, 1875. Olcott zauważył, że Towarzystwo rozważa tajne stowarzyszenie, aby „możemy kontynuować nasze badania nieprzerwany przez fałsz i inkarnacje stron zewnętrznych ”(Deveney 1997: 49, notka 123), strona ta jest jednym z uczestników założenia Towarzystwa Teozoficznego, Charlesa Sotherana (1847 – 1902). Ogłoszenie tego przekształcenia w tajne stowarzyszenie pojawiło się w okólniku z dnia May 3, 1878, dodatkowo opisującym Towarzystwo podzielone na trzy sekcje, z których każda podzielona jest na trzy stopnie. Model tajnego stowarzyszenia i jego podziałów działowych został prawdopodobnie zainspirowany przez starszy królewski orientalny zakon Sât B'hai, grupy masońskiej, której członkami byli kilku teozofów, w tym Sotheran (Loft 2018).

Chociaż Założyciele (Olcott i Blavatsky) pozostali w Nowym Jorku tylko przez trzy lata, miało miejsce kilka znaczących wydarzeń, przejście do tajnego stowarzyszenia jako jednego z nich zdarzenia. Mniej więcej w tym samym czasie, kiedy nawrócił się na tajną organizację, Towarzystwo zjednoczyło się z Āryą Samāj (założoną w 1875) Swāmī Dayānanda Sarasvati (1824 – 1883), [Obraz po prawej], którego cele zostały również dostrzeżone przez Towarzystwo Teozoficzne jako synchroniczny z własnym celem. Według słów Blavatsky Ārya Samāj „został ustanowiony, aby ocalić Hindusów przed egzoterycznymi bałwochwalstwami, braminizmem i chrześcijańskimi misjonarzami” (Blavatsky 1988d: 381). Wydaje się, że to stowarzyszenie potwierdza późniejszą deklarację, że celem Towarzystwa było szerzenie myśli wschodniej, ale z nowej perspektywy, nowo powstałej platformy „Bractwa Ludzkości”, która po raz pierwszy pojawiła się w majowym wydaniu 1878 „Theosophical Society : Jego pochodzenie, plan i cel ”(Blavatsky 1988c: 375 – 78). Wyrażenie rzadko pojawia się w literaturze, ale najprawdopodobniej pojęcie to zaczęło nabierać znaczenia po opublikowaniu pierwszego ważnego dzieła Blavatsky'ego, Isis Unveiled, w 1877, co nawiązuje do tej koncepcji (Blavatsky 1982: II: 238).

W Nowym Jorku miały miejsce trzy inne wydarzenia: kremacja Barona de Palm, publikacja Blavatsky'ego Isis Unveiled, i organizacja British Theosophical Society.

Kremacja Barona de Palm, członka Towarzystwa Teozoficznego, który zmarł wkrótce po jego wprowadzeniu, jest wydarzeniem nie mającym szczególnego znaczenia w historii Towarzystwa, ale służba „pogańska” wymyślona przez Olcotta i innych członków Towarzystwa Teozoficznego w maju 28, 1876 i zbycie ciała przez kremację 6 w grudniu są znaczące tylko ze względu na znaczną uwagę, jaką wzbudziła wśród publiczności. Jeśli nic innego, te działania utrzymywały Towarzystwo w oczach opinii publicznej w ostatnich miesiącach 1876 (Olcott 1974a: 147 – 84).

W następnym roku ukazała się publikacja Blavatsky'ego Isis Unveiled, dwuczęściowa, rozbudowana strona 1268 miała być „kluczem do tajemnic starożytnej i współczesnej nauki i teologii”. Jej publikacja we wrześniu 1877 wzbudziła duże zainteresowanie ze strony spirytystów i osób zainteresowanych sztuką okultystyczną i nauki ze względu na wszechstronność tomów i ich klucz do zrozumienia Absolutu i jego przejawów poprzez ekspozycję na dotychczas mało rozumianą Boską Mądrość. Jak podsumowano w tomie drugim, Blavatsky (1982: II: 590) pisze:

Podsumowując wszystko w kilku słowach, MAGIC to duchowa MĄDROŚĆ; natura, materialny sojusznik, uczeń i sługa maga. Jedna wspólna zasada witalna przenika wszystkie rzeczy, a kontroluje to doskonała ludzka wola. Adept może stymulować ruchy sił naturalnych w roślinach i zwierzętach w nadnaturalnym stopniu. Takie eksperymenty nie są przeszkodami natury, lecz ożywieniem; podane są warunki działania życiowego dozownika.

Isis Unveiled podkreślił użycie „magii”, a nie „teozofii” jako etykiety Boskiej Mądrości, potwierdzając, że obejmuje ona obietnicę praktycznych rezultatów oprócz prostej wiedzy o ukrytych siłach naturalnych, które obejmują Mądrość.

Trzecim wydarzeniem było zorganizowanie Brytyjskiego Towarzystwa Teozoficznego Arya Samaj z Aryavart (Olcott 1974a: 473 – 76; ITYBa: 82 – 84). Jak już wspomniano, miało to miejsce w czerwcu 27, 1878, a jego istotą było to, że była to pierwsza gałąź zorganizowana w Europie. (ITYBa: 97), Brytyjskie Towarzystwo Teozoficzne reprezentowało początki instytucjonalnej internacjonalizacji Towarzystwa. Brytyjskie Towarzystwo Teozoficzne było szczególnie ważne ze względu na liczbę znanych osób, które wstąpiły do ​​Towarzystwa, w tym Alfred Russel Wallace (1823 – 1913), William Crookes (1832 – 1919) oraz dwie osoby, które w nadchodzących latach będą prowadzić i zmodyfikować wiele nauk teozoficznych, Annie Besant (1847 – 1933) i CW Leadbeater (1854 – 1934).

Czasami podczas przygotowywania Isis Unveiled, Olcott podjął decyzję o osiedleniu się na stałe w Indiach (Gomes 1987: 159). Jednym z powodów była rosnąca znajomość Olcotta z azjatyckimi korespondentami, literaturą azjatycką i azjatycką otwartością na teozofię (Prothero 1996: 62 – 63). Jeden ze znajomych, Moolji Thackersey, którego Olcott spotkał już w 1870 (Olcott 1974a: 395), dołączył do Theosophical Society w 1877, pierwszej Azji, która to zrobiła. To Thackersey przedstawił Założycielom swojego nauczyciela, Dayanandę Sarasvati (Johnson 1995: 19 – 20), ustanawiając w ten sposób związek Towarzystwa z Āryą Samāj. Według Prothero (1996: 62-63), ich decyzja o przeprowadzce do Indii zmieniła misję Towarzystwa Teozoficznego z jednej z reformujących spirytualizm na import azjatyckiej mądrości do Stanów Zjednoczonych (Ransom 1938: 105).

Wraz z przesunięciem celu i wizji Olcott planował dalsze funkcjonowanie Towarzystwa w Nowym Jorku, wydając „Zlecenie zagraniczne nr 1” na rzecz oficerów desygnujących Jana 1879a działających w imieniu Olcotta i Blavatsky'ego po ich odejściu. Prezydentem został niedawno rekrut, generał Abner Doubleday (1819 – 1893), wybitny generał wojny domowej, reklama tymczasowa. Ponadto David A. Curtis, dziennikarz, został mianowany korespondentem sekretarza, reklama tymczasowa, George Valentine Maynard Treasurer i William Quan Judge Recording Secretary (Ransom 1938: 124).

W grudniu 18 założyciele opuścili Nowy Jork w Anglii na pierwszym etapie podróży, przybywając w Nowy Rok. Następnie wyruszyli do Bombaju w lutym 16, 1879, przybywając w lutym 25. W marcu 7 założyli swoją pierwszą kwaterę główną na 108 Girgaum Back Road w Bombaju, która miała również stać się oddziałem Bombaju Towarzystwa.

Jednym z pierwszych Anglo-Indian, który pozdrowił i zaprzyjaźnił się z tą parą, był Alfred Percy Sinnett (1840 – 1921), [Obraz po prawej] redaktor Pionier Allahabad, wpływowa gazeta rekordowa. Sinnett często informował o działaniach założycieli po ich przybyciu, w tym o planach opublikowania dziennika, Teozof jego początkowy problem pojawił się w październiku 1879 (Gomes 2001: 155). Teozof jest nadal publikowany w Adyar, Chennai (dawniej Madras).

Do maja 1880, zarówno Blavatsky, jak i Olcott, odbyli wycieczkę na Cejlon (Sri Lanka), aby założyć oddział Towarzystwa. Podczas pobytu na Cejlonie obaj zabrali pānsil (Pāli pañcasīla) lub nawrócili się na buddyzm w maju 25. Tego samego dnia powstało Towarzystwo Teozoficzne Galle (Ransom 1938: 143), które było pierwszym z wielu ustanowionych oddziałów syngaleskich.

Reputacja Blavatsky jako producenta zjawisk parapsychologicznych poprzedziła jej przybycie do Indii, umiejętność, którą chętnie wykazała. Ponadto jej częste odniesienia do „Brothers”, „Mahatmas” [<sanskryt mahā + ātma-: „Great-Souled”> mahātma-] lub „Masters” doprowadziło do prośby o rozpoczęcie serii komunikacji za pomocą listów między dwoma braćmi i Sinnettem. Powodem tego zainteresowania było twierdzenie Blavatsky, że Mahatmowie, a zwłaszcza jej nauczyciele Koot Hoomi i Morya, byli źródłem jej nauk dotyczących Boskiej Mądrości.

Zainteresowanie Boską Mądrością i chęć uzyskania większej jasności jej objawień w naturalny sposób doprowadziły do ​​prośby pani Sinnett, skierowanej do Blavatsky'ego, „aby otrzymać notatkę od jednego z Braci”. Ta prośba, wydana we wrześniu 29, 1880, wkrótce zaowocowało notatką zwrotną od Mahatmy (Olcott 1974b: 231 – 32). Wkrótce potem Sinnett opowiadał, że skierował list do jednego z Braci lub Mahatmów, który następnie został przekazany przez interwencję Blavatsky. Otrzymano odpowiedź w październiku 17, 1880 od brata, który zidentyfikował się jako „Koot” Hoomi Lal Singh ”. W ten sposób rozpoczęła się regularna korespondencja między Sinnettem a dwoma Mahatmami (Koot Hoomi [KH] i Morya [M.]) licząc ponad Litery 140 dostarczane między 1880 a 1886. Chociaż listy nie zostały opublikowane w całości do kompilacji AT Barkera w 1923, wpływ listów otrzymanych między 1881 a 1883 był konsekwencją z powodu włączenia ich treści filozoficznych do książki Sinnetta, Buddyzm ezoteryczny, w 1883. Ponadto książka wykazywała spójność, której czasem brakowało w pismach Blavatsky'ego. Ponadto wprowadzono nowe lub zmienione podejścia do nauk teozoficznych, takie jak struktura kosmosu i nowe rozumienie reinkarnacji, a także dodatkowy nacisk na nauki wedyjskie, wedyjskie i buddyjskie. Taka zmiana została odzwierciedlona i znacznie rozwinięta u Blavatsky'ego Tajna doktryna (Blavatsky 1974), który, po jego opublikowaniu w 1888, stał się głównym źródłem nauk teozoficznych.

Chociaż teozofowie w pełni zaakceptowali veracistnienie Mahatmy jako niezależnych agentów, którzy byli ostatecznym źródłem nauk teozoficznych, ostatecznie pojawiły się pytania, szczególnie przez niedawno powołane Towarzystwo Badań Psychicznych (1882). Dwa badania zjawisk psychicznych w Towarzystwie Teozoficznym: pierwszy prywatny raport „tymczasowy i wstępny” wydany w grudniu 1884, po którym nastąpił jednoznaczny raport publiczny przesłany przez badacza SPR Richarda Hodgsona (1855 – 1905), [Obraz po prawej] w następnym roku (czerwiec 1885) doprowadziły do ​​skutków, które były zarówno szkodliwe dla społeczeństwa, jak i reputacji Blavatsky'ego.

Ten drugi lub „Hodgson” Raport zawierał w sposób nie budzący wątpliwości, że roszczenia Towarzystwa i Blavatsky były oszukańcze. Hodgson spędził trzy miesiące na badaniu roszczeń Towarzystwa w nowej siedzibie Towarzystwa w Adyar w Madrasie. W dochodzeniu Hodgsona znalazły się listy rzekomo napisane przez Blavatsky'ego do Coulomba: Madame Coulomb, znajomy, a później gosposia Blavatsky w kwaterze Adyar, i jej mąż, Alexis Coulomb, który pracował w majątku jako ogrodnik i cieśla. Po zwolnieniu z kwatery głównej zwrócili się do misjonarzy związanych z Christian College Magazine i przyznał przeciwników Towarzystwa Teozoficznego i Blavatsky, twierdząc, że Blavatsky popełnił oszustwo dotyczące duchowych zjawisk związanych z nią i Listy Mahatmów rzekomo napisane przez Blavatsky'ego przyznające się do tego oszustwa zostały opublikowane w Christian College Magazine począwszy od wrześniowego wydania 1884. Ich publikacja była wystarczająco wczesna, aby śledczy SPR wymienili je w pierwszym raporcie, ale nie dokonali ostatecznej oceny ich prawdziwości (pierwszy raport, s. 6).

W kolejnym raporcie Hodgson zbadał twierdzenia listów Blavatsky-Coulomb, w tym funkcję „Sanktuarium” lub gabinetu znajdującego się w „Pokoju okultystycznym” w kwaterze głównej Adyar, gdzie dostarczono wiele listów i inne zjawiska wymienione w Świat okultystyczny. W raporcie odrzucił prawdziwość wielu świadków twierdzących o istnieniu Mahatmów, dodając, że Blavatsky był prawdziwym autorem listów Mahatmy (Listy Mahatmy do AP Sinnett z Mahatmas M. & KH 1998), i doszli do wniosku, że ani autentyczne zjawiska psychiczne, ani okultystyczne nie mogą być ustalone lub udowodnione w odniesieniu do składu liter, ani środków dostarczania ich z Mahatmów (Hodgson 1885: 312 – 13). Co gorsza dla Blavatsky, Hodgson wskrzesił podejrzenie rządu brytyjskiego przed jej wyjazdem z Nowego Jorku, że jest rosyjskim szpiegiem i twierdzeniem, że Towarzystwo Teozoficzne było niczym więcej niż organizacją polityczną.

Raport Hodgsona, choć przez wielu uważany za niekwestionowany werdykt na temat Założycieli i Towarzystwa, został zakwestionowany sto lat później przez eksperta od pisma ręcznego i członka SPR, dr Vernona Harrisona. W obu artykułach pojawiających się w Dziennik Towarzystwa Badań Psychicznych (1986) oraz w późniejszej publikacji (HP Blavatsky i SPR), Harrison przeanalizował analizy Hodgsona listów Mahatmy i doszedł do wniosku, że pismo Blavatsky różni się od pisma Mahatmy KH i M., sugerując, że gdyby pisała listy, nie mogłaby zrobić tego „świadomie i celowo”, ale „w stanie trans, sen lub inne odmienne stany świadomości… KH i M mogą być uważane za osobowości podrzędne Heleny Blavatsky. ”Jeśli chodzi o Hodgsona, Harrison miał kilka ostrych słów na temat swoich technik śledczych, zauważając, że„ Hodgson był gotów użyć wszelkich dowodów, jakkolwiek trywialne lub wątpliwe, sugerować HPB ”i„ zignorować wszystkie dowody, które można wykorzystać na jej korzyść ”(Harrison 1986: 309; Harrison 1997: viii). Opierając się na tych odkryciach, Harrison uznał sprawę przeciwko Blavatsky'emu za „NIE SPRAWDZONY - w sensie Szkotów” (Harrison 1986: 287; Harrison 1997: 5).

Mniej więcej w czasie dwóch raportów SPR Blavatsky zrezygnował ze stanowiska sekretarza korespondującego z powodu choroby (Olcott 1972: 229 – 32), po czym wyjechała z Indii do Europy, ostatecznie osiedlając się w Würzburgu w sierpniu 1885. W Würzburgu przygotowała wczesny rękopis, znany jako rękopis Würzburg, który w końcu będzie znany jako Tajna doktryna (Olcott 1972: 322 – 29). Pierwotnym celem tej pracy było skorygowanie wielu istniejących błędów Isis Unveiled, ale kiedy Ezoteryczny buddyzm pojawiła się w 1883 i stwierdziła, że ​​ta ostatnia była niekompletna i nie do końca dokładna. Gotowe Tajna doktryna, który pojawił się tylko w drugiej części 1888 (Tom I) i wczesny 1889 (Tom II), był najnowszym i najdokładniejszym opisem nauk ezoterycznych. Oba tomy składały się ze stron 1,473 i podobnie Isis Unveiled przed nim wkrótce stanie się głównym tekstem teozoficznym definiującym nauki teozoficzne (Santucci 2016: 111 – 21).

Przed publikacją pierwszego tomu Tajna doktryna, Blavatsky był zaangażowany w dwa ważne projekty: „Blavatsky Lodge of Theosophical Society” i „Esoteric Section of Theosophical Society”. Blavatsky Lodge powstał częściowo z nieporozumień między przywódcami i członkami Brytyjskiego Towarzystwa Teologicznego, a dokładniej wśród ci, którzy poszli za Sinnettem i tymi, którzy poszli za Blavatsky i Olcott. To nie był pierwszy raz, kiedy nieporozumienia spowodowały zakłócenia w Brytyjskim Towarzystwie Teozoficznym, przemianowanym na London Lodge w 1883. Od 1880 do 1885, wielu teologów postrzegało teozofię jako bardziej westernizowaną lub chrześcijańską teozofię, a nie „buddyjską propagandę” popieraną przez Olcotta i „orientalną” naukę mistrza „Koot Hoomi”, spopularyzowaną przez Sinnetta Ezoteryczny buddyzm (Maitland 1913: 104). Ta chrześcijańska teozofia była najlepiej wyrażona w głównej pracy Anny Bonus Kingsford (1846 – 1888), Idealna droga, opublikowane w 1882. Sinnett, który obecnie mieszka w Londynie z 1883, po latach jego pracy jako redaktor Pionier w Indiach zajął się krytyką jego książki przez Kingsforda i Maitlanda. Różnice zdań między teozofią Kingsforda-Maitlanda (to znaczy, „Ezoteryczne chrześcijaństwo”) i nauki Mistrzów, ostatecznie doprowadziło to do porozumienia opracowanego przez Olcotta w tworzeniu niezależnego „Towarzystwa Hermetycznego” w 1884, które spodobało się tym, którzy poszli za Kingsfordem i Maitlandem. Dzięki umowie członkowie mogli być narażeni na obie teozofie poprzez przynależność zarówno do Towarzystwa Hermetycznego, jak i do londyńskiej loży, sytuacji zakazanej przez wcześniejsze ustalenia (Olcott 1972: 100-01; Maitland 1913: 186, uwaga 3).

Sytuacja w London Lodge pozostała stabilna przez następne trzy lata, aż do przybycia Blavatsky'ego do Londynu w 1887, co doprowadziło do nowej rywalizacji między frakcjami Sinnett i Blavatsky-Olcott. Wynik przypominał wydarzenia z 1884, z planami stworzonymi w maju 1887, aby stworzyć nowy Lodge, który byłby niezależny od London Lodge. Stworzenie Blavatsky Lodge zapoczątkowało nowy okres historii teozoficznej w Wielkiej Brytanii poprzez przeniesienie londyńskiego Lodge do mniejszego statusu (Olcott 1975: 26, 450; Sinnett 1922: 87 – 88). Ponadto Blavatsky miał wejść na obszar, który do tej pory znajdował się wyłącznie w rezerwacie Olcotta, czyli administracji. Teraz wzięła na siebie odpowiedzialność za rozpowszechnianie nauk teozoficznych za pośrednictwem instytucji oddzielonych od oficjalnego Towarzystwa Adyar (w tym Loży Bławatskiej, późniejszej Sekcji Ezoterycznej i Sekcji Europejskiej) oraz poprzez swoje nowe czasopismo Lucyfer, założona we wrześniu 1887 z Blavatsky jako współredaktorem z autorem Mabel Collins (1851 – 1927).

Utworzenie „The Esoteric Section of Theosophical Society” w październiku 9, 1888, z Blavatsky jako Outer Head, było po części aktem jej niezależności od administracji Adyar. Wszystkie jego nauki i działania były prowadzone w tajemnicy, więc przypominały nawrócenie Towarzystwa Teozoficznego na tajne stowarzyszenie w 1878. W tym przypadku była to jednak osobna organizacja pod osobnym liderem. Późniejsza Szkoła Ezoteryczna, przemianowana rok później na Wschodnią Szkołę Teozofii, a później jeszcze na Ezoteryczną Szkołę Teozofii, zachowuje ten sam status w stosunku do Towarzystwa Teozoficznego.

Jeszcze jedną organizację zorganizowano prawie rok przed śmiercią Blavatsky'ego w 1891, kiedy została szefem Sekcji Europejskiej. Działanie to zostało rozważone podczas Nadzwyczajnego Walnego Zgromadzenia British Section Council. Zaproponowano, aby „Kontynenty kontynentalne i członkowie nieprzyłączeni… postawili się bezpośrednio pod jej władzą”, a sekcja brytyjska przyłączyła się do tej propozycji „aby uprawnienia konstytucyjne, obecnie sprawowane przez pułkownika HS Olcotta w Europie, zostały przeniesione na HPB i jej Rada Doradcza, już powołane do wykonywania części takich funkcji w Wielkiej Brytanii ”(Old and Keightley 1890: 429). Blavatsky zgodził się na jej nominację na stanowisko prezesa towarzystwa w Europie, a powodem tego była większa znajomość oficerów oddziału z Bławatską niż oficerowie indyjskiej administracji centralnej. Do europejskich oddziałów, które przystąpiły do ​​tego układu, należały londyńska loża i wszystkie loże brytyjskiej sekcji, Hermès Lodge (Paryż), szwedzkie Towarzystwo Teozoficzne (Sztokholm), Societé Altruiste, Nantes, Towarzystwo Teozoficzne Korfu, hiszpański teozof Society (Madryt) i Grupa Odessa. Olcott przystąpił do tej decyzji, wysyłając zamówienie z dnia 8, 1890, potwierdzające Towarzystwo Teozoficzne w Europie. Część tego zamówienia uznała sekcję europejską za pełną autonomię w takim samym stopniu jak sekcja amerykańska (Olcott 1890: 520).

Pomimo nowo przyjętego autorytetu administracyjnego w ostatnich latach, jej główny wkład w działalność Towarzystwa miał miejsce jako przodek nauk teozoficznych. Wraz z jej odejściem w maju 8, 1891, jeden rozdział historii Towarzystwa Teozoficznego dobiegł końca. Uznanymi przywódcami po śmierci Blavatsky'ego z bezpośrednimi linkami do jej nauczania byli William Q. Judge (1851 – 1896), dominujący głos teozoficzny w Ameryce oraz Annie Wood Besant (1847 – 1933), niedawny rekrut, który stałby się jego dominującym rzecznikiem i reprezentatywny głos dla Adyar Society.

Sędzia [Image at right] urodził się w Dublinie w 1851, wyemigrował do Ameryki w 1864, został prawnikiem, w 1875 był częścią grupy szesnastu, którzy uczestniczyli w tworzeniu Towarzystwa Teozoficznego. Wiele lat później, wraz z Blavatsky i Olcott, został uznany za jednego z trzech głównych Założycieli, zwłaszcza w kręgach amerykańskich (Sędzia 2009: XIX-XXII). Tym, co wyróżniało sędziego od tych trzynastu „formatorów” Towarzystwa, była jego wytrwałość i lojalność wobec sprawy teozoficznej, popieranie teozofii, organizacja Towarzystwa Teozoficznego w Ameryce i umiejętności przywódcze.

Jako członek stowarzyszenia Towarzystwa Teozoficznego, Sędzia służył jako doradca Towarzystwa od samego początku. Zanim jednak Olott i Blavatsky wyjechali do Indii w 1878, teozofia w Ameryce była konająca i uległa członkostwu. Pełniący obowiązki prezydenta, Abner Doubleday, otrzymał od Olcott instrukcje, aby utrzymywać zajęcia na minimalnym poziomie, dopóki rozwój duchowego motywu i celów Towarzystwa nie będzie mógł być rytualnie wyrażony. Ta bezczynność zakończyła się w 1884, kiedy sędzia został sekretarzem generalnym Amerykańskiego Towarzystwa Teozoficznego, a Doubleday nadal pozostał prezydentem. Od tego momentu sędzia zaczął odgrywać bardziej aktywną rolę w sprawach Towarzystwa. Pomimo rosnącego wpływu i siły, wkrótce stanął w obliczu rywala w osobie Elliotta Couesa (1842 – 1899), ornitologa i naturalisty renomy, który dołączył do Towarzystwa w 1884 i który stał się głównym graczem przez kilka lat. Założył Gnostycki Oddział Towarzystwa Teozoficznego w Waszyngtonie i pełnił funkcję prezesa Amerykańskiej Rady Kontroli, nowego organu, którego zadaniem było wykonywanie prac amerykańskich oddziałów. Był jednak główną troską sędziego, który często narzekał na niechęć Couesa wobec sędziego. Rywalizację między nimi spotęgowały ataki Couesa na Blavatsky (Sędzia 2010d: 150 – 51), które doprowadziły do ​​jego wydalenia ze Stowarzyszenia w 1889, pozwalając tym samym Sędziemu na przyjęcie jeszcze większej roli w amerykańskiej teozofii.

Chociaż przywództwo sędziego było wysoko cenione, pojawiły się problemy dotyczące kierunku Towarzystwa Teozoficznego i wynikającej z niego rywalizacji innej ezoterycznej grupy znanej jako HB z L. (Bractwo Hermetyczne Luksoru). Problem polegał na tym, czy Towarzystwo Teozoficzne miało działać bardziej jako organizacja teoretyczna (oparta na badaniach i dążeniach intelektualnych) lub bardziej praktyczna poprzez propagowanie okultystycznych technik szkoleniowych w celu zdobycia umiejętności związanych z „adeptami”, jak opisał Blavatsky. Było oczywiste, że wielu członków wolało to drugie, gdy odkryto, że spory procent, w tym większość Amerykańskiej Rady Kontroli, organu rządzącego Towarzystwem Teozoficznym w 1885 i 1886, byli również członkami HB of L. This wyzwanie, które HB of L. stworzył dla Towarzystwa Teozoficznego, zwłaszcza w Ameryce, mogło być głównym powodem, dla którego Blavatsky założył sekcję ezoteryczną. Miał on przeciwdziałać „praktycznemu okultyzmowi” HB of L. (Godwin, Chanel i Deveney 1995: 6 – 7; Bowen i Johnson 2016: 197).

Pomimo tych problemów Towarzystwo Teozoficzne rozwinęło się w Ameryce. Poza sukcesem, sędzia nadal akceptował pogląd, że Aryan Theosophical Society w Nowym Jorku było prawdziwym Towarzystwem Rodziców, a nie Towarzystwem Teozoficznym w Adyar. W odpowiedzi na zapytanie „Rodzinny Teozoficzny Society, ”Sędzia odpowiedział, że jeśli„ istnieje jakieś „Społeczeństwo Rodziców”, to jest to Aryan, ponieważ jego członkowie czarterowi są jedynymi, którzy zostali tutaj z pierwszego Oddziału, jaki kiedykolwiek powstał, podczas gdy Mme. Blavatsky i

Pułkownik Olcott jest założycielem tego Oddziału, który po ich odejściu stał się Aryjczykiem. ”(„ Teozoficzne działania ”1886: 30). Twierdzenie to nabrałoby znaczenia ze względu na wydarzenia w 1895, kiedy amerykańska sekcja ogłosiła swoją autonomię od Adyara. Przyczyna tej separacji skupia się na Sędziego i niedawnym i coraz bardziej wpływowym członku Towarzystwa Teozoficznego, Annie Besant. [Obraz po prawej] Besant dołączył do Towarzystwa tylko w maju 1889, ale jej debatujące talenty i aktywizm uczyniły ją skutecznym rzecznikiem i reprezentatywnym głosem Towarzystwa Teozoficznego.

Po śmierci Blavatsky'ego w 1891, Besant, który był teraz przewodniczącym Blavatsky Lodge w Londynie, zastąpił Blavatsky'ego jako Zewnętrzna Głowa Wschodniej Szkoły Teozofii (nowa nazwa Sekcji Ezoterycznej). Besant dzielił to biuro z WQ Judge, który był również prezesem Aryan Theosophical Society (Nowy Jork), sekretarzem generalnym sekcji amerykańskiej i wiceprezesem Towarzystwa Teozoficznego. Jako współprzewodniczący Sędziego EST reprezentował Amerykę, podczas gdy Besant był Głową Zewnętrzną dla reszty świata, co nie trwało długo.

Seria zdarzeń występujących w 1893 – 1895, popularnie zwana „Sprawą Sędziego”, opierała się na twierdzeniu Sędziego o przekazywaniu autentycznych wiadomości od Mahatmów do różnych członków, w tym jego motywów do tego ”(Forray 2016: 14). Podejrzenie otaczające roszczenie sędziego dotyczące przekazywania komunikatów doprowadziło do wewnętrznego dochodzenia przez komisję sądową w sprawach 1893 i 1894. Nie wydano żadnego orzeczenia, ponieważ śledztwo nie wchodziło w zakres jego kompetencji. Niemniej jednak pani Besant zaproponowała rezolucję na grudniowym zjeździe Towarzystwa 1894 w Adyar, w którym sędzia zrezygnował z funkcji wiceprzewodniczącego Towarzystwa Teozoficznego. Zamiast poddać się temu werdyktowi, sędzia i sekcja amerykańska głosowali za ogłoszeniem autonomii od Stowarzyszenia Adyar podczas zjazdu sekcji amerykańskiej w kwietniu 1895. Nowo utworzona organizacja „Theosophical Society in America” wyznaczyła na całe życie prezesa Sędziego (Santucci 2005b: 1119).

Po śmierci Sędziego w 1896, Ernest T. Hargrove (1870 – 1939) został nowym Prezesem Towarzystwa Teozoficznego w Ameryce, ale prawdziwa moc została przekazana (nieznanej) Zewnętrznej Kierownikowi Wschodniej Szkoły Teozofii związanej z tą organizacją. Tożsamość Outer Head została wkrótce ujawniona jako Katherine Tingley (1847 – 1929), która następnie zastąpiła Hargrove jako prezydent 1897. Po nieudanej próbie odzyskania władzy podczas konwencji 1898, Hargrove utworzył własną grupę, ogłaszając ją prawdziwym Towarzystwem Teozoficznym w Ameryce. Jego siedziba pozostała w Nowym Jorku, ale jego nazwa została oficjalnie zmieniona na „Theosophical Society” w 1908 (Greenwalt 1978: 14 – 19, 37 – 40).

W międzyczasie Annie Besant coraz bardziej angażowała się w działalność popularnego wykładowcy i pisarza okultystycznego oraz badacza parapsychologii, Charlesa Webstera Leadbeatera (1854 – 1934) z 1890 aż do jej prezydencji (1907-1933). Chociaż sama nie jest psychiczna, to z powodu jego wpływu jej zainteresowania zmieniły się z religii w zjawiska okultystyczne w tym czasie. W 1895 rozpoczęto wspólne wysiłki w celu zbadania wielu zjawisk ponad-fizycznych, w tym reinkarnacji i płaszczyzny astralnej. Rezultatem tych wspólnych badań były liczne współautorskie książki, w tym Formy myślowe, Chemia okultystyczna, Rozmowy o ścieżce okultyzmu, i Żywoty Alcyone. Ich zainteresowanie rozszerzyło się także na opracowanie teozoficznej interpretacji chrześcijaństwa już w 1898, co doprowadziło do publikacji Leadbeater's The Christian Creed in1899 i Besant's Ezoteryczne chrześcijaństwo w 1901. Ta współpraca została tymczasowo wstrzymana z powodu oskarżeń o niemoralne zachowanie wniesione przeciwko Leadbeaterowi w 1906, co spowodowało jego rezygnację z Towarzystwa Teozoficznego w maju 17 (1906) (Ransom 1938: 360). Zanim został przywrócony w grudniu 1908, Olcott został zastąpiony przez Besanta na stanowisku prezesa 28, 1907. W sierpniu tego samego roku ona i Leadbeater ponownie prowadzili badania okultystyczne (Ransom 1938: 373, 377 – 78). Badania te obejmowały twierdzenia o odkryciach przeszłych żywotów jednostek, bezpośredni wgląd w płaszczyznę astralną, obserwacje jasnowidzenia dotyczące pierwiastków chemicznych i formy myślowe.

Leadbeater wprowadził inne elementy, które miały niewielki lub żaden związek z teozofią Blavatskyan, w tym odkrycie fizycznego wehikułu dla nadchodzącego „Nauczyciela Świata”, wprowadzenie „Matki Świata” i włączenie elementu klerykalnego i rytualnego w przebraniu liberalnego Kościoła katolickiego. Ten podział na teozofię Leadbeatera i Besanta na teozofię Blavatsky'ego można nazwać „teozofią drugiej generacji” lub, jak pierwotnie określono, „neo-teozofią”.

Najbardziej znaczące odkrycie Leadbeater miało miejsce w 1909 r., Kiedy młody bramin, Jiddu Krishnamurti (1896–1986), został zidentyfikowany jako przyszły pojazd Nauczyciela Świata, również jako Pan Maitreya i Chrystus. Chociaż mowa o Mistrzu Mądrości pojawiającym się wśród ludzkości sięga Bławatskiej, bliskość jego pojawienia się była nowa (wprowadzona przez Besanta na przełomie XIX i XX wieku), podobnie jak identyfikacja Maitrei i Chrystusa, co najwyraźniej zasugerował Leadbeater dookoła. 1901. Pod koniec 1908 roku Besant powiedział dość jasno o „Nauczycielu i Przewodniku”, który znowu będzie chodził wśród ludzi. Oczekiwanie nie spełniło się jednak, gdy Krishnamurti odrzucił swoją rolę i rozwiązał Zakon Gwiazdy, organizację, która wysunęła te roszczenia, deklarując w 1929 roku, że „Prawda jest krajem bez ścieżek” i odwracając się od teozofii i jej przywództwa .

Równoległe nauczanie wprowadzone do doktryny neo-teozoficznej wiązało się z pojęciem „Matki Świata”, której przyszły wygląd byłby możliwy dzięki pojazdowi Srimati Rukmini Arundale (1904 – 1986), żonie George'a Arundale (1878 – 1945), prezydenta Towarzystwa Teozoficznego, które zastąpiło Besanta jako prezydenta po jej śmierci w 1934. Chociaż jedna książka poświęcona tematowi, Leadbeater's Światowa matka jako symbol i fakt, został opublikowany w 1928, idea kobiecego skojarzenia lub utożsamiana z boskością była już dobrze znana w osobie Maryi, Matki Jezusa i buddyjskiej bodhisattwy Guan Yin. Pani Arundale poczęła Matkę Świata jako odpowiednik indyjskiej Jagadamby „Matki Świata”. W przeciwieństwie do Krishnamurtiego, jednak Rukmini Devi nigdy nie przyjęła roli Matki Świata, więc ruch nigdy nie zyskał popularności jako Nauczyciel Świata .

Teozofowie, którzy byli przeciwni neo-teozoficznym naukom, uważali sojusz z Liberalnym Kościołem Katolickim za poważne naruszenie teozoficznego nauczania Mahatmów i Blavatsky. Był to być może najbardziej uciążliwy element nauk neo-teozoficznych z powodu włączenia tego, co wielu uważało za sprzeczne elementy do prawdziwych nauk teozoficznych, w tym elementów klerykalnych i rytualnych (sakramentalnych) Kościoła oraz nauczania sukcesji apostolskiej. Włączenie Liberalnego Kościoła Katolickiego zostało wprowadzone pod przywództwem Besanta, jego rola przybrała na znaczeniu wokół 1917. Podczas 1920 podjęto próby połączenia nauk Nauczyciela Świata z rytuałem Liberalnego Kościoła Katolickiego, w tym wyboru dwunastu „apostołów” pojazdu. Od 1929, po porzuceniu przez Krishnamurtiego jego roli, pozycja Kościoła została znacznie osłabiona, chociaż nadal funkcjonuje ona, choć luźno, jako sojusznik Towarzystwa Teozoficznego.

Oprócz swoich wypraw w badania okultystyczne, Besant zatopiła się w służbie Indiom, promując szereg zmian i reform, takich jak zachęcanie i polepszanie stosunków między kastowych i międzyrasowych, bronienie sprawy „wyrzutków” i „niedotykalnych”, i zachęcanie indyjskich kobiet do angażowania się w domenie publicznej. Działania te doprowadziły w końcu do jej zaangażowania w walkę o indyjskie „zasady domowe”. Po zaangażowaniu się w te reformistyczne działania założyła Ligę Reguł Domowych w 1916 (Nethercot 1963: 219 – 20, 239 – 53; Taylor 1992: 304 – 10 ), naśladując ruch irlandzkiej reguły domowej. Jako punkt wyjścia dla swoich poglądów kupiła starą i sprawdzoną gazetę Madras Standardowy, w 1914 i przekonwertowane na Nowe Indie, który był „ucieleśnieniem ideału samorządu dla Indii wzdłuż linii kolonialnych…”. Jej aktywizm szybko zidentyfikował ją jako wybitną osobistość polityczną w Indiach między 1915 a 1919. Choć popularna, zastąpiła ją Mohandas Gandhi (1869 – 1948) 1920, głównie ze względu na większą atrakcyjność jego metod i celów dla ludności Indii. Besant jednak nadal uczestniczył w indyjskich samorządach w 1920 i wspierał raport Nehru (nazwany na cześć Motilal Nehru [1861 – 1931]) 1928, który popierał status Dominium dla Indii. Stanowisko to kontrastowało jednak z synem Motilala, Jawaharlala (1889 – 1964), popierającym całkowitą niezależność.

Śmierć Besanta w 1933 skutecznie zakończyła teozoficzne zaangażowanie w politykę. W następnym roku zastąpił ją George Arundale (1934 – 1945), który skupił się bardziej na wewnętrznych sprawach Towarzystwa niż na zewnętrznej pracy podkreślanej przez Olcotta (buddyjskie odrodzenie na Sri Lance i buddyjskiej jedności) i popieranie przez Besanta indyjskiego ja rządzenie. Podczas swojej kadencji jego żona, Srimati Rukmini Devi (1984 – 1986), była odpowiedzialna za ustanowienie znaczącej kulturowo Międzynarodowej Akademii Sztuki. Później znany jako Kalakshetra (kalā-kṣetra), „The Field or Holy place of Arts”, założona jako Fundacja w 1993, ta ostatnia miała wśród swoich pięciu obiektów („Akt Fundacji Kalakshetra, 1993” 1994: Rozdział 3) odrodzenie i rozwój starożytnej kultury Indie.

Po kadencji Arundales przyszedł pięciu następców. C. Jinarājadāsa (1875 – 1953; prezes od 1945 do 1953), Nilakanta Sri Ram (1889 – 1973; prezes od 1953 do 1973), John S. Coats (1906 – 1979; prezes od 1974 – 1979); Radha Burnier (1923 – 2013; Prezes z 1980 – 2013) i obecny lider Tim Boyd (1953-), zostając Prezesem w 2014.

DOCTRINES / BELIEFS

Trzy obiekty Towarzystwa, opracowane w ich obecnej formie w 1896, są uważane za obowiązkowe dla kandydatów. Te obiekty to:

Aby stworzyć jądro Uniwersalnego Bractwa Ludzkości, bez względu na rasę, wyznanie, płeć, kastę czy kolor.

Zachęcanie do porównawczych studiów nad religią, filozofią i nauką.

Zbadać niewyjaśnione prawa Natury i moce ukryte w ludzkości.

Pierwszy przedmiot ujawnia, jak teozofowie powinni postrzegać kosmos i ludzkość oraz implikować, jak postępować zgodnie z tym obiektem. Drugi przedmiot zachęca do badania trzech głównych podziałów wiedzy, w których Prawda jest wykrywalna. Trzeci obiekt podkreśla środki, poprzez badanie lub praktykę, dzięki którym można odkryć nieznane siły mikro- lub makrokosmiczne.

Od samego początku Towarzystwo Teozoficzne poświęciło się odkrywaniu wewnętrznego źródła kosmosu i ludzkości, czyli funkcjonującego, zamanifestowanego wszechświata. Zakłada się, że znany i manifestowany wszechświat ujawnia, przynajmniej częściowo, jego nieznane Źródło, ponieważ manifestowany wszechświat jest jedynie emanacją z Nieznanego i że obecność Źródła w wyewoluowanym wszechświecie najlepiej wyjaśniają nauki panenteizmu i panteizm. Wiedza taka była kiedyś znana w całości w każdym cywilizowanym kraju i została zachowana i rozpowszechniona przez wieki przez duchowo zaawansowanych adeptów. Chociaż pełne nauki są dziś tylko częściowo znane, są one częściowo zachowane w starożytnych i świętych tekstach tradycyjnych religii, filozofii i nauk.

Treść współczesnej teozofii zawiera pełny zbiór pism HP Blavatsky, zwłaszcza jej główne dzieło, Tajna doktryna. Jej pisma i nauki opierają się rzekomo na starożytnych źródłach religijnych, filozoficznych i naukowych, zawierających elementy Boskiej Mądrości i nauki jej Mistrzów, które były również nagłaśniane i organizowane w Sinnett's Ezoteryczny buddyzm. Większość teozofów uznaje teraz Bławatską za główne źródło nauk teozoficznych.

Jednak nie zawsze tak było. Po śmierci Blavatsky'ego i przewadze Annie Besant i jej kolegi, Charlesa Webstera Leadbeatera, wprowadzono nowe nauki i praktyki, które zastąpiły korpus Blavatsky na wiele lat we wcześniejszej części XX wieku. Okres ten, znany jako neo-teozofia lub teozofia drugiej generacji, stracił wiele ze swojej popularności po odrzuceniu przez Krishnamurtiego jego roli jako ostatecznego nauczyciela świata i podążając za śmiercią Besanta i Leadbeatera odpowiednio w 1933 i 1934. Chociaż ich rola jest zmniejszona, ich wiele wkładów nadal jest atrakcyjnych dla niektórych teozofów. Jest to zgodne z oficjalną polityką pozwalającą członkom na ustalenie, bez ograniczeń, kto wierzy, że jest najbardziej odpowiedni do zrozumienia nauk teozoficznych. Nie ma oficjalnego dogmatu akceptowanego przez Towarzystwo Teozoficzne i żadnego autorytetu określającego ten dogmat. Potwierdza to rezolucja uchwalona przez Radę Generalną Towarzystwa Teozoficznego w 1924.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Nacisk na pierwszy obiekt Towarzystwa Teozoficznego, Bractwo Ludzkości, podkreśla ideał, który wszyscy powinni naśladować. Jak podsumowano w WQ Judge (2010c: 77), Braterstwo jest praktyką, a nie tylko przekonaniem, mającą na celu usunięcie tych warunków, które wznoszą bariery i wywołują niezgodę z powodu rasy, wyznania lub koloru; szukać Prawdy, gdziekolwiek jest ona odkrywana na świecie; i dążyć do tych ideałów objawionych przez Prawdę. Mówiąc wprost, należy unikać wyrządzania jakiejkolwiek krzywdy bliźnim i szanować „absolutną równość praw człowieka” (sędzia 2010b: 70). Innymi słowy, Złota Reguła jest wyznawana, ponieważ jest postrzegana jako Prawda wyznawana we wszystkich tradycyjnych religiach.

Ponadto działania mają konsekwencje; więc Teozofia akceptuje również naukę Karmy w Azji Południowej, która, zgodnie z teozoficznym rozumieniem tego terminu, przyznaje nagrodę lub karę każdemu czynowi, dobremu lub złemu. Jak stwierdza sędzia: „Wynik czynu jest równie pewny jak czyn” ((Sędzia 2010b: 71).

Działania tworzą jednostkę, a przeznaczenie człowieka jest określane przez popełnione działania. Jednak żadnego przeznaczenia nie można osiągnąć za życia; trzeba postępować przez wiele wcieleń. Stąd konieczność dalszego rozwoju narodzin mnogich aż do jego zakończenia. Jest to nauka o reinkarnacji, która odgrywa integralną rolę w praktyce teozoficznej (sędzia 2010b: 71–72).

Jeśli chodzi o obecną pracę instytucjonalną Towarzystwa, przeważają działania edukacyjne i opiekuńcze. Towarzystwo edukacyjne Olcott, które kontroluje Olcott Memorial School i Olcott Memorial High School, zostało założone przez Henry'ego Olcotta w 1894, aby promować edukację dzieci upośledzonych w Chennai. W następnym roku Olcott założył sieć szkół dla wyrzutków lub Panchamów, czyli „piątą klasę”.

Theosophical Order of Service, założony przez panią Besant w 1908, jest aktywnym programem składającym się z członków, którzy pragną „zorganizować się dla różnych linii służby, aby aktywnie promować pierwszy przedmiot Towarzystwa.

Ośrodek Pomocy Społecznej opiekuje się niemowlętami matek pracujących w okolicach Komendy. Inne programy obejmują Centrum Szkolenia Zawodowego dla Kobiet; i Besant Scout Camping Center. Podstawową działalnością Towarzystwa Teozoficznego jest jednak rozpowszechnianie nauk teozoficznych, nie tylko Bławatskiej, ale także tych, które Towarzystwo uzna za stosowne.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO 

Henry Steel Olcott przejął rolę prezydenta od początku w 1875 aż do śmierci w 1907. Wraz z Blavatsky, przyczynili się do powstania Teozofii poprzez liczne wycieczki i rozmowy w Indiach, Azji i Europie. Jednak dla Olcotta jego działalność skupiała się na organizacji, administracji, historii i promocji Towarzystwa Teozoficznego. Jako wielbiciel buddyzmu i nawracający się, Olcott faworyzował także jego sprawę. Jednak w przeciwieństwie do Olcotta zainteresowania i działania Blavatsky'ego były bardziej skoncentrowane na wyjaśnianiu i definiowaniu teozofii jako zbioru nauk; nie interesowała się Towarzystwem Teozoficznym jako organizacją, ani nie koncentrowała się na rozwoju buddyzmu.

Annie Besant, druga prezydent, w pewnym sensie obejmowała pracę obu Założycieli. Pisała obszernie na wiele tematów teozoficznych i była głęboko zaangażowana w wyzwania (administracyjne, polityczne, propagatywne i odkrywcze) elementów Towarzystwa. Podobnie jak Olcott, po przyjęciu prezydencji zastosowała zasady teozoficzne do wielu przyczyn aktywistycznych. W wielu aspektach była najbardziej utalentowaną i charyzmatyczną przywódczynią Towarzystwa, która jednak nie była sprzeczna z kontrowersjami zarówno w Towarzystwie, jak i poza nim. Jej obrona Leadbeatera pomimo oskarżenia o pederastię, jej awans na Krishnamurti jako wehikułu Nauczyciela Świata i jej zmniejszenie statusu Blavatsky'ego nie pomogły jej stać z wieloma w Towarzystwie. Co więcej, Besant musi podzielić się pewną winą, która doprowadziła do oddzielenia sekcji amerykańskiej od Adyar w 1895.

Kolejni prezydenci stali się bardziej administratorami niż innowatorami, co spowodowało, że Towarzystwo Teozoficzne przyjęło bardziej łagodną rolę na scenie światowej, skupiając się na uznanym dziele Towarzystwa, badaniu Starożytnej Mądrości, ponieważ znajduje odzwierciedlenie w różnych filozofiach i religiach .

Kierownictwo Towarzystwa Teozoficznego obejmuje Prezydenta Tima Boyda, Wiceprzewodniczącego Dr Deepa Padhi, Sekretarza Marję Artamę i Skarbnika Nancy Secrest. Siedziba pozostaje w Adyar, Chennai, Indie. Numery członkowskie nigdy nie były duże, średnio między członkami 25,000 i 30,000. W 2016 członkostwo to 25,533. Istnieje dwadzieścia sześć stowarzyszeń i sekcji krajowych, trzynaście stowarzyszeń regionalnych i trzynaście agencji prezydenckich. Liczba lóż na całym świecie to 898.

Największą sekcją krajową są Indie, w której są członkowie 11,323 i domki 408, a następnie Stany Zjednoczone z członkami 3,292, domkami 38 i centrami 47. Żadne inne sekcje krajowe nie przekraczają członków 1,000, ale sekcje włoskie i angielskie mają więcej członków 900. Włochy mają członków 934, dwadzieścia dziewięć lóż i dwadzieścia ośrodków; Anglia ma członków 908 i trzydzieści pięć lóż (Raport roczny Towarzystwa Teozoficznego 2017).

Jeśli chodzi o skład strukturalny Towarzystwa, Sekcje Krajowe składają się z co najmniej siedmiu lóż, w których jest co najmniej siedemdziesięciu członków. Jeśli liczba lóż w sekcji krajowej spadnie poniżej pięciu lóż, sekcja ta straci swój status. Sekcje są upoważnione do wybierania sekretarzy generalnych, którym następnie automatycznie zezwala się na członkostwo w Radzie Generalnej.

Stowarzyszenia regionalne to mniejsze jednostki. Jeśli na przykład kraj lub terytorium ma do pięciu lóż, wówczas ten kraj może zostać „wyznaczony” jako stowarzyszenie regionalne. Przykładami takich podmiotów są Kanada (pięć lóż i cztery ośrodki) oraz Ukraina (pięć lóż i trzy ośrodki).

Agencja Prezydencka ma na czele Przedstawiciela Prezydenta powołanego przez Prezesa Towarzystwa Teozoficznego. Przedstawiciel ten prowadzi interesy i administrację zgodnie z instrukcjami Prezydenta. Przedstawiciel Prezydenta nie jest członkiem Rady Organizacyjnej (Artemaa i Kerschner 2018. Komunikat prywatny z dnia 17 sierpnia).

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Od czasu powstania Towarzystwo Teozoficzne otaczało kontrowersje, niektóre z nich były związane z twierdzeniami Blavatsky'ego dotyczącymi Mahatmów. Kontrowersje te mogą mieć głównie wpływ wewnętrzny lub zewnętrzny. Ogólnie rzecz biorąc, te, które są wewnętrzne, są bardziej przewidywalne, a czasem oczekiwane w większości organizacji. Liczba problemów wewnętrznych jest zbyt duża, aby można było je szczegółowo opisać, ale ogólnie odzwierciedlają obawy związane z pierwszym obiektem Towarzystwa: Bractwo. W tej części zostaną wyartykułowane tylko te kontrowersje, które miały wpływ na szerszą społeczność ezoteryczną, a te z konieczności odzwierciedlają HP Blavatsky. Dotyczy to w szczególności oskarżeń o to, że była rosyjskim szpiegiem, że plagiatowała fragmenty swojej pierwszej dużej książki, Isis Unveiled i kolejnych publikacji, i że była odpowiedzialna za pisanie listów Mahatmy i rzeczywiście była twórcą osobowości Mahatmic, zwłaszcza jej domniemani nauczyciele, Koot Hoomi i Morya.

Odnośnie oskarżenia o bycie rosyjskim szpiegiem, Blavatsky był nieustannie oskarżany o to, że został obywatelem amerykańskim w lipcu 8, 1878. Podejrzenie pojawiło się w brytyjskim rządzie, który obawiał się jej prawdziwych intencji migracji do Indii. Zarzut został odnowiony w Raporcie Hodgsona, który również był powodem jej decyzji o zostaniu szpiegiem: „wspierać i podsycać jak najszersze wśród tubylców niezadowolenie z brytyjskich rządów”. Hodgson również przypuszczał w swoim raporcie, że przyszła do USA w 1873 w celu uzyskania obywatelstwa USA ze względu na ochronę, jaką oferował przed rządowym nadzorem. Chociaż nigdy nie udowodniono, że jest szpiegiem, istnieją dowody sugerujące, że ofiarowała swoje usługi jako szpieg na końcu 1872 w liście, odkrytym w 1998, napisanym do rosyjskiej „trzeciej sekcji”, tajnej policji rosyjskiego cara. Jeśli list jest autentyczny i nie ma powodu, by sugerować inaczej, dowodzi to zamiaru, jeśli nic innego.

Druga kwestia dotyczy kwestii plagiatu. Czy Blavatsky faktycznie plagiatowała swoje źródła w Isis Unveiled? Jedyną osobą, która poświęciła wiele czasu temu zagadnieniu, był William Emmette Coleman (1843–1909), który najwyraźniej zrobił karierę, atakując środki i motywy Blavatsky w czasopismach spirytystycznych Religio-Philosophical Journal i Summerland. Jednak jedyny artykuł, który wywarł największy wpływ, pojawił się w A Modern Priestess of Isis Sołowjowa. W swoim artykule „Źródła pism Madame Blavatsky” (dodatek C książki) Coleman zbadał przede wszystkim źródła zawarte w Isis Unveiled, a mniej w The Secret Doctrine, The Voice of the Silence i Theosophical Glossary. Twierdził, że Blavatsky opierał się na około 100 książkach i czasopismach, głównie publikowanych w XIX wieku.

Zarzut ten okazał się szkodliwy dla reputacji zarówno Blavatsky, jak i Society. Teozofowie w dużej mierze bronili Blavatsky. Olcott utrzymywał, że skomponowała Izydę ze Światła Astralnego (tej płaszczyzny ponad ciałem fizycznym, która rejestruje wszystkie zdarzenia na obu płaszczyznach astralnych i fizycznych) przez jej „zmysły duszy, od jej Nauczycieli”.

Pomimo tej i kolejnych obron, plagiat pozostał plagą reputacji Blavatsky. Niedawno jednak praca magisterska Jake'a Winchester'a zbadała użycie przez Blavatsky'ego prac Samuela Falesa Dunlapa Ślady Ducha-Historii Człowieka, Sod: tajemnice Adoni i Sod: Syn Człowieka. Jego konkluzja potwierdziła plagiat Blavatsky, ale rodzaj plagiatu wiąże się bardziej z plagiatem źródłowym, biorąc źródła z takich dzieł, jak te trzy tytuły cytowane powyżej, a nie z oryginalnego źródła. Jest to praktyka, która, jak podejrzewam, występuje częściej niż można by podejrzewać, ale nie jest tak poważna, jak twierdzenie, że to własne fragmenty pochodzące z innych źródeł.

Trzecia kontrowersja dotyczyła listów Mahatmy. Chociaż wiele osób otrzymywało listy przez pewien okres czasu, o którym niektórzy teozofowie utrzymują do dnia dzisiejszego, te napisane do Sinnett były najważniejsze, aby uzasadnić śledztwo zarówno w Towarzystwie, jak i poza nim. Podejrzenia co do faktycznego autora listów zrodziły po raz pierwszy oskarżenia pani Coulomb, których szczegóły podano powyżej. Raport Hodgsona zgadzał się z twierdzeniem pani Coulomb, że Blavatsky była autorką tych listów, a sami Mahatmowie byli czystą fikcją. Raport ten stał się dominującym i akceptowanym poglądem krytyków na zewnątrz, a niektórzy nawet w Towarzystwie, w tym studium zarzutów z 1936 r. (Kto napisał listy Mahatmy braci Hare?). Być może jest to jeden z powodów, dla których Listy Mahatmy nigdy nie stały się tak popularne, jak można by się spodziewać, a niektóre niezależne społeczeństwa całkowicie je ignorowały. Jak wspomniano powyżej, dr Harrison wykazał, że jest mało prawdopodobne, aby Blavatsky napisał listy odręcznie. To oczywiście nie zwalnia jej z odpowiedzialności, ale kwestionuje motywy i metodologię Hodgsona zastosowane w Raporcie Hodgsona.

Ostatnią kwestią jest ta, która, jak podejrzewam, jest bardziej aktualnym przedmiotem zainteresowania przywódców teozoficznych: malejąca liczba członków Towarzystwa. W 1997 r. Oficjalne członkostwo Towarzystwa wynosiło 31,667 11, przy czym największa sekcja narodowa w Indiach liczy 939 4,078 członków, a Stany Zjednoczone, druga co do wielkości sekcja, mają 1,000 500 członków. Sześć krajów zgłosiło członkostwo ponad 1,000, a pięć krajów od 29,015 do 2015. Niewielki spadek odnotowano dziesięć lat później, do 25,920 25,533, ale do 11,000 r. Liczba członków gwałtownie spadła do 4,078 3,292. W następnym roku, w najnowszym dostępnym raporcie, liczba ta wynosi 1,000 2017. Chociaż członkostwo Indii utrzymuje się na stałym poziomie powyżej XNUMX XNUMX członków, większy spadek odnotowano w Stanach Zjednoczonych (około dwudziestoprocentowy spadek z XNUMX do XNUMX) oraz Nowej Zelandii, Anglii, Australii i Włoszech, wszystkie poniżej XNUMX członków (roczny Raport Towarzystwa Teozoficznego XNUMX).

ZDJĘCIA
Obraz #1: Helena P. Blavatsky.
Obraz #2: Pułkownik. Henry Steel Olcott.
Image #3: Swāmī Dayānanda Sarasvatī.
Obraz # 4: Alfred Percy Sinnett.
Obraz #5: Richard Hodgson.
Obraz #5: William Q. Sędzia.
Image #6: Annie Besant.

LITERATURA

Raport roczny Towarzystwa Teozoficznego. 2017. Adyar, Chennai, Indie: Theosophical Publishing House. [Raport 2016].

Artemaa, Marja i Janet Kerschner 2018. Komunikat prywatny z dnia 17 sierpnia.

Blavatsky, Helena Petrovna (BCW). 10.  HP Blavatsky Zebrane pisma. Opracował Boris de Zirkoff. Vol. I: 1874–1978. Wheaton, Ill: Theosophical Publishing House. Trzecia edycja. (Wydanie pierwsze, 1966; Wydanie drugie, 1977).

Blavatsky, Helena P. 1988a. „Kilka pytań do„ HIRAF ”.”  BCW I: 101 – 18.

Blavatsky, Helena P. 1988b. „Od Madame HP Blavatsky do jej korespondentów. Otwarty list, taki jak niewielu może pisać. ” BCW I: 126 – 33.

Blavatsky, Helena P. 1988c. „Towarzystwo teozoficzne: jego pochodzenie, plan i cel”. BCW I: 375 – 78.

Blavatsky, Helena P. 1988d. „Arya Samâj”.  BCW I: 379 – 83.

Blavatsky, Helena P. 1982.  Isis Unveiled. Dwa tomy. Los Angeles: Theosophical Company. Faksymil oryginalnego wydania 1877.

Blavatsky, Helena P. 1974. Tajna doktryna. Dwa tomy. Los Angeles: Theosophy Company. Po raz pierwszy opublikowane w 1888.

Blavatsky, Helena Petrovna. 1967. Vol. II: 1879 – 1880. Wheaton, Ill: Theosophical Publishing House.

Blavatsky, Helena P. 1895. „Listy HP Blavatsky. II ”(1895). Ścieżka. 9: 297-302.

Blavatsky, Helena P. nd Niektóre niepublikowane listy Heleny Pietrownej Bławatskiej. Wprowadzenie i komentarz: Eugene Rollin Corson. Londyn: Rider & Co. Dostęp z https://theosophists.org/library/books/work-of-ruler-and-teacher/ on
2 września 2018.

Bowen, Patrick D. i K. Paul Johnson, wyd. 2016. Listy do mędrca: Wybrana korespondencja Thomasa Moore'a Johnsona. Tom pierwszy: Ezoterycy. Forest Grove, Oregon: Typhon Press.

Demarest, Marc. 2011. „Szkoła magii: nowe światło na pierwszym Towarzystwie Teozoficznym”. Historia teozoficzna. 15: 15-32.

Deveney, John Patrick. 1997. Astralna projekcja lub wyzwolenie dwojga i dzieło wczesnego Towarzystwa Teozoficznego. Fullerton, CA: Theosophical History [Teosophical History Occasional Papers, Vol. VI].

„Pierwszy raport Komitetu Towarzystwa Badań Psychicznych powołany do zbadania dowodów na cudowne zjawiska oferowane przez niektórych członków Towarzystwa Teozoficznego” (prywatne i poufne). Grudzień, 1884.

Forray, Brett Alexsnder. 2016. Troubled Emissaries: Jak następcy HP Blavatsky przekształcili Towarzystwo Teozoficzne z 1891 na 1896  Turlock, CA: Alexandria West.

Godwin, Joscelyn, Christian Chanel i John P. Deveney. 1995. Hermetyczne Bractwo Luksoru: Dokumenty inicjacyjne i historyczne porządku praktycznego okultyzmu. York Beach, Maine: Samuel Weiser, Inc.

Gomes, Michael. 2001. „Teozofia u AP Sinnetta Pionier". Historia teozoficzna 8: 155-58.

Gomes, Michael. 1987. Świt ruchu teozoficznego. Wheaton, Ill .: Theosophical Publishing House.

Greenwalt, Emmett A. 1978. California Utopia: Point Loma: 1897 – 1942. Druga i poprawiona edycja. San Diego, Kalifornia: Publikacje Point Loma. Pierwsze wydanie opublikowane w 1955.

Harrison, Vernon. 1997. HP Blavatsky i SPR: Badanie raportu Hodgsona z 1885. Pasadena, Kalifornia: Theosophical University Press.

Harrison, Vernon. 1986. „J'ACCUSE: badanie raportu Hodgsona z 1885”.  Dziennik Towarzystwa Badań Psychicznych. 53: 286-310.

Hodgson, Richard. 1885. „Konto osobistych śledztw w Indiach i dyskusja o autorstwie listów„ Koot Hoomi ”. Strony 207 – 317. Jest to część raportu SPR lub „Raport Komitetu powołanego do zbadania zjawisk związanych z Towarzystwem Teozoficznym”, 201 – 400. Materiały z walnych zgromadzeń w maju i czerwcu 1885 [Society for Psychical Research].

The International Theosophical Year Book: 1937 (ITYBa.). 1937. Adyar, Madras: Theosophical Publishing House, 1937 (Pierwsze wrażenie: grudzień 1936).

Johnson, K. Paul. 1995. Inicjowani mistrzów teozoficznych. Albany: State University of New York Press.

Sędzia William Quan. 2010b. „Teozofia jako przewodnik w życiu”. Echa Orientu. Vol.  III. Pasadena, Kalifornia: Theosophical University Press: 69 – 72.

Sędzia, William Quan. 2010c. „The Theosophical Society: Information for Inquirers”.

Echa Orientu. Vol.  III. Pasadena, Kalifornia: Theosophical University Press: 77 – 81.

Sędzia William Quan. 2010d. „Odpowiedz na atak Madame Blavatsky”. Echa Orientu. Vol.  III: 15 – 51.

Sędzia William Quan. 2009. „William Quan Judge: Jego życie i praca. Opracowane i zredagowane przez Sven Eek i Boris de Zirkoff.  Echa Orientu. Vol. I. Pasadena, Kalifornia: Theosophical University Press: xvii-lxviii.

„The Kalakshetra Foundation Act, 1993.” Nr 6 z 1994. Styczeń 4, 1994. Dostęp od http://theindianlawyer.in/statutesnbareacts/acts/k1.html#_Toc39384798 na 3 września 2018.

Loft, Barry. 2018. „Orientalny Zakon Sikha i Sat Bhai, Yarker i Blavatsky. TBP w Historia teozoficzna XIX, nie. 3.

Maitland, Edward. 1913. Anna Kingsford: Dziennik życia i praca. Tom II. Trzecia edycja. Pod redakcją Samuela Hopgooda Harta. Londyn: John M. Watkins.

Listy Mahatmy do AP Sinnett z Mahatmas M. & KH 1998. Przepisywane i opracowywane przez AT Barker. Zorganizowane i zredagowane przez Vicente Hao Chin, Jr. Adyar, Chennai, Indie: Theosophical Publishing House. [W kolejności chronologicznej.].

Nethercot, Arthur H. 1963. Ostatnie cztery życia Annie Besant. Soho Square, Londyn: Rupert Hart-Davis.

Olcott, Henry Steel. 1975. Stare liście dzienników: historia Towarzystwa Teozoficznego.  Czwarta seria: 1887 – 1892. Adyar, Madras: Theosophical Publishing House (© 1910, pierwsze wydanie; drugie wydanie, 1931).

Olcott, Henry Steel. 1974a. Stare liście dzienników: historia Towarzystwa Teozoficznego.  Pierwsza seria: 1874 – 1878. Adyar, Madras: Theosophical Publishing House (pierwsze wydanie, 1895; © 1941, drugie wydanie).

Olcott, Henry Steel. 1974b.  Stare liście dzienników: historia Towarzystwa Teozoficznego.  Druga seria: 1878 – 1883. Adyar, Madras: Theosophical Publishing House (© 1900, wydanie pierwsze; wydanie drugie, 1928; wydanie trzecie, 1954; wydanie czwarte, 1974).

Olcott, Henry Steel. 1972. Stare liście dzienników: historia Towarzystwa Teozoficznego.  Trzecia seria: 1883 – 1887. Adyar, Madras: Theosophical Publishing House (pierwsze wydanie, 1904; drugie wydanie, 1929).

Olcott, Henry Steel. 1890. „Theosophical Society in Europe”. Lucyfer 6: 520.

Stary, WR i Archibald Keightley. 1890. „Sekcja brytyjska. Posiedzenie Rady.  Lucyfer 6: 429-31.

Prothero, Stephen. 1996. The White Buddhist: The Asian Odyssey of Henry Steel Olcott. Bloomington i Indianapolis: Indiana University Press.

Okup, Josephine, kompilator. 1938. Krótka historia Towarzystwa Teozoficznego. Adyar: Theosophical Publishing House.

Santucci, James A. 2016. „Helena Petrovna Blavatsky: Activities from 1878 - 1887.”  Historia teozoficzna 18: 111-35.

Santucci, James A. 2005b. „Towarzystwo teozoficzne”. 1114 – 23 w Słownik gnozy i zachodniego ezoteryki, Tom II, pod redakcją Wouter J. Hanegraaff. Leiden i Boston: Brill.

Sinnett, AP 1922.  Wczesne dni teozofii w Europie. Londyn: Theosophical Publishing House Ltd.

„Działania teozoficzne”. 1886.  Ścieżka I: 30 – 32).

Data wysłania:
Listopada 11 2018

 

 

Udostępnij