Sarah Azaransky

Pauli Murray (Anna Pauline Murray)

PAULI MURRAY TIMELINE

1910 (listopad 20): Anna Pauline Murray urodziła się jako córka Agnes Fitzgerald i Williama Murraya w Baltimore w stanie Maryland.

1914: Murray przeprowadza się do Durham w Północnej Karolinie.

1923: Murray ukończyła szkołę średnią w Hillside High School w Durham.

1933: Murray uzyskał tytuł licencjata w Hunter College w Nowym Jorku.

Lata trzydzieste: Murray pozostał w Nowym Jorku i wykonywał szereg prac, w tym dla administracji Works Progress. Przyjęła imię „Pauli”, imię ambiwalentne pod względem płci, aby lepiej odzwierciedlić to, co nazywała swoją „chłopięco-dziewczyną”.

1938: Murray złożył podanie na University of North Carolina w Chapel Hill, aby wykonać pracę magisterską z socjologii. Jej wniosek został odrzucony, ponieważ UNC w tamtym czasie nie przyjmowało studentów afroamerykańskich.

1940: Murray został aresztowany za siedzenie w przedniej części autobusu w Petersburgu w Wirginii.

1940–1942: Murray mieszkał w Harlem Ashram.

1943, 1944: Murray organizował przesiadki w oddzielnych restauracjach w Waszyngtonie

1944: Murray uzyskał tytuł doktora nauk prawnych na Howard University School of Law.

1945: Murray uzyskał tytuł magistra prawa w Boalt Hall Law School na Uniwersytecie Kalifornijskim w Berkeley.

1951: Publikacja Murraya Prawa państw dotyczące rasy i koloru, książka 700 na temat statutu każdego stanu dotyczącego segregacji rasowej. The Brown v. Board of Education (1954) orzeczenie sprawiło, że książka stała się przestarzała.

1960: Murray był starszym wykładowcą prawa na Uniwersytecie Ghany w Akrze; jest współautorką pierwszego podręcznika na temat nowej konstytucji Ghany.

1962: Murray wrócił do Stanów Zjednoczonych i przyjął stanowisko w Komisji ds. Statusu Kobiet Prezydenta Johna F. Kennedy'ego w komisji zajmującej się prawami obywatelskimi i politycznymi.

1965: Murray uzyskał doktorat z prawa na Yale Law School.

1966: Murray był współzałożycielem National Organization for Women wraz z Betty Friedan i innymi.

1968: Murray został profesorem prawa i polityki na Uniwersytecie Brandeis.

1973: Murray został studentem General Theological Seminary, seminarium episkopalnego w Nowym Jorku, zanim Kościół Episkopalny zatwierdził kobiety jako kandydatki do święceń.

1976: Po uzyskaniu tytułu Master of Divinity została wyświęcona na diakona w Kościele Episkopalnym.

1976: Zjazd Generalny Kościoła Episkopalnego zatwierdził wyświęcanie kobiet na kapłanów.

1977 (styczeń 8): Murray była jedną z pierwszych kobiet i pierwszą Afroamerykanką, która otrzymała oficjalne święcenia kapłańskie w Kościele Episkopalnym.

1982: Murray został zmuszony do przejścia na emeryturę w wyniku obowiązkowego wieku emerytalnego obowiązującego w Kościele Episkopalnym.

1985 (1 lipca): Murray zmarł na raka w Pittsburghu w Pensylwanii.

BIOGRAFIA

Pauli Murray (1910 – 1985) [Obraz po prawej] był prawnikiem, profesorem, kapłanem episkopalnym i znaczącą postacią w prawach obywatelskich i ruchach kobiecych, która wniosła znaczący wkład w amerykańskie życie demokratyczne i religijne

Pauli Murray urodził się w Baltimore, Maryland w listopadzie 20, 1910. Kiedy miała trzy lata, jej matka zmarła na krwotok mózgowy po Murrayu i jej rodzeństwie samodzielnie, młody Pauli został wysłany do Durham w Północnej Karolinie, by być, kiedy ojciec Murraya nie mógł wyglądać na wychowanego przez swoich dziadków ze strony matki i ciotkę. Po ukończeniu szkoły średniej, Murray zdecydował się na dodatkowy rok liceum w Nowym Jorku. Murray zdobył miejsce w Hunter College, publiczny uniwersytet w Nowym Jorku, z którego ukończyła 1933. [Obraz po prawej] W szczytowym okresie Wielkiego Kryzysu Murray usiłował znaleźć niezawodną pracę i wykonał szereg prac dorywczych. Jednocześnie Murray zanurzył się w politycznym i artystycznym świecie Harlemu i zyskał reputację odważnego młodego aktywisty.

W 1938 prowadziła kampanię publiczną, aby uzyskać wstęp na szkołę podyplomową Uniwersytetu w Północnej Karolinie, która następnie była nadal segregowana. Jej wniosek został ostatecznie odrzucony, ale nie przed publicznym oburzeniem i wymianą z Eleanor Roosevelt, która zapoczątkowała przyjaźń, która trwała aż do śmierci Roosevelta.

Wniosek Murraya do UNC zasygnalizował jej zobowiązanie do praktykowania bezpośredniej akcji przeciwko segregacji Jima Crow na południu i antyczarnego rasizmu w całym kraju. W 1940, Murray był częścią kadry czarnoskórych działaczy chrześcijańskich, którzy studiowali ruch niepodległościowy w Indiach i innowacyjne taktyki, które później pobudzałyby ruch ogólnokrajowy, w tym integrację autobusów, organizowanie okupacji i organizowanie marszów wielomiejskich.

W tym okresie Murray mieszkał w Harlem Ashram, wielorasowej chrześcijańskiej gminie, gdzie mieszkańcy studiowali polityczną taktykę Mohandasa Gandhiego (1869 – 1948), podejmując swój własny aktywizm w kontekście amerykańskim. Tam dowiedzieli się o łagodnej technice Gandhiego dotyczącej oporu cywilnego, którą nazwał Satyagraha. Kombinacja satya, oznaczająca „prawdę” i agrahę, oznaczająca „trzymanie się mocno”, Satyagraha była terminem Gandhiego na kampanie oporu bez przemocy, które prowadził w Południowej Afryce i Indiach (Jack 1956: xix). W Aszramie mieszkał także James Farmer (1920 – 1999), współzałożyciel Kongresu Równości Rasowej, a później lider 1961 Freedom Rides; Bayard Rustin (1912 – 1987), najbardziej znany jako główny organizator Marszu w Waszyngtonie w 1963, mieszkał w pobliżu i często odwiedzał. Murray, Farmer i Rustin rozwinęli specyficznie czarny chrześcijański pacyfizm, gdy praktykowali łagodny aktywizm gandyjski w Stanach Zjednoczonych. Ich wysiłki były ważnymi prekursorami tego, co Rustin nazwał później „klasyczną” fazą ruchu praw obywatelskich, od 1955 do 1965.

Poprzez zatrudnienie w Lidze Obrony Robotników Murray spotkał profesorów Howard Law School, którzy zachęcali ją do złożenia podania. Zrobiła to, aw 1944 ukończyła top w swojej klasie, w której była jedyną absolwentką kobiety. Chociaż zazwyczaj czołowy absolwent prawa Howarda otrzymał roczne stypendium w Harvard Law School, Harvard nie zaakceptowałby Murraya, ponieważ szkoła nie przyjmowała wtedy kobiet. Pomimo apeli prezydenta Franklina D. Roosevelta, absolwenta Harvardu, szkoła odmówiła zmiany polityki. Murray zapisał się na Boalt Hall w University of California, gdzie praca magisterska o prawie do równych szans w zatrudnieniu stała się przełomowym tekstem w prawie pracy. Przygotował Murraya do wniesienia znaczącego wkładu prawnego w rozwój równych zabezpieczeń zatrudnienia kobiet kolorowych, białych i kolorowych.

Murray był pionierem feministycznego prawnika, który odegrał kluczową rolę w dodaniu kategorii „seksu” do równej protstandardów rządzących ustawą o prawach obywatelskich 1964 i był współzałożycielem Narodowej Organizacji dla Kobiet. Po uzyskaniu tytułu doktora prawa w Yale Law School w 1965, [Image at right] została profesorem na Uniwersytecie Brandeis w 1968, w jednym z pierwszych w USA programów American Studies.

Pod koniec 1960s, Murray, dożywotni episkopalianin, był zaangażowany w rosnący ruch w Kościele Episkopalnym w celu wspierania ordynacji kobiet. Wkrótce sama Murray została powołana do kapłaństwa. W wywiadzie udzielonym tuż przed zapisaniem się do General Theological Seminary w Nowym Jorku Murray potwierdził: „wszystkie te problemy praw człowieka, w których uczestniczyłem przez większość mojego dorosłego życia, rasy, seksu, wszystkich problemów człowieka prawa. . . zasadniczo były to problemy moralne i duchowe. ”Czuła się powołana do służby, ponieważ„ w szczególnym zawodzie, któremu poświęciłem większą część mojego życia, prawo. . . osiągnęliśmy punkt, w którym prawo nie mogło dać nam odpowiedzi ”(cytowane w McNeill 1976: 89).

Opuściła swoje stanowisko w Brandeis w 1973, aby uczęszczać do General Theological Seminary w Nowym Jorku, a ukończyła stopień Master of Divinity w 1976. Po zamęcie kościół zdenerwował się, gdy trzech biskupów nieregularnie wyświęciło jedenaście kobiet diakoni jako kapłani w 1974 i kolejni czterej diakoni jako kapłani w 1975, Konwent Generalny Kościoła Episkopalnego zatwierdził święcenia kobiet jako kapłanów w 1976 (Schjonberg 2014). Pauli Murray stał się jedną z pierwszych kobiet (i pierwszą Afroamerykanką), które zostały oficjalnie wyświęcone [Obraz po prawej] do kapłaństwa biskupiego w 1977. Wyświęcono ją w grupie sześciu kobiet i mężczyzn w styczniu 8, 1977 w Narodowej Katedrze w Waszyngtonie, gdzie „scena przed ołtarzem wybuchła szczęśliwym chaosem” jako „prawie 50 kapłani diecezji, którzy przyłączyli się do konsekracja posunęła się naprzód, by objąć nowych kapłanów ”(Hyer 1977).

Wezwanie Murraya do kapłaństwa miało znaczący element osobisty. W 1973 romantyczna partnerka Murraya, Renee Barlow, zmarła po całorocznej walce z rakiem. Ponieważ żaden ksiądz nie był dostępny jako umierający Barlow, Murray „stał przy jej łóżku czytając Psalm XXIII” (Murray 1987: 424). Zapewnienie Barlowowi w jej największej potrzebie odegrało ważną rolę w doprowadzeniu Murraya do kapłaństwa. Murray opisał, kiedy po raz pierwszy asystowała w nabożeństwie kościelnym, z krzyżem Renee na szyi, jako „naturalny postęp od choroby i śmierci R i mojej reakcji na nią, jak gdyby jednym ze znaczących sposobów wyrażenia tego, co dla mnie znaczyła było iść w tym kierunku i starać się pełniej wyrażać radości chrześcijańskiego braterstwa ”. Murray stwierdził:„ R - przez swoje życie, miłość, przykład i śmierć - wskazało mi tę drogę ”(Murray 1973).

NAUKI / DOCTRYNY

„Jane Crow”, neologizm opracowany przez Murraya, aby opisać doświadczenia czarnych kobiet w kontekście anty-czarnego rasizmu i patriarchalnej mizoginii, ukształtował analizę prawną Murraya, a później jej refleksje teologiczne. W artykule 1947 Murray wyróżnił Jane Crow z obawy białych kobiet i czarnych mężczyzn, ponieważ „w ramach„ męskiej supremacji ”, a także„ białej supremacji ”, Murzynka znajduje się na dnie ekonomicznej i społecznej skali” (Murray 1947: 5).

Murray zatrudnił Jane Crow, aby z powodzeniem argumentować, aby zachować „seks” w tytule VII ustawy o prawach obywatelskich 1964. Najwyraźniej, aby podważyć wagę ustawy, przedstawiciel dodał „płeć” do istniejących przepisów dotyczących równej ochrony „rasy, koloru, religii lub pochodzenia narodowego” określonych w tytule VII ustawy, który zakazuje dyskryminacji w zatrudnieniu. Chociaż spodziewano się, że „seks” zostanie usunięty z ustawy, gdy trafi do Senatu w celu dalszej dyskusji, grupa prawników feministycznych uznała, że ​​dodanie chronionej kategorii „seksu” stanowi okazję do wysunięcia prawnej postawy kobiet.

Murray napisał notatkę, aby wesprzeć dodanie „seksu” do równych standardów zatrudnienia, w których argumentowała, że ​​dyskryminacja ze względu na rasę i płeć nie powinna być rozdzielana, ponieważ były „tylko różnymi fazami podstawowej i niepodzielnej kwestii praw człowieka” (Murray 1964: 9).

Po opracowaniu porównania między historyczną dyskryminacją wobec Afroamerykanów i kobiet, Murray przywołał doświadczenia afrykańskich Amerykanek, aby wykazać nakładające się i wzajemnie powiązane formy nierówności. Murray argumentował, że „te dwa rodzaje dyskryminacji są tak ściśle ze sobą powiązane i tak podobne, że Murzynki mają wyjątkowe kwalifikacje do potwierdzania swojej wzajemnej zależności” (Murray 1964: 20).

Murray przestrzegał przed dokonywaniem fałszywego wyboru między prawami dla Afroamerykanów a prawami dla kobiet, które ignorowałyby doświadczenia osób na styku rasy i płci. Notatka Murraya była szeroko rozpowszechniona wśród senatorów i tych w administracji prezydenta Lyndona B. Johnsona. Wysiłki Murraya utorowały drogę kobietom wszystkich kolorów do potwierdzenia ich prawa do równej ochrony w zatrudnieniu.

Murray wykorzystał Jane Crow, aby wysunąć wyrafinowane argumenty prawne, które czerpały z krytycznej refleksji nad konkretnymi doświadczeniami kobiet afroamerykańskich, oczekiwanych przez naukowca, naukowca Kimberlé Crenshaw, w koncepcji „przecięcia”, które to określenie wymieniła na „oznaczenie różnych dróg, w których rasa i płeć współdziała w celu kształtowania wielu wymiarów doświadczeń w zatrudnianiu Czarnych kobiet ”(Crenshaw 1991: 1244).

Murray ponownie zwróciła się do Jane Crow, gdy była w seminarium w 1970s i spotkała się z czarną teologią i teologią feministyczną. Tak jak w prośbach do męskich przywódców ruchu praw obywatelskich i białych przywódców ruchu kobiecego, Murray twierdził, że teologia Czarnych (męskich) i feministycznych (biała) teologia są naturalnymi sojusznikami. Zwróciła uwagę, że dopóki każdy projekt nie wykorzysta mocnych stron drugiego, teologiczne znaczenie doświadczeń Afroamerykanek nie zostanie docenione. W swojej pracy seminaryjnej, opublikowanej później jako artykuł, Murray zbadał, w jaki sposób powstające amerykańskie teologie dzieliły się z innymi teologiami wyzwolenia wspólnym tematem określania „relacji między teologią chrześcijańską a działaniami społecznymi”. Murray uważał, że teologia czarnej feministki może być siłą „dla wyzwolenie w kontekście przesłania chrześcijańskiego ”(Murray 1978: 5).

Murray przewidział kolejne pokolenie teologów i etycznych feministek i czarnoskórych feministek, rozważając tradycję, Pismo Święte i człowieka w świetle doświadczeń czarnych kobiet, aby umożliwić wyzwolenie czarnych kobiet i czarnych mężczyzn. Rzeczywiście, kobiecość teolog Jacquelyn Grant cytuje artykuł Murraya jako wczesne źródło, które „kładzie podwaliny pod rozwój perspektywy Czarnej kobiety w teologii” (Grant 1989: 206).

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Ponieważ przez całe życie Murray zajmował się różnymi zawodami w różnych zawodach, trudno jest wskazać, w jaki sposób konsekwentnie angażowała się w rytuały i praktyki. Dokładne przyjrzenie się jednemu epizodowi pokazuje jednak, w jaki sposób moralne rozumowanie Murraya i jej zaangażowanie polityczne i religijne umożliwiło szczególny rodzaj aktywizmu, czyli praktyki opartej na teorii.

W weekend wielkanocny w 1940 Pauli Murray został aresztowany w Petersburgu w Wirginii za przebywanie w przedniej części autobusu. Murray przypomniał sobie, mówiąc do kierowcy: „Nie nauczyłeś się od dwóch tysięcy lat”. Nie mogłem zapomnieć, że była to nawet Wielkanoc ”, wieczorem przed Niedzielą Wielkanocną (Murray 1987: 142). Później napisała do przyjaciela: „Nie planowaliśmy celowo aresztowania. Sytuacja się rozwinęła i po rozwinięciu zastosowaliśmy to, co wiedzieliśmy o satyagraha na miejscu ”, w tym petycję do naczelnika o uprzejme traktowanie, wyjaśnienie, co robią i dlaczego oraz rozmowę z innymi więźniami na temat ich strategii (Murray 1987: 144) .

Czarny chrześcijański pacyfista i działacz na rzecz praw obywatelskich, Murray studiował gandhijski protest bez przemocy i szukał możliwości zastosowania go w Stanach Zjednoczonych. Kiedy Murray upomniał kierowcę autobusu, że nie nauczył się niczego od dwóch tysięcy lat, porównała prawa Jima Crowa do rzymskiej okupacji. W umyśle Murraya kierowca autobusu, który egzekwował prawo segregacji, był podobny do rzymskich władz imperialnych, którzy aresztowali i stracili Jezusa. Dwudziestowieczny Jim Crow był moralnie analogiczny do rzymskiej okupacji Palestyny ​​dwa tysiące lat temu. Ale jako chrześcijański pacyfista, Murray nabrał serca w przykładzie Jezusa, że ​​opór wobec okupacji jest tym, czego Bóg wymaga.

Murray stworzył chrześcijańskie twierdzenie w tym kontekście, ale ona również scharakteryzowała swoją odpowiedź w kategoriach Satyagrahy, słowa, które Gandhi rozwinął z Sanskrytu, aby opisać swoje łagodne kampanie oporu w Południowej Afryce i Indiach. Kiedy Murray użył jej, by odpowiedzieć na jej aresztowanie, zestawiła ją z chrześcijaństwem i umieściła w kontekście amerykańskim. Aresztowanie było dla niej okazją do wypracowania, jak zastosować pokojowe nieposłuszeństwo obywatelskie, aby stawić czoła dyskryminacji Jima Crowna wobec Afroamerykanów.

Odwoływanie się Murraya do chrześcijańskiej niestosowania przemocy i taktyki Gandhiego było symbolem prób pacyfistów na rzecz rozwinięcia w Stanach Zjednoczonych technik łagodnego nieposłuszeństwa obywatelskiego Gandhii. W rzeczywistości w tym okresie Murray mieszkał w Aszramie w Harlemie, chrześcijańskiej gminie, która była projektem Wspólnoty Pojednania, ekumenicznej organizacji pacyfistycznej. Codzienne życie obejmowało kult chrześcijański, studiowanie Biblii i dyskusję na temat kampanii Satyagrahy Gandhiego.

Programy aszramu miały na celu zapewnienie materialnego wsparcia Afroamerykanom, którzy niedawno wyemigrowali na północ w celu znalezienia mieszkania i pracy, zbadania oskarżeń o policyjną przemoc wobec strajkujących robotników, przeprowadzenia ulicznych występów dla dzieci z sąsiedztwa oraz zaplanowania unii kredytowej prowadzonej przez i dla czarnoskórych i portorykańskich społeczności.

Murray i inni ashramici dowiedzieli się o ahimsie, „nieszkodliwości” lub działaniu bez przemocy, a Satyagraha lub działaniu na podstawie prawdy i opracowali sposoby ich realizacji w Harlemie i szerszym kontekście USA. Aśram opracował kursy szkoleniowe w zakresie „totalnego pacyfizmu”, które obejmowały studia przypadków z ruchu niepodległościowego w Indiach i konstruktywne propozycje, jak wprowadzić „królestwo [Boga] jako sposób życia”, w tym dla jednostek, aby skupiły się na ekonomii, dyscyplina fizyczna i czasowa (Azaransky 2017: 90).

Aśram zamknął się w 1947 i łatwo jest go odczytać jako przypis historyczny, ale krótkotrwały eksperyment stanowił ważny ośrodek treningowy dla działaczy: tam Pauli Murray, Bayard Rustin i James Farmer praktykowali marsze wielomiejscowe, restauracja siedział i kampanie autobusowe, które stałyby się filarami późniejszego ruchu na rzecz praw obywatelskich kierowanego przez Martina Luthera Kinga Jr. (1957 – 1968). Rustin i Farmer dobrze znali Kinga i dzielili się z nim lekcjami z wczesnego aktywizmu Aśramu Harlem (Azaransky 2017: 94 – 95, 117). Murray połączył Kinga z redaktorem w Harper, który opublikował Krocz w kierunku wolności (1987), relacja Kinga o bojkocie autobusu w Montgomery i wzorowy wysiłek Kinga na rzecz budowania ruchu i transformacji społecznej na piśmie (King 1957; Azaransky 2017: 254).

PRZYWÓDZTWO

Pauli Murray nigdy nie prowadził organizacji, ani nie była przywódczynią ruchu. Zasiadała w zarządzie Amerykańskiej Unii Wolności Obywatelskich, była współzałożycielką Narodowej Organizacji ds. Kobiet i była powszechnie uznawana za autorytet w dziedzinie bezpośredniej akcji bez przemocy, ale nie pamięta się jej o roli przywódczej. Jest to częściowo wynikiem tego, co sama Murray skrytykowała w związku z tym, że ruch praw obywatelskich kierowany przez mężczyzn i kierowany przez białych ruch feministyczny podważyły ​​przywództwo kobiet kolorowych.

Niemniej wpływ Murraya był szeroki i głęboki. Jako innowatorka nieagresywnej bezpośredniej akcji w 1940, podjęła ważne wczesne eksperymenty z pokojowym oporem Gandhii, które umożliwiły późniejszy ruch masowy na rzecz sprawiedliwości rasowej. Uwagę Murraya na to, jak przeżyte doświadczenia czarnych kobiet odzwierciedlały dominujące wzorce społecznej potęgi i ucisku, doskonale ujęte w kategorii Jane Crow, stanowiły katalizator jej teorii prawnej i perspektywy teologicznej.

W swoich kazaniach Murray zwiastował przywództwo kobiet i pamiętał kobiety jako integralną część chrześcijańskiej historii. W swoim kazaniu „Z pustyni” Murray opisał egipską niewolnicę Hagar (Genesis 21: 8-21), matkę syna Abrahama, Ismaela, jako „silną, dumną, niezależną kobietę pustyni, świadomą własnej wartości która czuje się równa swojej kochance i niewinnej ofierze zazdrości Sary ”. Murray przedstawił Hagar jako godną otrzymania słowa Bożego i niosącą Bożą obietnicę:„ Dzięki tej wierze i determinacji ta bohaterska kobieta znalazła drogę z pustyni i doprowadził jej syna do wolności i godności ”(Murray 1974: 4).

Murray połączył historię Hagar z przykładami Afroamerykanek, które, podobnie jak Hagar, znalazły wyjście z pustyni; kobiety takie jak Harriet Tubman (1822 – 1913), Sojourner Truth (d. 1883) i Dr. Mary McLeod Bethune (1875 – 1955). Podczas gdy Murray rozwinął genealogię afrykańskich kobiet, które sięgały do ​​Hagar, rozpoznała jednocześnie, że amerykańska historia jest niekompletna, ponieważ istnieje wiele historii czarnych kobiet, których nigdy nie poznamy. To uznanie było podwójnie feministyczne. Z jednej strony żałowała, że ​​historie wielu kobiet pozostaną anonimowe z powodu niepełnego zapisu historycznego, az drugiej strony, zaproponowała przykłady przywództwa i udziału czarnych kobiet w ruchach wyzwoleńczych jako wyjątek, a nie wyjątek.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Pauli Murray nie zastanawiała się publicznie nad swoją tożsamością seksualną i płciową w opublikowanym piśmie lub w pracy zawodowej podczas swojego życia, ale starannie zachowała skrytkę z listami i fotografiami, które mają być udostępnione publicznie w jej archiwalnych dokumentach. Jej własne nagrania pokazują, jak w 1930s i 1940s eksperymentowała z terapiami hormonalnymi i przebierankami, aby żyć jako mężczyzna, i że przez całe życie romantyczne i miłosne związki Murraya były z ludźmi, którzy identyfikowali się jako kobiety.

Współcześni uczeni mogą ulec pokusie zidentyfikowania Murraya jako lesbijki lub transpłciowej, ale historyk Doreen Drury ostrzega, że ​​doświadczenie Murraya z jej własną płcią i seksualnością sygnalizuje odrzucenie ustalonych kategorii i jej przekonanie, że integralność siebie przekracza wszystkie kategorie (Drury 2013). „Eksperyment” Murraya (użyty przez nią termin) z kategoriami płci i seksualności był także próbą uniknięcia jakiejkolwiek stałej kategorii.

Murray nie opracował teologicznego opisu seksualności, ale jej kazania i listy wskazują na miejsce seksualności w jej teologicznych rozważaniach na temat tożsamości. Kiedy w kazaniach z późnych 1970 i wczesnych 1980s Murray wymieniał kategorie tożsamości, takie jak rasa, płeć lub klasa, często zawierała również seksualność. W liście do przyjaciół Murray mówił o swojej wizji swojej służby, że „przynosimy naszą całkowitą jaźń Bogu, naszą seksualność, naszą radość, naszą głupotę itd. Itd. Jestem po to, aby uczynić chrześcijaństwo radosną rzeczą” ( Murray 1977a: 2).

Rzeczywiście, Murray zaapelował do jej całego siebie, aby zasygnalizowało Boże dzieło pojednania:

Moim przeznaczeniem było być potomkiem właścicieli niewolników, a także niewolników,
być mieszanym przodkiem, być biologicznie i psychologicznie zintegrowanym w świecie, w którym separacja ras została podtrzymana przez Sąd Najwyższy Stanów Zjednoczonych jako podstawowe prawo Southland. Całe moje dążenie życiowe doprowadziło mnie ostatecznie do Chrystusa, w którym nie ma Wschodu ani Zachodu, ani Północy ani Południa, ani Czarnych ani Białych, ani Czerwonych ani Żółtych, żadnego Żyda ani Poganina, żadnego Islamu ani Buddy, żadnego Chrzciciela, Metodystów, Episkopalnych lub rzymskokatolicki, bez mężczyzny lub kobiety. Nie ma Czarnego Chrystusa ani Białego Chrystusa ani Czerwonego Chrystusa - chociaż te obrazy mogą mieć przemijającą wartość kulturową. Jest tylko Chrystus, Duch miłości i pojednania, Uzdrowiciel głębokich ran psychicznych, zbliżający nas wszystkich do Celu doskonałości, który łączy nas z Bogiem, naszym stwórcą i wiecznością (urray 1977b: 26-27).

ZDJĘCIA

Obraz #1: Pauli Murray. Carolina Digital Library and Archives.
Image #2: Portret Pauliego Murraya, c. 1925 – 35.
Image #3: Pauli Murray, starszy członek, Yale Law School. Rękopisy i archiwa, Uniwersytet Yale.
Image #4: Pauli Murray (w środku) podczas święceń. Archiwum Schlesingera.
Image #5: Pauli Murray w pulpit.Image #6: Pauli Murray w 1974. Zdjęcie Bartona Silvermana za New York Times.
Image #7: Uczniowie na jednym z malowideł ściennych Pauli Murray w Durham, Karolina Północna.

LITERATURA

Azaransky, Sarah. 2017. Ta ogólnoświatowa walka: religia i międzynarodowe korzenie ruchu praw obywatelskich. Nowy Jork: Oxford University Press.

Crenshaw, Kimberlé. 1991. „Mapowanie marginesów: intersekcjonalność, polityka tożsamości i przemoc wobec kobiet koloru”. Stanford Law Review 43: 1241-99.

Drury, Doreen. 2013. „Chłopak, Imp, Kapłan: Pauli Murray i granice tożsamości”. Journal of Feminist Studies in Religion 29: 142-47.

Grant, Jacquelyn. 1989. Chrystus białych kobiet i Czarnych kobiet Jezus: chrystologia feministyczna i reakcja kobiecości. Atlanta: Uczeni Naciśnij.

Jack, Homer, wyd. 1956. Czytelnik Gandhiego: książka źródłowa jego życia i pism. Bloomington: Indiana University Press.

Hyer, Margorie. 1977. „Ordynowani biskupi” Washington Post, Styczeń 9. Dostęp od https://www.washingtonpost.com/archive/politics/1977/01/09/episcopal-priests-ordained/5f2ba525-8159-47da-af36-985e400a42e8/?utm_term=.ccc2407e698b na 5 listopada 2018.

King, Martin Luther Jr. 1957. Krok w stronę wolności: historia Montgomery. Nowy Jork: Harper & Brothers.

McNeill, Genna Rae. 1976. „Wywiad z Paulim Murrayem.” Southern Oral History Programme, University of North Carolina w Chapel Hill.

Murray, Pauli. 1987. Song in a Weary Throat: An American Pilgrimage. Nowy Jork: Harper & Row.

Murray, Pauli. 1978. „Czarna teologia i teologia feministyczna: widok porównawczy”. Anglikański przegląd teologiczny 60: 3-24.

Murray, Pauli. 1977a. „Drogi Jim i Mary”. Pauli Murray Papers. Arthur and Elizabeth Schlesinger Library on History of Women in America. Radcliffe Institute for Advanced Study, Uniwersytet Harvarda.

Murray, Pauli. 1977b. „Uzdrowienie i pojednanie”. Pauli Murray Papers. Arthur and Elizabeth Schlesinger Library on History of Women in America. Radcliffe Institute for Advanced Study, Uniwersytet Harvarda.

Murray, Pauli. 1974. „Out of the Wilderness.” Pauli Murray Papers. Arthur and Elizabeth Schlesinger Library on History of Women in America. Radcliffe Institute for Advanced Study, Uniwersytet Harvarda.

Murray, Pauli. 1973. Wpis do dziennika, lipiec 8. Pauli Murray Papers. Arthur and Elizabeth Schlesinger Library on History of Women in America. Radcliffe Institute for Advanced Study, Uniwersytet Harvarda.

Murray, Pauli. 1964. „Memorandum w sprawie utrzymania poprawki do HR 7152, tytuł VII (Równe szanse zatrudnienia), aby zakazać dyskryminacji w zatrudnieniu z powodu seksu”. 14 kwiecień. Pauli Murray Papers. Arthur and Elizabeth Schlesinger Library on History of Women in America. Radcliffe Institute for Advanced Study, Uniwersytet Harvarda.

Murray, Pauli. 1947. „Dlaczego Negro Girls Stay Single” Negro Digest 5: 5-7.

Schjonberg, Mary Frances. 2014. „Interaktywny harmonogram historii święceń kobiet”. Serwis informacyjny episkopatu, lipiec 28. Dostęp od https://www.episcopalnewsservice.org/2014/07/28/ordination-timeline/ na 5 listopada 2018.

Data wysłania:
Listopada 7 2018

 

 

Udostępnij