Patrick Beldio

Matka (z domu Mirra Blanche Rachel Alfassa)

CZAS MATKI

1878 (luty 21): Mirra Blanche Rachel Alfassa urodziła się w Paryżu z nieprzestrzegających żydowskich imigrantów.

1886–1892: Alfassa pobierała prywatne lekcje sztuki (malarstwo) i muzyki (organy).

1897: Alfassa ukończyła studia malarskie w Académie Julian w Paryżu. Wyszła za mąż za malarza François-Henri Morisseta.

1898: Mirra i Henri Morisset mieli syna André.

1903–1905: Alfassa wystawiała obrazy w Salon de la Société Nationale des Beaux-Arts w Paryżu.

1903–1908: Alfassa spotkała Maxa i Almę (Madame) Théon, liderów Mouvement Cosmique w Tlemcen w Algierii. Przyczyniła się do artykułów do dziennika Mouvement Revue Cosmique w Paryżu i badał praktyki okultystyczne z Maxem i Madame Théon w Algierii. Była gospodarzem grupy dyskusyjnej o nazwie Idéa. Miała wizje istoty, którą rozpoznała jako Krysznę.

1908: Mirra i Henri Morisset rozwiedli się.

1910: Paul Richard, prawnik, dziennikarz i aspirujący polityk, który poznał Mirrę Pomysł po raz pierwszy spotkał Aurobindo Ghose w Pondicherry i poinformował ją o tym niezwykłym joginie.

1911: Mirra Alfassa poślubiła Paula Richarda.

1912–1913: Mirra Richard spotkała w Paryżu przywódcę sufickich Hazrat Inayat Khana i przywódcę bahaizmu „Abdu'l-Bahá”.

1914 (marzec 29): Mirra Richard po raz pierwszy spotkała Aurobindo Ghose w Pondicherry. Alfassa zidentyfikowała Aurobindo Ghose z postacią Kriszny z jej poprzednich wizji.

1914 (maj): W Pondicherry, wówczas francuskiej kolonii, Paul Richard ubiegał się o urząd we Francuskiej Izbie Deputowanych i przegrał.

1914 (15 sierpnia): Aurobindo, Mirra Richard i Paul Richard utworzyli grupę dyskusyjną „The New Idea” i miesięcznik, Arya; prospekt zawierał cztery gatunki pisma (filozofia / teologia, tłumaczenia i komentarze, religia porównawcza i metody w praktyce duchowej).

1915 (luty 22): Mirra i Paul Richard wrócili do Francji z powodu Wielkiej Wojny. Aurobindo kontynuował Arya na własną rękę do 1921; artykuły stały się jego głównymi dziełami w prozie.

1916–1920: Mirra i Paul Richard mieszkali w Japonii, ucząc francuskiego, aby zarobić na życie.

1920 (April 24): Mirra i Paul Richard wrócili do Pondicherry; Paul wrócił później do Francji, rozczarowany Aurobindo. Data ta jest obecnie obchodzona jako dzień darszanu przez członków aśramu.

1926 (24 listopada): Dzień Siddhi lub Dzień Zwycięstwa upamiętniający zstąpienie Overminda. Aurobindo udał się do odosobnienia, aby wzmocnić swoje duchowe przygotowanie, powierzając Mirrę Alfassę odpowiedzialność za ich społeczność. Założono Aśram Sri Aurobindo.

1927: Aurobindo zaczął nazywać Mirrę Alfassę „Matką”, a członkowie aśramu zaczęli nazywać go Sri Aurobindo. Obaj pracowali jako jeden w roli guru lub duchowego nauczyciela dla swojej rosnącej społeczności.

1943 (grudzień 2): Podczas II wojny światowej rodziny z różnych części Indii udały się do Pondicherry, a Matka otworzyła szkołę dla dzieci uczniów.

1950 (5 grudnia): Sri Aurobindo zmarł z powodu niewydolności nerek.

1950–1958: W dyskusjach z dziećmi ze szkoły aśramu i jej aśramami, Matka udzielała ustnych komentarzy do pism Sri Aurobindo i jej własnych pism, które są obecnie publikowane jako Pytania i odpowiedzi (poprzednio Wywiady).

1952 (6 stycznia): Matka rozszerzyła szkołę aśramu o kurs od przedszkola do college'u, który nazwała Centrum Uniwersyteckim Sri Aurobindo. W 1959 roku zmieniła nazwę na Międzynarodowe Centrum Edukacji Sri Aurobindo.

1955: Matka legalnie zorganizowała Sri Aurobindo Ashram jako Sri Aurobindo Ashram Trust.

1956 (luty 29): Matka doświadczyła manifestacji „Supermindo” na Ziemi, celu Integralnej Jogi Sri Aurobindo. Teraz obchodzony jako Złoty Dzień.

1956–1972: Matka namalowała 472 obrazy olejne tzw Medytacje o Savitri ze swoją uczennicą Hutą jako wyrazem jej jogicznego doświadczenia Superminda.

1957–1973: Matka omawiała swoje jogiczne doświadczenie Superminda z francuskim uczniem Satprem; opublikował transkrypcje i listy osobiste jako L 'Agenda de Mère (Agenda matki). Matka zatwierdziła wybór tego materiału, teraz zatytułowany Uwagi na temat drogi.

1960: Matka założyła Towarzystwo Sri Aurobindo, organizację pozarządową, której zadaniem było zbieranie funduszy na koszty operacyjne aśramu, a później pomoc w rozwoju obywatelskiego projektu Auroville.

1968 (luty 28): Matka zainaugurowała Auroville, międzynarodowy eksperyment miejski dwanaście kilometrów od aśramu.

1973 (listopad 17): Matka zmarła z powodu niewydolności serca w Pondicherry w Indiach.

BIOGRAFIA

Mirra Alfassa (1878 – 1973) była Francuzką, która osiągnęła pełnoletność na przełomie XX wieku. [Obraz po prawej] Była artystką, muzykiem, żoną, matką, redaktorką, okultystką i poszukiwaczką, która trafiła do Indii w 1920. W 1926 została nauczycielką duchową lub guru Ashramu Sri Aurobindo w Pondicherry w Indiach, dzieląc tę ​​rolę ze Sri Aurobindo (1872 – 1950), bengalczykiem, który był jej partnerem w tym, co nazwali Integralną Jogą. Podczas gdy Sri Aurobindo poszedł w odosobnienie, pozostała aktywną i zewnętrzną częścią ich wspólnej jogi, aby przekształcić stworzenie i ich ciała w coś, co nazwali „supramentalną siłą”. Nauczyli się, że specjalna siła „Nadumysłu” istnieje w płaszczyznach świadomości powyżej umysł, życie i ciało i starali się po raz pierwszy stworzyć zstąpienie Superminda. Zaprojektowali życie aśramu, aby najpierw uzyskać dostęp, a następnie utrzymać i wzmocnić tę siłę dla natychmiastowej korzyści społeczności, a następnie świata. Po śmierci Sri Aurobindo w 1950, Matka przeszła trudne procesy duchowej transformacji z tą supramentalną siłą, która, jak twierdziła, pozostawiła ją fizycznie osłabioną na wiele sposobów, które były tymczasowe lub trwałe; jednak nadal kierowała ponad osiemdziesięcioma departamentami aśramu i założyła nowe miasto kilka kilometrów za Pondicherry o nazwie Auroville w 1968, aby zobaczyć, jak daleko ta supramentalna siła mogłaby zostać użyta do stworzenia i utrzymania ludzkiej jedności w ekonomicznej, społecznej, politycznej, i poziomy kulturowe. Zmarła w 1973. Podobnie jak Sri Aurobindo, jej wielbiciele traktują ją jako inkarnację boskiej, uniwersalnej Matki (Mahashakti), której główną rolą jest pośredniczenie w dążeniu do stworzenia doskonałego życia boskiego na ziemi, które obejmuje nowy ludzki supramentalny gatunek i boską sankcję, która odpowiada to wołanie z łaską Superminda.

Mirra Blanche Rachel Alfassa z urodzenia była paryską, urodziła się w 1878 dla sefardyjskich imigrantów żydowskich: [Obraz po prawej] jej matka, Matilde Ismaloun, pochodziła z Aleksandrii w Egipcie; a jej ojciec, Moïse Maurice Alfassa, był bankierem z Adrianopola w Turcji. Nie była pewna swoich początków, poza tym, że była Żydówką, ponieważ żydowska, arabska, syryjska, turecka i egipska tożsamość mieszała się w tym czasie (Heehs 2008: 445). Jej rodzice opuścili Aleksandrię w Paryżu, gdy Aleksandria popadła w chaos gospodarczy i społeczny po tym, jak rząd rozpoczął trudny proces modernizacji. Żyjąc w bogatym stylu życia koni i powozów, nianie i dobrze wyposażone domy, poruszali się po elitarnym poziomie francuskiego społeczeństwa i kultury. Chociaż jej rodzice byli materialistami i ateistami, od najmłodszych lat Mirra interesowała się duchowością i okultyzmem, często spędzając godziny na medytacji. W wieku pięciu lat zaczęła odczuwać spontanicznie rodzaj „wewnętrznego światła”, jak to określiła, co było dla niej przewodnikiem dla jej wzrostu w życiu, „chociaż nie wiedziała, co to było” (Matka 1992: 156) .

Stała się znakomitą artystką, zaczyna malować w wieku ośmiu lat pod okiem prywatnych nauczycieli. Później powiedziała, że ​​„fascynowały mnie wszystkie aspekty sztuki i piękna, ale przede wszystkim muzyka i malarstwo” (The Mother 1992: 156). W wieku dwudziestu czterech lat ukończyła edukację plastyczną w Académie Julian, pierwszej szkole tego typu w Paryżu, aby włączyć kobiety do grona studentów. Jej pierwszy mąż, Henri Morisset (1870 – 1956), również uczęszczał do Académie Julian, a także do L'Ecole des Beaux-Arts, gdzie studiował u Henri Matisse'a, kolegi, pod kierunkiem Gustava Moreau. Komercyjnie Morisset był bardziej udanym artystą niż Mirra Alfassa, ale jej prace zostały zaakceptowane na prestiżowym Salon de la Société Nationale des Beaux-Arts na wystawę w 1903, 1904 i 1905. Nie szukała jednak artystycznego sukcesu, ale użyła go jako środka do duchowego poszukiwania i rozwoju. W rzeczywistości uważała się za „absolutnie zwykłą artystkę”, choć bardziej dojrzałą w tym, co nazywała „obserwacjami, doświadczeniami, studiami” w porównaniu z „wielkimi” artystami, których znała (Matka, Agenda Matki III: Lipiec 25, 1962). Alfassa przeprowadziła się z mężem w awangardowe kręgi, współpracuje z artystami, muzykami i pisarzami, takimi jak Pierre-Auguste Renoir, Henri Matisse, Auguste Rodin, César Franck, Anatole France i Émile Zola.

Henri i Mirra mieli syna André w 1898. [Obraz po prawej] Na własne relacje André cieszył się szczęśliwym dzieciństwem, w którym mieszkał w niepełnym wymiarze godzin z rodzicami w Paryżu, a także ze swoimi ciotkami ze strony ojca, dziadkiem i pielęgniarką 155 w Beaugency (Morisset 1978: 64– 66). Później walczył w pierwszej wojnie światowej, pracował we Francji w branży baterii, a później stał się zwolennikiem swojej matki i Sri Aurobindo. Po tym, jak jego matka przeniosła się na stałe do Indii w 1920, utrzymywał kontakt poprzez listy, choć większość z nich ginie. Te, które pozostały, to tylko niektóre z notatek Matki dla André, w których udziela ona wskazówek, tak jak dla każdego ze swoich duchowych studentów, ale czasami z znajomością, która może istnieć między jakąkolwiek matką i synem (Matka 2004f: 3 – 10) . Jako dorosły i kierowany przez matkę, pracował w ich imieniu w niepełnym wymiarze czasu we Francji i aśramie Sri Aurobindo zaczynając od 1949 aż do śmierci w 1982.

Po rozwodzie Alfassy z ojcem André w 1908, stopniowo opuściła swoje życie w świecie sztuki Paryża. Rozpoczęła nową fazę, zwracając się do wewnętrznych wymiarów i eksperymentując z okultyzmem, chociaż malowała i szkicowała w krótkich okresach. Jej wykorzystanie sztuki do celów duchowych trwało jednak do końca życia.

Kiedyś w pierwszej dekadzie 1900, Mirra Alfassa dołączyła do duchowej grupy zwanej Le Mouvement Cosmic w Paryżu, którą założyli Max Théon (z domu Eliezer Biemstein, 1850? –1927) i François-Charles Bartlet (z domu Albert Faucheux 1838-1921) w 1900 roku. Siedziba mieściła się w Tlemcen w Algierii, ale swoje materiały opublikowała w Paryżu. Pomogła w redagowaniu ich miesięcznika Revue Cosmique. Max Théon był polskim żydowskim okultystą kabały i innych ezoterycznych tradycji. Alfassa najwyraźniej spotkał go najwcześniej, gdy miała dwadzieścia sześć lat w 1904. Max i jego żona MaryThéon (z domu Mary Ware 1839 – 1908) eksperymentowali razem w okultyzmie.

Mirra Alfassa odwiedziła Teony dwa ważne czasy (1906 i 1907) w Algierii, a dzięki swoim współpracownikom zbadała swoje duchowe dary. Obejmowały one czytanie myśli innych, jasnowidzenie, telekinezę, medium, opuszczanie ciała fizycznego i podróżowanie do innych miast oraz przechodzenie do innych płaszczyzn świadomości, gdzie spotykała boskie istoty lub walczyła z demonicznymi. W tym samym czasie Alfassa kontynuowała malarstwo. Podobnie jak w wielu ezoterycznych grupach z początku XIX wieku, uczestnicy Le Mouvement Cosmique myśleli o sobie jako o podtrzymywaniu i honorowaniu mądrości tradycji „Orientu”, aby przeciwstawić się temu, co uważali za mroczny wiek zachodniego materializmu i indywidualizmu. Ich nauczanie było jednak innowacją w myśli i praktyce azjatyckiej, ponieważ starało się przekształcić sferę materialną w bardziej boską rzeczywistość, a nie przekroczyć ją. (Patrz Van Vrekhem 2004: 37 – 69 na temat wpływu Theons na nauczanie Matki o duchowości potomnej).

Pod koniec 1905 Alfassa był całkowicie zajęty kontaktowaniem się i stałym łączeniem ze swoim „wewnętrznym światłem”, co później nazywała l'être psychique, albo „istota psychiczna”. Twierdziła później, że pod koniec 1906: „Moja psychiczna istota rządzi mną - boję się niczego” (Matka, Agenda Matki XIII: April 15, 1972). Mniej więcej w tym czasie miała też wizję istoty, którą rozpoznała jako Krysznę. W tych wizjach zachowywała się jak hinduska wielbicielka z guru, chociaż nie wiedziała nic o Indiach i właściwej uprzejmości wobec guru (Matka 2004a: 39).

Podczas tej eksploracji okultyzmu Alfassa rozpoczął przyjaźń z Paulem Richardem (1874 – 1967). Był ministrem francuskiego kościoła reformowanego, który stał się prawnikiem i aspirującym politykiem, który zainteresował się okultyzmem. W 1907 on również udał się do Algierii, aby zostać z Thonsami. Paul i Mirra po raz pierwszy spotkali się w domu Morissets podczas grupy dyskusyjnej, którą założyła, Idéa, która badała tematy intelektualne dotyczące życia i jego znaczenia. Paul przyszedł na te spotkania i zaimponował wszystkim swoimi spostrzeżeniami. Po rozwodzie Mirry i Henri Morisset przeprowadziła się do budynku mieszkalnego, w którym mieszkał Paul. Wkrótce rozwinęli związek i zaczęli żyć razem. Chociaż żaden z nich nie chciał dopełnić formalności, pobrali się, aby udobruchać matkę Mirry, która była zgorszona ich wspólnym pożyciem. Alfassa czuł jednak, że „zwierzęcy tryb reprodukcji był tylko przejściowy i że dopóki nowe sposoby tworzenia życia nie staną się biologicznie możliwe, jej własne macierzyństwo będzie musiało pozostać duchowe” (Heehs 2008: 254). Powiedziała Paulowi, by znalazł seksualne zadowolenie gdzie indziej, co zrobił.

Ich związek był intelektualny. Mirra zredagowała pisma Paula dla kilku czasopism, które opublikował. Nadal uczestniczyli w grupach intelektualnych i duchowych oraz prowadzili rozmowy. Niektórzy z pierwszych nauczycieli tradycji wschodnich na Zachodzie podróżowali w tym czasie przez Paryż i spotkała ich na tych spotkaniach. Na przykład spotkała sufickiego nauczyciela Hazrat Inayat Khana (1882 – 1927) Zakonu Sufi i „Abdu'l-Bahá (1844 – 1921), syna założyciela Baha'i Faith. Spotkania te są znaczące, ponieważ stanowią przykład bardzo rzadkiego w tamtych czasach, ale dziś stały się bardziej powszechne: wschodni mistrzowie duchowi przychodzący na Zachód i zachodni poszukiwacze idący na Wschód.

W 1910 Paweł odwiedził Pondicherry w Indiach, które w tym czasie było francuskim terytorium kolonialnym, by objąć urząd we francuskiej Izbie Deputowanych. (Jego kandydatura została przywłaszczona przez inną w 1910; kiedy pobiegł do tego samego biura w 1914 stracił.) Będąc poszukiwaczem duchowym, zapytał o spotkanie z jakimikolwiek znanymi joginami. Poprzez wzajemne znajomości i wytrwałość Paul ostatecznie spotkał Aurobindo Ghose (1872 – 1950), który był dobrze znaną postacią polityczną w Bengalu. [Obraz po prawej] Jednak zaledwie kilka tygodni wcześniej Aurobindo uciekł z brytyjskich władz i rozpoczął swoją duchową praktykę, czyli sadhanę, jako sposób na budowanie wewnętrznych duchowych podstaw dla jego celów politycznych w bezpieczeństwie francuskiej kolonii. Paul i Aurobindo dzielili się filozoficznymi poglądami i doświadczeniami, a potem zaczęli się podziwiać. Paul wrócił do Paryża, ale cztery lata później w 1914 odwiedził Pondicherry z Mirrą u boku. Wiele lat później Matka powiedziała, że ​​„gdy tylko zobaczyłem Sri Aurobindo, rozpoznałem w nim dobrze znaną istotę, którą zwykłem nazywać Kryszną. . . . I to wystarczy, aby wyjaśnić, dlaczego jestem w pełni przekonany, że moje miejsce i moja praca są blisko niego, w Indiach ”(Matka 2004a: 39). Jednak Mirra i Paul musieli opuścić Indie z powodu Wielkiej Wojny (1914 – 18). Po pierwszym powrocie do Francji poszukiwali większej bliskości z Indiami, udając się do Japonii w 1915, aby uczyć francuskiego.

Mirra Alfassa nie malowała ani nie szkicowała przez wiele lat, ale w Japonii wróciła do tego sposobu odniesienia do swojego otoczenia. Napisała, co jest teraz uprawnione Modlitwy i medytacje (2003) w tym okresie, szczegółowo opisując jej życie wewnętrzne, gdy piła piękno japońskich krajobrazów w różnych porach roku. Widziała w kulturze japońskiej przykład jedności sztuki i życia, która była jej ideałem: integracja architektury z krajobrazem i dzieła sztuki z architekturą, wszystkie wspierające harmonię między ludźmi. Nauczyła się sztuki malowania zwojami atramentu i pisała po japońsku na tych obrazach. Nawiązała kontakty z japońskimi praktykującymi Zen, którzy zebrali się z nią, aby medytować. [Obraz po prawej] Malowała lub szkicowała wiele swoich portretów. Chociaż była zakochana w Japonii, ostatecznie nie zapewniła głębokiego ujścia duchowego, który odkryła w Indiach z Aurobindo. „Artystka w niej była w Japonii w ciągłym zachwycie, ale poszukiwacz w niej żył w duchowej próżni. Dominującym nastrojem jej pamiętnika było wycofanie i oczekiwanie ”(Heehs 2008: 319). Ona i Paul Richard w końcu wyjechali do Indii w 1920.

Kiedy osiedliła się w swoim nowym domu w Pondicherry, Mirra Alfassa i Aurobindo zaczęli spędzać coraz więcej czasu w medytacji i ciszy, co spowodowało zazdrość męża i współobywateli Aurobindo. Ta zazdrość nie dotyczyła pary. Mirra opisała później ten czas ze swoją małżonką w kategoriach wizji:

Stałem tuż obok niego. Moja głowa nie była dokładnie na jego ramieniu, ale tam, gdzie było jego ramię (nie wiem, jak to wytłumaczyć - fizycznie prawie nie było kontaktu). Staliśmy obok siebie w ten sposób, spoglądając przez otwarte okno, a następnie RAZEM, dokładnie w tym samym momencie, czuliśmy: „Teraz nastąpi Realizacja”. Że pieczęć została ustawiona i Realizacja zostanie zrealizowana. (Matka, Agenda Matki II: Grudzień 20, 1961).

Zazdrość Paula doprowadziła do szału i zażądał poznania intencji Aurobindo wobec swojej żony. Aurobindo powiedział, że został jej guru, ale wydaje się, że sprowokował także Paula. Według Heehsa: „Aurobindo powiedział, że [ich związek] przybrałby dowolną formę, jakiej pragnęła Mirra. Paul upierał się: „Przypuśćmy, że ona utrzymuje związek małżeński?” Małżeństwo nie wchodziło w obliczenia Aurobindo, dla niego ważna była autonomia Mirry, więc odpowiedział, że jeśli Mirra kiedykolwiek poprosi o małżeństwo, to właśnie będzie miała ”(Heehs 2008: 327). Paul Richard ostatecznie wyjechał do Francji, legalnie kończąc małżeństwo kilka lat później.

Mirra Alfassa i inna europejska towarzyszka dołączyły do ​​społeczności, co było niezwykłe, biorąc pod uwagę zarówno ich narodowości, jak i płeć, ale przyjęły indyjskie stroje i zwyczaje, by się do nich dopasować. Aurobindo w końcu poprosił Alfassę o zorganizowanie pewnych zasad wspólnotowych, które obejmowały ograniczanie nawyków, takich jak palenie cygar i pijąc alkohol, sadząc i pielęgnując ogród, i utrzymując porządek w domu bardziej niż przed przybyciem. To spowodowało pewne narzekania, ale w zasadzie Alfassa pozostawał za kulisami przez wiele lat, gdy jej więź z Aurobindo pogłębiła się.

W czasie, który stał się znany jako „Dzień Siddhi” lub Dzień Zwycięstwa w aśramie, Aurobindo doświadczył czwartej świadomości, o której wspomina w swojej autobiografii, o „wyższych planach świadomości prowadzących do Superminda [do którego] już był w drodze w swoich medytacjach w więzieniu w Alipore [w Bengalu] ”(Sri Aurobindo 2011: 64). Jest to znane w ruchu Aurobindo jako „zejście Overminda”. 24 listopada 1926 r. Wyznacza ten ważny dzień, w którym Aurobindo i jego społeczność twierdzili, że zbliżają się do celu, jakim jest doprowadzenie Superminda do stworzenia w formie pośredniej, którą nazwał Overmind. Overmind to płaszczyzna świadomości, na której stacjonują bogowie, usytuowana pomiędzy ludzką świadomością a Supermindem. Dziś ta data obchodzona jest jako założenie aśramu. Później uczniowie Aurobindo zaczęli nazywać go „Sri Aurobindo”, podczas gdy on zaczął nazywać Mirrę swoją śakti, ostatecznie nazywając ją „Matką”. W hinduizmie mówi się, że Shakti („moc”, kobieca moc tworzenia) znajduje się we wszystkich boginiach i kobietach. Mówi się, że każdy bóg płci męskiej ma boginię / żonę jako swoją śakti.

Doświadczenie tego wydarzenia przyniosło bardzo szybki duchowy powrót wielu członkom społeczności, w tym wizje, siddhi lub moce oraz doświadczenia bogów i wyższych poziomów świadomości; jednak wielu studentów było niezrównoważonych psychicznie. Uważano, że potrzebna jest nowa strategia, która wymaga więcej wysiłku w wolniejszym tempie. Sri Aurobindo napisał, że „zamiast robić wszystko z góry, wydawało się konieczne zejście do niższej witalnej i materialnej natury na długą, powolną, cierpliwą i trudną pracę otwierania i zmiany” (Sri Aurobindo, w: Heehs 2008: 364). „Istotna” natura w myśli Sri Aurobindo to „natura życia złożona z pragnień, wrażeń, uczuć, namiętności, energii działań, woli pożądania” (Sri Aurobindo 2005a: 399). Aby wznieść się w świadomości jak dwaj guru, sądzono, że uczniowie najpierw musieli wzmocnić i ustabilizować swoje ciała i życie emocjonalne. Jak zauważa Heehs: „zanim 1926 Sri Aurobindo podkreślił rolę umysłu w jodze”, aby przezwyciężyć ignorancję umysłu, wznosząc się przez niego do Superminda (Heehs 2008: 357). On kontynuuje:

Tak postąpił we własnej praktyce i początkowo myślał, że inni mogą pójść za jego przykładem. Niektórzy próbowali, nie mając doświadczenia i równowagi, nie mogli powtórzyć swojego sukcesu. W końcu zdał sobie sprawę, że wyobrażona przez niego transformacja byłaby trudna, jeśli nie niemożliwa dla innych, bez wstępnego przebudzenia istoty psychicznej, rozwoju takich cech jak szczerość, oddanie i wewnętrzna dyskryminacja. Aby doprowadzić do tego przebudzenia było głównym celem sadhana [praktyka duchowa] pod przewodnictwem Matki (Heehs 2008: 358).

Ten rodzaj jogi doprowadził do bardzo praktycznego rodzaju ogólnego życia aśramu, który próbował zintegrować zarówno materialny, jak i duchowy rozwój uczniów. Podczas gdy Sri Aurobindo wszedł w to, co Heeh nazywa „aktywną emeryturą” żmudnej pracy duchowej (spędzając długie godziny na korespondencji, poezji i rewizjach większości swoich najważniejszych dzieł literackich, podczas gdy przeszedł procesy transformacyjne), Matka nadzorowała praktyczne sprawy swojej społeczności , który rósł na wiele aktywnych sposobów. 1928, aśram miał około siedemdziesięciu członków; w 1929, osiemdziesięciu członków; przez 1934, członków 150; oraz w 1937, członkach 200 (Heehs 2008: 370). Początkowo była to społeczność Bengalczyków i Gudżaratis z kilkoma Europejczykami i Amerykanami, głównie mężczyznami, ponieważ kobiety miały tak określone role domowe w indyjskim społeczeństwie, że utrudniały, a nawet uniemożliwiały im wstąpienie do aśramu. Ludność wzrosła do około 400 w czasie II wojny światowej, dodając jeszcze więcej kobiet, z których część sprowadziła swoje dzieci, uciekając przed groźbą inwazji Japończyków w północno-wschodnich Indiach. W 1920 i 1930 matka nie pozwalała dzieciom mieszkać w aśramie, ale wraz z kryzysem II wojny światowej zmieniła tę regułę i założyła szkołę w 1943. Upewniła się, że jedzenie, ubranie i schronienie były podstawą do nauki na poziomie emocjonalnym, psychologicznym, intelektualnym i duchowym (Zasady Ashram 2003 Sri Aurobindo).

Sri Aurobindo zmarł na niewydolność nerek w grudniu 5, 1950. Matka stała się wtedy jedynym duchowym i materialnym kierownikiem społeczności. [Obraz po prawej] W 1951 na cześć jego pracy, rozszerzyła szkołę aśramu o kurs studiów od przedszkola do college'u i nazwała ją Międzynarodowym Centrum Uniwersyteckim Sri Aurobindo. Zmieniła nazwę na Międzynarodowe Centrum Edukacji Sri Aurobindo w 1959 i nadal działa do dziś.

Przez ponad cztery lata po 1950, Matka starała się opierać na pracach Sri Aurobindo, by, w jego słowach, „hew sposobom nieśmiertelności” w materii (Sri Aurobindo 1997: 17). W końcu, w lutym 29, 1956 Matka miała niezwykłe doświadczenie, które przekonało ją, że długo oczekiwana supramentalna manifestacja miała miejsce na Ziemi w sposób uniwersalny. Powiedziała swoim uczniom:

Tego wieczoru Boska Obecność, konkretna i materialna, była obecna wśród was. Miałem formę żywego złota, większą niż wszechświat, i stanąłem przed ogromnymi, masywnymi złotymi drzwiami, które oddzielały świat od Boskości. Kiedy spojrzałem na drzwi, wiedziałem i zechciałem, jednym ruchem świadomości, PRZYJŚĆ CZAS, i unosząc obiema rękami potężny złoty młot, uderzyłem jednym ciosem, jednym ciosem w drzwi i drzwi zostały roztrzaskane na kawałki. Wtedy supramentalne Światło i Siła i Świadomość rzuciły się na ziemię w nieprzerwanym przepływie (Matka, Agenda Matki I: Luty 29, 1956).

Data ta obchodzona jest każdego roku przestępnego jako Złoty Dzień w aśramie. W rozmowach z francuskim uczniem imieniem Satprem (Bernard Enginger, 1923 – 2007), prowadzonym głównie od Złotego Dnia w 1956 do 1973, Matka opisała szczegółowo analitycznie swoje doświadczenie radykalnych zmian w jej ciele, gdy ta manifestacja nadal nabierała siły i starała się z nim współpracować. Satprem został jej amanuensis, nagrywając większość tych dyskusji na kasecie magnetofonowej. Później opublikował transkrypcje w trzynastu tomach jako Agenda Matki.

Fizyczne zmiany Matki mogą być powiązane z procesem duchowym, który w hinduskim duchowym i filozoficznym kontekście nazywany jest w sanskrycie manonasha (manonāśa), lub „unicestwieniu umysłu”. Manonasha jest pojęciem, które można znaleźć w późnośredniowiecznych tekstach Advaity Vedanty i wielu później w dwudziestym wieku w myśli i praktykach Ramany Maharishi (1879 – 1950) i Meher Baby (1894 – 1969), którzy rozmawiali z Advaitą Vedantą na różne sposoby. Jest to również ważne w naukach Swamiego Sivanandy (1887 – 1963) Towarzystwa Boskiego Życia. Niezależnie od tej tradycji i nie używając tego słowa, Matka opisała własne doświadczenie manonashy i jej przeznaczenia dla wszystkich ludzi. Ze względu na jej ciągły kontakt z supramentalnymi siłami po śmierci Sri Aurobindo, Matka twierdziła, że ​​jej ośrodki mentalne i życiowe zostały unicestwione, gdy jej ciało odkryło nowy autorytet, inicjując radykalne zmiany w jej fizycznej naturze. Ten nowy władca składał się z czakry w jej sercu (którą ona i Sri Aurobindo nazywają domem intuicji) i „nad jej głową”, to jest nad koroną jej głowy, tak że wyczuła, „myślała”, czuła, i działał z tego nowego złożonego miejsca świadomości. Wspomina to doświadczenie siedemdziesiąt razy Agenda Matki. Wyjaśniła to

umysł i żywotna [„natura życia”] były instrumentami. . . ugniataj Matter –– ugniataj i wyrabiaj i ugniataj w każdy możliwy sposób: witalne poprzez odczucia, umysł poprzez myśli. . . . Ale wydają mi się przejściowymi instrumentami, które zostaną zastąpione przez inne stany świadomości. Rozumiesz, są one fazą uniwersalnego rozwoju i. . . odpadną jako instrumenty, które mają przeżyli swoją użyteczność (Matka, Agenda Matki I: Czerwiec 6, 1958. Dodano podkreślenie).

To ewolucja w myśleniu o umyśle, jaką można znaleźć w pismach Sri Aurobindo. W 1932 Sri Aurobindo pisał o zdolności umysłu do oczyszczenia i transformacji, a nie o jego unicestwieniu.

Nie znaczy to, że każdy może to zrobić w taki sposób, w jaki ja to zrobiłem iz taką samą szybkością decydującego momentu (bo oczywiście ostatnie najpełniejsze zmiany tej nowej nieograniczonej mocy umysłowej zajęły czas, wiele lat), ale postępowe wolność i opanowanie własnego umysłu doskonale mieści się w możliwościach każdego, kto ma wiarę i wolę podjęcia go (Sri Aurobindo 2011: 84).

Dlatego, dla małżonki Matki na tym etapie jego doświadczenia, był przekonany, że umysł nie zniknie, ale pójdzie ścieżką w innych, jak to zrobił dla siebie; byłoby oczyszczone, a następnie wyrosło na wyższą formę siebie i wzięte w supramentalną przyszłość, ponieważ „możliwości istoty umysłowej nie są ograniczone i. . . może to być wolny Świadek i Mistrz we własnym domu ”(Sri Aurobindo 2011: 84).

Jednak nawet przed 1920 i jej stałym pobytem w Pondicherry, Matka mówiła o intuicji i innych zdolnościach duchowych przejmujących ciało, zmniejszając użycie, a nawet istnienie manas (umysłu) i jego instrumentacji w mózgu i układzie nerwowym:

Ta zdolność [intuicja], która jest teraz wyjątkowa, prawie nienormalna, z pewnością będzie całkiem powszechna i naturalna dla nowej rasy, człowieka jutra. Ale prawdopodobnie ciągłe korzystanie z niego będzie szkodliwe dla zdolności rozumowania. Tak jak człowiek nie ma już tak skrajnych fizycznych zdolności małpy, tak też superman straci skrajne zdolności umysłowe człowieka, tę zdolność oszukiwania samego siebie i innych (Matka 2004c: 164).

Redaktorzy tego tekstu zauważają, że Matka napisała we wcześniejszym szkicu: „tak też być może nadczłowiek straci całą moc rozumowania; a nawet sam organ może stać się bezużyteczny, stopniowo znikać, gdy ogon małpy, który nie był przydatny dla człowieka, znikał z jego fizycznego ciała ”(Matka 2004c: 164). Wydawałoby się, że nawiązując kontakt z Sri Aurobindo i jego osobistym doświadczeniem przemiany umysłu, a nie jego rozpadu, Matka złagodziła swój pogląd: umysł porównuje się do siły małpy, a nie do jej ogona; a umysł straci swą niezwykłą zdolność zwodzenia, a nie przeżyje swej użyteczności.

Ta rozbieżność poglądów zmieniła się później. Na wezwanie Matki Sri Aurobindo dyskutował o przyszłym supramentalnym ludzkim ciele i jego sposobach poznania w kilku krótkich esejach zwanych „Supramentalną manifestacją na Ziemi” tuż przed jego śmiercią w 1950. Przyjmuje w nich poprzednią perspektywę umysłu Matki: „Może się zdarzyć, że ewolucyjne pragnienie przejdzie do zmiany samych organów wewnętrznych w ich materialnym działaniu i użyciu oraz znacznie zmniejszy potrzebę ich instrumentacji i nawet o ich istnieniu ”(Sri Aurobindo 1998: 555).

Podczas fazy Matki tego, co nazywam manonasha, wydarzyło się inne ważne wydarzenie. W styczniu 1, 1969, Matka doświadczyła kolejnego kroku naprzód w tym, co mówi, była manifestacją „nowej supermanowej Świadomości”, obchodzonej teraz w aszramie każdego Nowego Roku jako specjalny Dzień Darshana. Jak to określiła, wydarzenie było bardziej jak spotkanie z osobą z „uśmiechniętą życzliwością, spokojną rozkoszą i rodzajem otwarcia na rozkosz i światło. I to było jak „Bonne année” [Happy New Year], jak powitanie ”(The Mother 2002: 149).

Jak nagrywała Agenda Matki, między 1956 i 1972, Matka pracowała również nad wieloma projektami, aby twórczo wyrazić supramentalne zmiany w jej świadomości i ciele. Jednym z tych przedsięwzięć było malowanie. Współpracowała z młodym uczniem, którego nazwała Hutą lub „ofiarą” (Savita Devjibhai Hindocha, 1931 – 2011), aby malować obrazy olejne 472 zwane Medytacje o Savitri, (Savitri był epickim wierszem Sri Aurobindo, patrz poniżej). Powiedziała Hucie cel tego projektu malarskiego: „Tak, zmierzamy w kierunku obrazu, który będzie w stanie wyrazić supramentalną prawdę o rzeczach” (Huta 2009: 96). Matka powiedziała jej także: „Dziecko, Pan chce, abyś robił nowe rzeczy - nowe stworzenie” (Huta 1972: kurtka DVD). Huta opisał swoją współpracę w ten sposób: „Obrazy całości Savitri są dziełem matki, opartym nie tylko na serii wizji, ale także na własnych szkicach przewodnich: są odbiciem jej własnej jogi ”(Huta 2001: 12).

Matka powiedziała Hucie w 1969, że czytając wiersz Sri Aurobindo i malując zdjęcia z nią, nie doświadczyła żadnej aktywności umysłowej. Powiedziała: „Widzisz, Savitri jest również dla mnie bardzo dobry, ponieważ kiedy czytam i recytuję, wcale nie myślę. Jestem tylko inspirowany. Potrzebuję tego doświadczenia ”(Matka 2015: np). Huta zastanawiała się, jak Matka może potrzebować czegokolwiek, ponieważ wierzyła, że ​​Matka jest boska. Matka odpowiedziała: „Tak, jestem, ale to jest fizyczne (wskazując na jej ciało). I jest świat fizyczny, który musi być udoskonalony ”(Matka 2015: np.). Sri Aurobindo i jego poezja byli kluczem do tej doskonałości. Powiedziała do Huty:

Kiedy koncentruję się i wracam do Źródła Stworzenia, widzę rzeczy jako całość w ich rzeczywistości i mówię. Widzisz, za każdym razem, gdy mówię, Sri Aurobindo przychodzi tutaj. I mówię dokładnie to, co on chce, żebym mówił. To wewnętrzna ukryta prawda Savitri chce, żebym to ujawnił. Za każdym razem, gdy przyjeżdża, tworzy się wspaniała atmosfera. przeczytałem Savitri wcześniej, ale to było nic w porównaniu do tego czytania (Matka 2015: np).

W 1962 w wieku osiemdziesięciu czterech lat Matka zachorowała i przeszła do swojego małego mieszkania na resztę życia. Jeszcze w wieku 90 zainaugurowała Auroville w 1968, miasteczku prawie dwanaście kilometrów od aśramu. Zleciła paryskiemu architektowi Rogerowi Angerowi (1923 – 2008) zaprojektowanie go pod jej kierunkiem (Auroville: The City of Dawn, 2018). Pomyślała, że ​​jest to projekt pilotażowy mający na celu sprawdzenie, jak dalece supramentalne zmiany, które zaszły na Ziemi, można uzewnętrznić w organizacji i rządzie miasta. Napisała: „Auroville chce być miastem uniwersalnym, w którym mężczyźni i kobiety ze wszystkich krajów są w stanie żyć w pokoju i postępowej harmonii, przede wszystkim w wyznaniach, polityce i wszystkich narodowościach. Celem Auroville jest urzeczywistnienie ludzkiej jedności ”(Matka 2004a: 188).

Zdrowie matki zaczęło spadać w marcu 1973. Nie mogąc wstać z łóżka, w końcu odwołała wszystkie spotkania i tylko kilku opiekunów, w tym jej syn André, widział ją do końca. W urodziny Sri Aurobindo, sierpień 15, po raz ostatni darshan wydała z balkonu. Zmarła na niewydolność serca w listopadzie 17, 1973 w swoim mieszkaniu w aśramie i została pochowana w samadhi (grobowiec oświeconego guru) w komnacie tuż nad Sri Aurobindo.

NAUKI / DOCTRYNY

Duchowa praktyka Matki i Sri Aurobindo nazywa się Integralną Jogą (purna joga). Chociaż teksty sanskryckie były często używane w pracach Sri Aurobindo, Matka nie była Hinduską, a Sri Aurobindo utożsamiana z hinduizmem tylko przez dwanaście lat (1901 – 1912). Ponadto zdystansowali swoją duchową praktykę od wszelkich form religii, ponieważ szukali celów, które wykraczały poza jakąkolwiek znaną im religię. Sri Aurobindo powiedział, że jego aśram „nie ma nic wspólnego z religią lub kulturą hinduską ani żadną religią czy narodowością. Prawda Boskości, która jest duchową rzeczywistością stojącą za wszystkimi religiami i zejście supramentalnego, które nie jest znane żadnej religii, jest jedyną rzeczą, która będzie podstawą pracy przyszłości ”(Sri Aurobindo 2001: 72). Jednakże Integralna Joga czerpie z wielu tradycyjnych praktyk i filozofii hinduistycznych, takich jak Shaktism, Vedanta, Tantra i yogi nauczane w Bhagavad Gicie, a mimo to wprowadzają innowacje, aby „przebóstwić” lub przekształcić Ziemię i ciało zamiast je przekraczać. Jego celem i misją jest „supramentalna manifestacja”, która generuje „nowe stworzenie”, którego koroną jest supramentalne ciało lub to, co Matka czasami nazywa „nową istotą”, w której „umysł musi zamilknąć i zostać zastąpione przez Prawdę-Świadomość - świadomość szczegółów zintegrowanych ze świadomością całości ”(Matka, Agenda Matki XIII: Marzec 19, 1972). W rozumieniu Matki ta integracja świadomości ostatecznie doprowadzi do fizycznej androgyny w przyszłości, tak że ciało Nowej Istoty będzie „bezpłciowe” (Matka 2002: 301).

Matka powiedziała kiedyś: „Prawda nie jest liniowa, ale globalna; nie jest sukcesywny, ale jednoczesny. Dlatego nie można tego wyrazić słowami: musi być przeżywane ”(Matka 2004b: 279). Jak na ironię, między Matką a Sri Aurobindo znajduje się sześćdziesiąt sześć opublikowanych tomów Dzieła zebrane Matki, Agenda Matki, Kompletne dzieła Sri Aurobindo które zostały zorganizowane z artykułów w czasopismach, pamiętników, rozmów, nagranych rozmów i listów osobistych. Ale jeśli poważnie potraktujemy ich pogląd na „żywą” naturę prawdy, ich nauczanie musi być badane w żywych interakcjach między guru, między guru a ich uczniami, a także w ekspresji sztuki, którą cenili: poezji , malarstwo, muzyka, dramat, architektura i kultura materialna we wspólnym życiu Aśramu Sri Aurobindo.

Życie, praca i nauki Matki są niezbędne do zrozumienia twórczego i duchowego doświadczenia Sri Aurobindo, nauczania i celów. Aby opisać ich partnerstwo, można je scharakteryzować jako „małżonków duchowych”, którzy modelują androgynię lub „bezpłciowość” dla swoich uczniów. Chociaż „małżonka” często ma seksualne konotacje w wielu hinduskich opowieściach o bóstwach i ich wcieleniach, guru cenili brahmaczarję lub celibat. Sri Aurobindo podzielił pogląd Matki, że prokreacja seksualna zostanie zastąpiona przez inny sposób propagacji współmierny do nowej supramentalnej świadomości i ciała, więc postrzegał ją jako ostatecznie szczątkową formę.

Termin „małżonek duchowy” ma szersze zastosowanie niż jego użycie w kontekstach hinduistycznych lub hinduistycznych, kiedy go tu stosuję. Oznacza związek, w którym dzieli się duchowe przeznaczenie lub los (sortem) z (con) innym, przeznaczeniem związanym z pracą duchową, którą współpracownicy starają się osiągnąć razem. W tym przypadku ich los jest związany z supramentalną manifestacją, a cel, który odczuli, zostanie osiągnięty dzięki ich połączonym wysiłkom.

Dla Matki i Sri Aurobindo, podobnie jak wiele późniejszych tradycji indyjskich rozpoczynających się w średniowieczu, boski męski jest biernym biegunem, a boski kobiecy aktywnym biegunem Brahmana (boski Absolut). W metafizycznym systemie Sri Aurobindo, Brahman przedstawia boską Jaźń w każdej formie stworzenia, Atmanie, który jest cichym świadkiem Jego wiecznej i powszechnej woli, wykonywanej przez kobiecy boski miernik, Maję. Powiedział inny sposób, boska osobowość lub duch, Purusza (męski) patrzy jak Prakriti, czyli Natura (kobieca), tworzy i podtrzymuje wszystkie formy z Jego nieograniczonych możliwości. Wyrażając jeszcze inny sposób, Pan wszystkiego, Iśwara przedstawia Swoją boską siłę, Śakti, imię doskonałości bogini, aby ożywić wszechświat. Sri Aurobindo zintegrował te trzy idee, pisząc:

Ponieważ istnieją trzy podstawowe aspekty, w których spotykamy tę Rzeczywistość: Samotna, Świadoma Istota, Duch i Bóg, Boska Istota, lub użycie terminów indyjskich, absolutna i wszechobecna Rzeczywistość, Brahman, objawia się nam jako Atman, Purusza, Ishwara, - tak samo jego moc Świadomości pojawia się nam w trzech aspektach: jest to siła samoistna tej świadomości [sic.] twórczy ze wszystkich rzeczy, Maya; to Prakriti, Natura lub Moc są dynamicznie wykonawcami, pracującymi nad wszystkimi rzeczami pod obserwującym okiem Świadomej Istoty, Jaźni [Atman] lub Spirit [Purusza]; to świadoma Moc Boskiej Istoty [Iśwara], Shakti, która jest zarówno twórczo konceptualna, jak i dynamicznie wykonująca wszystkie boskie działania (Sri Aurobindo 2005b: 339-40).

Te pary słów (Atman / Maya, Purusha / Prakriti, Ishvara / Shakti), pochodzące odpowiednio ze szkół wedantyjskiej, samchijskiej i jogicznej / tantrycznej, są używane do wyrażenia złożonego zrozumienia Sri Aurobindo i Matki. Bez boskiej męskości boska kobiecość nie istnieje; bez niej jest niezamanifestowany. Matka powiedziała wprost: „Bez niego nie istnieję; beze mnie jest niezamanifestowany ”(Nirodbaran: 1988: 65). Komentując naturę boskich relacji w hinduizmie, Rachel Fell McDermott pisze: „We wszystkich przypadkach mówi się, że te boginie-mediatory są svakiya, czyli poślubione swoim małżonkom, a nawet jeśli są soteriologicznie bardziej znaczące niż męscy bogowie, ostatnie są ważniejsze ontologicznie ”(McDermott 2005: 3607). W podobny sposób Sri Aurobindo ma ontologiczne pierwszeństwo wobec Matki dla swoich wielbicieli, ale Matka ma większe znaczenie soteriologiczne, ponieważ jest tą, która pośredniczy w jego skądinąd ukrytej obecności w doświadczeniach ich wielbicieli. Chociaż funkcjonowały pod pewnymi względami jako przeciwieństwa, uzupełniały się nawzajem. W roli Iśwary, czyli „Pana”, Sri Aurobindo pracował głównie w odosobnieniu. W roli Śakti, czyli „Mocy”, Matka starała się zamanifestować osiągnięcia swojej wewnętrznej pracy we wspólnym życiu aśramu, a później we własnym ciele. Jak powiedział do swoich uczniów podczas zakładania aśramu w 1926 roku: „Mirra jest moją Shakti. Przejęła nowe stworzenie. Otrzymasz od niej wszystko. Wyrażaj zgodę na wszystko, co ona chce zrobić ”(Heehs 2008: 345). Trzeba jednak powiedzieć, że płcie biologiczne w tej praktyce nie są równe boskim zasadom męskości i kobiecości. Były chwile, kiedy każdy odgrywał rolę drugiego, jak wtedy, gdy Sri Aurobindo był bardziej aktywny w rodzącej się społeczności w latach dwudziestych, a Matka w latach sześćdziesiątych pozostawała w odosobnieniu, aż do śmierci.

Podczas okresu politycznego Sri Aurobindo (1906 – 1910), Boska Matka lub Mahashakti (Wielka Shakti) ucieleśniona jako Indie wpłynęły na jego myśl, aktywizm i aspiracje edukacyjne dla swojego kraju. Koncepcja Mahashakti była jego sposobem na ugruntowanie aktywnej narodowej agendy w duchowej wizji, a także uzewnętrznienie duchowej rzeczywistości w materialne rezultaty. Uciekając przed brytyjskimi władzami, zamieszkał w francuskim kolonialnym mieście Pondicherry w 1910. Przez dziesięć lat pracował sam na Integral Yoga, aż Mirra Alfassa na stałe przeniosła się do Indii w 1920.

W 1928, dwa lata po oficjalnym utworzeniu aśramu, Sri Aurobindo napisał i opublikował swoją pierwszą książkę za około osiem lat, Matka. Wyjaśnił w nim swojej pączkującej społeczności Mirrze nieodzowną rolę w ich duchowej praktyce, a nawet w całym wszechświecie, aby doprowadzić do „nowego stworzenia”. Ta rola to Uniwersalna Matka lub Mahashakti, która teraz w ewolucji świadomości ucieleśnia cztery boskie moce lub osobowości, takie jak Maheshvari, Mahakali, Mahalakshmi i Mahasarasvati; albo mądrość, siła, harmonia i doskonałość, odpowiednio. Według jego oceny Mirra (ta francuska Żydówka) w pełni wcieliła się w te moce, a jego początkowo niedowierzający zwolennicy coraz bardziej przyjmowali.

Epicki wiersz Sri Aurobindo Savitri, który przeszedł przez kilka wydań, symbolizuje ich jogiczną współpracę jako małżonków duchowych. Jak wspomniano powyżej, Matka doceniła ten wiersz jako kodujący całe nauczanie i praktykę Integralnej Jogi dla siebie i swoich uczniów. Inspiruje ją opowieść o Savitri i jej temat miłości małżeńskiej i obowiązku w Mahabharacie. Jednakże Sri Aurobindo przekształcił go w opowieść o duchowej miłości między głównymi bohaterami Savitri i Satyavan, których związek ma kosmiczny import, sprowadzając na Ziemię moc Słońca Superminda, aby przekształcić jego śmiertelną, ignorancką, fałszywą i cierpiącą naturę. Mąż Savitri, Satyavan, umiera w obu opowieściach, a zadaniem Savitri jest doprowadzenie go z powrotem na ziemię, co czyni po walce z postacią zwaną Śmiercią. W wersji Sri Aurobindo Savitri głosi śmierć:

Nasze życie jest posłańcami Boga pod gwiazdami;

Aby zamieszkać w cieniu śmierci, przyszli

Kuszące Boże światło na ziemię dla rasy ignoranckiej,

Jego miłość do wypełnienia pustki w ludzkich sercach,

Jego błogość, aby uzdrowić nieszczęście świata.

Bo ja, kobieta, jestem siłą Boga,

On jest duszą delegowaną Wieczności w człowieku.

Moja wola jest większa niż twoje prawo, o Śmierć;

Moja miłość jest silniejsza niż więzy Losu:

Nasza miłość jest niebiańską pieczęcią Najwyższego (Sri Aurobindo 1997: 633).

Nawet gdy Savitri i Satyavan są przykładem duchowych małżonków związanych z guru, błędem byłoby ograniczenie Savitri do Matki i Satyawana do Sri Aurobindo. Celem Jogi Integralnej jest zjednoczenie tego, co te postacie reprezentują w bhakcie: czysta prawda o najgłębszej istocie (Satyavan, czyli „nosiciel Prawdy”), która jest trzymana w niewoli i ukryta przez ciemność swojej niższej natury, z zstępujące światło supramentalnej świadomości (Savitri, która jest córką Savitra, boga słońca, którego imię oznacza „stymulator” lub „żywioł”).

W 1969, omawiając śmierć Sri Aurobindo, Matka przypomniała sobie rozmowę, którą miała z nim, kiedy powiedział: „Nie możemy oboje pozostać na ziemi, trzeba iść”. Potem powiedziałem do niego: „Jestem gotowy, pójdę”. Potem powiedział mi: „Nie, nie możesz iść, twoje ciało jest lepsze niż moje, możesz przejść transformację lepiej niż ja”. Agenda Matki X: Lipiec 26, 1969). Matka opisała później swoje doświadczenie bycia przy łożu śmierci, co jej zdaniem jeszcze bardziej zjednoczyło ich razem:

Gdy tylko wyszedł, zgromadził w swoim ciele ogromną ilość siły supramentalnej. . . cała ta ponadamentalna siła, która w nim była, przeszła z jego ciała do mojego. I poczułem tarcie w przejściu. . . . To było niezwykłe przeżycie. Przez długi czas, tak długo (Matka wskazuje przejście Mocy w jej ciało). Stałem obok jego łóżka i to trwało. Prawie sensacja - to było odczucie materialne (The Mother 2002: 328).

Dzięki takiemu przeniesieniu siły Matka powiedziała: „Uświadamiam sobie tylko to, co On począł. Jestem tylko bohaterem i kontynuatorem Jego dzieła ”(Matka, Agenda Matki I: nd 1951).

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Podobnie jak Sri Aurobindo, Matka nie uczyniła żadnej praktyki duchowej obowiązkowej w Integralnej Jodze, która stworzyła źródło napięcia z tymi, którzy podążają tą duchową ścieżką w aśramie, bez, a także podczas jej życia i później. Metody medytacji są opcjonalne, indywidualne i różnią się stylem i długością w aśramie. W rzeczywistości byłyby przeszkodą, gdyby były rytualnie. Jej droga naprzód, jak omawia z Satprem w Agenda Matki, jest zawsze sposobem na odkrycie, które nie może polegać na przeszłych formach religijnych. W małej dyskusji na temat pomocy osobie, która poprosiła o jakąś praktykę rytualną, Matka i Satprem omówili tę kwestię:

Satprem: Próbowałem mu powiedzieć, że ta nowa świadomość nie wymaga duchowego atletyzmu, wielkich koncentracji, medytacji i tapasyi [wyrzeczeń] ani specjalnych cnót. . . .

Matka: Nie.

Satprem: Przede wszystkim bał się, że to znowu kwestia „dyscypliny duchowej”.

Matka: Nie, nie, nie! Nie ma co do tego wątpliwości. Ale ludzie zawsze na to wpadają! Nawet w Auroville: chcą „medytacji”! I nie mogę im przyzwoicie powiedzieć: „To jest bezużyteczne”! (Matka się śmieje) (Agenda Matki XI: May 23, 1970).

Określone praktyki rytualne nie są nawet wymieniane jako niezbędna część żadnej z dziesięciu zasad aśramu, które zostały ogłoszone od 1920 do 2003. Znaczące jest, że założyli aszram w mieście Pondicherry, populację około 175,000 w 1920, a nie w odosobnieniu górskim, jak pobliski aszram Ramana Maharshi, który wznosi się na wzgórzu Arunachala nad mniejszym miastem Thiruvannamalai wspierać bardzo intensywne praktyki medytacji i tapasyi (Antony 1982: 305). Oczekuje się, że wszyscy sadhakowie (aspiranci) w aśramie Sri Aurobindo będą pracować w co najmniej jednym z ponad osiemdziesięciu wydziałów aśramu przez co najmniej sześć godzin dziennie w ramach swojej sadhany.

Każdy członek aśramu otrzymał indywidualne wskazówki, aby wzmocnić swoją szczerość, co jest rozumiane jako zdolność do kontaktowania się ze swą istotą psychiczną, a następnie do życia zgodnie z tą bardzo osobistą prawdą. Począwszy od 1945, Matka założyła Wydział Wychowania Fizycznego w szkole aszramu, aby zachęcić do ćwiczeń fizycznych, aby wzmocnić ciało do supramentalnej manifestacji, nie dla rywalizacji lub dla niej samej. Jako święto założenia szkoły aśramowej w 2, 1942, wprowadziła coroczną „wydajność sportową” dla wszystkich grup wiekowych, demonstrując mistrzostwo w konkretnym sporcie lub ćwiczeniach na aśramie.

Jednym z bardziej publicznych przejawów duchowej jedności guru dla ich wyznawców było Darshan, [Obraz po prawej], kiedy Matka i Sri Aurobindo usiedli razem w małym zewnętrznym pomieszczeniu ich mieszkań, a ich uczniowie i goście mieć okazję zobaczyć i być widzianym przez boskość w guru. W Indiach takie chwile darszanu (widzenie i widzenie przez bóstwo lub guru) można opisać jako gest dawania i przyjmowania duchowej wizji, który daje błogosławieństwo i inspiruje uwielbienie. Para starała się przekazać swoją boską świadomość (dowcip) dzięki temu doświadczeniu, aby wesprzeć jakiś wewnętrzny postęp lub urzeczywistnienie u uczniów w kierunku ich supramentalnego celu. „Tutaj pozostali przez kilka następnych godzin jako aśramity i goście - ponad trzy tysiące pod koniec 1940-ów - przeszedł przed nimi jeden po drugim” (Heehs 2008: 399). Matka zdawała się tolerować wydarzenia, gdy stawały się coraz bardziej popularne. Wyjaśniła:

W czasach, kiedy Sri Aurobindo zwykł udzielać darszanu, zanim go udzielił, zawsze istniała koncentracja pewnych sił lub pewna realizacja, którą chciał dać ludziom. I tak każdy darszan oznaczał kolejny etap; za każdym razem, gdy coś zostało dodane. Ale to było w czasie, kiedy liczba odwiedzających była bardzo ograniczona. Został zorganizowany w inny sposób i stanowił część niezbędnych przygotowań. Ale ta szczególna koncentracja ma teraz miejsce w innym czasie, nie szczególnie w dni darszanu. . . . I powinienem powiedzieć, że te czasy darszanu, z całym tym natłokiem ludzi, służą nie tyle wewnętrznemu postępowi - to znaczy wewnątrz aśramu - ale rozprzestrzenianiu się na zewnątrz. . . . Ale koncentracja jest mniejsza i pojawia się niedogodność dużego tłumu, który zawsze tam był, ale był znacznie większy w ciągu ostatnich lat niż na początku (Matka 2004d: 262–63).

Z wyjątkiem rzadkich okazji, te Darshan Days były jedynymi czasami, w których każdy oprócz Matki i kilku uprzywilejowanych uczniów widział Sri Aurobindo z 1926 aż do jego śmierci. Podczas życia guru miały miejsce cztery Darshan Days w roku: urodziny Matki (luty 21), rocznica ostatecznego przybycia Matki do Pondicherry (kwiecień 24), urodziny Sri Aurobindo (sierpień 15) i zejście Nadświadomości / założenie aszramu, zwanego Siddhi Day (listopad 24). Cztery Darshan Days zostały dodane w następnych latach, w tym Dzień Nowego Roku, Złoty Dzień (obchodzony każdego roku przestępnego w lutym 29), Mahasamadhi Matki (dzień jej śmierci, listopad 17) i Mahasamadhi Sri Aurobindo (dzień, w którym zmarł , Grudzień 5). Dziś te obchody przyciągają wielkie tłumy z wielu części Indii i całego świata, aby wyrazić swój szacunek we wspólnym grobowcu / świątyni Matki i Sri Aurobindo. Wielbiciele otrzymują kartę z cytatem z jednego z guru, a czasami z kwiatu.

Przez krótki okres we wczesnych dniach aśramu Matka ustanowiła ceremonię zupy jako zewnętrzny sposób na kontakt ze swymi sadhakami wewnętrznie. Sri Aurobindo wyjaśnił jednemu ze studentów: „Zupa została ustanowiona w celu ustanowienia środków, dzięki którym sadhak może otrzymać coś od Matki poprzez wymianę w świadomości materialnej” (Sri Aurobindo 2012: 568).

Praca Matki z kwiatami [Obraz po prawej] była również ważnym zastosowaniem kultury wizualnej w aśramie, który wyrażał wartości jej nauczania, które obejmuje piękno świata materialnego, sztuki oraz indywidualny i wspólnotowy rozwój. Przez lata nazwała kwiaty 898 i wymieniała je z jej sadhakami przy wielu różnych okazjach, aby pogłębić kontakt uczniów z naturą i jej świadomością. Jeśli przyjrzymy się imionom, które dała tym kwiatom wraz z komentarzem, a także kolorom, botanice, a nawet właściwościom leczniczym w niektórych przypadkach, można dojść do pełnego wizualnego i twórczego zrozumienia Integralnej Jogi. Na przykład dałaby uczniowi żonkil, gdyby pomyślała, że ​​uczeń może skorzystać z „Mocy piękna”, którą nazwała tym kwiatem (Matka 2000: 177). Na temat znaczenia, jakie ma forma tego kwiatu, skomentowała: „Piękno zdobywa swoją moc tylko wtedy, gdy poddaje się boskości” (Matka 2000: 177). Uczniowie często dawali też kwiaty Matce, aby ofiarować swoją miłość, uwielbienie i oddanie. Jednak takie postępowanie wiązało się z ryzykiem. Matka powiedziała: „Kiedy więc ofiarujesz mi kwiaty, ich stan jest prawie zawsze twoim wskaźnikiem. Są osoby, którym nigdy nie udaje się przynieść mi świeżego kwiatu - nawet jeśli kwiat jest świeży, staje się bezwładny w swoich rękach. Inni jednak zawsze przynoszą świeże kwiaty, a nawet rewitalizują opadające. Jeśli twoje aspiracje są silne, Twoja oferta kwiatowa będzie świeża ”(Matka 1979: iv).

Dla Matki najważniejszą cechą kwiatu była „miłość i tęsknota” za słońcem, które jest jogiczną pracą „dążenia” do Boskości w formie roślinnej (Matka 1979: i). Powiedziała:

Rośliny mają więcej [aspiracji] w swej fizycznej istocie niż człowiek. Całe ich życie jest uwielbieniem światła. Światło jest oczywiście materialnym symbolem Boskości, a słońce reprezentuje w warunkach materialnych Najwyższą Świadomość. Rośliny odczuły to dość wyraźnie w ich prosty, ślepy sposób. Ich dążenie jest intensywne, jeśli wiesz, jak się o tym dowiedzieć (Matka 1979: i).

Nieustanne używanie kwiatów przez matkę wśród uczniów było praktyką, która obudziła w nich tę intensywną tęsknotę i świadomość.

Matka zalecała obcowanie z naturą w określonym czasie, aby obudzić to pragnienie. Ona napisała:

Gdy słońce zachodzi i wszystko zamilknie, usiądź na chwilę i wejdź w komunię z Naturą: poczujesz, jak wynurza się z ziemi, spod korzeni drzew i wznosi się w górę i płynie przez ich włókna aż do najwyższego wyciągnięcia gałęzie, dążenie do intensywnej miłości i tęsknoty - tęsknota za czymś, co przynosi światło i daje szczęście, za światło, które odeszło i pragną ponownie powrócić. Jest tęsknota tak czysta i intensywna, że ​​jeśli czujesz ruch na drzewach, twoja własna istota także wzniesie się w żarliwej modlitwie o pokój, światło i miłość, które nie są tutaj widoczne (Matka 1979: i).

Matka paradoksalnie zapraszała wielbiciela, by widział naturę w ciemności. Według Matki to właśnie tam pojawia się aspiracja i jej bodziec do wzrostu. To doświadczenie dotyczy również intuicyjnego odczuwania aspiracji i wzrostu, nawet gdy człowiek siedzi fizycznie na ziemi. Sprzeciw ciemności budzi to dążenie i wzrost na drzewie, budząc „intensywną miłość i tęsknotę. . . na światło, które zniknęło ”, pragnąc je odzyskać.

Oczywiście prawdą jest, że światło słońca pomaga roślinom rosnąć. Matka dokonała oczywistej obserwacji, że „rośliny potrzebują światła słonecznego do życia - słońce reprezentuje energię czynną, która sprawia, że ​​rosną” (Matka 1979: i). Jednak jej punkt był większy. Ciemność pobudza wzrost poza granice zadowolenia i popycha ją w sferę tego, co nazwała progrès (postęp), słowem, którego używała ponad dwa tysiące razy w swoich pismach. Jeśli ktoś chce wywierać presję na roślinę, aby przekroczyła normalny rozmiar, ważne jest, aby umieścić roślinę „w miejscu, w którym nie ma światła słonecznego”, ponieważ tam „widzicie, że zawsze dorasta i podnosi się, próbuje, czyni wysiłek dotrzeć do światła słonecznego ”(Matka 1979: i).

Jest to pouczające, gdy próbujemy opisać duchowy postęp w Integralnej Jodze i sposób, w jaki Matka prowadziła swoich aspirantów jako guru. Implikacja jest taka, że ​​tak jak ciągłe życie w aktywnym słońcu nie może nadać roślinie progresywnej doskonałości ponad normalne granice, tak ciągła pociecha i ochrona przed cierpieniem, strachem i śmiercią nie mogą stymulować stopniowego wzrostu człowieka pragnącego stać się „Nowym Bytem. „Dlatego jej sposobem było czasem umieszczenie swoich uczniów„ w ciemności ”, aby pobudzić bardziej intensywne aspiracje do Bożego światła. Matka robiła to osobiście i specyficznie dla każdego aśramitu. Wprowadziła credo Sri Aurobindo „Całe życie to joga”, prowadząc swoich uczniów na różne i wymagające sposoby w ramach zdyscyplinowanej struktury i ewoluujących wzorów życia aśramu (Sri Aurobindo 1999: 8).

PRZYWÓDZTWO

Wielbiciele Matki i, co ważniejsze, Sri Aurobindo uważali ją za centrum swojej duchowej praktyki. Dla nich jej charyzma znajduje się w ucieleśnieniu „Boskiej Matki”, która przynosi supramentalny poziom świadomości, który przekształca stworzenie i ich własne życie i ciała w stopniu, w jakim praktykuje się „potrójną pracę” Integralnej Jogi; do tego stopnia, do jakiego dąży się do jego doskonałości, neguje wpływy niższej natury, która mu się sprzeciwia, i podporządkowuje się jej działaniu (Sri Aurobindo 2012: 6 – 7). Chociaż Sri Aurobindo wcześnie rozpoznał duchowy status Mirry, było to stopniowe uznanie wczesnych sadhaków. W 1938 jeden wielbiciel zapytał Sri Aurobindo: „Czyż nie jest inkarnacją„ Indywidualności ”Boskiej Matki, która ucieleśnia„ moc tych dwóch szerszych sposobów jej istnienia ”- Transcendentną i Uniwersalną ?, na co Sri Aurobindo odpowiedział:„ Tak ”(Sri Aurobindo 2012: 31).

Chociaż nie była Hinduską, można porównać Matkę do innych hinduskich guru, którzy ucieleśniają lub wcielają boskość dla swoich aspirantów. Karen Pechilis pisze, że w hinduskich duchowych tradycjach nauczycielskich / studenckich „guru rozumie się, że doświadcza rzeczywistości w sposób ciągły”, „prawdziwy” jest doświadczeniem Brahmana, który określa jako „czystą, niezapośredniczoną jedność” i można dodać, doświadczenie sat-chit-ananda (bycie-świadomość-błogość) (Pechilis 2004: 4). Matka i Sri Aurobindo twierdzili, że również na stałe zrealizowali to doświadczenie, i podobnie jak inni guru, „byli w stanie zainspirować [poziomy] doświadczenia realnego w innych, w celu osiągnięcia postępu duchowego, całkowitej samorealizacji, lub ewolucja jako człowiek ”(Pechilis 2004: 5).

Sanskryckie słowo „guru” może mieć swoje korzenie w √gri (przywoływać lub chwalić) lub urgur (podnosić, wysilać). Jako przymiotnik guru oznacza „ciężki”, czyli ciężki od mądrości lub ciężki z duchowym znaczeniem. Jest pokrewny słowu łacińskiemu, gravis, co oznacza poważne, ciężkie, ciężkie, poważne. W świetle tych znaczeń guru jest dosłownie ciężarem nacisku boskiej mądrości na ucznia, stymulując wyniesienie ucznia w kontekście pracy ucznia (i zabawy lub lili guru). Matka była uważana za aktywnego guru aśramu (w przeciwieństwie do bardziej pasywnej lub odosobnionej roli Sri Aurobindo), żywego ucieleśnienia nacisku i ciężaru ducha-to, co Sri Aurobindo faktycznie nazywa Chit-Shakti lub „Świadomością-Siłą” podczas jego głównych dzieł, takich jak Boskość życia. Ich uczniowie dążą do poddania swojej chitty (podstawowej świadomości) tej silnej wadze, aby ją podnieść i rozwinąć. Innymi słowy, ich dążeniem jest przekształcenie chity w Chit-Shakti Matki. To, co wyróżnia pracę matki jako guru, to to, że ona zaczyna się z realizacją „prawdziwego” lub brahmana, a nie kończy się z tym. Jeden z wielbicieli napisał do Sri Aurobindo na ten temat: „Czy postawa, że ​​jestem Brahmanem, nie jest konieczna w Integralnej Jodze?”, A Sri Aurobindo odpowiedział: „Nie wystarczy przekształcić całą naturę. W przeciwnym razie nie byłoby potrzeby wykonania. Można to zrobić po prostu myśląc o sobie jako o Brahmanie. Nie byłoby potrzeby obecności Matki ani siły Matki ”(Sri Aurobindo 2012: 34). Praca Matki polega nie tylko na podnoszeniu świadomości do sat-chit-anandy, ale także sprowadza to do (ostatecznie) przekształcenia istoty fizycznej. Obejmuje to doprowadzenie doświadczenia sat-chit-anandy do trwałego zjednoczenia z materią (co nazwała supramentalną transformacją „komórek ciała” i „komórek natury”) zamiast pozostawania na płaszczyznach duchowych powyżej materii, gdzie można by ciesz się tym doświadczeniem, ale pozostaw fizyczną istotę bez zmian. (Zobacz ostatnie eseje Sri Aurobindo: „The Supramental Manifestation on Earth” 1998: 517-92; Agenda Matki w którym omawia transformację komórek ponad pięćset razy).

W trakcie rozwoju aśramu Matka prowadziła dziesiątki projektów i inicjatyw mających na celu zapewnienie środowisk, które wspierają tę fizyczną transformację opartą na doprowadzeniu mistrzostwa ducha do materii w kontekście podstawowego bezpieczeństwa fizycznego. Projekty te były często uruchamiane w odpowiedzi na pewne praktyczne potrzeby. Pod koniec 1920s i 1930s, gdy aszram się rozrastał, zainicjowała dział obróbki drewna, który produkował meble, dział budowlany i konserwacyjny, jadalnię i gastronomię, serwis elektryczny, pralnię i sklepy ogólne. Zaczęła też uprawiać ogrody, aby uprawiać warzywa i kwiaty, a także założyła farmy bydła i drobiu oraz spichlerze. Dział publikacji aszramów rozpoczął w 1934, a jego agencja dystrybucyjna rozpoczęła się w 1952. Od mid-1940 do mid-1950s aśram rozwijał się szybko i w odpowiedzi rozwinęła wiele innych działów. Wydział wychowania fizycznego rozpoczął się od utworzenia szkoły dla dzieci w Aśramie w 1940s, która obejmowała między innymi korty tenisowe, boisko do piłki nożnej (piłka nożna) oraz tor, basen i boisko do koszykówki, wśród wielu innych obiektów. Studio fotograficzne rozpoczęło się w 1950, a biblioteka aśramu zaczęła się w 1954. Art House rozpoczął w 1943 od stworzenia kostiumów do teatru aśramowego, w których montowane były programy muzyczne, teatralne i taneczne dla uczczenia duchowych zasad aśramu, natomiast galeria sztuki, zwana również Studio, rozpoczęła się w 1963. W pracowni artystycznej mieści się obecnie działalność związana z tkaniem, haftem, batikiem i malowaniem tkanin. Istnieje również fabryka papieru czerpanego, która rozpoczęła się w 1959, oraz Marbling Group, która rozpoczęła się w 1965, to papier marmurowy i jedwab z barwnikami.

Jak wspomniano, Matka zwykła przypisywać każdą osobę do wydziału, oczekując co najmniej sześciu godzin dziennie w ramach sadhany, zgodnie z „Warunkami przyjęcia do Aśramu 1965”. Dzisiaj rolnicy Powiernicy Sri Aurobindo przypisują role „Według indywidualnych przypadków i potrzeb Aśramu” (Zasady aśramu Sri Aurobindo 2003: 20, 26). Po okresie próbnym zaakceptowani członkowie mogą przekazać swoje fundusze aszramowi, podczas gdy inni nie. Jest to opracowywane indywidualnie. W obu przypadkach pokój i wyżywienie oraz inne podstawowe potrzeby są w całości pokrywane przez aszram. Niektóre działy również generują przychody, takie jak dział publikacji. Ponieważ cała posiadłość była w imieniu Sri Aurobindo i / lub Matki, stworzyła Zaufanie Ashram Sri Aurobindo w 1955, aby zagwarantować przyszłość aśramu po jej śmierci.

W lutym 12, 1956, Matka odpowiedziała na prośbę północnoindyjskiej grupy wielbicieli o ustanowienie Oddziału Aśramu w Delhi „jako przedłużenie centrum sadhany w Pondicherry” (Sri Aurobindo Ashram Delhi Branch 2018). Podobnie jak aszram w Pondicherry, zapewnia on możliwość wspólnego życia i usług w wielu jego departamentach, takich jak bezpłatne usługi medyczne, badania, sprzedaż książek, papier ręcznie robiony oraz młynek i przyprawa, wśród wielu innych. Są Satsangi („spotkania mądrych ludzi” lub „ludzie poszukujący prawdy”), które obejmują medytacje, muzykę i / lub wykłady na temat nauk Matki i Sri Aurobindo. Matka wysłała relikwie Sri Aurobindo do oddziału w Delhi w 1957, które obecnie mieści się w jego świątyni i sali medytacyjnej. Istnieje również kilka intencjonalnych społeczności w różnych częściach świata, takich jak Sri Aurobindo Sadhana Peetham w Lodi w Kalifornii, w której mieszkańcy starają się żyć zdyscyplinowanym życiem zgodnie z naukami Integralnej Jogi (strona internetowa Sri Aurobindo Sadhana Peetham 2018).

Istnieją inne grupy związane tylko z Aśramem Sri Aurobindo. Matka rozpoczęła Towarzystwo Sri Aurobindo w 1960 jako podmiot pozyskujący fundusze na rzecz fizycznego utrzymania aśramu, a następnie na nabywanie i rozwijanie nieruchomości na potrzeby jej obywatelskiego projektu Auroville, a nie jako innej duchowej wspólnoty (Matka, Agenda Matki II: Marzec 4, 1961). Społeczeństwo Sri Aurobindo wykroczyło jednak poza swoje intencje, ponieważ teraz stara się być duchowym głosem, przedstawiając światu nauki Matki i Sri Aurobindo. Wymienia centra 332 na całym świecie, które różnią się pod względem aktywności i zaangażowania (Sri Aurobindo Society 2018).

Ambitny projekt pilotażowy matki Auroville nie spełnił jeszcze swojego celu, jakim jest przyciągnięcie obywateli 50,000, ponieważ obecnie ma populację 2,852, złożoną z ludzi z pięćdziesięciu sześciu narodów. Około czterdziestu czterech procent ludności to Hindusi, a stosunek kobiet do mężczyzn i dziewcząt do chłopców jest równy (Auroville: The City of Dawn 2018). Projekt urbanistyczny miasteczka przypomina galaktykę, która zawiera różne strefy: przemysłową, kulturalną, mieszkalną i międzynarodową. Centrum promieniującego miasteczka to duże drzewo banyanowe, aw pobliżu znajduje się Matrimandir (Świątynia Matki), przypominająca jaja konstrukcja architektoniczna wykonana z betonu i pokryta płytkami ze złota w szkle. Aśram i Auroville mają wiele nieformalnych powiązań, ale pozostają prawnie odrębne i odrębne pod względem aktywności i celu, chociaż Matka powiedziała, że ​​podzielają ten sam „stosunek do przyszłości i służby Boskości” (Matka 2001: 268 – 69). Dalej wyjaśniła: „Uważa się jednak, że ludzie w Aśramie poświęcili swoje życie Jodze. . . . Podczas gdy w Auroville po prostu dobra wola dokonania kolektywnego eksperymentu dla postępu ludzkości jest wystarczająca, aby uzyskać wstęp ”(The Mother 2001: 269). Matka myślała o Auroville jako miejskim eksperymencie, który starał się uchwycić szerokie duchowe zasady ludzkiej jedności, symbolizujące polityczną, społeczną i kulturową harmonię, która, jak myślała, zamanifestuje się globalnie z powodu supramentalnych sił (Matka, Agenda Matki VII: Lipiec 23, 1966). Nie ma „poświęcenia się Jodze” ani oczekiwania na uznanie duchowego statusu Matki i Sri Aurobindo. Miała nadzieję, że ludzie ze wszystkich krajów podzieleni przez ideały narodowe przyjadą do Auroville, utworzą własne pawilony, które wyrażają ich narodowe postacie, a następnie będą żyć razem „twarzą w twarz i uścisnąć dłoń” zamiast „ścierać się ze sobą” (Matka , Agenda Matki VII: April 23, 1966). W przeciwieństwie do tego, Matka zorganizowała aśram jako ostro ukierunkowany duchowy eksperyment dla bhaktów, którzy starają się opuścić swoje zewnętrzne tożsamości i podążać za przykładem Matki i Sri Aurobindo w Integralnej Jodze. Poddają się bardzo zdyscyplinowanym wzorcom życia, które Matka ustanowiła, aby stać się tym, co nazywają „wspólnotą gnostyczną” „istot supramentalnych”, czyli zapraszaniem przemian świadomości i ciała, których Matka szukała i doświadczała (Sri Aurobindo 2005b : 1099; The Mother 2004e: 174).

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Wyznaczając francuską Żydówkę jako guru swojego aśramu, Sri Aurobindo radykalnie zmienił to, co znaczy być guru w Indiach. Karen Pechilis dodaje, że „rozszerzenie paradygmatu Sri Aurobindo na cudzoziemkę przypomina jego ekspansję tradycyjnych [hinduskich] nauk do społeczności międzynarodowej” (Pechilis 2004: 32). Niektórzy z nielicznych uczniów, którzy zgromadzili się wokół niego we wczesnych dniach, z których większość to Hindusi i Hindusi, opierali się coraz bardziej znaczącej roli Mirry, zarówno przed 1926, gdy formalnie rozpoczął się aszram, a nawet później. Opór ten był wyzwaniem dla wizji i praktyki Sri Aurobindo, która obejmowała przekraczanie uprzedzeń kulturowych, religijnych i płciowych. Przekonanie tych pierwszych sadhaków do przyjęcia Matki zajęło trochę czasu i wiele lekcji, które osiągnęły kluczowy etap w 1928 dzięki opublikowaniu Matka doprowadzić ich do zrozumienia, że ​​tak było jej że muszą się poddać, aby dotrzeć jego duchowe cele. Ważna dla Sri Aurobindo nie była narodowa i etniczna tożsamość Matki, (brak) przynależności religijnej, ani płeć, ale była wewnętrznie przygotowana na rolę bycia jego śakti zgodnie z tym, co widział jako postęp jej chitty lub podstawowa świadomość, którą uważał w doskonałym stanie lub Chit-Shakti jak jego własna.

Alternatywnie, Matka zademonstrowała kilka tradycyjnych indyjskich sposobów bycia idealnym uczniem nauczyciela duchowego, który również rzucił wyzwanie wczesnym uczniom. Nolini Gupta, wczesny zwolennik, opisał to doświadczenie:

Matka przyszła i zainstalowała Sri Aurobindo na swoim wysokim piedestale Mistrza i Pana Jogi. Dotychczas znaliśmy go jako drogiego przyjaciela i bliskiego towarzysza i chociaż w naszym umyśle i sercu miał on pozycję Guru, w naszych zewnętrznych stosunkach zdawaliśmy się zachowywać tak, jakby był jednym z nas. . . . Matka nauczana przez swój sposób i mowę, i pokazała nam w praktyce, jakie było znaczenie ucznia i mistrza; zawsze ćwiczyła to, co głosiła. Pokazała nam, nie zajmując miejsca przed lub na tym samym poziomie co Sri Aurobindo, ale siedząc na ziemi, co to znaczy być szanującym Mistrza, co było prawdziwą uprzejmością (Gupta 1969: 72).

Jak pokazała tutaj Matka i Sri Aurobindo, guru, którzy przychodzą parami, mogą modelować swój ideał relacji nauczyciel / uczeń dość skutecznie dla swoich uczniów. Jednak w swoich późniejszych kontaktach ze studentami zdawała się zmniejszać nawet te tradycyjne relacje, w których guru znajduje się na „wysokim piedestale”, a uczeń „na ziemi”. Gdy supramentalne siły pracowały nad nią, jak donosi Agenda Matki, coraz częściej dostrzegała jakość wszystkich podziałów, w tym między duchowością a materialnością, jako niezgodną z nową supramentalną świadomością. Powiedziała,

Tego właśnie się nauczyłem: bankructwo religii było spowodowane tym, że byli podzieleni - chcieli, abyście podążali za jedną religią, z wyłączeniem wszystkich innych. A cała ludzka wiedza zbankrutowała, ponieważ była wyłączna. A człowiek zbankrutował, ponieważ był wyłączny. To, czego chce nowa [supramentalna] świadomość (nalega na to): nie ma już podziałów. Być w stanie zrozumieć skrajny duchowy, ekstremalny materiał i znaleźć. . . znaleźć miejsce spotkania, gdzie. . . staje się prawdziwą siłą. I stara się uczyć to także ciała, za pomocą najbardziej radykalnych środków (Matka, Agenda Matki XI, Styczeń 3, 1970).

Jej trudność polegała wówczas na próbie przekierowania uwielbienia i czczenia jej formy, aby jej wielbiciele spędzali czas na odkrywaniu, które wymagało tej jogi zamiast kładzenia jej na piedestale i utrzymywania się na ziemi. Innymi słowy, starała się osłabić tradycyjne formy praktyk religijnych, które uważała za niezgodne z nową supramentalną świadomością, ponieważ ta nowa świadomość pokonuje wszystkie dualności, nawet dualność nauczyciela / ucznia.

Od śmierci Matki presje istnieją w aśramie, Auroville i społeczności ponadnarodowej Jogi Integralnej na różne sposoby, co dobrze podsumowano w Profil WRSP Integral Yoga i Sri Aurobindo (patrz także Heehs 2000; 2015). Jeśli chodzi o aszram, niektóre z tych nacisków mają związek z płcią, ponieważ w aśramie jest więcej kobiet niż mężczyzn. Naciski mają również związek z różnicami kulturowymi, ponieważ dwanaście procent ashramitów to obcokrajowcy, a pozostali członkowie z różnych części Indii. Wreszcie naciski mają związek z przynależnością religijną, ponieważ aśramity pochodzą również z wielu różnych środowisk religijnych lub w ogóle nie mają religijnych podstaw. Trust nie prowadzi szczegółowej ewidencji aktualnej liczby aśramitów, ponieważ nie ceni wzrostu liczby aszramów pod względem liczby. W przybliżeniu stwierdza, że ​​w aśramie jest około 1,200 – 1,500 pełnoetatowych członków. Kolejni ludzie 3,000 – 4,000 w Puducherry (nazwa Tamilu miasta oficjalnie przyjęta w 2006) są nieformalnie powiązani (Ganguli 2018). Teraz, gdy guru odeszli, pojawiły się napięcia. Kontrowersje takie jak ta wokół publikacji książki Piotra Heehsa, Żywoty Sri Aurobindo (2008), obudziło wrażliwość wielbicieli wewnątrz i na zewnątrz aśramu, którzy uważają Matkę i Sri Aurobindo za awatary (boskie inkarnacje), ponieważ historyczne traktowanie przez Heehs, aszramę, problematyzuje ich status jako awatarów.

Stypendium na temat Integralnej Jogi jest trudne do znalezienia, ponieważ pokusa badaczy polega na skupieniu się na Sri Aurobindo i na lekceważeniu lub ignorowaniu Matki. Takie przeoczenie prowadzi do niekompletnej analizy lub niewiarygodnej. Co więcej, z własnych relacji Matki, supramentalna transformacja jest związana z manonasha lub „unicestwieniem umysłu”, co ma wiele implikacji dla duchowego wzrostu i tego, jak ten wzrost jest wyrażany i komunikowany. Ponieważ Sri Aurobindo wybrał poezję, a Matka wybrała malarstwo i muzykę jako środki supramentalne, każda z ich ról jako guru-artysty staje się bardziej znacząca niż ich polityczne lub filozoficzne role. To, co William Cenkner pisze o Sri Aurobindo, można podobnie powiedzieć o Matce:

Kolejny etap badań Aurobindo pojawi się, gdy uczeni zaczną zbliżać się do Aurobindo jako osobowości estetycznej, która wyraża wizję rzeczywistości z wyobraźni estetycznej, a nawet etyki w ramach estetycznych. Jeśli Aurobindo jest przede wszystkim poetą, w roli Savitri wskazuje, że jego myśl moralna przybiera różne znaczenia i funkcje (Cenkner 1981: 123).

Diane Apostolos-Cappadona rozpoczęła już ten etap badań Sri Aurobindo w swoim artykule „Poezja jako joga” opublikowanym w 1980, a Cenkner przyczynił się do tego w rozdziale książki (Cenkner 1984). Ich wkład, skupiający się na poezji Sri Aurobindo jako „rytualizacji jogi”, podkreśla centralne miejsce procesu twórczego jako środka jogicznego wznoszenia się w świadomości, a następnie jego „boskiego pochodzenia” (Cenkner 1984: 174), a także znaczenie wyobraźni poddanej boskości w tym „poetyckim, filozoficznym i jogicznym” procesie (Apostolos-Capadona 1980: 265). To estetyczne podejście w większości pozostało nierozwinięte, a nawet zignorowane, z wyjątkiem Beldio (2016; 2018), który opiera się na tej tradycji, koncentrując się na Matce w równej mierze jak jej małżonka duchowa.

Matka ma kluczowe znaczenie dla zrozumienia Integralnej Jogi i duchowych celów Sri Aurobindo. [Obraz po prawej] Dla niego jest ona żywym ucieleśnieniem jego poetyckiej inspiracji, filozoficznego objawienia i jogicznego ideału supramentalizowanego ludzkiego ciała. Jest ona „Transcendentną, Uniwersalną i Indywidualną” naturą „uniwersalnej Matki” lub Mahashakti, która pracuje w najwyższych płaszczyznach duchowych, w całym kosmosie i wewnątrz określonych istot ludzkich (Sri Aurobindo 2012: 14, 15). Dla niego i dla tych, którzy praktykują Integralną Jogę, ona ucieleśnia moc mądrości, siły, harmonii i doskonałości Mahashakti, która przekształca stworzenie w coś nowego, zdolnego w przyszłości do manifestowania jeszcze szerszej mocy Anandy (błogości) w czasie i przestrzeni. Sri Aurobindo podsumowuje tę transformację skoncentrowaną na jego małżonce:

Supramentalna zmiana jest rzeczą zadekretowaną i nieuniknioną w ewolucji świadomości ziemskiej; bo jego wznoszenie się nie kończy, a umysł nie jest ostatnim szczytem. Ale, że zmiana może nadejść, przybrać formę i przetrwać, potrzebne jest wezwanie z dołu z wolą rozpoznania i nie zaprzeczenia Światłu, gdy ono nadejdzie, i potrzebna jest sankcja Najwyższego z góry. Moc, która pośredniczy między sankcją a powołaniem, to obecność i moc Boskiej Matki. Siła Matki, a nie jakiekolwiek ludzkie dążenie i tapasya [asceza] mogą same rozerwać pokrywę i rozerwać przykrycie i ukształtować naczynie i sprowadzić do tego świata ciemności, kłamstwa, śmierci i cierpienia Prawdy i Światła i życia boskiego i nieśmiertelnego Anandy (Sri Aurobindo 2012: 26).

ZDJĘCIA
Obraz #1: Matka (Mirra Alfassa). Dzięki uprzejmości Trustu Sri Aurobindo Ashram.
Image #2: Mirra Alfassa jako dziewczyna. do. 1885.
Image #3: Mirra Alfassa w wieku 24 z synem Andre. do. 1902.
Obraz #4: Aurobindo Ghose. do. 1915 – 1918.
Image #5: Dorothy Hodgson, Mirra Alfassa, Paul Richard i japońscy przyjaciele w Tokio. do. 1918.
Obraz #6: Matka opowiada historię. 1950-52. Zdjęcie wykonane przez Pranab Kumar.
Image #7: Ostatni darszan Sri Aurobindo i Matki razem. 1950. Zdjęcie autorstwa Henri Cartier-Bresson.
Image #8: Matka w Durga Puja. 1954. Zdjęcie Robi Ganguli.
Image #9: Matka z dzieckiem. 1971. Zdjęcie Tara Jauhar.

LITERATURA 

Antoniusz, Franciszek Cyryl. 1982. Gazetteer z Indii. Pondicherry: Administracja Terytorium Unii Pondicherry.

Apostolos-Cappadona, Diane. 1980. „Poezja jako joga: duchowe wejście Sri Aurobindo”. Horyzonty: 265-83.

Beldio, Patrick. 2018. „Integralna joga w Sri Aurobindo Asram: Gender, Spirituality and the Arts”. Pp. 123-36 w Współczesny hinduizm w tekście i kontekście, edytowane przez Lavanya Vemsani. Nowy Jork: Bloomsbury.

Beldio, Patrick. 2016. „Sztuka i piękno, opozycja i wzrost w aśramie Sri Aurobindo”. Rozprawa, Katolicki Uniwersytet Ameryki.

Beldio, Patrick. 2015. „Androgyniczna wizualna pobożność matki, Sri Aurobindo i św. Klary i św. Franciszka”. Journal of Hindu Christian Studies 28: 11-32.

Cenkner, William. 1984. „Sztuka jako duchowa dyscyplina w życiu i myśli Rabindranatha Tagore i Sri Aurobindo Ghose”. 169-86 w Ostateczna rzeczywistość i duchowa dyscyplina, pod redakcją Jamesa Duerlingera. Nowy Jork: Paragon House Publishers.

Cenkner, William. 1981. Recenzja książki Roberta Minora Sri Aurobindo: Doskonały i Dobry. Dziennik Akademii Religii 49: 123.

Chakravarti, Nirodbaran. 1988. Dwanaście lat ze Sri Aurobindo. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Ganguli, Devdip. 2018, lipiec 16. Wyślij wiadomość e-mail do autora.

Heehs, Peter. 2015. „Sri Aurobindo i jego aśram, 1910-2010: niedokończona historia”. Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions 19: 65-86.

Heehs, Peter. 2008. Pandemia Żywoty Sri Aurobindo. Nowy Jork: Columbia University Press.

Heehs, Peter. 2000. „Błąd wszystkich„ kościołów ”: religia i duchowość we wspólnotach założony lub„ zainspirowany ”przez Sri Aurobindo”. 209-24 w Guru i ich zwolennicy: nowe ruchy reform religijnych w Indiach kolonialnych, pod redakcją Antony'ego Copleya. New Delhi: Oxford University Press.

Huta (Savita Hindocha). 2009. Historia duszy 1956. Tom 2, część 2. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Huta (Savita Hindocha). 2001. "Mój Savitri Pracuj z Matką. ” Wezwanie 13: 8-25.

Huta (Savita Hindocha), reż. 1972. Zdjęcia Sri Aurobindo 's Wiersze. PŁYTA DVD. Pondicherry: Havyavāhana Trust.

McDermott, Rachel Fell. 2005. „Goddess Worship: The Hindu Goddess.” Pp. 3607 – 11, Volume 6 In Encyklopedia religii, pod redakcją Lindsay Jones. Druga edycja. Detroit: Thompson Gale.

Morisset, André. 1978. „Wspomnienia”. Krąg Sri Aurobindo 34: 64-66.

Matka. 2015. O Savitri. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Matka. 2004a. Słowa Matki - I. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Matka. 2004b. Słowa Matki III. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press. 

Matka. 2004c. Słowa Długiego Temu. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Matka. 2004d. Pytania i odpowiedzi, 1956. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Matka. 2004e. Pytania i odpowiedzi, 1957-58. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press. 

Matka. 2004f. Niektóre odpowiedzi od matki. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Matka. 2003. Modlitwy i medytacje. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Matka. 2002. Uwagi na temat drogi. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Matka. 2001. On Myśli i aforyzmy. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Matka. 2000. Duchowe znaczenie kwiatów: części I i II. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Matka. 1992. Obrazy i rysunki. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Matka. 1979 – 1983. Agenda Matki. Przetłumaczone przez Satprem. Tomy 13. Paryż: Institute de Recherches Évolutives.

Matka. 1979. Kwiaty i ich wiadomości. Druga edycja. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Nakashima, George. 1938-1939. „Notebook Golconde” (pamiętnik). Archiwa i Biblioteka Badawcza Sri Aurobindo Ashram.

Pechilis, Karen. 2004. „Wprowadzenie: Hinduskie kobiety-guru w kontekście historycznym i filozoficznym”. 3-49 w The Graceful Guru: Hinduska Guru w Indiach i Stanach Zjednoczonych, pod redakcją Karen Pechilis. Nowy Jork: Oxford University Press.

Zasady aśramu Sri Aurobindo. 2003. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Sri Aurobindo. 2012. Matka z listami na temat matki. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Sri Aurobindo. 2011. Na siebie. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Sri Aurobindo. 2005a. Integralna joga: nauka i metoda praktyki Sri Aurobindo. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Sri Aurobindo. 2005b. Boskość życia. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Sri Aurobindo. 2001. Niedatowany list. Biuletyn Międzynarodowego Centrum Edukacji Sri Aurobindo 53: 72.

Sri Aurobindo. 1999. Synteza jogi. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Sri Aurobindo. 1998. Eseje z filozofii i jogi. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Sri Aurobindo. 1997. Savitri. Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press.

Van Vrekhem, Georges. 2004. Matka: Historia jej życia. Nowe Delhi: Rupa & Co.

ZASOBY DODATKOWE

Auroville: Miasto Świtu. 2018. Dostęp od https://www.auroville.org/contents/95 w 2 stycznia 2018.

Oddział Sri Aurobindo Ashram w Delhi. 2018. Dostęp od http://www.sriaurobindoashram.net/index.cfm na 16 czerwca 2018.

Towarzystwo Sri Aurobindo. 2018. Dostęp od http://www.aurosociety.org/about-us/index.aspx#cbg w 2 stycznia 2018. 

Data wysłania:
Październik 15 2018

 

Udostępnij