Ethan Doyle White

Bractwo Minojskie

PROGRAM MINOAN BROTHERHOOD

1947: Edmund „Eddie” Buczyński urodził się na Brooklynie w Nowym Jorku.

1954: Gerald Gardner's Witchcraft Today został opublikowany w Wielkiej Brytanii, przyciągając uwagę Wicca.

1963: Raymond Buckland i jego żona Rosemary Buckland założyli sabat Gardnerian Wiccan w Brentwood na Long Island, pierwszą znaną grupę Gardnerian w Stanach Zjednoczonych.

1971: Buczyński czytał Gardnera Witchcraft Today.

1972: Buczyński i jego partner Herman Slater otworzyli The Warlock Shop, ezoteryczny sklep na Brooklyn Heights.

1972 (wiosna): Edmund Buczyński został inicjowany w Nowej Anglii Covens of Traditionalist Witches.

1972: Buczyński założył wickańską tradycję, która stała się znana jako walijskie tradycyjne czary. W październiku po raz pierwszy zainicjował kolejną tradycję.

1973: Buczyński został inicjowany w Gardnerian Wicca.

1974: Buczyński wstąpił do Kościoła Wiecznego Źródła, grupy pogańskiej kemetyckiej.

1977 (1 stycznia): Buczyński założył Bractwo Minojskie poprzez utworzenie swojej grupy Knossos Grove.

1981: Poświęcając coraz więcej czasu studiom akademickim, Buczyński ustąpił ze stanowiska przywódcy Knossos Grove.

1989 (16 marca): Buczyński zmarł z powodu komplikacji związanych z AIDS 16 marca.

2012: Michael G. Lloyd's Bull of Heaven została opublikowana główna biografia Buczyńskiego, która zwróciła uwagę na ruch. Impreza startowa została zgłoszona w The New York Times.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Współczesna pogańska religia Wicca pojawiła się w Anglii między 1921 a 1954. Jego najważniejszą postacią był Gerald Gardner (1884 – 1964), emerytowany urzędnik służby cywilnej, który twierdził, że został zainicjowany w grupie praktykujących w rejonie New Forest w 1939. [Obraz po prawej] Podczas gdy debaty trwają nadal, czy twierdzenia Gardnera były prawdziwe, czy nie, oczywiste jest, że odegrał on główną rolę w promowaniu religii podczas 1950, zarówno poprzez wywiady z prasą, jak i jego książki Witchcraft Today (1954) i Znaczenie czarów (1959). Podobnie jak wielu innych wczesnych Wiccan, Gardner twierdził, że jego religią było przetrwanie starożytnej tradycji przedchrześcijańskiej, której praktykujący byli prześladowani jako „czarownice” we wczesnym okresie nowożytnym. To, że taka religia istniała, zostało zaproponowane przez kilku historyków w XIX wieku, ale jej najważniejszy wykładnik zyskał dopiero na początku XX wieku, kiedy egiptolog Margaret Murray (1863 – 1963) opublikował szereg książek promujących tę ideę. Gardner i inni wcześni Wiccanowie przyjęli plan przedstawiony przez Murraya i tych historyków i zamienili swoją hipotetyczną religię historyczną w rzeczywistość żywą (Hutton 1999).

Wariant tej religii Gardnera (obecnie znany jako Gardnerian Wicca) opierał się głównie na starszych formach zachodniego ezoteryzmu, w tym magii ceremonialnej i masonerii. Podobnie jak ci poprzednicy, był zorganizowany wzdłuż systemu inicjacyjnego, a członkowie spotykali się w małych grupach zwanych kowenami. Jak głosił Gardner, jego Wicca była „religią płodności”, która podkreślała biegunowość między mężczyzną i kobietą, odzwierciedloną w jego duotystycznej czci zarówno Boga, jak i Bogini, oraz włączenie zarówno wysokiego kapłana, jak i wysokiej kapłanki do każdego kowenu. Miało to element seksualny, co znalazło odzwierciedlenie w magicznym akcie seksualnym znanym jako Wielki Obrządek, który został włączony do systemu rytuałów Gardnerian.

Gardner był homofobiczny i odmówił inicjacji każdemu, kogo uważał za homoseksualistę (Bourne 1997: 38 – 39). Nie wszystkie Wiccany podzielały ten pogląd. Angielski inicjator Gardnerian o imieniu Alex Sanders (1926 – 1988) ustanowił swoją własną tradycję, opartą na modelu Gardneriańskim, która stała się znana jako Aleksandryjski Wicca. Sanders był biseksualny i zapoczątkował szereg gejów w tradycji (Di Fiosa 2010). Inny wtajemniczony Gardnerianin, Doreen Valiente (1922 – 1999), który przez kilka lat był własną kapłanką Gardnera w mid-1950, również odrzucił tę ideę wykluczenia ze względu na orientację seksualną (Valiente 1989: 183).

Gardnerian Wicca został sprowadzony do Stanów Zjednoczonych przez Raymonda i Rosemary Buckland w 1963. Zainicjowana w kowenie w Szkocji, para otworzyła swoje własne w Long Island w Nowym Jorku. Gardnerianizm wkrótce rozprzestrzenił się w całym kraju, inspirując i wpływając na szereg innych tradycji, które często wykorzystywały model Gardnera jako podstawę dla własnych form Wicca (Clifton 2006). Jedną z takich grup była New England Covens of Traditionalist Witches (NECTW), założona przez Gwen Thomson (1928 – 1986) we wczesnych 1970ach (Mathiesen i Theitic 2005).

Innym z tych Amerykanów, którzy zaangażowali się w Wicca, był Edmund „Eddie” Buczyński (1947 – 1989), [Obraz po prawej] robotniczy nowojorczyk pochodzenia polskiego i włoskiego. Buczyński interesował się dzieciństwem w przedchrześcijańskich systemach wierzeń w Egipcie i opracował własne rytuały poświęcone swoim bogom (Lloyd 2012: 6). W 1971 czytał Gardnera Witchcraft Today, podsycając jego rosnące zainteresowanie Wicca (Lloyd 2012: 62). Buczyński był gejem, a ze swoim ówczesnym partnerem Hermanem Slaterem (1935 – 1992) założył ezoteryczny sklep The Warlock Shop w 1972 w Brooklyn Heights (Lloyd 2012: 108 – 21). Realizując inicjację w ugruntowaną tradycję Wicca, poznał Thompsona i dołączył do jej tradycji NECTW w 1972. Buczyński i Thompson byli blisko i wkrótce stał się arcykapłanem jej sabatu z Północnego Haven. Wkrótce ich partnerstwo załamało się, gdy naciskała na związek seksualny, do którego Buczyński nie chciał się zgodzić (Lloyd 2012: 94 – 100, 123 – 25).

Kolejne lata odzwierciedlały element poszukiwania osobowości Buczyńskiego. Opuszczając NECTW, wziął swoją podstawową strukturę i połączył ją ze zdjęciami zaczerpniętymi ze średniowiecznej mitologii walijskiej, aby stworzyć walijską tradycję tradycyjnego czarostwa w 1972. Kilku ezoteryków dołączyło do niego w tym przedsięwzięciu, a wiele kowenów wkrótce zaczęło działać (Lloyd 2012: 122 – 34, 145 – 48). W 1973 został zainicjowany w Gardnerian Wicca i pomimo obaw zgłaszanych w nowojorskiej społeczności Gardnerian, że jego inicjacja była nieważna z powodu niewłaściwych referencji jego inicjatora, wkrótce utworzył własny krótkotrwały gardnerowski sabat (Lloyd 2012: 168– 80, 212 – 20, 283 – 84). W lipcu 1974 został wyświęcony na kapłana w Kościele Wiecznego Źródła, pogańskiej grupy Kemetic, która czciła bóstwa starożytnego Egiptu, chociaż rok później zrezygnował z tego stanowiska (Lloyd 2012: 295 – 304, 314 – 20 ). Powrócił na krótko do Gardnerianizmu, zostając arcykapłanem kowenu w Huntingdon, Long Island (Lloyd 2012: 327 – 39, 378 – 82).

Buczyński był na ogół sfrustrowany tym, co uważał za endemiczną homofobię i systemową hetero-dominację tradycji gardnerowskiej. Opracował tradycję wiccańską, która podążała za podstawową strukturą gardnerowską, ale który został wyraźnie zaprojektowany dla homoseksualistów. Rezultatem było Bractwo Minoan, formalnie utworzone w styczniu 1, 1977, poprzez utworzenie jego grupy Knossos Grove, która spotkała się w jego mieszkaniu w Środkowej Wiosce Nowego Jorku. Opierała się ona w dużym stopniu na ikonografii i wyobrażeniach Krety minojskiej, społeczeństwa, które według Buczyńskiego było nie tylko bardziej tolerancyjne wobec męskiego homoseksualizmu, ale także homoseksualnego męskiego kapłaństwa (Lloyd 2012: 383 – 88, 403) . Następnie pomógł skomponować rytuały dla całkowicie żeńskiego odpowiednika, Minoan Sisterhood, założonego przez jego lesbijskich przyjaciół, Rię Farnham i Carol Bulzone, i operującego na wiosnę 1978. Wymyślił także serię obrzędów dla tego, co nazwał Kultem Rei, miejsca, w którym członkowie Bractwa i Zakonu Sióstr mogli spotykać się w rytualnych czynnościach mieszanych płci; takie spotkania jednak zdarzały się rzadko (Lloyd 2012: 418 – 19). Pomimo znaczącej roli Buczyńskiego w zdobyciu tradycji minojskiej, późny 1978 Gaj Knossos rzadko spotykał się, aw 1981 przeszedł na kierownictwo Tony'ego Fiara (Lloyd 2012: 460, 482).

W miejsce Wicca Buczyński coraz bardziej interesował się archeologią akademicką, odwiedzając region Morza Śródziemnego przy różnych okazjach i kontynuując studia na Hunter College w City University of New York, a następnie w Bryn Mawr College (Lloyd 2012: 469, 486 – 95, 504 – 05 ). Buczyński zaraził się wirusem HIV i zmarł z powodu komplikacji związanych z AIDS w marcu 16, 1989. Krótko przed śmiercią formalnie ponownie przyłączył się do rzymskiego katolicyzmu, religii, w której się wychował (Lloyd 2012: 531 – 41).

Bractwo Minojskie przetrwało stratę swojego założyciela, ale jego liczba zmalała w ciągu następnej dekady. Według 2000 miał tylko jednego Minosa (członka trzeciego stopnia) aktywnego w nauczaniu. Aby zmienić ten stan rzeczy, niektórzy bracia Minoan rozpoczęli promocję tradycji na festiwalach Pagan, takich jak Starwood, Pagan Spirit Gathering i Between the World Men's Gathering, podczas gdy inni członkowie promowali ją online. Rezultatem był okres ponownego wzrostu tradycji (Lloyd, komunikacja osobista). W 2004 Lloyd rozpoczął badania nad ostateczną biografią życia Buczyńskiego, opublikowaną w 2012. Książka wzbudziła zainteresowanie tradycją; jego impreza startowa zyskała nawet zasięg The New York Times (Kilgannon 2012).

DOCTRINES / BELIEFS

Jako porządek inicjacyjny Bractwo Minojskie utrzymuje wiele swoich nauk i praktyk w tajemnicy przed nie inicjowanymi (Burns 2017: 157). Margot Adler (2006: 130) wiccańska dziennikarka zacytowała jednego z członków wyższego szczebla, który uważa, że ​​„jako tradycja tajemnicza cenimy sobie prywatność i tajemnicę, aby zachować świętość i cud duchowych poszukiwań”. przekonania grupy.

Podobnie jak inne współczesne religie pogańskie, Bractwo Minojskie kładzie duży nacisk na czerpanie inspiracji z przedchrześcijańskich społeczeństw Europy i jej sąsiednich regionów. Dokładniej, Bractwo kładzie nacisk na społeczeństwo epoki minojskiej Krety z epoki brązu. Na swojej stronie internetowej charakteryzuje się „męską tradycją inicjacyjną rzemiosła celebrującego życie, mężczyzn kochających mężczyzn i magię w kontekście przede wszystkim kreteńskim”. Postrzeganie starożytnej religii minojskiej przez Bractwo opiera się na interpretacji przedstawionej przez angielskiego archeologa Arthura Evansa (1851 – 1941) na początku XX wieku (Burns 2017: 163).

Jak przedstawił Gardner, Wicca trzymał się struktury duotystycznej obejmującej zarówno a Bogini i Rogaty Bóg. Ta podstawowa teologia została zachowana w Bractwie Minojskim, ale ze zmianami odzwierciedlającymi jej minojskie skupienie. Teologia Bractwa Minojskiego obejmuje Wielką Boginię Matkę znaną jako Rhea [Obraz po prawej], która charakteryzuje się pięcioma „emanacjami”: ziemią, morzem, niebem, światem podziemnym i Boginią Węża. Każda z tych emanacji jest również związana z boginią z klasycznego greckiego panteonu: ziemią z Gają, morzem z Afrodytą, niebem z Artemidą, światem podziemnym z Persefoną i Boginią Węża z Ateną. Inicjanci zazwyczaj identyfikują się w szczególności z jedną z tych pięciu emanacji (Burns 2017: 163 – 64). Obok Matki Bogini jest Rogaty Bóg, który w symbolice Bractwa pojawia się jako Minotaur i nosi nazwę Asterion (Burns 2017: 164); to było imię nadane stworzeniu w Bibliotheca (Pseudo-) Apollodorus, tekst z pierwszego lub drugiego wieku ne.

Męski homoseksualizm odgrywa ważną rolę w poczęciu Bractwa. W ramach swoich mitów uczy, że bóg Asterion stał się patronem męskiego homoseksualizmu, ponieważ bogini Rhea, zazdrosna o inne kobiety, uniemożliwiła mu pogodzenie się z innymi kobietami (Burns 2017: 164). Strona internetowa tradycji jest skierowana przede wszystkim do mężczyzn homoseksualnych i biseksualnych, ale zauważa, że ​​Bractwo przyjmuje również heteroseksualnych mężczyzn, którzy chcą pracować w środowisku homoerotycznie obciążonym, choć nie jest jasne, ilu heteroseksualnych mężczyzn jest faktycznie członkami; jeden minojski starszy zauważył, że nie wiedział o niczym (Lloyd, komunikacja osobista)

Jedna z najbardziej powszechnych zasad etycznych w ruchu Wicca jest znana jako „Wiccan Rede” i (jak po raz pierwszy promował Doreen Valiente w 1960) utrzymywała, że ​​„to nic nie szkodzi, rób to, co chcesz” (Doyle White 2015 : 157). W przeciwieństwie do niektórych innych wyznań Wicca, Rede nie jest przedstawiany jako absolutny dla wszystkich członków Bractwa, ale mimo to jest uważany za dobrą radę przez wielu starszych tradycji (Alder 2006: 131). Zamiast tego, w doktrynach Bractwa, pierwszeństwo ma alternatywna zasada „Miłość do wszystkich istot” (Adler 2006: 130).

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Podczas gdy większość tradycji wiccańskich odnosi się do swoich grup jako „kowenów”, w tradycji minojskiej preferowanym terminem jest „gaje”, które jest również terminem powszechnie używanym przez grupy druidów. Co bardziej niezwykłe, przestrzenie używane przez grupy minojskie do praktyk rytualnych są znane jako „temenos” (Burns 2017: 158), termin zaczerpnięty ze starożytnej greki. Podobnie jak w przypadku innych tradycji wiccańskich, wspomniane przestrzenie znajdują się zwykle w domach członków, a nie w specjalnie zbudowanych konstrukcjach (McShee 2018). Strona internetowa tradycji minojskiej stanowi, że zrytualizowane działania w tradycji minojskiej są wykonywane nago lub „skyclad”, praktyka odzwierciedlająca jej pochodzenie w Gardnerian Wicca.

Podobnie jak w przypadku innych tradycji wiccańskich, Bractwo Minojskie podkreśla to, co jego praktykujący nazywają „magią”, wiarę w siłę eteryczną, którą można zmanipulować, aby spowodować fizyczne zmiany we wszechświecie poprzez skoncentrowaną siłę ludzkiej woli, zwykle skupioną przez zrytualizowane akty. Podczas tych praktyk wykorzystywane są różne narzędzia. Zgodnie ze stroną internetową tradycji, nie różnią się one od narzędzi używanych w innych tradycjach wiccańskich (a więc prawdopodobnie zawierają nóż rytualny, różdżkę i kielich), ale także odzwierciedlają unikalne cechy. Burns (2017: 163) zauważył, że kultowe obiekty używane przez Minoan Wiccans zawierały ikonografię zaczerpniętą ze sztuki minojskiej, takie jak byk i labrys lub topór dwugłowy. Buczyński pierwotnie włączał tę ostatnią do rytuałów Bractwa Minojskiego, ale później zdecydował, że zamiast tego powinien być narzędziem zarezerwowanym dla Minoan Sisterhood (Lloyd 2012: 418). Labrys pozostaje jednak wspólną cechą ołtarzy Bractwa, gdzie reprezentuje moc życia i śmierci Bogini (Lloyd, komunikacja osobista)

Opierając się na szerszych tradycjach magii seksu (Urban 2006), tradycja Wicca Gardnera wprowadziła (hetero) symbolikę seksualną do swojej struktury rytualnej, przede wszystkim w formie Wielkiego Rytuału. Seksualność podobnie jest w tradycji minojskiej, choć przybiera charakter homoerotyczny. Strona internetowa tradycji zauważa, że ​​„seksualny mistycyzm jest kluczowym elementem magii minojskiej” i że wspomniane rytuały „mogą być naładowane seksualnie i są zdecydowanie homoerotyczne”. Wyjaśnia również, że wszelkie akty seksualne dokonywane w kontekście przestrzeni rytualnej są konsensualne . Podobnie jak w przypadku innych form Wicca, miejsce przyznawane aktom seksualnym jest różne w różnych grupach, a niektóre angażują się w zrytualizowany seks, a inne utrzymują symbolikę seksualną na poziomie wyłącznie symbolicznym. Z siedzibą na południu Florydy od 2012, Synowie gaju Minotaurów na przykład zdecydowali, że nie będą angażować się w rytualny seks jako część rytuałów grupy, chociaż dyskutują na ten temat i zachęcają członków do samodzielnego wykonywania takich praktyk (McShee 2018).

Powtarzającą się cechą Wicca jest obchodzenie dat festiwalowych oznaczających różne punkty w zmieniających się sezonach, często określanych wspólnie jako Koło Roku. [Obraz po prawej] Był to system, który rozwinął się w tradycji Gardnera podczas 1950 (Hutton 2008). Buczyński przyjął ten system, chociaż zmodyfikował sabaty, aby lepiej dopasować się do tradycji przedchrześcijańskiego społeczeństwa greckiego (Lloyd 2012: 399). Chociaż występują w tych samych ośmiu dniach powszechnie używanych w innych tradycjach wiccańskich, sabaty minojskie otrzymują własne unikalne nazwy i skojarzenia (Lloyd, komunikacja osobista).

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

W tradycji minojskiej każdy gaj jest autonomiczny i nie ma nadrzędnej instytucji ani scentralizowanego przywództwa kontrolującego cały ruch. Odzwierciedla to strukturę jego gardneriańskiego przodka. Od 2006 były grupy Bractwa Minojskiego, które podobno działały w Kalifornii, na Florydzie, w Luizjanie, Indianie, Michigan i Waszyngtonie, a także na granicy w Kanadzie (Adler 2006: 130). Według 2018 na stronie internetowej tradycji minojskiej wymieniono również gaje aktywne w wielu innych stanach USA oraz w Niemczech, Włoszech i Francji. Sugeruje to, że w XXI wieku Bractwo Minojskie doświadczyło okresu wzrostu, w dużej mierze dzięki Internetowi, ale także dzięki możliwościom nawiązywania kontaktów na festiwalach pogańskich (osobista komunikacja Lloyda).

Jak to jest powszechne wśród współczesnych religii pogańskich, Bractwo Minojskie charakteryzuje się ruchem nieprozelityzującym, ponieważ nie wychodzi z drogi ewangelizacji. Jednocześnie nie jest zamknięty dla nowych rekrutów, a ponieważ 2002 ma Yahoo! Grupa, przez którą potencjalni członkowie mogą wyrazić zainteresowanie i połączyć się z najbliższym gajem. Nie ma gwarancji, że zainteresowane osoby uzyskają inicjację, która zależy od tego, czy nauczyciel lub gaj chętnie przyjmują nowicjusza. W ten sposób odzwierciedla większość innych zamówień Wicca opartych na inicjatywie.

Podobnie jak wcześniej Gardnerianizm, Bractwo Minojskie organizuje się wokół systemu trzech stopni (Adler 2006: 130), struktury ostatecznie zapożyczonej od masonerii. Przejście przez każdy stopień wymaga zdobycia większego doświadczenia i nauki, przy jednoczesnym umożliwieniu większych praw i obowiązków. Ci, którzy osiągną trzeci stopień, są nazywani „Minos” (Burns 2017: 158) i mogą zakładać własne gaje.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Zgodnie z innymi formami współczesnego pogaństwa, Bractwo Minojskie legitymizuje się poprzez odniesienie do starożytnej przedchrześcijańskiej przeszłości, co nieuchronnie niesie ze sobą różne pytania dotyczące autentyczności. Tworząc tradycję, Buczyński czerpał z materiałów archeologicznych i historycznych związanych z Kretą, ale używał tego „inspirująco” do informowania swojego stworzenia, zamiast dążyć do ożywienia religii kreteńskiej z epoki brązu per se (Osobista komunikacja Lloyda). Praktycy zdają się być w dużej mierze świadomi, że jest to nowa religia stworzona w 1970-ach, w przeciwieństwie do dosłownego przeżycia z Krety z epoki brązu, ale kwestie dotyczące interpretacji i współczesnych relacji z przeszłością wciąż mogą się ujawnić.

Podobnie jak wiele innych grup pogańskich, członkowie Bractwa Minojskiego wyrażają zainteresowanie rozwojem archeologii, szczególnie regionu Morza Egejskiego, chociaż ich odczyty na ten temat są zazwyczaj od wczesnych do połowy XX wieku (Burns 2017: 158) . W związku z tym Caroline Tully (2018: 76) zasugerowała, że ​​Bractwo „interpretuje religię minojską w sposób idealistyczny i romantyczny, co odpowiada ich celom religijnym, jest historycznie niedokładne”. Na przykład miejsce Bogini Węża opiera się tylko na dwóch rzeźby znane archeologom, zarówno znalezione w stanie rozdrobnionym, jak i żadne potencjalnie nie angażujące żadnych węży (Tully 2018: 90-93). Uzupełniając swoje lektury naukowe, członkowie wyrazili również zainteresowanie fikcyjnymi przedstawieniami Krety minojskiej, w szczególności dziełem Mary Renault, autorki Król musi umrzeć (Burns 2017: 162).

Praktycy mogą zatem napotkać zagadkę, jak odnieść się do starożytnej przeszłości; czy nowe odkrycia archeologiczne są dokonywane, a stare interpretacje odrzucane, czy Bractwo powinno zmienić swoje własne przekonania i symbolikę, aby nadrobić zaległości? Tajemnica, z jaką grupa działa, w połączeniu z porównawczym brakiem uwagi akademickiej, którą otrzymała, oznacza, że ​​nie możemy być pewni, w jaki sposób członkowie Bractwa radzą sobie z tymi problemami, prywatnie lub na poziomie grupy. Jeśli jednak istnieją inne nowoczesne grupy pogańskie, możemy spodziewać się różnorodności perspektyw. Lloyd (komunikacja osobista) zauważa, że ​​niektórzy bracia minojscy są żywo zainteresowani rozwojem obecnego stypendium na Krecie Minojskiej, że inni są zadowoleni z wcześniejszej pracy naukowców, takich jak Evans, podczas gdy niektórzy wykorzystują informacje zebrane ze snów i medytacji, aby poinformować ich o zrozumieniu tego społeczeństwa z epoki brązu.

Inną kwestią, przed którą stoi Bractwo Minojskie, jest sposób, w jaki odnosi się on do osób transpłciowych, a także do osób interseksualnych i / lub nie-binarnych. Jest to sytuacja stojąca przed wieloma formami współczesnego pogaństwa, które działają na zasadzie płci i / lub płci i zostały wprowadzone na pierwszy plan debat publicznych w wyniku rosnących dyskusji na temat problemów transpłciowych w 2010. W przypadku Bractwa Minojskiego istnieje symbolika i elementy praktyki ściśle odnoszące się do biologicznych mężczyzn, które mogą stanowić przeszkodę dla udziału transmenów (osobista komunikacja Lloyda). Biorąc pod uwagę jego zdecentralizowany i komórkowy charakter, Bractwo Minojskie nie wydaje się mieć jednego stanowiska w tych kwestiach, a każdy gaj może mieć swobodę decydowania, czy chce zezwolić osobom innym niż wejście mężczyzn cisgender. W wywiadzie udzielonym na popularnej stronie pogańskiej minojczyk Wiccan znany jako Ceos (który jest związany z Synem Minotaura) zauważył, że „Gdyby transman, który kocha ludzi, poprosił o rozważenie, byłbym otwarty na rozmowę z nimi” (McShee 2018). Jak szeroki jest ten punkt widzenia, pozostaje niejasny. Oczywiste jest, że debaty na temat włączenia lub wykluczenia osób transpłciowych stały się jednymi z najbardziej urażonych we współczesnej społeczności pogańskiej w ostatnich latach, zwłaszcza w ramach Dianic Wicca i form ruchu bogini (Greene 2016), i że jest to kontrowersja, którą Bractwo minojskie raczej nie uniknie.

ZDJĘCIA
Zdjęcie nr 1: Gerald Gardner, powszechnie uznawany za „ojca Wicca”.
Image #2: Edmund „Eddie” Buczyński, założyciel Bractwa Minojskiego.
Image #3: Archaiczny grecki posąg młodego człowieka, Kouros.
Image #4: Wielka bogini matki znana jako Rhea.
Obraz #5: Koło roku.

LITERATURA

Adler, Margot. 2006. Rysowanie Księżyca: Czarownice, Druidzi, Bogini-Czciciele i Inni Poganie w Ameryce, wydanie poprawione. Londyn: Pingwin.

Bourne, L., 1998. Taniec z czarownicami. Londyn: Robert Hale.

Burns, Bryan E. 2017. „Kretomania i neo-pogaństwo; Wielka Bogini Matki i Gejowska Tożsamość w Bractwie Minojskim. ”PP. 157 – 72 w Cretomania: Nowoczesne pragnienia minojskiej przeszłości, pod redakcją Nicoletty Momigliano i Alexandre Farnoux. Londyn i Nowy Jork: Routledge.

Clifton, Chas S. 2006. Her Hidden Children: The Rise of Wicca and Paganism in America. Lanham: AltaMira.

Di Fiosa, Jimahl. 2010. Moneta na Ferryman: Śmierć i życie Alexa Sandersa. Stany Zjednoczone: Logos.

Doyle White, E. 2016. Wicca: Historia, wiara i społeczność w nowoczesnym pogańskim czarownictwie. Brighton and Portland: Sussex Academic Press.

Doyle White, E. 2015. „„ Nic nie szkodzi, rób co chcesz ”: historyczna analiza Wicca Rede.” Magia, rytuał i czary 10: 142-71.

Greene, Heather. 2016. „Debaty w sprawie integracji transgranicznej ponownie zapalają się w społeczności pogańskiej”. Dziki Gon. Dostęp od https://wildhunt.org/2016/06/transgender-inclusion-debates-re-ignite-in-pagan-community.html na 1 października 2018.

Hutton, Ronald. 2008. „Współczesne festiwale pogańskie: nauka o naturze tradycji”. Folklor 119: 251-73.

Hutton, Ronald. 1999. Triumph of the Moon: Historia współczesnego pogańskiego czarostwa. Nowy Jork i Oxford: Oxford University Press.

Kilgannon, Corey. 2012. „Na imprezie książkowej, czarownicach i kręgu modlitewnym Wicca”. The New York Times, August 21. Dostęp od https://cityroom.blogs.nytimes.com/2012/08/21/at-a-book-party-witches-warlocks-and-a-wiccan-prayer-circle/ na 1 października 2018.

Lloyd, Michael G. 2012. Bull of Heaven: Mityczne życie Eddiego Buczyńskiego i powstanie New York Pagan. Hubbardston: Asphodel Press.

Mathiesen, Robert i Theitic. 2005. The Rede of the Wiccae: Adrian Porter, Gwen Thompson i narodziny tradycji czarostwa. Providence: Olympian Press.

McShee, Sean. 2018. „Spojrzenie na Bractwo Minojskie i Ludzi, którzy„ chodzą wśród światów ”. Dziki Gon. Dostęp od https://wildhunt.org/2018/09/a-look-at-the-minoan-brotherhood-and-the-men-who-walk-among-worlds.html na 1 października 2018.

Strona Bractwa Minojskiego. i „Najczęściej zadawane pytania na temat Bractwa Minojskiego” http://www.minoan-brotherhood.org/ na 1 października 2018.

Tully, Caroline J. 2018. „Sztuczka dedala: współczesna minoika jako religijne skupienie we współczesnym pogaństwie”. 76 – 102 w Nowe antyki: przemiany starożytnej religii w nowym wieku i poza nią, pod redakcją Dylana Burnsa i Almuta Barbary-Renger. Sheffield: Równonoc.

Urban, Hugh. 2006. Magia Sexualis: seks, magia i wyzwolenie we współczesnej ezoteryce zachodniej. Oakland: University of California Press.

Valiente, Doreen. 1989. The Rebirth of Witchcraft. Londyn: Robert Hale.

Data wysłania:
Październik 2 2018

Udostępnij