Catherine B. Abbott Rebecca Moore

Role kobiet w Świątyni Ludów i Jonestown

LUDZIE ROLA ŚWIĄTYNIA I KOBIETY

1949 (czerwiec 12): Marceline Mae Baldwin poślubiła Jima Jonesa w Richmond w stanie Indiana.

1954: Jim Jones założył Community Unity Church w Indianapolis w stanie Indiana.

1956: Świątynia Ludu, po raz pierwszy zarejestrowana w 1955 roku jako Wings of Deliverance, otwarta w Indianapolis.

1960: People Temple oficjalnie przyłączył się do wyznania Disciples of Christ (Kościół Chrześcijański).

1962–1962: Jim Jones i rodzina mieszkali w Brazylii.

1965 (lipiec): Jones, jego rodzina i ponad osiemdziesięciu członków jego międzyrasowego zboru przeprowadzili się do Redwood Valley w Kalifornii.

1968: Carolyn Moore Layton przeprowadziła się z mężem Larrym Laytonem do Redwood Valley.

1969: Pozamałżeński związek między Carolyn Layton i Jimem Jonesem został ujawniony członkom rodziny Moore.

1970: Grace Grech wyszła za mąż za Tima Stoena, prawnika Temple i doradcy Jima Jonesa.

1971 (kwiecień): Tim Stoen poprosił Jima Jonesa o ojcostwo żony Stoena, Grace Grech Stoen.

1971 (sierpień): Deborah Layton, szwagierka Carolyn Layton i Ann Moore, dołączyła do Peoples Temple.

1972 (styczeń 25): Grace Stoen urodziła Johna Victora Stoena.

1972 (czerwiec): Ann (Annie) Moore, siostra Carolyn Layton, dołączyła do Peoples Temple.

1972: Peoples Temple kupuje budynki kościelne w Los Angeles (wrzesień) i San Francisco (grudzień).

1973 (?): Maria Katsaris dołączyła do Świątyni Ludów.

1974: Pionierzy Świątyni Peoples zaczęli oczyszczać ziemię w północno-zachodniej części Gujany w Ameryce Południowej, aby opracować Projekt Rolniczy Świątyni Ludu.

1975 (styczeń 31): Carolyn Layton urodziła Jima Jona (Kimo) Prokesa, którego spłodził Jim Jones.

1975 (grudzień): Al i Jeannie Mills, uciekinierzy z Świątyni Ludu, założyli Human Freedom Center.

1976 (luty): Peoples Temple podpisało umowę dzierżawy z rządem Gujany na „uprawę i korzystne zajęcie co najmniej jednej piątej” z 3,852 akrów położonych w północno-zachodniej części Gujany.

1976 (lipiec 4): Grace Grech Stoen uciekła z Peoples Temple z Walterem Jonesem (bez krewnego rodziny Jima Jonesa), pozostawiając jej syna Johna Victora Stoena pod opieką Marii Katsaris.

1977 (czerwiec): Tim Stoen opuścił Świątynię Ludów.

1977 (lato): Około 1,000 członków Świątyni Ludu przeniosło się do Jonestown w ciągu trzech miesięcy.

1977 (lato): Tim Stoen i Al oraz Jeannie Mills zorganizowali „Zatroskani krewni”, grupę aktywistów apostatów i członków rodzin, która wezwała agencje rządowe i media do zbadania Świątyni Ludu.

1977 (sierpień):  New West Magazine opublikował exposé życia wewnątrz Świątyni Ludowej na podstawie odstępczych relacji.

1977 (sierpień 11): Grace Stoen wniosła o opiekę nad Johnem Victorem Stoenem w postępowaniu rozwodowym wszczętym przeciwko jej mężowi Timothy'emu Stoenowi.

1977 (wrzesień): „Sześciodniowe oblężenie” zorganizowane przez Jima Jonesa i jego wspólników miało miejsce w Jonestown, podczas którego mieszkańcy wierzyli, że zostali zaatakowani, kiedy adwokat Grace i Tima Stoenów próbował doręczyć nakaz aresztowania Jim Jonesa w Jonestown w Kalifornii .

1978 (kwiecień 11): „Oskarżenie o łamanie praw człowieka” zostało wniesione przez organizację Concerned Relatives przeciwko Jimowi Jonesowi. Uwzględniono relację byłej członkini Yolandy Crawford z życia w Jonestown.

1978 (maj 13): Deborah Layton uciekła z Jonestown.

1978 (październik): Teresa (Teri) Buford uciekła z Jonestown.

1978 (listopad 17): Kongresman Kalifornii Leo J. Ryan, członkowie Zainteresowanych Krewnych i przedstawiciele mediów odwiedzili Jonestown.

1978 (listopad 18): Ryan, trzech dziennikarzy (Robert Brown, Don Harris i Greg Robinson) i jeden członek Peoples Temple (Patricia Parks) zostali zabici przez młodych mężczyzn z Jonestown w zasadzce strzelaniny na lotnisku Port Kaituma, sześć mil z Jonestown, gdy próbowali wejść na pokład samolotu lecącego do Georgetown. Po ataku na lotnisko ponad 900 mieszkańców, wykonując rozkazy Jonesa, połknęło truciznę w pawilonie Jonestown. Przynajmniej jedna kobieta, Christine Miller, spierała się z Jimem Jonesem o zabijanie dzieci. Inni, w tym Leslie Wagner-Wilson, uniknęli śmierci, udając, że idą na piknik lub, w przypadku starszego Hiacynta Thrash, zasnęli i pozostali niezauważeni. Marceline Jones zmarła od trucizny, a Jim Jones zmarł od rany postrzałowej w głowę. Ann Moore również zmarła od rany postrzałowej w głowę. Carolyn Layton i Maria Katsaris zmarły po zażyciu trucizny. W Georgetown w Gujanie członkini Świątyni Sharon Amos zabiła troje swoich dzieci i siebie.

DOCTRINY / WIERZENIA DOTYCZĄCE ROLI KOBIET 

Głównymi problemami ideologicznymi w Świątyni Ludowej były nierówności rasowe i niesprawiedliwość społeczna [Obraz po prawej], a nie postęp w zakresie praw kobiet. Niemniej jednak ucisk kobiet w społeczeństwie był znany członkom Peoples Temple i ich przywódcy, Jimowi Jonesowi (1931 – 1978). Podczas przynajmniej jednego kazania, wygłoszonego jesienią 1974, Jones mówił o Biblii jako źródle ucisku kobiet (Q1059-6 Transcript 1974). Obwiniał złe traktowanie kobiet w biblijnej historii Adama i Ewy (Genesis 3). Podobnie jak inni chrześcijańscy interpretatorzy, Jones twierdził, że Genesis 3: 16, fragment, w którym kara Ewy za nieposłuszeństwo Bożemu nakazowi jest bólem w porodzie i jest rządzony przez męża, był przyczyną spadku kobiet do podrzędnych pozycji w społeczeństwie. W swojej książce „The Letter Killeth” Jones przedstawił również wiele przykładów złego traktowania kobiet, które najwyraźniej usankcjonowano w Biblii (Jim Jones nd)

Pomimo braku wyraźnej ideologii feministycznej, białe kobiety w Peoples Temple awansowały na stanowiska przywódcze, osiągając miarę autorytetu i odpowiedzialności niedostępną dla nich w szerszym amerykańskim społeczeństwie w 1970. Podczas gdy nadrzędna narracja w Świątyni koncentrowała się na stosunkach rasowych i wyzysku ekonomicznym ludzi kolorowych w Stanach Zjednoczonych i za granicą, jednoczesny podtekst nadawał niektórym białym kobietom nadzwyczajne przywileje. To rozłączenie zostało zauważone przez ośmiu młodych dorosłych, którzy opuścili ruch w 1973. „Eight Revolutionaries” napisali list do Jima Jonesa wyjaśniający ich dezercję, w którym wskazali, że:

Powiedziałeś, że rewolucyjny punkt centralny jest obecnie w Czarnych. Według ciebie nie ma potencjału w białej populacji. Ale gdzie jest czarne przywództwo, gdzie jest czarny personel i czarna postawa? (The Eight Revolutionaries 1973)

Ośmiu rewolucjonistów wymieniło imiona i nazwiska osób (mężczyzn i kobiet), którzy uważali, że domagają się seksu od Jima Jonesa, kładąc ciężar na takie związki na członkach, a nie na przywódcy.

Jednak było jasne, że Jones kontrolował większość relacji seksualnych, które miały miejsce w Świątyni, zatwierdzając lub odrzucając małżeństwa i partnerstwa za pośrednictwem Komitetu ds. Relacji. Połączenia z osobami z zewnątrz nie zostały zatwierdzone. Podczas gdy Jones twierdził, że wszyscy oprócz niego byli homoseksualistami i zdawali się oczerniać gejów i lesbijki, pozwolił na rozwój związków LGBT w Jonestown (Bellefountaine 2011).

Jones celowo upokarzał kobiety i mężczyzn na różne sposoby, często skupiając się na swoich niedoskonałościach seksualnych. Pewnego razu nalegał, aby Cathy Stahl (1953 – 1978) zdjęła ubranie i wskoczyła do basenu znajdującego się w kompleksie Świątyni Redwood Valley. To miało nauczyć ją nie jeść tak dużo. „Już teraz masz nadwagę” - powiedział jej na publicznym spotkaniu i „jedynym sposobem na zrozumienie tych zasad jest zażenowanie” (Mills 1981: 258). Stahl rozebrał się do stanika i majtek, przytrzymany agrafką, i został wepchnięty w głęboki koniec basenu.

Przy innej okazji Jones zażądał od kobiety całkowitego rozebrania się przed Komisją Planowania, oficjalnym komitetem przywódczym Świątyni. Powody są niejasne: albo napisała notatkę miłosną do Jonesa, według niektórych osób obecnych; albo napisała coś krytycznego dla grupy, na swój własny rachunek. (Ponieważ nadal żyje, chciałaby pozostać anonimowa.) W każdym razie przez ponad godzinę stała nago przed pięćdziesięcioma osobami, krytykując jej ciało, genitalia i osobę (Nelson 2006).

Dlatego wierzenia o kobietach w świątyni paradoksalnie doprowadziły do ​​ich poniżenia, a jednocześnie do awansu niektórych kobiet w innych świątyniach.

ROLE ORGANIZACYJNE WYKONYWANE PRZEZ KOBIETY

Role przywódcze kobiet zmieniły się w ciągu dwudziestu pięciu lat historii Świątyni Ludów. Kiedy grupa miała swoją siedzibę w Indianie w 1950, Jim Jones i jego żona Marceline Mae Baldwin Jones (1927 – 1978), [Image at right] pełnił rolę głównych decydentów. Kilka innych osób jest wymienionych w dokumentach rejestracyjnych, ale jasne jest, że para pracowała jako zespół: Jim był charyzmatycznym frontmanem, którego ludzie uznali za lidera, podczas gdy Marceline pracowała za kulisami jako administrator kilku licencjonowanych placówek opieki, które zapewniał dochód, aby wspierać programy dobroczynności Kościoła. Wraz z przeprowadzką do północnej Kalifornii w połowie 1960, więcej kobiet zaangażowało się w administrację, chociaż Jim Jones pozostał ostatecznym decydentem. Wraz z rozwojem kościoła w San Francisco i Los Angeles na początku 1970s, powstała wydajna biurokracja zarządzająca programami oferowanymi przez organizację. W większości kobiety nadzorowały te programy. Podczas gdy pierwsi pionierzy w rolniczym projekcie świątyni w Gujanie byli przede wszystkim mężczyznami, kilka kobiet zaangażowało się także w ciężką pracę wymaganą do oczyszczenia dżungli. Kobiety w Stanach Zjednoczonych przyczyniły się do masowej migracji ponad tysiąca członków Świątyni do Gujany w 1977. Pod koniec trajektorii Świątyni Ludu kobiety zarówno w Stanach Zjednoczonych, jak iw Jonestown koordynowały prawie wszystkie działania grupy. (Widzieć, Profil WRSP Świątyni Ludów)

Szereg białych kobiet sprawowało szeroką władzę w Świątyni Ludowej poprzez różne dostępne funkcje przywódcze: jako powiernicy Jima Jonesa, jako administratorzy i członkowie Komisji Planowania, z których wszyscy służyli szeregowi (Hall 1987). Confidantes to te kobiety, którym Jones ufał najbardziej, na ogół kobiety, z którymi miał długotrwałe związki, takie jak jego żona Marceline Jones i jego kochanki Carolyn Layton (1945 – 1978), Maria Katsaris (1953 – 1978), Teri Buford i kilka innych. Tworzyli wewnętrzny krąg obejmujący kilku mężczyzn.

Administratorzy byli liderami drugiego rzędu (takimi jak Harriet Tropp (1950 – 1978) i Sharon Amos (1936 – 1978)), którzy wykonywali rozkazy Jonesa lub realizowali jego niedoskonale wyobrażone pomysły (Maaga 1998: 72). Amos zarządzał wspólnym domem grupy, zwanym Lamaha Gardens, w Georgetown, Gujanie, i prowadził interesy z urzędnikami Gujany. Tropp zajmował się relacjami z mediami dla grupy i zajmował się negatywną reklamą, która została wygenerowana przez Zaniepokojonych Krewnych, grupę stworzoną w celu podnoszenia świadomości medialnej i kształtowania opinii publicznej na temat Świątyni Ludów. Tropp była jedną z niewielu osób, które mogły krytykować Jima Jonesa, jak pokazuje jej notatka o „Uglification of Jonestown”. W tym dokumencie zauważa, że ​​gmina rozpoczęła błędny projekt upiększania, ponieważ „tata chce to zrobić”, wbrew rozsądnym zaleceniom kilku osób.

Myślę, że powyższe służy jedynie podkreśleniu problemu, który mamy w podejmowaniu decyzji. Oznacza to, że jeśli powiesz, że chcesz coś zrobić, ignorujemy wszelkie rady, które otrzymaliśmy i postępujemy wbrew naszemu osądowi i idziemy dalej. . . . Myślę, że istotą problemu, a przynajmniej jednego jego aspektu, jest to, że nikt nie jest skłonny sprzeciwić się waszej opinii w pewnych sprawach i szczerze myślę, że czasami się mylicie i nikt nie chce tego powiedzieć. Zdaję sobie sprawę, że jest to dość niestabilne stwierdzenie, ale myślę, że jest to jeden z czynników wpływających na dynamikę funkcjonowania tej organizacji, która sprawia, że ​​mamy kłopoty (Tropp, cytowany przez Stephensona 2005: 101).

Działając w Redwood Valley i San Francisco, Komisja Planowania miała szerszy zasięg niż zaufani (lub wewnętrzny krąg) lub administratorzy. Składała się z kobiet i mężczyzn, którzy opracowali zasady i procedury w sposób półdemokratyczny, chociaż ostatecznie Jones sam podjął ostateczne decyzje, które wpłynęły na grupę. Po przeprowadzce do Gujany Komisja Planowania wydawała się być porzucona na rzecz bardziej zróżnicowanego i zdecentralizowanego organu administracyjnego. Jednak autorytet w Jonestown wciąż opierał się na Jimie Jonerze (Moore, Pinn i Sawyer 2004: 69 – 70).

Oprócz tych trzech podstawowych poziomów przywództwa, poszczególne kobiety były odpowiedzialne za wiele działów i operacji w całej historii ruchu. (Ponieważ dane są łatwo dostępne z dokumentów Jonestown opublikowanych online w Alternatywnych Rozważaniach Jonestown i Świątynia Ludów (Alternatywne Rozważania na stronie 2018 Jonestown i Świątynia Ludu), raportujemy o nich; niezliczona ilość plików przechowywanych przez Towarzystwo Historyczne Kalifornii niewątpliwie wesprze ten obraz skonstruowany po otrzymaniu oceny naukowej.) Don Beck, były członek świątyni, analizował schematy organizacyjne, listy przydziałów pracy i inne elementy, aby opracować jasny portret tego, kto wykonał zadania w Jonestown. Na przykład rządząca „triumwirat” społeczności dżungli składała się z Johnny'ego Browna Jonesa (1950 – 1978), Carolyn Layton i Harriet Tropp. Nadzorowali działalność ośmiu szefów departamentów, którzy zarządzali trzydziestoma różnymi działami (Beck nd). Maria Katsaris była odpowiedzialna za bankowość; Harriet Tropp i Jann Gurvich (1953 – 1978) byli dwoma z trzech członków zespołu prawnego; dwie afrykańskie kobiety, Shanda James (1959 – 1978) i Rhonda Fortson (1954 – 1978), zajmowały się rozrywką, taką jak programowanie filmów i filmów. Analiza dokumentacji Heather Shearer wymaganej do wyemigrowania ponad tysiąca osób ze Stanów Zjednoczonych do Gujany nie podaje indywidualnych nazwisk, ale obrazowo przedstawia ogromną ilość pracy wykonanej przez szeregowych, głównie kobiet, wolontariuszy (Shearer 2018).

Kilka kobiet zasługuje na szczególną wzmiankę pod względem ról w organizacji.

Psychobiografie matki Jima Jonesa, Lynetty Putnam Jones (1902 – 1977), przedstawiają kobietę, która jednocześnie nienawidziła i kochała swojego niespokojnego syna (Nesci 1999; Kelley 2015). Pod wieloma względami była zadziorną kobietą, która, choć wyszła za mąż, była w rzeczywistości samotną matką, ponieważ jej trzeci mąż, James Thurman Jones (1887 – 1951), ojciec Jamesa Warrena Jonesa, był niepełnosprawnym weteranem I wojny światowej. własne pisma i wywiady przedstawiają burzliwe tło dla jej syna (Lynetta Jones „Writings” i „Interviews” nd). Przeniosła się do domu nowożeńców, Jima i Marceline, i pozostała stałym elementem życia, nawet przeprowadzając się do Jonestown i umierając tam w 1977.

Marceline Jones, żona Jima Jonesa, została uznana za „matkę” Świątyni, odpowiadającą roli Jonesa jako „ojca”. Była dobrze szanowana przez wszystkich członków i znana z dobroci i współczucia. Konto napisane przez jej biologicznego syna Stephana Jonesa próbuje rozwiązać dylemat jej lojalności wobec Jonesa pomimo jego kompulsywnych niewierności. Jego opowieść zawiera wzruszający list, który napisał do matki wkrótce po jej śmierci w Jonestown:

Bez względu na to, jakie było twoje myślenie o chorobie, jedno jest pewne: wierzyłeś, że nie masz innego wyboru, jak zostać. Pozostaliście w owczarni, aby zobaczyć nas przez nią, aby utrzymać nas przy życiu i w jak największym stopniu poza losami, lub dopóki nie byliśmy wystarczająco silni, by uciec na własną rękę. Ale to nie tylko dzieci, które trzymałaś jako dzieci, o które walczyłeś, prawda, mamo? Były też dzieci Świątyni. A było jeszcze jedno dziecko, prawda? Wierzyłeś, że możesz naprawić rzeczy - naprawić HIM - prawda? (Stephan Jones nd).

Nazwa Marceline znajduje się w wielu dokumentach prawnych, wskazując jej rolę jako oficera korporacyjnego i decydenta. Była administratorem domu opieki, była odpowiedzialna w całej historii ruchu za rozwój znaczące ramię w rozwój świątyni, które zapewniało jednocześnie potrzebne usługi opieki zdrowotnej.

Obok Jima i Marceline Jones, Carolyn Layton [Obraz po prawej] odegrała prawdopodobnie najważniejszą rolę przywódczą w ruchu. Nadzorowała komitety planistyczne i organizacyjne. Według Mary McCormick Maaga, „Carolyn Layton była w centrum budowania i utrzymywania organizacji Świątyni Ludu, a później Jonestown, podobnie jak [prawnik świątyni] Tim Stoen, być może nawet bardziej” (Maaga 1998: 45). Maaga podsumowuje treść życiorysu Layton, w którym stwierdza, że ​​była wiceprezydentem i dyrektorem Świątyni Ludu (Maaga 1998: 57). Ona i Marceline Jones były jedynymi kobietami upoważnionymi do podpisywania czeków na zakup sprzętu dla osady Jonestown. W listach do rodziców Layton napisała, że ​​w Jonestown do niektórych jej obowiązków należały szkolenia edukacyjne socjalizm i zadania organizacyjne. Jej seksualne stosunki z Jonesem doprowadziły do ​​narodzin ich syna Jima-Jon Prokesa (1975-1978), znanego jako społeczność Kimo.

Maria Katsaris [Obraz po prawej] zaczęła wchodzić na stanowisko przywódcy w Świątyni Ludów w biurze listów, które koordynowało kampanie pisania listów prowadzone przez Świątynię. W końcu objęła obowiązki sekretarza w Świątyni Ludów, przyjmując główną rolę w Komisji Planowania. Podobnie jak Carolyn Layton i byli członkowie Grace Stoen i Teri Buford, Katsaris utrzymywał stosunki seksualne z Jonesem i pozostał mu oddany pomimo jego związków z innymi kobietami w Świątyni Ludów, w tym z jego żoną Marceliną.

Jako zaufani zaufani i pomocnicy Jonesa, Carolyn Layton i Maria Katsaris byli wtajemniczeni w działania, które ich przywódca trzymał w tajemnicy przed innymi członkami, takie jak przenoszenie milionów dolarów ze Stanów Zjednoczonych na zagraniczne konta bankowe. Ponieważ ciężkie zażywanie narkotyków przez Jonesa wzrosło w późniejszych latach istnienia Świątyni i często pozostawiało go niezdolnym do pracy, Layton i Katsaris przejęli większą władzę w Jonestown, przekazując rozkazy Jonesa swoim zwolennikom.

Kilka innych kobiet, w tym Grace Stoen, Teri Buford, Deborah Layton (szwagierka Carolyn) i Annie Moore (1954 – 1978, siostra Carolyn), odgrywały ważne role w Świątyni Ludów, chociaż Stoen, Deborah Layton i Buford ostatecznie uciekł z grupy. Grace była odpowiedzialna za doradztwo dla grupy w San Francisco, organizowanie spotkań i rozwiązywanie problemów. „Kiedy byłem w Świątyni Ludów, miałem więcej mocy niż kiedykolwiek w życiu”, powiedziała Grace Stoen Mary McCormick Maaga (Maaga 1998: 60). „Nastąpiło poczucie siły i wpływu, które młode kobiety w kierownictwie, w tym sama Stoen, nigdy wcześniej nie doświadczyły”, twierdzi Maaga (1998: 61). Uciekła z Świątyni Ludów w lipcu 1976, zanim większość członków przeniosła się do Gujany, pozostawiając jej syna Johna Victora Stoena (1972 – 1978) pod opieką Marii Katsaris. Tim Stoen opuścił Peoples Temple w czerwcu 1977 (Moore 2009: 58). W 1977 rozpoczął się gorzki pozew sądowy między Stoensem i Jimem Jonesem, który doprowadził do publikacji dokumentu, w którym Tim Stoen zapewnił, że Jim Jones był ojcem Johna Victora. Grace i Tim byli jednymi z pierwszych członków lub założycieli grupy Concerned Relatives, która organizowała działania mające na celu zwiększenie świadomości społecznej na temat Jonestown w Stanach Zjednoczonych; pomogli także przekonać kongresmana Leo Ryana (1943 – 1978) z Kalifornii do osobistego zbadania warunków w Jonestown i podróżowali z nim do Gujany w listopadzie 1978.

Deborah Layton i Teri Buford były zaangażowane w finanse i przemycały walutę na konta bankowe poza Stanami Zjednoczonymi. Layton uciekł w maju 1978 i ogłosił publicznie, że w Jonestown miały miejsce ćwiczenia samobójcze. Jej oświadczenie dało dodatkowy impuls do podróży Leo Ryana do Jonestown. Teri Buford uciekł w październiku 1978, pozyskując pomoc adwokata Marka Lane'a, aby dokonać jej odejścia. Podczas gdy Layton złożył publiczne oświadczenia, Buford ukrył się po jej locie.

Annie Moore, pielęgniarka, była odpowiedzialna za utrzymanie reżimu narkotykowego Jima Jonesa w Jonestown, dostarczając psychoaktywnych środków farmaceutycznych (wierzchowców i spadochroniarzy), aby utrzymać funkcjonowanie lidera. Ponadto Moore odegrał kluczową rolę w planowaniu środków, dzięki którym społeczność ulegnie samozniszczeniu, co udokumentowano w notatce, w której opisała różne alternatywy masowego zabijania (Annie Moore nd). Annie Moore, Carolyn Layton i Maria Katsaris pozostały lojalne do końca, ginąc w listopadzie 18, 1978, z ponad dziewięcioma setkami innych członków Świątyni Ludowej po spożyciu cyjanku. Annie Moore i Jim Jones byli jedynymi mieszkańcami Jonestown, o których wiadomo, że zginęli z rany postrzałowej.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA WOBEC KOBIET

Główną kwestią, z którą zmagały się kobiety w Świątyni Ludu, była nierówność między białymi kobietami i ludźmi koloru, zwłaszcza kobiet. [Obraz po prawej] Chociaż kobiety Afroamerykanów stanowiły znacznie wyższy odsetek członków Świątyni Ludowej niż kobiety białe (i stanowiły prawie połowę ofiar śmiertelnych w Jonestown), większość sekretarek Jonesa była biała, wykształcona i stosunkowo młoda. Ta rozbieżność pokazuje faworyzowanie Jonesa w stosunku do białych i to, jak nie udało mu się zdobyć ważnych stanowisk w Świątyni Ludów dla Afroamerykanek (Rebecca Moore 2017). Bardziej znaczący jest jednak brak uwagi, jaką media informacyjne i uczeni nadali czarnemu doświadczeniu w Świątyni i Jonestown, chociaż Świątynia Narodów i Czarna Religia w Ameryce (Moore, Pinn i Sawyer 2004) jest godnym uwagi wyjątkiem.

Odzyskanie głosów kobiet Afroamerykanów pojawiło się na pierwszym miejscu w 2015, wraz z publikacją Białe noce, Czarny raj, autor: Sikivu Hutchinson. Na tym fikcyjnym koncie Hutchinson (autor, pedagog i filmowiec) skupił się na doświadczeniach Afroamerykanek w Świątyni i Jonestown. Hutchinson wyprodukował teatralny film krótkometrażowy pod tym samym tytułem, aw 2018 zamontował produkcję sceniczną książki. Zorganizowała również kilka dyskusji panelowych, w których podkreślono głosy Afroamerykanek i kobiet birackich w Świątyni. Najważniejszymi z nich byli Yolanda Crawford (która zmieniła imię na Yulanda), uciekinierka, której oświadczenie dało wczesny dowód na możliwość przemocy w Jonestown (Crawford 1978); oraz Leslie Wagner-Wilson, który uciekł z Jonestown ze swoim młodym synem w listopadzie 18 (Wagner-Wilson 2009). Te kobiety opisują hierarchiczny, oparty na rasie system, w którym Afroamerykanie byli okrutnie wykorzystywani i żyli zasadniczo jako więźniowie w Jonestown.

Kolejnym kluczowym wyzwaniem była natura manipulacji seksualnej, która miała miejsce między kobietami a Jimem Jonesem. Raporty są skomplikowane i czasami sprzeczne: niektóre wskazują, że stosunki seksualne między Jonesem a jego zwolennikami były zgodne, takie jak te z Marią Katsaris i Carolyn Layton; inni sugerują, że Jones nadużył swojej władzy i zgwałcił nie wyrażających zgody mężczyzn i kobiety, takich jak Deborah Layton i Janet Phillips (Layton 1998; Q775 Transcript 1973).

Rola kobiet w nowych ruchach religijnych w ogóle, nie tylko w Świątyni Ludów, jest kwestionowana. Socjolog Rosabeth Kanter twierdził, że „defamilializacja” zwiększyła udział kobiet w procesach decyzyjnych utopijnych gmin (Kanter 1972). Z pewnością dzielenie się zasobami, które miało miejsce w Jonestown, z dziećmi wychowywanymi i nauczanymi przez opiekunowie niebiologiczni mogą wspierać argument Kantera. Wiele kobiet rzeczywiście zostało uwolnionych od zadań wychowywania dzieci, aby wykonywać inną pracę w gminie; [Obraz po prawej] w tym samym czasie, wiele z tych prac wydawało się być podzielonych według tradycyjnych linii płci, z gotowaniem, praniem, opieką nad dziećmi, opieką zdrowotną dla kobiet, chociaż były wyraźne wyjątki. Zarówno kobiety, jak i mężczyźni, na przykład, pracowali w gospodarstwie rolnym w Jonestown. Etnograficzne badania socjologów Susan J. Palmer na temat kobiet w siedmiu różnych nowych religiach nie obejmowały Świątyni Ludów od czasu jej likwidacji (Palmer 1994). Ale jej typologia płciowa dotycząca polaryzacji płci, komplementarności płci i jedności płci zidentyfikowanej w badanych grupach nie wydaje się być całkowicie istotna dla zrozumienia ról kobiet w Świątyni Ludowej i Jonestown, biorąc pod uwagę brak jasnej teologii lub ideologii seksualności lub płci.

Mary McCormick Maaga (1998) przedstawia najbardziej kompletną analizę ról kobiecych w Świątyni Ludów, chociaż ona również zaniedbuje kobiety afrykańskie. Podważa pogląd, że Jim Jones sprawował kontrolę nad ruchem i twierdzi, że białe kobiety uprawiały seks z Jonesem zarówno dla przyjemności, jak i władzy (Maaga 1998: 49). Uzyskali wpływ na innych poprzez „rozmowę na poduszce”, wykorzystując swoje stosunki seksualne z Jonesem do korzyści politycznych i społecznych. Ten prestiż nie był pochodną, ​​ale miał kluczowe znaczenie dla funkcjonowania całej operacji. Kobiety i mężczyźni w kierownictwie łączyła jednak jedna wspólna rzecz: „wszyscy mieli silne pragnienie przyczynienia się pozytywnie i centralnie do zmian społecznych”. Dla kobiet ich osobisty przywilej i wpływ na zmianę nie został zrealizowany, dopóki nie dołączyli do Świątynia i podłączona do Jonesa; z drugiej strony mężczyźni mogli mieć taki sam poziom przywództwa poza ruchem. „W ramach Peoples Temple dla niektórych kobiet istniała możliwość sprawowania władzy i autorytetu, poza tym, na co pozwoliłoby im wykształcenie płciowe lub edukacyjne” (Maaga 1998: 55 – 56).

Pomimo wykorzystywania seksualnego, które wyraźnie miało miejsce, białe kobiety i niektóre Afroamerykanki przeszły przez szeregi, aby przyjąć pozycje wielka odpowiedzialność za operację wartą wiele milionów dolarów. Wszystkie kobiety (od sekretarek, kucharek i placówek opieki nad dziećmi, po nauczycieli, dyrektorów ds. Public relations i menedżerów finansowych) wniosły cenny czas i energię do organizacji. [Obraz po prawej] Nie mógł istnieć bez ich pracy lub przywództwa.

Przemoc ostatniego dnia społeczności nie miałaby miejsca bez ułatwienia kobietom zdobycia i administrowania trucizną. Jednak kilka afrykańskich kobiet stawiało opór. Leslie Wagner-Wilson uciekł ze swoim młodym synem i tuzinem innych, zanim rozpoczęła się śmierć. Pewna starsza Afroamerykanka, Hiacynt Thrash (d. 1995) przespała tragiczne wydarzenia (Moore, Pinn i Sawyer 2004: 177). Podczas ostatniego spotkania społeczności Jonestown Christine Miller (1918 – 1978) spierała się z Jimem Jonesem przeciwko zabijaniu dzieci (Q042 Transcript 1978). Jednak inni członkowie Peoples Temple stali z Jonesem i oklaskiwali jego plan przeprowadzenia „rewolucyjnego samobójstwa” w listopadzie 18, 1978 (Q042 Transcript 1978).

OBRAZY**
** Wszystkie zdjęcia są dostępne dzięki uprzejmości zbiorów specjalnych, bibliotek i dostępu do informacji, Uniwersytet Stanowy w San Diego.
Obraz # 1: Kobiety śpiewają na spotkaniu w świątyni (nieznana lokalizacja) = MS-0516-06-149.
Image #2: Marceline Jones z mikrofonem = MS-0516-02-052.
Obraz # 3: Carolyn Layton i Kimo Prokes, biologiczny syn Jima Jonesa, w Jonestown, 1978 = MS0183-48-10-006.
Image #4: Maria Katsaris trzyma tukana w Jonestown, 1978 = MS0183-78-1-053.
Image #5: Kobieta hoeing w Jonestown, 1978 = MS0183-78-2-036.
Image #6: Szycie kobiet w Jonestown, 1978 = MS0183-78-2-040.
Image # 7: Nastoletnie dziewczyny stojące na platformie w Jonestown, 1978 = MS0183-78-2-015.

LITERATURA

Alternatywne uwagi na stronie Jonestown and Peoples Temple. 2018. Dostęp od https://jonestown.sdsu.edu/ na 25 września 2018.

Beck, Don. i „Jonestown Organization”. Alternatywne rozważania Jonestown i People Świątynia. Dostęp od https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=35926 na 25 września 2018.

Bellefountaine, Michael. 2011. Lawendowe spojrzenie na świątynię: gejowska perspektywa świątyni ludów. iUniverse.

Crawford, Yolanda DA 1978. „Oświadczenie”. Alternatywne rozważania Jonestown i People Świątynia. Dostęp od https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=13085 na 25 września 2018.

Osiem rewolucjonistów, The. 1973. "Komunikat." Alternatywne rozważania Jonestown i People Świątynia. Dostęp od https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=14075 na 25 września 2018.

Hall, John R. 1987. Przeminęło z Ziemi Obiecanej: Jonestown w historii kultury amerykańskiej. New Brunswick, NJ: Wydawcy transakcji.

Jones, Jim. i „The Letter Killeth”. Alternatywne rozważania Jonestown i People Temple. Dostęp od https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=14111 na 25 września 2018.

Jones, Lynetta. i „Pisma Lynetty Jones”. Alternatywne rozważania Jonestown i People Temple. Dostęp od https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=62772 na 25 września 2018.

Jones, Lynetta. i „Wywiady Lynetty Jones”. Alternatywne rozważania Jonestown i People Temple. Dostęp od https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=13783 na 25 września 2018.

Jones, Stephan. 2005. „Marceline / Mom”. Alternatywne rozważania Jonestown i People Temple. Dostęp od https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=32388 na 25 września 2018.

Kanter, Rosabeth Moss. 1972. Zaangażowanie i wspólnota; Komuny i utopie w perspektywie socjologicznej, Cambridge, MA: Harvard University Press.

Kelley, James L. 2015. „Nurture Failure: psychobiograficzne podejście do dzieciństwa Jima Jonesa”. raport Jonestown, 17 listopada. Dostęp od https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=64878 na 25 września 2018.

Layton, Deborah. 1998. Uwodzicielska trucizna: historia życia i śmierci Jonestown Survivor w Świątyni Ludów. Nowy Jork: Anchor Books.

Maaga, Mary McCormick. 1998. Hearing the Voices of Jonestown: Putting a Human Face na amerykańskiej tragedii. Syracuse: Syracuse University Press.

Młyny, Jeannie. 1979. Sześć lat z Bogiem: życie w świątyni ludu ks. Jima Jonesa. Nowy Jork: A&W Publishers.

Moore, Annie. 1978. „Wybrana grupa musiałaby zabić większość”. Alternatywne rozważania Jonestown i People Temple. Dostęp od https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=78445 na 25 września 2018.

Moore, Rebecca. 2017. „Aktualizacja danych demograficznych Jonestown”. Alternatywne rozważania Jonestown i People Temple. Dostęp od https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=70495 na 25 września 2018.

Moore, Rebecca, Anthony B. Pinn i Mary R. Sawyer, eds. 2004. Świątynia Narodów i Czarna Religia w Ameryce. Bloomington: Indiana University Press.

Nelson, Stanley. 2006. „Jonestown: Świątynia życia i śmierci ludów”. PBS American Experience.

Nesci, Domenico Arturo. 1999. Lekcje Jonestown: Etnopsychoanalityczne badanie wspólnot samobójczych. Rzym: Società Editrice Universo.

Palmer, Susan Jean. 1994. Moon Sisters, Krishna Mothers, Rajneesh Lovers: Women Roles in New Religions. Syracuse, NY: Syracuse University Press.

Transkrypt Q775. 1973. Przygotowane przez Seriina Covarrubias, The Jonestown Institute. Dostęp od https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=27582 na 25 września 2018.

Transkrypt Q1059-6. 1974. Przygotowane przez Fielding M. McGehee III, The Jonestown Institute. Dostęp od https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=27336 na 25 września 2018.

Q042. 1978. „Taśma śmierci”. Alternatywne rozważania Jonestown i Świątynia Ludów. Dostęp od https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=29084 na 25 września 2018.

Shearer, Heather. 2018. „Rozkazy słowne Nie idź - napisz!” Budowa i utrzymanie ziemi obiecanej. ” Nova Religio 22: 68-92.

Stephenson, Denice, wyd. 2005. Drodzy Ludzie: Pamiętasz Jonestown. San Francisco: California Historical Society i Heyday Books.

Wagner-Wilson, Leslie. 2009. Niewolnictwo wiary: Nieznana historia świątyni ludów z oczu trzynastoletniej, jej ucieczka z Jonestown w 21 i Life 30 Lata później. iUniverse.

ZASOBY DODATKOWE

Abbott, Catherine. 2017. „Świątynia kobiet ludów”. raport Jonestown, Listopad 19. Dostęp od  https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=70321 na 25 września 2018.

Guinn, Jeff. 2017. The Road to Jonestown: Jim Jones i Peoples Temple. Nowy Jork: Simon & Schuster.

Moore, Rebecca. 2012. „Świątynia ludów”. Projekt Światowe religie i duchowość. Dostęp od https://wrldrels.org/2016/10/08/peoples-temple/ na 25 września 2018.

Smith, Archie Jr. 1998. „Musimy iść naprzód: czarna religia i Jonestown, 20 lat później”. Alternatywne rozważania Jonestown i Świątynia Ludów. Dostęp od  https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=16595 na 25 września 2018.

Taylor, James Lance. 2011. „Wyprowadź„ Czarne wymiary ”świątyni ludów.” raport Jonestown, Październik 13. Dostęp od  https://jonestown.sdsu.edu/?page_id=29462 na 25 września 2018.

Data wysłania:
27 września 2018

 

Udostępnij