Elizabeth Lowry

Emma Hardinge Britten

EMMA HARDINGE BRITTEN TIMELINE

1823 (maj 2): Emma Hardinge Britten urodziła się jako Emma Floyd w Londynie, w Anglii, gdzie przygotowywała się do zawodu muzyka i aktorki.

1844–1853: Emma Floyd występowała w londyńskim Adelphi Theatre, przyjmując pseudonim sceniczny Emma Hardinge.

1855: Emma Hardinge i jej matka przeprowadzają się do Nowego Jorku.

1856 (luty 19): Hardinge stał się medium duchowym po otrzymaniu wiadomości duchowej od zmarłego członka załogi statku, którego spodziewano się w Nowym Jorku kilka tygodni wcześniej, ale zatonął.

1857 (lipiec 5): Hardinge wygłosiła swój pierwszy publiczny wykład w Troy w stanie Nowy Jork.

1859–1860: Hardinge wyruszył w podróż po Ameryce Południowej w celu promowania spirytyzmu.

1860: publikacja Hardinge Sześć wykładów na temat teologii i przyrody i rozpoczął kampanię na rzecz ubogich „wyrzutków” kobiet.

1864–1865: Hardinge został zatrudniony przez California Union Party do wykładania na rzecz ponownego wyboru Abrahama Lincolna na prezydenta Stanów Zjednoczonych.

1865 (kwiecień 14): Hardinge wygłosił pochwałę dla prezydenta Lincolna w Nowym Jorku zaledwie kilka dni po jego zamachu.

1866: publikacja Hardinge Adresy natychmiastowe, zbiór jej wykładów.

1869:  Współczesny amerykański duchowość został opublikowany i założył Brittena jako czołowego historyka dziewiętnastowiecznego ruchu spirytualistycznego.

1870 (11 października): Hardinge poślubił spirytualistę Williama Brittena.

1871: Po wykładzie w Londynie Emma Hardinge Britten stwierdziła, że ​​dzięki komunikacji duchowej otrzymała od zmarłego filozofa i socjalistę Roberta Owena „Dziesięć Przykazań Spirytyzmu”.

1872: Mieszkając w Bostonie, Brytyjczycy założyli Western Star, dziennik spirytystyczny, który przestał publikować po zaledwie sześciu sprawach.

1875: Emma Harding Britten została założycielką Nowojorskiego Towarzystwa Teozoficznego i członkiem jego pierwszej rady.

1878–1879: Brytyjczycy podróżowali do Australii i Nowej Zelandii jako misjonarze duchowi.

1881: Brytyjczycy wrócili do Anglii i osiedlili się w Manchesterze.

1884: Emma Harding Britten opublikowana Dziewiętnastowieczne cuda, historia praktyki duchowej na całym świecie.

1887: Brittens rozpoczęły publikację Spiritualist Dwa światy.

1889: Publikacja Emmy Hardinge Britten Wiara, fakty i oszustwa historii religijnej, krytyka chrześcijaństwa.

1894: zmarł William Britten.

1899 (2 października): Emma Hardinge Britten zmarła w Manchesterze w Anglii.

1900:  Autobiografia Emmy Hardinge Britten została opublikowana przez siostrę Emmy, Margaret Wilkinson.

BIOGRAFIA

Emma Hardinge Britten urodziła się Emma Floyd w Londynie w Anglii w 1823. Jej ojciec był nauczycielem (Byrne 2012) i kapitanem morskim (Braude 2000), który zmarł, gdy rodzina mieszkała w Bristolu, w tym czasie Emma miała zaledwie jedenaście lat. Po śmierci ojca Emma musiała wspierać rodzinę i zaczęła uczyć muzyki. Emma miała dwoje rodzeństwa, Toma i Margaret, ale niewiele o nich wiadomo, z wyjątkiem tego, że Tom zginął na morzu wokół 1841 (Demarest 2012: 27). W swojej autobiografii Emma twierdzi, że była świadoma swoich zdolności psychicznych od najmłodszych lat (Britten 1900: 3). Oprócz bycia muzykiem, młoda Emma była także utalentowaną wokalistką, która trenowała karierę na scenie, występując głównie w Adelphi Teatr w Londynie. Jako nastolatka, Emma miała również pewien kontakt z okultyzmem, pracując jako jasnowidz dla grupy, którą określiła jako „Orphic Circle” (Mathiesen 2006: 202).

W 1850 roku Emma Floyd zaczęła pojawiać się na scenie jako Emma Hardinge. [Zdjęcie po prawej] Ponieważ nie było dowodów na to, że wyszła za mąż, prawdopodobnie było to pseudonim sceniczny (Demarest 2012: 39). W 1855 roku Emma Hardinge i jej matka przeniosły się do Nowego Jorku rzekomo po to, by Emma rozpoczęła karierę na Broadwayu. Jednak raz w Nowym Jorku Hardinge odkryła spirytyzm, porzuciła karierę sceniczną i zaczęła organizować seanse w Horace Day's Society for Diffusion of Spiritual Knowledge na środkowym Manhattanie. Jako mówca medium i trans, umiejętności Hardinge były pożądane podczas głównych seansów, ale miała też talent do wystąpień publicznych i zaczęła podróżować po torze wykładów spirytystycznych, wygłaszając swój pierwszy publiczny wykład w Troi w stanie Nowy Jork w 1857 roku. Po niej wykład w Troy, znaczną część kariery Hardinge'a charakteryzowały podróże. Przed amerykańską wojną secesyjną (1861–1865) Hardinge podróżowała po południu, aby podnieść rangę spirytyzmu, ale jej wykłady spotkały się z wrogością ze strony miejscowej publiczności, której nie podobał się fakt, że była abolicjonistką. W 1864 roku partia California Union zatrudniła Hardinge'a do wykładu na rzecz ponownego wyboru Abrahama Lincolna (Braude 2000). 14 kwietnia 1865 roku, zaledwie trzy dni po zabójstwie Lincolna, Hardinge wychwalał go w przemówieniu wygłoszonym w Nowym Jorku.

W 1869 Hardinge opublikował dwa woluminy Współczesny amerykański duchowość, dzieło przedstawiające historię pierwszych dwóch dekad ruchu spirytystycznego. W 1870 Hardinge poślubił Williama Brittena, bostońskiego spirytystę, aw 1872 para próbowała założyć dziennik spirytystyczny, Zachodnia Gwiazda. Czasopismo przestało publikować, gdy subskrypcje spadły po pożarze zniszczonym w Bostonie w tym samym roku. Brittens powrócili do Nowego Jorku, a pomiędzy 1875 i 1876 pomogli założyć Towarzystwo Teozoficzne, działając jako członkowie rady. Ze względu na rzekome różnice zdań między Emmą Hardinge Britten a współzałożycielką Heleną P. Blavatsky (1831 – 1891), Brittens opuściły Towarzystwo Teozoficzne i powróciły do ​​Spirytyzmu (Mathiesen 2006: 203). W 1876 Brytyjczycy opublikowali razem dwie książki: Magia sztuki, traktat o historii magii, i powieść pt Ziemia duchów. Między 1878 a 1879 Brytyjczycy udali się do Australii i Nowej Zelandii, aby rozpowszechnić informacje o spirytualizmie. Przenieśli się do Manchesteru w Anglii w 1881, a tam Emma Hardinge Britten skończyła książkę Dziewiętnastowieczne cuda, dokumentujący rozprzestrzenianie się spirytualizmu poza Stanami Zjednoczonymi. W 1887 Brytyjczycy rozpoczęli publikację Spiritualist Dwa światyiw 1894 William Britten zmarł. Emma Hardinge Britten zmarła pięć lat później w 1899. Jej autobiografia została opublikowana pośmiertnie w 1900 przez siostrę.

NAUKI / DOCTRYNY

Wiara duchowa opiera się na założeniu, że żyjący mogą komunikować się z duchami zmarłych poprzez medium duchowe, gdy wejdzie w trans i jest „kontrolowany” przez inteligencje nieziemskie (Deveny 2006: 1074). Spirytyzm został potępiony przez Kościół katolicki i szeroko pogardzany przez dziewiętnastowieczne społeczeństwo głównego nurtu. Jednak ta nowa „naukowa” religia była również przedmiotem fascynacji dla ludzi ze wszystkich środowisk. Britten ciężko pracował, aby podnieść profil i reprezentację spirytyzmu w sferze publicznej oraz odróżnić wyróżniających się lub „prawdziwych” spirytystów od oszustw. Britten był również bardzo zaniepokojony odrzuceniem ruchu „Free Love” utożsamianego z spirytystami, takimi jak Victoria Woodhull (1838 – 1927). [Widzieć, Kobiety w dziewiętnastowiecznym duchowości amerykańskiej]. Ponadto, w przeciwieństwie do innych wybitnych spirytystów, Britten uważał spirytystyczne medium za część starożytnej tradycji okultystycznej, która powstała u magików, mistyków, alchemików i czarownic. Chciała ożywić naukę magii i podkreślić te połączenia (Mathiesen 2006: 202).

W przeciwieństwie do Andrew Jacksona Davisa (1826 – 1910), który widział wszechświat jako zaludniony wyłącznie przez żyjących ludzi i duchy zmarłych, Britten wierzył, że (dzięki magii i okultystycznej praktyce) mogą istnieć „ludzie-bogowie”. . . niebiańscy ludzie, mocne i potężne moce, trony, dominacje, budowniczowie świata ”(Britten i Britten 1876: 273), to znaczy ludzie, którzy w rzeczywistości byli nadludzkimi lub teozoficznymi terminami„ mistrzowie ”. To przekonanie, które opiera się na teozofii okultystyczne hierarchie są czasami niezgodne z celowo demokratyczną i niehierarchiczną strukturą spirytualizmu.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Emma Hardinge Britten była jedną z pierwszych osób, które napisały krótkie „oficjalne” przewodniki po praktykach spirytualistycznych, w tym instrukcje dotyczące prowadzenia seansu i badania mediów pod kątem oszustw (Mathiesen 2006: 203). Ale w większości Britten zaczął praktykować spirytyzm bardzo podobnie jak inne kobiety z jej epoki, prowadząc prywatne seanse i rozpowszechniając wiadomości duchowe. Jednak podobnie jak wiele dziewiętnastowiecznych mediów [patrz, Siostry Fox], Britten twierdził, że otrzymał nieziemskie powołanie do stawienia się przed większą publicznością, i tak, pomimo zakazów ery kobiet wypowiadających się publicznie. zaczął dostarczać publiczne wykłady dla mieszanej publiczności. Znaczna część jej praktyki jako mówczyni duchowości oznaczała zatem wejście w stan transu, w którym była kontrolowana przez przewodnika duchowego, który dawał jej wgląd w różne tematy. [Obraz po prawej] W szczególności, po wykładzie w Londynie w 1871, Hardinge Britten twierdził, że otrzymała „Dziesięć Przykazań Duchowości” autorstwa późnego filozofa i socjalisty Roberta Owena (1771 – 1858). Zostałyby one później „Siedmioma zasadami spirytualizmu” przyjętymi przez Kościół Spirytystyczny i odnoszącymi się do tego dnia („Zasady 7” 2018).

PRZYWÓDZTWO

Hardinge Britten był płodnym pisarzem, niestrudzonym podróżnikiem i atrakcyjnym mówcą publicznym, który pomógł podnieść profil ruchu spirytualistycznego. Britten potwierdził szacunek dla spirytualizmu, próbując potwierdzić praktykę spirytualistyczną i zająć się powszechnie krytykowaną praktyką (Youngkin 2016: 52). Jako taka, Britten jest często opisywany jako jeden z najbardziej wpływowych zwolenników XIX-wiecznego spirytualizmu, a ona pozostaje znaczącą postacią w historii nowych ruchów religijnych z powodu jej roli jako historyka: byłapierwszy, który kompleksowo artykułował i promował historię powstania spirytyzmu poprzez narrację (McGarry 2012: 29–30). [Zdjęcie po prawej] Jej najbardziej znane książki, Współczesny amerykański duchowość (1869) i Dziewiętnastowieczne cuda (1884) nadal są przełomowymi publikacjami w historii spirytualizmu. Publikacje te pomogły zdefiniować spirytualizm i ukształtować jego historię, identyfikując kluczowych graczy. Współczesny amerykański duchowośćw szczególności został dobrze przyjęty przez społeczność spirytystyczną i został opisany w amerykańskim czasopiśmie Spiritualist Sztandar Światła jako „prawdziwie elegancka praca, ukoronowanie publicznej kariery pani Hardinge” („Nowa książka pani Hardinge” 1870: 4). W swojej pracy Britten starała się odróżnić duchowość od innych nowych religii tamtych czasów, promując jej wartość jako religii „naukowej” i jej potencjał wyzwolenia jako ruchu społecznego. Wreszcie osobiste przekonania Brittena były głęboko zakorzenione w jej praktyce duchowej; była szczególnie zainteresowana ochroną zubożałych, zagrożonych kobiet i prowadziła kampanię na rzecz zniesienia społecznych i prawnych zakazów wobec kobiet.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Kobiety, które pisały o spirytualizmie i które określiły jako medium duchowe, pisały z marginalizowanych pozycji społecznych i często były odrzucane. [Widzieć, Kobiety w dziewiętnastowiecznym duchowości amerykańskiej]. Co więcej, kobiety nie mogły mówić publicznie przed publicznością, która obejmowała mężczyzn. Jednak Britten ominął krytykę za naruszenie tego zakazu, twierdząc, że duchy tego zażądały i dlatego nie mogła odmówić (Britten 1900: 62). W odróżnieniu od większości mówczyń z tamtych czasów, Britten ośmieliła się rozpowszechniać swoje poglądy na temat polityki i często budziła gniew pobożnych chrześcijan lub innych społecznie konserwatywnych członków publiczności, zarówno w Stanach Zjednoczonych, jak i poza nią. Dlatego Britten często obawiał się o jej bezpieczeństwo. Na przykład opisuje, jak uciekają z Rondout w Nowym Jorku przez osoby, które oskarżyły ją o bycie czarownicą (Britten 1900: 85). Wreszcie, mimo że Britten była niestrudzonym podróżnikiem przez całe życie, utrata męża dotknęła ją głęboko i nie wystąpiła publicznie, dopóki nie zmarła w 1899.

ZDJĘCIA
Image #1: Britten w 1884, zrobiony, gdy była we wczesnych latach sześćdziesiątych.
Obraz #2. Obraz Brittena w transie, zrobiony przez fotografa ducha Williama Mumlera.
Image #3: Portret Brittena, który ostatecznie został użyty na okładce pośmiertnej autobiografii.

LITERATURA 

„Zasady 7”. 2018. Spiritualist National Union. Dostęp od https://www.snu.org.uk/7-principles na 14 August 2018.

Britten, Emma Hardinge. 1900 [Opublikowany 1996]. Autobiografia Emmy Hardinge Britten. (Pierwsze wydanie 1900 autorstwa M. M. Wilkinson.) Stansted, Anglia: SNU Publications, 1996.

Britten, Emma Hardinge i William Britten. 1876. Magia sztuki: spirytyzm bezkresny, podmorski i super-ziemisty. Nowy Jork: William Britten. Dostęp od https://archive.org/stream/artmagicormundan00brit#page/n7/search/heavenly+men na 5 August 2018.

Braude, Ann D. 2000. „Britten, Emma Hardinge”. Amerykańska Narodowa Biografia. Dostęp od https://doi.org/10.1093/anb/9780198606697.article.0801862 na 5 August 2018.

Byrne, Georgina. 2012. „Britten [z domu Floyd], Emma Hardinge (1823 – 1899). ” Oxford National Opis sprzedawcy . Dostęp od https://doi.org/10.1093/ref:odnb/70567 na 5 August 2018.

Demarest, Marc. 2012. „Powrót z Jerozolimy: Emma Hardinge Britten, Spiritualist Propagandist.” Wersja 2.1. Archiwum Brittena Emmy Hardinge. Dostęp od  http://www.ehbritten.org/video/module5.pdf na 5 August 2018.

Deveny, John Patrick. 2006. „Spirytyzm”. 1074 – 82 w Słownik gnozy i ezoteryki zachodniej, pod redakcją Wouter J. Hanegraaff. Leiden: Brill.

Mathiesen, Robert. 2006. „Britten, Emma (Floyd) Hardinge”. Pp. 202–05 cali Słownik gnozy i ezoteryki zachodniej, pod redakcją Wouter J. Hanegraaff. Leiden: Brill.

McGarry, Molly. 2012. Przeszłość przyszłości: spirytyzm i polityka kulturalna Ameryki dziewiętnastowiecznej. Berkeley: University of California Press.

"Pani. Nowa książka Hardinge'a. ”1870. Sztandar Światła. Styczeń 15.

Youngkin, Molly. 2016. „A 'Duty” to „Tabulate and Record”: Emma Hardinge Britten jako redaktorka okresowa i historyk spirytystyczny. ” Victorian Periodicals Review 49: 49-75.

Stanowisko Data:
6 września 2018

 

Udostępnij