1. Kėna Jasiūnaitė Steven Sutcliffe

Ruch Jedności

HARMONOGRAM RUCHU ONENESS

1949 (7 marca): Vijay Kumar urodził się w wiosce Nattham w stanie Tamil Nadu w Indiach.

1954 (August 15): Śrimati Padmavati urodziła się w wiosce Sangam w Andhra Pradesh w Indiach.

1977 (czerwiec 9): Śrimati Padmavati i Vijay Kumar pobrali się w Chennai w Indiach.

1984: Śrimati Padmavati i Vijay Kumar otwierają szkołę o nazwie Jeevashram w Andhra Pradesh, aby zapewnić alternatywną metodę edukacji.

1989: Niektórzy uczniowie szkoły Jeevashram mieli doznania mistyczne. Śrimati Padmavati i Vijay Kumar, znani obecnie również jako Sri Amma i Sri Bhagavan, oferowali kursy dla miejscowej ludności Indii.

1994: Szkoła Jeevashram została zamknięta, a strona została przemianowana na Satyaloka, aby oferować kursy dla szerszej publiczności. Niektórzy absolwenci szkoły pozostali ze Śri Ammą i Śri Bhagawanem, aby utworzyć Zakon Dasas.

1999: Zakup ziemi w pobliżu Varadaiahpalem, Andhra Pradesh. Zbudowano kampus, aby gościć coraz większą liczbę kursów.

2000: Na tej stronie otwarto Uniwersytet Jedności.

2003 (2-8 sierpnia): odbył się Festiwal Doświadczeń.

2004 (styczeń): Wprowadzono 21-dniowy proces skierowany do międzynarodowych odbiorców.

2004 (7 marca): Śri Amma i Śri Bhagawan wprowadzili „Trenerów” do udzielania diksza Jedności.

2008 (kwiecień 22): Świątynia Jedności została otwarta na Uniwersytecie Jedności.

2009: Trenerzy Jedności zostali upoważnieni do inicjowania dawców dikszy.

2012 (styczeń): wprowadzono medytację jedności.

2012 (grudzień 21): W ogłoszonej dacie początku Złotego Wieku na Uniwersytecie Jedności i na całym świecie odbyły się specjalne wydarzenia. Uniwersytet Jedności twierdził, że przebudzono ponad 70,000 XNUMX osób.

2013: Sri Amma i Bhagavan ogłosili zakończenie swojej misji. Zakon Dasas został rozwiązany i zreformowany jako społeczność Złotego Wieku. Wprowadzono nowego Sri Murthi ze Złotego Globu.

2014 (styczeń): Wprowadzono proces Sacred Chamber.

2016 (luty): Otwarte zostało Światowe Centrum Jedności, czyli Shambala. Świątynia Jedności została przemianowana na Świątynię Najwyższego Światła.

2016 (maj): Wprowadzono kurs on-line „Fenomen i dar”.

2018 (styczeń): Krishna Ji i Preetha Ji zainaugurowali Ekam (Pole Jedności).

2018 (sierpień): Festiwal Ekam World Peace odbył się w Ekam oraz w licznych punktach Pokoju na całej planecie.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Ruch Jedności został założony pod koniec 1980 w Andhra Pradesh w Indiach przez Vijaya Kumara, znanego jako Śri Bhagavan, i jego małżonkę Śrimati Padmavati, znaną jako Śri Amma. Para jest rozumiana jako dwie połówki tej samej istoty, a ta istota jest często określana przez wyznawców jako Śri Amma Bhagawan (Te tytuły są powszechnie używane w Indiach, aby zwracać się do nauczycieli religijnych lub mistrzów: „bhagavan” oznacza boga lub „Pana” a „amma” oznacza boską matkę w sanskrycie).

Vijay Kumar urodził się w wiosce Nattham, Tamil Nadu w Indiach w marcu 7, 1949. Mówi się, że uczęszczał do szkoły Ks. Bosko i ukończył matematykę w DG Vaishnav College w Chennai, chociaż konta się różnią. Srimati Padmavati urodziła się w wiosce Sangam, Andhra Pradesh, w Indiach, w sierpniu 15, 1954. Niewiele wiadomo o jej młodości. W czerwcu 9, 1977 Vijay Kumar i Śrimati Padmavati pobrali się. [Obraz po prawej]

W 1984 para założyła szkołę Jeevashram w dzielnicy Chittoor w Andhra Pradesh. Szkoła oferowała program nauczania alternatywnej edukacji, który zachęcał uczniów do odkrywania siebie i osiągania pełnego potencjału. Różne hagiograficzne konta (Ardagh 2007; March 2006; Windrider 2006) nazywają szkołę Jeevashram kolebką Zjawiska Jedności. [Obraz po prawej] Uczniowie doświadczyli stanów mistycznych, dawniej uważanych za dostępne tylko dla wielkich mistyków lub joginów, a praktykę Jedności deeksha wprowadził syn Śri Ammy Bhagawana, Kryszny (Argadagh 2007: 10-16, Uniwersytet Jedności 2017). W 1994 założyciele zamknęli szkołę, aby skupić się na nowym projekcie, aby obudzić ludzkość w wyższą świadomość lub „Jedność”. Zmienili nazwę establishmentu Satyaloka i zaczęli oferować „kursy duchowe” z praktycznym naciskiem. Niektórzy studenci Jeevashram zostali ze Śri Amma Bhagawanem, aby pracować nad nowym projektem i zostali inicjowani jako dasas Jedności (lub „przewodnicy” poza Indiami). Początkowa grupa dasów przypominała zakon mnichów i mniszek; prowadzili kursy i byli pierwszymi autoryzowanymi dawcami deeksha. Coraz więcej osób, zarówno mężczyzn, jak i kobiet, dołączyło do dasas, aw 2006 odnotowano ich liczbę między 150 a 180 (Avadhani 2008; Windrider 2006: 143).

W 1999 ruch nabył grunty w pobliżu wioski Varadaiahpalem, a kampus został zbudowany, aby pomieścić rosnącą liczbę osób uczęszczających na kursy. W 2000 otworzył się Uniwersytet Jedności. W 2003 odbył się „Festiwal Doświadczeń”, na który zaproszono różnych międzynarodowych nauczycieli i autorów, w tym prelegentów na temat Kalendarza Majów, Kabały, Sufizmu, Ajurwedy oraz Native American Spirituality and Wisdom (Experience Festival 2003). Od czasu 2004 kursy skierowane są do uczestników międzynarodowych, takich jak Proces Dwudziestu Jeden Dzień, Kurs Pogłębiania i Kurs Trenera Jedności (Ardagh 2007: 26), z największym udziałem z Rosji, Chin i Stanów Zjednoczonych. ruch Jedności wyrósł z lokalnego aśramu skupionego na indyjskim guru na ruch międzynarodowy (Thorsén 2013: 2).

W 2008 otworzyła się Świątynia Jedności. Znana obecnie jako Świątynia Najwyższego Światła, jest czteropiętrową konstrukcją z białego marmuru zawierającą dużą salę medytacyjną. [Obraz po prawej] Według strony internetowej, świątynia jest „wirem Łaski i siłą napędową fenomenu Najwyższego Światła, napędzającego ludzkość ku jedności;” jest to „wymiarowa projekcja Surya Yantra 3… twórz [ing] potężne pole energetyczne ”(Oneness University 2016a). W 2016 do kompleksu dodano Światowe Centrum Jedności, czyli Shambala, służące jako centrum mieszkalne, w którym taniej jest pozostać bez zaplanowanych kursów. Mieszkańcy mogą odwiedzić Świątynię Najwyższego Światła i doświadczyć jedności dasas oraz medytacji Złotej Kuli (Uniwersytet Jedności 2016b).

Niektóre opisy ruchu Jedności podkreślają znaczenie roku 2012 (Ardagh 2007; Avadhani 2008; Narayanan 2002). Według ruchu ta data oznacza początek nowego Złotego Wieku, czyli Wieku Jedności, zapoczątkowującego zmianę ludzkiej świadomości w kierunku harmonijnego i pokojowego współistnienia. Wydarzenia odbyły się na Uniwersytecie Oneness i na lokalnych stronach, aby powitać nowy Złoty Wiek 21, 2012 (Thorsén 2013: 98-99). Od 2013 nastąpiły istotne zmiany, które zgodnie z ruchem odpowiadają transformacji świadomości po 2012 (Sri Bhagavan 2014). W szczególności założyciele ogłosili wycofanie się z bezpośredniego uczestnictwa (Sri Bhagavan 2014), a kolejność dasas została rozwiązana. Byli dasowie następnie przekształcili się w społeczność Złotego Wieku i kontynuowali prowadzenie kursów na Uniwersytecie Jedności.

Solidna zmiana wydaje się być endemiczna dla ruchu. Pierwotnie był zakorzeniony w tradycji hinduskiej, a założyciele postrzegani byli przez wielu jako awatary. Niektórzy widzieli Śri Bhagawana jako Kalki, dziesiąty awatar Wisznu, który przyszedł na końcu kali yugi (Narayanan 2002) i nadal nazywany przez niektórych Indian „Kalki Bhagawanem” (Ardagh 2007: 170; Thorsén 2013: 67) . Imię męskiego założyciela zmieniło się kilka razy: Kalki, Mukteshwar, Kalki Bhagavan, a teraz Sri Bhagavan (Ardagh 2007: 183). Zmieniła się również nazwa ruchu: od Kalki Dharma po Fundację Kalki, Fundację Golden Age, Fundację Globalnego Przebudzenia, Fundację Jedności i Ruch Jedności (Ardagh 2007: 183; Avadhani 2008; Ram 2004). W 2016, Oneness University zmienił nazwę na World Oneness University (World Oneness University 2016). Słownictwo i terminologia są podobnie płynne (Ardagh 2007: 183). We wcześniejszym okresie „Oświecenie” było celem, ale ustąpiło miejsca „Przebudzeniu” lub „Przebudzeniu w Jedność” (Thorsén 2013: 41). Zmiany nastąpiły także w ikonografii: w 2016. Śri Murti (obraz użyty do puja) Śri Ammy i Śri Bhagawana, powszechnie umieszczanych na ołtarzach, został zastąpiony przez Śri Murti Złotej Kuli, złoty okrąg na czarnym tle. Według jednego z informatorów, Złota Kula jest formą Najwyższego Światła, z którym ludzie mogą się komunikować (notatki terenowe Jasiūnaitė, Edynburg, czerwiec 2016).

Thorsen twierdzi, że wokół 2012 ruch Jedności wykazywał cechy zarówno nowych ruchów religijnych skupionych na indyjskim guru, jak i cech związanych z duchowością New Age (Thorsén 2013: 5,14; w nowym wieku patrz Sutcliffe i Gilhus 2013). Od tego czasu samo-reprezentacja ruchu coraz bardziej bagatelizowała jego hinduskie cechy, w tym interpretowanie założycieli jako awatarów. Utrzymanie równowagi między synkretycznymi elementami „nowej ery” a rodzimymi praktykami hinduskimi jest stałym napięciem, jak zobaczymy.

Odkąd Krishna Ji i Preetha Ji rozpoczęli kierowanie działalnością World Oneeness University, został on przemianowany na O&O Academy i wprowadzono zupełnie nową listę kursów. W tej chwili kursy w akademii obejmują między innymi „Źródło i synchronizację”, „Bycie nieograniczonym”, „Pole obfitości”, „Jeden krąg biznesowy świadomości”, „Kurs twórców zmian - dla nastolatków i młodzieży”, i wiele innych. W styczniu 2018 roku Krishan Ji i Preetha Ji zainaugurowali Ekam, czyli „Pole Jedności” w Świątyni Najwyższego Światła. Intencją było „pomieścić 8,000 2018 ludzi w dowolnym momencie, medytując dla Światowego Pokoju i wchodząc w transcendentalne stany świadomości” (The Oneeness Field 9). Światowy Festiwal Pokoju Ekam odbył się w dniach 19-2018 sierpnia w Ekam oraz w licznych punktach władzy pokoju na całym świecie. Celem festiwalu jest zgromadzenie „setek i tysięcy ludzi na całej planecie […] [by] wspólnie medytować, aby spowodować masową zmianę w ludzkiej świadomości” (Ekam World Peace Festival XNUMX).

DOCTRINES / BELIEFS

Stwierdzonym celem ruchu Jedności jest wyeliminowanie korzenia ludzkiego cierpienia (sensu oddzielnej jaźni) poprzez doprowadzenie praktykujących do stanu przebudzenia i jedności. Ruch uważa, że ​​jest to ważny okres ewolucji człowieka, w którym globalna zmiana świadomości jest zarówno możliwa, jak i konieczna; dlatego można go opisać jako ruch millenaryjski (Thorsén 2013: 5; Ardagh 2007: 167). Według ich zwolenników, Śri Amma Bhagawan wspiera tę zmianę, pomagając obudzić masę krytyczną ludzi poprzez praktykę Jedności deeksha (marzec 2006: 139,185,155; Thorsén 2013: 5; Carlstrom 2007: 44).

Thorsén definiuje nauki Śri Ammy i Śri Bhagawana jako „hybrydyzację doktryn New Age i tradycyjnych hinduskich komponentów, połączoną z dużą ilością słownictwa naukowego” (2016: 70). Ruch twierdzi, że jest nie-wyznaniowy i niereligijny (Oneness University 2016c) i kładzie nacisk na wewnętrzną transformację poprzez odkrycie własnej więzi z boskością w jakiejkolwiek formie lub wyrażeniu, które jest odpowiednie dla jednostki, co w ten sposób jest rozumiane jako zgodne z dowolnym (lub nie) światopogląd lub religia. Dodatkowo, stan „Przebudzenia do Jedności” jest przedstawiony jako zdarzenie neurobiologiczne, w którym doświadczenie deekshy „dezaktywuje [es] energię w pewnych obszarach mózgu, jednocześnie zwiększając energię u innych, co powoduje zmniejszenie uczucia, które wszystkie mają oddzielenie i zwiększają nasze doświadczenie naszej więzi ze sobą i całym stworzeniem ”(Ardagh 2007: 43; Oneness UK 2016a). Przebudzenie / jedność jest sformułowane jako doświadczenie ponad i poza jakąkolwiek konkretną religią i możliwe do osiągnięcia przez wszystkich. Praktyka deekshy jest zatem zgodna i może wzmacniać każdy styl życia, religijny lub świecki, ponieważ nie wymaga żadnej szczególnej wiary ani przynależności (Uniwersytet Jedności 2016d).

Niemniej Thorsén (2013: 40) argumentuje, że nadrzędna filozofia ruchu Jedności opiera się na indyjskich zasadach religijno-filozoficznych i pasuje do tego, co Huffier określa jako zasady uniwersalistyczne „wywodzące się z Advaita Vedanta i sformułowane w języku duchowości” (2011: 376). Ta interpretacja jest poparta odniesieniem do roszczenia Sri Bhagawana o zasadniczą jedność istnienia i że przyczyną ludzkiego cierpienia jest iluzoryczne poczucie oddzielenia „ja” od świata (Uniwersytet Jedności 2016e). „Przebudzenie do Jedności” jest w konsekwencji stanem, w którym znika poczucie odrębnego „ja” i zostaje zastąpione doświadczeniem jedności. Według Thorséna jest to zgodne z filozofią Advaita Vedanta, ale ponieważ „przebudzenie” jest również zjawiskiem neurobiologicznym, jak twierdzi, istnieje również element „scjentystyczny” w autoprezentacji ruchu (Thorsen 2013: 41). Dalszym dowodem na złożoność „hybrydyzacji” ruchu (Thorsen (2016: 70)] jest to, że niektórzy zachodni zwolennicy połączyli proroctwo Złotego Wieku 2012 z ruchem „Kalendarza Majów”, który zapowiadał koniec świata 21 grudnia 2012 r. (Ardagh 2007: 170-71; marzec 2006: 61; patrz Sitler 2006 i Whitesides 2015, o zjawisku Majów 2012) Niemniej jednak, pomimo płynności źródeł i interpretacji, utrzymują się dwa tematy: osobiste doświadczenie stanu Jedności i wspólne życie w okres transformacji świadomości.

Nie ma wymaganych tekstów ani doktryn: ruch czerpie z wielu autorytetów, chociaż pisma założycieli są widoczne. Grupy Jedności czytają i omawiają teksty z różnych tradycji, w tym buddyzmu, New Age i sufizmu: na przykład teksty napisane przez Thicha Natha Hanha, Alice Bailey i Rumi (notatki z badań terenowych, London May 2016, Edynburg i Glasgow June 2016). Nauki i dyskursy Śri Ammy Bhagawana są dostępne w licznych książkach (Sri Bhagavan 2005; Sri Amma Bhagavan i Andersen 2014), stronach internetowych (World Oneness Commuity 2016) i filmach na YouTube. Ich nauki obejmują praktyczny nacisk (zdrowie, rodzicielstwo, sukces w biznesie i edukacji) wraz z tematami przebudzenia i jedności. Zwraca się uwagę na poprawę relacji międzyludzkich, zwłaszcza między rodzicami i dziećmi oraz między małżonkami (Sri Bhagavan 2007, 2009, 2016; Sri Amma Bhagavan 2011). Nierozwiązane problemy w związkach i gniew między członkami rodziny są głównymi przyczynami dysharmonii społecznej i konfliktu. Odkrywanie miłości i przywracanie relacji międzyludzkich stawia człowieka na ścieżce „przebudzenia w jedność”.

Chociaż istnieje duży zbiór nauk, głównym akcentem ruchu jest zdobycie bezpośredniego osobistego doświadczenia. Jak ujął to jeden z uczestników:

Główną rzeczą, która jest tu robiona, jest łączenie ludzi z wyższym ja […] Jednak ludzie muszą tu przyjść i doświadczyć tego, aby to zrozumieć. Aby przedyskutować to, co ktoś napisał gdzieś indziej […], jest to tylko więcej aktywności umysłowej, a to, czego doświadczamy z Oneness, przekracza umysł (notatki z badań terenowych Londyn May 2016, Glasgow i Edinburgh June 2016).

Znacznie więcej zwolenników potwierdziło wraz z pierwszym autorem (Jasiūnaitė), że osobiste doświadczenie było najważniejszym i najbardziej transformującym aspektem ich zaangażowania. Trudno to jednak wyjaśnić słowami i trzeba to zrozumieć, aby zrozumieć. Jednocześnie, i najwyraźniej zaprzeczając twierdzeniom niereligijnym, jednostki nie mogą same się obudzić: muszą być im dane (Ardagh 2007: 166).

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Główną praktyką jest jedność deeksha (lub diksha, czyli błogosławieństwo Jedności). [Obraz po prawej] Strona internetowa opisuje deekszę jako transfer energii „która ucisza nadmierne mentalne paplaniny umysłu i otwiera nasze serca na doznanie spontanicznych uczuć bezwarunkowej miłości, radości, wewnętrznego spokoju i Jedności” (Oneness UK 2016a). Deeksha jest przekazywana przez trenera Jedności, który kładzie ręce na głowie odbiorcy, ale może być również przenoszona oczami, lub po prostu aktem „wewnętrznej” intencji. Na przykład w Wielkiej Brytanii grupy Deeksha spotykają się raz w tygodniu lub co dwa tygodnie, często w prywatnych domach trenera lub w wynajętych pokojach lub salach. Spotkania odbywają się według podobnego schematu, zaczynając od medytacji grupowej, a następnie deekszy między trenerami, a następnie od trenera do neofity. W grupach Kėna Jasiūnaitė uczestniczyła około dwie trzecie trenerów deeksha, którzy dali deekszę wszystkim, a następnie otrzymali deekshę. Forma medytacji jest różna. Trenerzy w Wielkiej Brytanii powiedzieli Jasiūnaitė, że czasami robili medytacje z Youtube lub dostosowanych praktyk religijnych, które już znali.

Najpopularniejszymi medytacjami były Chakra Dhyana i Ananda Mandala, oba polecane przez Uniwersytet Jedności. Te medytacje skupiają się na podnoszeniu kundalini, pierwotnej energii znajdującej się u podstawy kręgosłupa, aż do siedmiu czakr (centrów energii) do korony głowy. Medytacja Chakra Dhyana praktykowana jest na ścieżce dźwiękowej nagranej przez Uniwersytet Jedności z muzyką, dźwiękami natury i śpiewami. Oto podstawowa postawa oraz instrukcje dotyczące aktywacji pierwszej czakry:

Usiądź z zamkniętymi oczami, wyprostowany, ale nie sztywny kręgosłup. Połóż dłonie na udach z dłońmi skierowanymi do góry, opuszkami palców wskazujących dotykając czubka każdego kciuka w przypadku pierwszych trzech czakr, dotykając środkowego stawu każdego kciuka w przypadku czakry czwartej i piątej oraz podstawy kciuka w przypadku czakry szóstej i siódmej . Jeśli chcesz, możesz dotknąć czubkiem języka podniebienia. Weź kilka długich, powolnych, łatwych i głębokich wdechów przez nos, aż twoje ciało się uspokoi. Usiądź podczas tej medytacji. Nie kładź się. Kiedy dochodzimy do każdej czakry, skup swoją uwagę na wskazanym obszarze ciała. Przy każdym wydechu intonuj mantrę, która jest podawana w powolny, wydłużony sposób. Rozpocznij od czakry korzenia (Mooladhara) i idź w górę do Korony (Sahasrara). Na koniec zawsze pozwól energii osiąść, spłynąć w dół przez twoje ciało i spędź kilka minut na medytacji lub połóż się na plecach w shavasan.

Zacznij od czakry Mooladhara, znajdującej się w kroczu, w połowie drogi między odbytem a genitaliami. Powiedz „Om Mooladhara”. Wyobraź sobie jego czerwony kolor. Powoli powtarzaj „Lang” (wymawiane płuco) przez kilka minut, a następnie wyobraź sobie, że czakra zamienia się w płynne złoto, gdy mówisz „Kundalini, arohanum” kilka razy… (Ruch Jedności Florida 2016b)

Drugim głównym medium instruktażowym są różne kursy, które trwają od pięciu dni do miesiąca. W pierwszych dniach najbardziej popularnym kursem dla ludzi z Zachodu był proces 21 Day, który kwalifikował ludzi do roli deeksha (Ardagh 2007: 182; March 2006: 186). Chociaż te kursy zawierają nauki Śri Bhagawana i dasas Jedności, nacisk kładzie się na uzyskanie bezpośredniego doświadczenia (Ardagh 2007: 22). Zwykle pierwszy tydzień kursu koncentruje się na uwolnieniu traumatycznych doświadczeń i przywróceniu dobrych relacji z rodzicami i współmałżonkiem, drugi tydzień na przekroczeniu umysłu i przebudzeniu na bezpośrednie doświadczenie rzeczywistości, a trzeci tydzień na ustanowieniu silnej osobistej więzi z boski (marzec 2006: 79-158; Ardagh 2007: 185-200). Ta trzytygodniowa struktura została zastąpiona czterotygodniowym kursem „Deepening” (notatki z badań terenowych, London May 2016, Edinburgh June 2016). Kursy te są zazwyczaj oferowane mieszkańcom Zachodu, a kursy oferowane lokalnej ludności Indii obejmują więcej elementów hinduistycznych (Ardagh 2007: 181; Thorsen 2013: 53). Oneness University organizuje także krótsze kursy w ramach tytułów „Przyciąganie bogactwa”, „Boskość”, „Żyjący młody” i „Gwiezdne dziecko” (dla dzieci i rodziców). W marcu (2006: 170) i Ardagh (2007: 183) notatki te kursy są płynne i zmieniają się treści i tytuły. Podczas przygotowywania tego wpisu wprowadzono nowy kurs „Podróż w jedność”, którego celem jest wywołanie głębszych doświadczeń jedności, gdy uczestnicy przechodzą przez różne etapy (Korespondencja osobista).

Proces stania się darczyńcą Jedności deki stał się prostszy. Teraz wystarczy wziąć udział w dwudniowym kursie Przebudzenie Jedności za opłatą między 30 a 80. W 2012 wprowadzono Medytację Jedności, czyli OM, opisaną jako „potężna medytacja, w której boskie energie są przekazywane, aby pomóc obudzić duchowe energie w was” (Oneness UK 2016b). Nowy rdzeń dasas, zidentyfikowany przez medytację, został upoważniony do prowadzenia OM. Typowe wydarzenie OM składa się z medytacji grupowej po który dawca OM siedzi przed grupą i przenosi boską energię. Darczyńcy OM są również zachęcani do oferowania OMs online. W 2014 wprowadzono koncepcję Sacred Chambers. Liderzy zostali wybrani, przeszkoleni na Uniwersytecie Oneness i otworzyli lokalne Sacred Chambers zazwyczaj w pokoju w swoim domu. Uczestnicy dzielą się medytacją grupową lub deekshą, a następnie indywidualnie wchodzą do Świętej Komnaty, aby doświadczyć „swojej Boskości w bardzo fizyczny i namacalny sposób w celu Uzdrowienia, Przebudzenia i Transformacji” (Uniwersytet Jedności 2016g).

Pomimo samo-reprezentacji ruchu jako niereligijnych, tradycyjne praktyki hinduskie są wszechobecne. Puja (rytuał modlitwy do bóstwa) i homa (wedyjskie ofiary ogniowe) są częścią wielu kursów, jak również sadhan dla uczniów domowych. Ołtarze w stylu hinduskim ze Śri Murtisem ze Śri Ammy Bhagawana, ozdobione girlandami z kwiatów i kadzidła, są obecne w wielu miejscach i domach wyznawców. Jednak te ołtarze mogą również zawierać obrazy świętych i bóstw innych religii, takich jak Jezus, Maryja, Ramana Maharshi lub Budda (notatki z badań terenowych, Londyn Maj 2016, Edynburg Czerwiec 2016).

Ruch wykorzystuje współczesne technologie i wiele działań odbywa się online. Dopóki 2014, Skype darshans ze Sri Bhagavanem nie były dostępne, podczas OMs, kursy prowadzone przez Oneness Trainers i webcasty z Oneness University są regularnie transmitowane. W 2016 uniwersytet wprowadził nowy kurs online dla lokalnych grup „The Phenomenon and the Gift”, który odbywa się w weekend. Po ukończeniu uczestnicy są upoważnieni do nadania nowej formy deeksha: Golden Orb Deeksha.

PRZYWÓDZTWO / ORGANIZACJA

Na początku założyciele byli postrzegani jako przywódcy i władze, a prace organizacyjne były wykonywane przez dasów. Siedmiu dasów, uważanych za bezpośrednich uczniów Śri Ammy Bhagawana, zostało wyznaczonych jako aczaryowie. Po tym, jak założyciele wycofali się z aktywnego zaangażowania, a porządek dasas został rozwiązany, Uniwersytet Jedności był prowadzony przez tych siedmiu aczaryów w koordynacji ze społecznością Złotego Wieku. W 2017 Śri Amma Bhagawan ogłosił, że ich syn, Śri Kryszna (aczarya), „będzie odtąd kierował duchową, administracyjną i finansową działalnością” ruchu Jedności i że on i jego żona będą opiekować się ogólną wspólnotą Jedności (Uniwersytet Jedności 2017 ).

Istnieją inne organizacje związane z Jednością, ale formalnie niezależne. Na przykład World Oneness Foundation jest amerykańską organizacją non-profit, działającą na zasadzie zwolnienia podatkowego, działającą w Indiach (World Oneness Foundation 2016). Istnieje również Oneness Care, organizacja non-profit w dzielnicy Chittor w Indiach, która organizuje akcje charytatywne, kampanie i wydarzenia, w tym podnoszenie świadomości ekologicznej, dostarczanie leków i żywności oraz organizowanie kampanii dawania krwi (Oneness Care 2016; Oneness University 2016e ).

Ruch Jedności dostosował się do różnych środowisk kulturowych na tej podstawie, że jego przesłanie przebudzenia i praktyki deekshy są uniwersalne (Thorsen 2016: 87-88). Jednak większość osób, które uczęszczają na kursy w Indiach (zwłaszcza trenerzy), utrzymuje kontakt z Uniwersytetem Jedności i ze sobą za pośrednictwem aplikacji Skype lub Zoom, Facebooka lub aplikacji do przesyłania wiadomości, takich jak Telegram lub WhatsApp. W ten sposób otrzymują wskazówki dotyczące odpowiednich technik i pomyślnych czasów dla sadhan i medytacji grupowych. Taka komunikacja wzmacnia poczucie ogólnoświatowego ruchu, pomimo obecności, a nawet zachęcania do hybrydowych form i praktyk. Wydaje się, że pomimo ideologii inkluzywności, ostateczna władza wywodzi się ze źródeł hinduskich.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Ruch otrzymał pewne negatywne relacje w indyjskich mediach. W 2007, Hindus Gazeta doniosła, że ​​dystrykt Chittoor odebrał hektary 137 ziemi, która, jak twierdzono, była zajęta bez zezwolenia „Aśramu Kalki Bhagavan” (Specjalny Korespondent 2007). W 2008, Hindus poinformowali, że w poświęceniu Świątyni Jedności uczestniczyła większa liczba osób niż przewidywano (między 150,000 500,000 a 2008 2008 według różnych źródeł), co doprowadziło do paniki, podczas której zginęły dwie osoby (Avadhani 2010; Special Correspondent XNUMX). W XNUMX, Hindus zgłosił spór między lokalnymi mieszkańcami wsi a członkami społeczności Jedności, który wymagał interwencji policji (Specjalny Korespondent 2010b). Pojawiły się również oskarżenia o nieuprawnioną okupację ziemi zarezerwowanej dla społeczności Dalitów, a Partia Komunistyczna zażądała od władz lokalnych zbadania postrzeganych „działań niesocjalnych” (Special Correspondent 2010a). Nie ma jednak dalszych doniesień na temat reakcji rządu lub tego, czy te zarzuty były prawdziwe.

W 2002 wysuwano zarzuty dotyczące niewłaściwego wykorzystywania funduszy publicznych przez różne trusty Kalki, a także niezliczone bogactwo Sri Bhagavana i członków rodziny (Ram 2002; Ram 2004). Sąd Najwyższy w Madrasie odrzucił śledztwo, aw 2004 Sąd Najwyższy podtrzymał swoją decyzję (Legal Corespondent 2004). W 2010 Sąd Najwyższy w Madrasie powstrzymał około trzydziestu prywatnych kanałów telewizyjnych w Indiach od telekodowania filmów dotyczących „Kalki Bhagawana”, w tym scen, w których praktykujący Jedność tańczyli ekstatycznie do muzyki oddania, wywołując zarzuty stosowania narkotyków. Śri Kryszna zaprzeczył zarzutom, stwierdzając, że tancerze uzyskali wyższe stany świadomości poprzez oddanie i że zniesławiające klipy zostały nielegalnie uzyskane i przekazane bez pozwolenia, co doprowadziło do błędnej interpretacji (DNA 2010; Specjalny Korespondent 2010c).

Chociaż wiele z tych negatywnych reklam zostało odrzuconych lub odrzuconych, odegrało ważną rolę w reprezentacjach internetowych. Wrogie blogi i strony internetowe wykorzystały ten materiał z kontekstu, aby przedstawić ruch jako skandaliczny lub wyzyskujący (Conway 2008; Newcentrist 2008; Tolboll 2016). Googling „Ruch Jedności” chętnie znajduje te artykuły, kwestionując neutralną lub nawet pozytywną reprezentację. W odpowiedzi Oneness dasas utworzyło kanał telewizyjny i własne strony internetowe (Avadhani 2008). Na tych platformach ludzie entuzjastycznie popierają ruch i dzielą się swoimi ekstatycznymi doświadczeniami i osobistymi korzyściami (PJ 2004; Mahendran 2016; Unknown 2016).

Inną kwestią jest kontrast między autoprezentacją ruchu jako uniwersalnym i nie-wyznaniowym, witającym ludzi ze wszystkich środowisk, z dowodami, że wiele treści pochodzi z tradycji hinduskich (Avadhani 2008; Thorsen 2013: 64). Założyciele i większość das są hindusami, podobnie jak wiele ich nauk, praktyk i terminologii. Od czasu 2013 ruch starał się otrząsnąć ze swoich hinduskich skojarzeń, chociaż rozczarowało to długoletnich zwolenników (Sri Bhagavan 2014). Wielu ludzi Zachodu straciło zainteresowanie z różnych powodów, kiedy nie doświadczyli przebudzenia (Thorsen 2013: 57). Nastąpiło dalsze rozczarowanie, gdy po 2012 złoty wiek nie był wyraźnie dostrzegalny w życiu ludzi; został on zinterpretowany przez tych, którzy pozostali w ruchu jako stopniowy proces rozwijający się przez pewien czas (Thorsen 2013: 57; notatki z badań terenowych, London May 2016, Edinburgh June 2016).

Szybka ekspansja pierwszych dwóch dziesięcioleci teraz się skończyła, ale ruch twierdzi, że tysiące nadal uczestniczą w międzynarodowych kursach i odwiedzają Uniwersytet Jedności w Indiach (fenomen i dar 2016; Uniwersytet Jedności 2016h; notatki z badań terenowych Londyn May 2016, Glasgow i Edinburgh June 2016). Pierwszemu autorowi (Jasiūnaitė) wyjaśniono, że więcej uwagi poświęca się obecnie istniejącym praktykom, aby umożliwić im osiągnięcie wyższych stanów świadomości w celu przyszłej pracy na rzecz ruchu (notatki z badań terenowych Londyn May 2016).

Jednak jest również tak, że wielu uczestników postrzega swoje zaangażowanie w ruch Jedności jako przejściowe wzmocnienie konkretnego etapu w ich życiu (notatki z badań terenowych Londyn May 2016, Edinburgh June 2016). Po spełnieniu tego etapu kontynuują swoją „poszukiwania” gdzie indziej (Sutcliffe 2017; Milner i Champlin 2015). Takie podejście zostało zachęcone przez założycieli (Sri Bhagavan 2014) i przez przedstawienie Jedności jako zjawiska, a nie organizacji z granicami (Oneness University 2016f). Takie luźne podejście, choć atrakcyjne dla „poszukiwaczy”, stanowi wyzwanie dla kontynuacji ruchu pod względem zachowania wystarczającej liczby zwolenników. Ale niewątpliwie przemijający ruch jest zakorzeniony w jego ideologii. Od początku twierdził, że dostosowuje się do zmiany ludzkiej świadomości w określonym okresie, a założyciele przewidywali jej rozwiązanie w odpowiednim czasie (Ardagh 2007: 172). Tak więc, chociaż zdolność przystosowawcza ruchu pozwoliła mu przetrwać, a nawet rozkwitnąć w obecnym okresie, nie można zagwarantować jego długoterminowej przyszłości.

ZDJĘCIA
Obraz # 1: Fotografia Vijaya Kumara i Srimati Padmavati.
Image #2: Fotografia szkoły Jeevashram w dzielnicy Chittoor w Andhra Pradesh.
Obraz #3: Fotografia świątyni najwyższego światła.
Obraz # 4: Fotografia rytuału Jedności deeksha (lub diksza, czyli błogosławieństwo Jedności).
Obraz # 5: Fotografia domowego ołtarza jednego z członków ruchu Jedności.

LITERATURA

Ardagh, Arjuna 2007. Przebudzenie w jedności: moc błogosławieństwa w ewolucji świadomości. Mumbai: Indus Source Books.

Avadhani, Ramesh 2008 „Indie: wizyta w Świątyni Jedności Amma-Bhagwan”. Religioscope. Dostęp od https://english.religion.info/2008/07/13/india-a-visit-to-the-oneness-temple-of-amma-bhagwan/ na 31 października 2016.

Carlstrom, Anette i Brenckert, Eva 2007. From the Heart: Discovering and Living The Oneness Blessing. US: Golden Light.

Conway, Timothy 2008. „Poważne problemy z ruchem Deeksha Jedności„ Bhagawana Kalkiego ”. Enlightened-Spirituality.org. Dostęp od https://www.enlightened-spirituality.org/deeksha_oneness.html na 31 października 2016.

DNA 2010. „Kanały restrykcyjne Madras HC z pokazu wycinków z„ Kalki Bhagavan ”. Codzienne wiadomości i analizy, Marzec 24. Dostęp od http://www.dnaindia.com/india/report-madras-hc-restrains-channels-from-showing-clippings-of-kalki-bhagwan-1362983 on 10 November 2016.

Ekam World Peace Festival. 2018. „Wpływ Ekam na pokój na świecie”. Oficjalna strona internetowa Ekam World Peace Festival. Dostęp od https://www.ekamworldpeacefestival.com na 15 August 2018.

Przeżyj festiwal. 2003. „The Teachers of The Experience Festival”. Przeżyj festiwal. Dostęp od  https://web.archive.org/web/20030601184001/http://www.experiencefestival.com:80/index.php/topic/ef-teachers on 11 June 2017.

Huffier, Amanda J. 2011. „Hinduizm bez religii: ruch Ammy w Ameryce”. Prądy krzyżowe 61: 374-98.

Korespondent prawny. 2004. „Prośba o sondowanie CBI przeciwko odmówieniu godmanowi”. Hindus, Luty 4. Dostęp od http://www.thehindu.com/2004/02/04/stories/2004020401191300.htm na 10 listopada 2016.

Mahendran, AG 2016. „Akademicki cud Sri Paramjothi Bhagawana”. onenessmiracles.com. Dostęp od http://www.onenessmiracles.com/?p=12576 na 31 października 2016.

Marzec, Robert C. 2006. Bringers of the Golden Ball: Podróż zachodniego poszukiwacza. Bangalore: Message Publications.

Milner, Michael i Champlin, Suzanne 2015. "Drodzy przyjaciele." Jedność na Florydzie, Wrzesień 9. Dostęp od http://www.onenessmovementflorida.org/index.htm on 11 November 2016.

Narayanan, Vasudha 2002. „Biała księga” na temat Kalki Bhagawana. ” Archiwa RISA. Dostęp od https://msuweb.montclair.edu/~adarkara/d-kalki.html na 31 października 2016.

Newcentrysta. 2008. „Ruch jedności”. Nowy centryst: historia, polityka, społeczeństwo, poznanie. Dostęp od https://newcentrist.wordpress.com/2008/08/13/the-oneness-movement/ na 31 października 2016.

Ruch Jedności Floryda. 2016. „Chakra Dhyana”. Jedność na Florydzie. Dostęp od http://www.onenessmovementflorida.org/ChakraDhyana.htm na 28 Lipiec 2016.

Uniwersytet Jedności 2016a. „Świątynia Najwyższego Światła”. Oficjalna strona internetowa Uniwersytetu Jedności. Dostęp z http://onenessuniversity.org/temple-of-supreme-light/ na 26 Lipiec 2016.

Uniwersytet Jedności. 2016b. „Świątynia Jedności”. Oficjalna strona internetowa Uniwersytetu Jedności. Dostęp od http://www.onenessuniversity.org/oneness-temple na 28 Luty 2016.

Uniwersytet Jedności. 2016c. „Uniwersytet Jedności”. Oficjalna strona internetowa Uniwersytetu Jedności. Dostęp od http://onenessuniversity.org/oneness-university/ na 14 czerwca 2016.

Uniwersytet Jedności. 2016d. „Deeksha”. Oficjalna strona internetowa Uniwersytetu Jedności. Dostęp od http://www.onenessuniversity.org/deeksha na 28 Luty 2016.

Uniwersytet Jedności. 2016e. "Jedność." Oficjalna strona internetowa Uniwersytetu Jedności. Dostęp od http://www.onenessuniversity.org/oneness. Dostęp do 28 February 2016.

Uniwersytet Jedności. 2016f. "Jedność." Oficjalna strona internetowa jedności.  Dostęp od http://onenessuniversity.org/oneness/ na 14 czerwca 2016.

Uniwersytet Jedności. 2016g. „Sacred Chambers”. Oficjalna strona internetowa Uniwersytetu Jedności. Dostęp od http://www.onenessuniversity.org/sacred_chambers na 28 Luty 2016.

Uniwersytet Jedności. 2016h. Post na Facebooku, listopad 4. Dostęp od https://www.facebook.com/officialonenessuniversity/?fref=ts na 11 listopada 2016.

Uniwersytet Jedności. 2016i. „Opieka nad jednością”. Oficjalna strona internetowa Uniwersytetu Jedności. Dostęp od http://onenessuniversity.org/oneness-care/ na 11 listopada 2016.

Uniwersytet Jedności. 2017. „Wiadomość od Sri Ammy i Sri Bhagawana”. Oficjalna strona internetowa Uniwersytetu Jedności. Dostęp od http://onenessuniversity.org/message-from-sri-amma-sri-bhagavan/ na 15 czerwca 2017.

Oneness UK 2016a. „Deeksha”. Dostęp od http://www.onenessuk.org/deeksha.htm na 14 czerwca 2016.

Oneness UK 2016b. „Medytacja Jedności”  http://www.onenessuk.org/oneness_meditation.htm na 31 października 2016.

Zjawisko i dar. 2016. Posty na Facebooku w październiku 16 i 24, 2016. Dostęp od https://www.facebook.com/thephenomenonthegift/?fref=ts na 11 listopada 2016.

PJ 2004. "Osobiste doświadczenie." Enlightenment-Online.com. Dostęp od  http://www.enlightenment-online.com/Personal_Experience_of_Enlightenment.html na 31 października 2016.

Ram, Arun 2002. „Kult w kryzysie”. India Today, Czerwiec 17. Dostęp od http://indiatoday.intoday.in/story/kalki-bhagwan-controversy-tamil-nadu-based-godman-encounters-spate-of-accusations/1/219569.html na 10 listopada 2016.

Ram, Arun 2004. „Materialistyczny duchowość”. India Today, Grudzień 13. Dostęp od http://indiatoday.intoday.in/story/kalki-cult-faces-charges-of-financial-mismanagement-question-raises-about-its-credibility/1/194954.html na 31 października 2016.

Sitler, R. 2006. „Zjawisko 2012: nowe przeznaczenie starożytnego kalendarza Majów”. Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions 9: 24-38.

Korespondent specjalny. 2007. „TTD wezwał do ochrony swoich właściwości”. Hindus, Listopad 2. Dostęp od http://www.thehindu.com/todays-paper/tp-national/tp-andhrapradesh/article1941408.ece na 10 listopada 2016.

Korespondent specjalny. 2008. „Dwóch zabitych w panice„ Świątyni Jedności ”. Hindus, Kwiecień 23. Dostęp od http://www.thehindu.com/todays-paper/tp-national/tp-andhrapradesh/two-killed-in-oneness-temple-stampede/article1244724.ece na 31 października 2016.

Korespondent specjalny. 2010a. „Probe Kalki Ashram.” Hindus, Marzec 3. Dostęp od http://www.thehindu.com/todays-paper/tp-national/tp-andhrapradesh/probe-kalki-ashram-activities/article722115.ece na 10 listopada 2016.

Korespondent specjalny. 2010b. „Niespokojny spokój panuje w aśramie Kalki w warunkach ścisłej ochrony”. Hindus, Marzec 4. Dostęp od http://www.thehindu.com/todays-paper/tp-national/tp-andhrapradesh/uneasy-calm-prevails-at-kalki-ashram-amid-tight-security/article722284.ece na 10 listopada 2016.

Korespondent specjalny. 2010c. „Wyznawcy Kalki Bhagawan nigdy nie spożywali narkotyków: oświadczenie pod przysięgą”. Hindus, Kwiecień 23. Dostęp od http://www.thehindu.com/todays-paper/tp-national/tp-tamilnadu/article754628.ece na 10 listopada 2016.

Sri Amma Bhagavan. 2011. „Sri Amma Bhagavan - Dlaczego w ogóle ważne są związki?” Ekwador Jedności. Dostęp od http://www.onenessecuador.com/apps/blog/show/10627650-sri-amma-bhagavan-why-importance-to-relationships-at-all- na 31 października 2016.

Sri Amma Bhagavan i Andersen, Jimmi. 2014. Awakening: To Unconditional Love i Limitless Joy. ebook: BookBaby.

Sri Bhagavan. 2005. Wieczory ze Śri Bhagawanem. Kosmiczne publikacje.

Sri Bhagavan. 2007. „Relacje z rodzicami - Sri Bhagawan”. Youtube. Dostęp od https://www.youtube.com/watch?v=_ev8QIv7l1c na 31 października 2016.

Sri Bhagavan. 2009. „Konflikt w związku małżeńskim - Śri Bhagawan”. Youtube. Dostęp od https://www.youtube.com/watch?v=OGIHm_PKx1E na 31 października 2016.

Sri Bhagavan. 2014. „Prezentacja internetowa Sri Bhagawana z Włochami - 22 czerwca 2014 r.” Dostęp z http://www.worldonenesscommunity.com/notes/Sri_bhagavan_webcast_with_Italy_-_June_22%2C_2014  na 14 czerwca 2016.

Sri Bhagavan. 2016. „Bhagawan o relacjach”. Omoneness.com. Dostęp od http://www.omoneness.com/bhgavanonrelationships.html na 31 października 2016.

Sutcliffe, Steven J. 2017. „Ponowna wizyta w poszukiwaniach: wyjaśnienie ruchu w nowych religiach i poza nimi”. 33-46 w Wizja nowych i mniejszościowych religii: projektowanie przyszłości, pod redakcją Eugene V. Gallagher. London: Routledge.

Sutcliffe, Steven J. i IS Gilhus, Ingvild S. 2013. „Wprowadzenie:„ Wszystko mieszane ”- myślenie o religii w odniesieniu do duchowości New Age.” Str. 1-16 w New Age Spirituality: Rethinking Religion, pod redakcją Sutcliffe, Steven J. i Gilhus, Ingvild S .. London: Routledge.

Pole Jedności. 2018. „Inauguracja Ekam”. Post na Facebooku Pole Jedności, Styczeń 19. Dostęp od https://www.facebook.com/theonenessfield/posts/1747307168910213 na 14 August 2018.

Thorsén, Elin 2013. „Jedność różnych rodzajów: studium porównawcze ruchu jedności w Indiach i Szwecji”. Praca magisterska, Uniwersytet w Göteborgu. Dostęp od https://gupea.ub.gu.se/handle/2077/33618 na 14 August 2018.

Thorsén, Elin 2016. „Unity Behind Diversity or the Reverse”: język uniwersalności w Ammie i ruchu Jedności Bhagawana. International Journal for Study of New Religions 7: 69-90.

Tolboll, Morten 2016. „Krytyka indyjskiego ruchu jedności i wykorzystanie zachodniego coachingu sukcesu”. Morten Tolboll. Dostęp od http://mortentolboll.weebly.com/a-critique-of-the-indian-oneness-movement-and-its-use-of-western-success-coaching.html na 31 października 2016.

Nieznany. 2016. „Proces Davida 21Day (maj 2005).” Omoneness.com. Dostęp od  http://www.omoneness.com/onenessexperiences.html na 31 października 2016.

Whitesides, Kevin A. 2015. „2012 Millennialism staje się konspiracyjną teleologią: nakładające się„ alternatywy ”w późnym dwudziestym wieku kultowego Imperium.” Nova Religion: The Journal of Alternative and Emergent Religions 19 / 2: 30-48.

Windrider, Kiara z Sears, Grace 2006. Deeksha: Ogień z nieba. Novato, CA: New World Library.

Światowa społeczność jedności. 2016. „Tygodniowe nauki dla Przebudzonych” http://www.worldonenesscommunity.com/page/awakened-teachings na 11 listopada 2016.

World Oneness Foundation. 2016. „O World Oneness Foundation.” Dostęp od http://www.worldonenessfoundation.org/about_us.html na 11 listopada 2016.

Uniwersytet Jedności Świata. 2016. Posty na Facebooku w dniu 27 listopada 2016 r. Dostęp od  https://www.facebook.com/worldonenessuniversity/?fref=ts na 15 czerwca 2017.

Data wysłania:
Sierpnia 17 2018

Udostępnij