Erica Baffelli

Ian Reader

Agonshū

AGONSHŪ TIMELINE

1921: Kiriyama Seiyū urodziła się w Jokohamie pod nazwiskiem Tsutsumi Masao.

1940: Tsutsumi cierpiał na zły stan zdrowia i nie mógł służyć w armii japońskiej.

1953: Tsutsumi został uwięziony za nielegalną produkcję alkoholu.

1954: Tsutsumi próbował popełnić samobójstwo. Twierdził, że został uratowany przez Kannona i założył Kannon Jikeikai.

1955: Tsutsumi zmienił nazwisko na Kiriyama Seiyū i rozpoczął wyrzeczenia.

1957: Kiriyama opublikował swoją pierwszą książkę, Kōfuku no genri (Zasady szczęścia).

1970: Juntei Kannon powiedział Kiriyamie, że „odciął swoją karmę” i powinien wykonać goma (rytuał ognia), aby ocalić dusze.

1970: Kannon Jikeikai poprowadził pierwszy Hoshi Matsuri (Festiwal Gwiazd) w pobliżu góry Fudżi.

1971: Publikacja Kiriyamy Henshin bez genri (Zasady transformacji (ciała).

1975: Hoshi Matsuri został po raz pierwszy przetrzymywany w Yamashina w Kioto.

1970-1980: Kiriyama podróżował za granicę; spotkali się z Dalajlamą, papieżem i innymi przywódcami religijnymi; studiował teksty buddyjskie, w tym sutry Āgama (jap. agon).

1977: Agonshū przeprowadził swój pierwszy zamorski rytuał ognia w Palau na Pacyfiku dla duchów poległych na wojnie.

1978: Kiriyama rozwiązuje Kannon Jikeikai i zakłada Agonshū.

1980: „Cud Saheta Maheta” miał miejsce, gdy Kiriyama otrzymała wiadomość od Buddy Siakjamuniego.

1981: Publikacja Kiriyamy 1999 nen karuma do reishō kara no dasshutsu (Escape from Harmful Spirits and the Karma of 1999).

1984: Kiriyama przeprowadził rytuał ognia na rzecz pokoju na świecie (sekai heiwa) z Dalajlamą.

1986: Shinsei busshari „prawdziwa relikwia Buddy” została podarowana Kiriyamie przez Prezydenta Sri Lanki i stała się głównym obiektem kultu Agonshu.

1988: Agonshu zbudował swoją główną świątynię („nowy Sahet Mahet”) w Yamashina z misją szerzenia „oryginalnego buddyzmu” na świecie.

1987-1988: Frekwencja na corocznym Hoshi Matsuri osiągnęła ponad 500,000 XNUMX osób.

1987 (kwiecień): w Agonshū zainaugurowano tsuitachi engi hōshō goma (pierwszy w miesiącu rytuał ognia).

1993: Hoshi Matsuri stał się połączonym festiwalem shinto-buddyjskim, z coraz większym naciskiem na shinto i japoński nacjonalizm.

1995: „Aum Affair” wpłynęło na Agonshū.

2000-2008: Agonshu przeprowadził rytuał goma w różnych miejscach za granicą, takich jak Nowy Jork, Auschwitz, Jerozolima.

2012: Hoshi Matsuri skupił się na odbudowie ducha Japonii po tragedii tsunami z marca 2011 roku.

2012: „Buddyjskie nabożeństwo żałobne na morzach” (yōjō hōyō), rejs o długości 7800 kilometrów prowadzony przez Kiriyamę i niektórych członków w miejscach byłych wojen w miejscach takich jak Iwo Jima, Filipiny, Tajwan, Okinawa i Kagoshima, a kończący się w Kobe .

2013: Kiriyama odwiedził Jerozolimę i wystąpił Goma rytuały na rzecz pokoju.

2015: Kiriyama odwiedziła Świątynię Yasukuni z prawicowym nacjonalistą Ishiharą Shintarō.

2016 (sierpień 29): Kiriyama zmarł w wieku dziewięćdziesięciu pięciu lat. Jego pogrzeb odbył się 16 października. Fukada Seia została liderem Agonshu, a Wada Naoko nadal pełnił funkcję lidera administracyjnego.

2016 (ok. Listopad-grudzień): Pierwsze „przesłanie duchowe” Kiriyamy (kaiso reiyu) zostało przekazane nowemu doczesnemu przywódcy.

2017: Kiriyama został ogłoszony drugim Buddą i stałym przywódcą duchowym.

2017 (luty 11): Relikwie Kiriyamy zostały pochowane w Hoshi matsuri.

2017 (30 czerwca - 6 lipca): Odbył się Hoppō Yōjō hōyō (rejs upamiętniający Morze Północne). Rejs łodzią Agonshu z relikwiami Kiriyamy na pokładzie odprawiał rytuały dla duchów poległych w wojnie japońskiej.

2018: Nowa Kiriyama kaiso reiyu ogłosiła nową tajną technikę medytacji (okugi no meisōhō), której będzie nauczał duch Kiriyamy.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Historia Agonshu jest ściśle związana z historią jego charyzmatycznego założyciela Kiriyamy Seiyū [Obraz po prawej] (1921-2016), którego historia życia stanowi wzór dla wyznawców i służy jako podstawa dla nauk, które głosił, zwłaszcza w odniesieniu do karma, przodkowie i duchy zmarłych. Agonshu nie tylko rozwinął się i został ukształtowany przez jego doświadczenia i praktyki w ciągu jego życia, ale nadal skupiał się na nim po jego niedawnej śmierci, gdy został wyniesiony do postaci kultu, który zgodnie z czasowym przywództwem Agonshu, komunikuje się z wyznawcami z królestw duchowych i nadal nadzoruje ruch i prowadzi go duchowo.

Kiriyama urodziła się pod nazwą Tsustumi Masao w Yokohamie w 1921. Podobnie jak wielu Japończyków, którzy kroczyli ścieżką religijną, później przyjął nowe imię w roli przywódcy religijnego. Jego wczesne życie (według jego późniejszych wyjaśnień) było nieszczęśliwe i cierpiał na różne dolegliwości, które ostatecznie oznaczały, że nie był w stanie służyć w siłach zbrojnych podczas drugiej wojny światowej. Początkowo Kiriyama napisał, że był szczęśliwy, że nie musiał służyć, ponieważ oznaczało to, że nie byłby w stanie robić złych rzeczy i gromadzić złej karmy (Kiriyama 1983: 42-43), ale także żałował, że wielu przyjaciół i kohorty wiekowe zostały zaciągnięte i zginęły w czasie wojny. W późniejszych latach przypisywał duży nacisk w Agonshu na wykonywanie rytuałów dla duchów wojny zmarłych częściowo dzięki temu poczuciu żalu i obowiązku wobec swoich poległych przyjaciół. W późniejszym życiu wyraził żal, że nie był w stanie walczyć (a nawet umrzeć) o swój kraj, ubolewa, że ​​odzwierciedla on coraz większy zwrot w stronę bojowego rewizjonistycznego nacjonalizmu, który stał się dominujący w Agonshu w ostatnich latach (Baffelli i Czytelnik 2018: Rozdział 5).

Wcześniejsze życie Kiriyamy, zgodnie z jego późniejszymi kazaniami i pismami, było pełne trudności, nie tylko z powodu złego stanu zdrowia, ale także pozornej niezdolności do znalezienia celu i zdobycia jakiejkolwiek sensownej lub ekonomicznej pracy. Czując się nękany złymi losami karmicznymi, zaczął angażować się w praktyki religijne oraz odwiedzać świątynie i kapliczki w poszukiwaniu nowej ścieżki życia. Jednak w 1953 roku stanął w obliczu nowej katastrofy: zaangażował się w nielegalny program produkcji i sprzedaży alkoholu. W rezultacie w 1953 roku trafił do więzienia na kilka miesięcy, a to wydarzenie w połączeniu z kolejnymi niepowodzeniami doprowadziło go do myśli o samobójstwie. Według późniejszych opowieści Agonshu, faktycznie poszedł się powiesić. Jednak gdy to zrobił, zobaczył coś na belce, na którą rzucił linę; była to kopia buddyjskiego tekstu Kannongyō lub Kannon Sutra. Przeczytał go i jego życie uległo przemianie; zdał sobie sprawę, że Kannon, bodhisattwa współczucia, był tam, aby pomóc jemu i innym. Historia samobójstwa i interwencja Kannona za pośrednictwem tekstu stały się fundamentalną historią cudu w Agonshū.

W 1954 roku, w wyniku tego przekształcającego wydarzenia, Kiriyama wyruszył w podróż ascetycznej praktyki, skupionej na kulcie Juntei Kannon (jednej z wielu form Kannon) i na wyrzeczeniach związanych z Shugendō (japońska tradycja ascety górskiej) i ezoteryczny buddyzm. Założył grupę wyznaniową Kannon Jikeikai, poświęconą Kannonowi, aw 1955 roku zmienił swoje publiczne imię z Tsutsumi na Kiriyama Seiyū. Zdał sobie sprawę ze znaczenia karmy i przekonania, że ​​ludzie są głęboko dotknięci duchowymi przeszkodami (reishō) ze strony nieszczęśliwych duchów zmarłych, zarówno z własnej linii przodków, jak i zbiorowego królestwa nieszczęśliwych duchów. To właśnie takie przeszkody doprowadziły do ​​jego własnych nieszczęść i to samo dotyczyło wszystkich innych. Aby osiągnąć swoje cele i szczęście, trzeba było „odciąć swoją karmę” (innen wo kiru), identyfikując i uspokajając nieszczęśliwe duchy, które były źródłem wszystkich nieszczęść.

Opublikował jedną książkę, w 1957, ale poza tym miał niewielką obecność publiczną aż do 1970, kiedy Juntei Kannon pojawił się przed nim i powiedział mu, że przez swoje wyrzeczenia i studia „obciął” swoją własną karmę i był teraz gotowy do prowadzenia misji zbawienie świata i pokaż innym, jak się wyzwolić.

W 1970 roku Kannon Jikeikai odbył swój pierwszy duży publiczny rytuał, Hoshi Matsuri (święto gwiazd), rytuał goma (ognia) skupiający się na modlitwie o szczęście i pacyfikacji nieszczęśliwych duchów zmarłych. Festiwal ten stał się później głównym corocznym wydarzeniem Agonshū, które jest szeroko nagłaśniane i przez lata przyciągało ogromne tłumy i pomogło nadać ruchowi znaczącą obecność publiczną. W 1971 roku Kiriyama opublikował książkę, Henshin bez genri (Zasady transformacji (ciała), które mówiły o nadprzyrodzonych mocach (chōnōryoku), takich jak wróżenie, proroctwa i zdolność do realizacji własnych życzeń, które nabył dzięki swoim ezoterycznym praktykom buddyjskim i które mógł przekazywać innym. Książka dobrze się sprzedała i przyniosła Kiriyamie uwagę opinii publicznej. Według Agonshu, wywołała to, co stało się znane jako „boom mikkyō” (mikkyō būmu), wzrost zainteresowania ezoterycznym buddyzmem, który stał się popularny w latach 1970. i 1980. co pokazało, że Kiriyama był w czołówce religijnego świata tamtej epoki. Z pewnością od tego okresu zaczął być postrzegany jako jeden z czołowych twórców popularnego środowiska religijnego ostatnich dziesięcioleci ubiegłego wieku. pomógł w rozwoju jego ruchu religijnego.

W 1978 Kiriyama rozwiązał Kannon Jikeikai i na jego miejsce zainaugurował Agonshū (dosłownie, sekta skupiła się na sutrach Agon). Ogłosił, że znalazł wewnętrzną esencję buddyzmu we wczesnych sutrach Agama i ożenił się z takimi wczesnymi naukami buddyjskimi do późniejszych praktyk ezoterycznych. Kiriyama ogłosił swój nowy ruch źródłem „oryginalnego buddyzmu” (genshi Bukkyō) i „kompletnego buddyzmu” (kanzen Bukkyō).

W latach siedemdziesiątych i osiemdziesiątych Kiriyama podróżował również za granicę, przeprowadzając pierwsze zamorskie rytuały goma (ognia) ruchu w Palau w regionie Pacyfiku, aby uspokoić duchy poległych na wojnie. Od tego czasu takie zamorskie rytuały ognia dla duchów zmarłych stały się głównym elementem praktyki Agonshu, aw następnych dziesięcioleciach rytuały takie odbywały się w miejscach takich jak Nowy Jork, Paryż, Auschwitz i Jerozolima. Podczas swoich podróży Kiriyama spotykał różnych przywódców religijnych, a spotkania te, szeroko nagłaśniane przez Agonshu, przyczyniły się do podniesienia jego pozycji i przyciągnięcia potencjalnych konwertytów w Japonii. Wśród tych, których spotkał, byli papież Jan Paweł II w 1970 roku i Dalajlama. W 1980 roku, podczas wizyty w Indiach, Kiriyama twierdził, że podczas wizyty w Sahet Mahet, miejscu pierwszego klasztoru buddyjskiego, otrzymał duchowe przesłanie od historycznego Buddy. Podczas tej wizyty płaszcz pierwotnego buddyzmu i buddyjskiego przywództwa został przekazany Kiriyamie i odtąd ogłosił, że on i Agonshu mają misję szerzenia buddyzmu z Japonii na cały świat. W 1984 roku Agonshū otworzył nową świątynię w Yamashina, niedaleko Kioto, gdzie odbyło się coroczne Hoshi Matsuri. Świątynia ta stała się znana jako „nowy Sahet Mahet”, centrum, z którego nowy buddyzm obecnego wieku rozprzestrzenił się na świat.

W 1986 roku Kiriyama otrzymał od prezydenta Sri Lanki trumnę, która podobno zawierała relikwię Buddy. Buddyzm ma długą historię przekazywania (i handlu) relikwiami Buddy i chociaż dokładne okoliczności, w jaki sposób i dlaczego ten konkretny przedmiot został przekazany Kiriyamie, są niejasne, wyraźnie pasuje do tej szerszej tradycji historycznej. Dla Agonshu był to bardzo ważny moment, przedstawiony w publicznych wystąpieniach jako uznanie przez przywódcę kraju o tradycji buddyjskiej pozycji Agonshu i Kiriyamy jako przywódców buddyzmu we współczesnym świecie. Odtąd Agonshu nazywał relikwię shinsei busshari („prawdziwa relikwia Buddy”), ogłaszając, że jest to autentyczna relikwia Siakjamuniego i że większość innych relikwii w Japonii jest fałszywa. Shinsei busshari stało się głównym celem kultu Agonshu, zarówno w jego głównych ośrodkach, jak iw domach wielbicieli, a praktyki Agonshu zostały zmienione, aby skupić się na jego czci. Według Agonshu, poprzez shinsei busshari, żywa moc Buddy została przekazana wszystkim wyznawcom. Odprawiano rytuały w celu przekazania mocy relikwii miniaturowym szkatułkom shinsei busshari, które członkowie zainstalowali w swoich ołtarzach domowych i wcześniej wykonywali regularne akty czci. Bliźniacze tematy przesłania, o których mówi się, że zostały przekazane Kiriyamie w Sahet Mahet, oraz zdobycie relikwii uważanej za historycznego Buddy, posłużyło w Agonshu, aby wzmocnić jego przesłanie i twierdzić, że reprezentuje ono pełną formę buddyzmu, i było współczesnym powtórzeniem pierwotnego buddyzmu uświęconego przez Buddę.

Agonshū stał się znany w Japonii podczas 1980-ów za wykorzystanie nowych technologii medialnych, w szczególności za pomocą transmisji satelitarnej, aby przekazać swoje rytuały jednocześnie do swoich centrów w całej Japonii, a także za pomocą różnych materiałów medialnych i narzędzi public relations, aby przyciągnąć uwagę i rozpowszechnić jej wiadomość (Baffelli 2016). To pomogło nagłośnić jego masowe rytuały, takie jak Hoshi Matsuri, jednocześnie przekazując obraz ruchu, który, wyrażając to, co uważał za pradawne prawdy, był w zgodzie z etosem epoki (Reader 1988).

Agonsiu wyraził również powszechne obawy w Japonii dotyczące możliwości chaosu i światowego kryzysu pod koniec tysiąclecia; był to jeden z kilku ruchów, który wyartykułował takie tysiącletnie przesłania o potencjalnym niebezpieczeństwie i zniszczeniu, jednocześnie argumentując, że jest kluczem do zbawienia. Kiriyama był przedstawiany jako duchowy przywódca z przesłaniem o zbawieniu świata i misją niesienia pokoju na świecie, poprzez swoje nauki i poprzez koncepcję pełnego buddyzmu Agonshu, co zwiększyło jego atrakcyjność w ostatnich dziesięcioleciach ubiegłego wieku. Największy wzrost nastąpił pod koniec lat osiemdziesiątych; szacuje się, że liczba członków wzrosła co najmniej dziesięciokrotnie i pod koniec lat osiemdziesiątych mogła osiągnąć ponad 1980 200,000 osób, podczas gdy pod koniec dekady frekwencja w Hoshi Matsuri wyniosła ponad pół miliona osób.

Chociaż Agonshū podkreśliła, że ​​był to ruch buddyjski o uniwersalnej misji zbawienia świata, także od wczesnych artykułowanych nacjonalistycznych wiadomości. Japońskie flagi i symbole były wyraźnie widoczne podczas rytuałów; Hoshi Matsuri odbyło się w lutym 11, święto narodowe o nacjonalistycznym zabarwieniu, a nacisk w tym ruchu kładł się na pojęcie misji zbawienia światowego emanującego z Japonii. Innymi słowy, Japonia została umieszczona w centrum swoich przekazów, a to leżące u podstaw poczucie nacjonalizmu sięgnęło także nastroju późnej Japonii 1980 i pomogło zwiększyć jej atrakcyjność w kraju.

Agonshū starał się rozwijać za granicą na wiele sposobów. Opracowała linki do różnych instytucji buddyjskich w kontynentalnej Azji i przekazała darowizny na rzecz różnych instytucji akademickich (w tym SOAS w Anglii), podczas gdy Kiriyama otrzymała, najwyraźniej w związku z takimi darowiznami, akredytację wielu zagranicznych uniwersytetów, która zwiększyła jego status w oczach zwolenników i umożliwił mu twierdzenie, że jego nauki o buddyzmie były ugruntowane naukowo. Jednak pomimo angażowania się w różne inicjatywy zagraniczne Agonshū nie zdołał zbudować żadnych poważnych międzynarodowych działań.

Jednak w latach 1990. i później, wcześniejszy rozwój Agonshū został zatrzymany. Jak wiele nowych ruchów, wydawało się, że osiągnął pułap wzrostu, podczas gdy zmieniający się kontekst publiczny go hamował. W szczególności po aferze Aum z 1995 roku (patrz wpis nt Aum na tej stronie, aby uzyskać szczegółowe informacje na ten temat), nastroje społeczne stały się bardziej kwestionujące dla religii i organizacji religijnych, a Agonshū doświadczył szczególnych problemów w tym kontekście (patrz poniżej, Problemy i wyzwania). Ruch ten, niegdyś uważany za awangardę nowoczesnej technologii, nie zdołał na tym opierać się i dostosowywać do nowych pojawiających się technologii, nie będąc w stanie, na przykład, dostosować się do wyzwań Internetu (Baffelli 2016). Pokojowe przejście do nowego tysiąclecia usunęło tysiącletnie obawy, które zwiększyły jego wcześniejszy apel.

Kiriyama pozostał bardzo aktywny, publikując liczne książki, odprawiając rytuały i podróżując, aby nagłośnić swój ruch w Japonii i za granicą, ale wraz z wiekiem dynamizm i obraz nowoczesnej żywotności, który charakteryzował wcześniej Agonshū, zniknął. Podobnie jak wiele innych ruchów od połowy lat 1990. XX wieku, a zwłaszcza po aferze Aum z 1995 roku, przyciągnął niewielu nowych rekrutów i coraz bardziej skupiał się na starzejącym się członkostwie. Jednocześnie coraz wyraźniejszy był nacjonalizm, który był widoczny od samego początku. W 1993 roku Hoshi Matsuri stał się połączonym rytuałem shinto-buddyjskim, w którym motywy Shinto, kapłani i bóstwa odgrywali coraz większą rolę. Kontynuując głoszenie swojej roli jako przejawu „pełnego buddyzmu” i misji światowego pokoju i zbawienia, ruch pod kierownictwem Kiriyamy wydawał się coraz bardziej podkreślać japońskie motywy nacjonalistyczne. Jego zamorskie rytuały, które od najwcześniejszego rytuału w Palau w 1977 roku miały na celu uspokojenie nieszczęśliwych duchów poległych w wojnie, coraz bardziej skupiały się tylko na japońskich poległych w wojnie, podczas gdy sam Kiriyama zaczął korygować swoje wcześniejsze komentarze na temat zaręczyn Japonii podczas drugiej wojny światowej.

Z wcześniejszych słów, że cieszył się, że nie musiał iść na wojnę, zaczął mówić z żalem, że nie był w stanie walczyć o swój kraj (Baffelli i Czytelnik, w prasie). Wyraził także rewizjonistyczne japońskie poglądy nacjonalistyczne na temat wojny, zbliżając się do czołowych japońskich nacjonalistów, takich jak Ishihara Shintarō, zaprzeczając japońskiej odpowiedzialności i twierdząc, że Japonia została zmuszona do walki z powodu agresywnych działań zachodnich mocarstw kolonialnych. Pod koniec życia mówił także o misjach repatriacji japońskich kami (bóstw Sinto) pozostawionych na wyspach, takich jak Sachalin, które wcześniej były Japończykami, ale przejęte przez Rosję pod koniec wojny.

Kiriyama zmarł w 2016 roku w wieku dziewięćdziesięciu pięciu lat. W ostatnich latach wydawał się zbyt słaby, by odprawiać rytuały, a ruch wydawał się kierować grupą przywódców kierowaną przez Fukadę Seia, starszego kapłana Agonshu oraz Wadę Naoko, uczennicę, która przewodziła administracji Agonshu. Po śmierci Kiriyamy nadal nadzorowali ruch, a Fukada został oficjalnym przywódcą (kanchō). Jednak Kiriyama pozostaje centralnym punktem ruchu i źródłem jego nauk, rytuałów i duchowych orientacji. Według Wady i Fukady, jego duch wysyła wiadomości spoza grobu, w których nadal kieruje ruchem i tworzy więzi między członkami na świecie i duchowymi wymiarami poza nim. Te przesłania (kaiso reiyu, przesłania ducha założyciela) stały się centralnym elementem nauk Agonshu od czasu jego śmierci. Jego obecność w królestwach Buddy, według Agonshu, pomaga wielbicielom dotrzeć do tych światów po śmierci, podczas gdy on nadal jest duchową obecnością pomagającą wyznawcom w tym świecie.

W 2017 roku jego relikwie zostały pochowane w Hoshi matsuri w sposób, który wydawał się umieszczać je na wyższej pozycji niż shinsei busshari i został ogłoszony „drugim Buddą” dai ni no budda. Późniejsze oświadczenia, przekazywane zarówno przez duchowe przesłania założyciela, jak i przez działające przywództwo, skutecznie umieściły Kiriyamę ponad Buddą w panteonie Agonshu. W czerwcu - lipcu 2017 roku Agonshū przeprowadził kolejny ze swoich zamorskich rytuałów, aby uspokoić duchy zmarłych podczas wojny w Japonii. To wydarzenie, Hoppō Yōjō hōyō (rejs upamiętniający Morze Północne), obejmowało przywódców i członków Agonshū podróżujących łodzią po północnych morzach wokół Japonii, w tym wysp, które wcześniej były japońskie, a obecnie znajdują się pod rosyjską kontrolą, aby odprawiać rytuały dla duchów Martwa wojna japońska. Relikwie Kiriyamy zostały wniesione na pokład łodzi, co oznacza, że ​​w opinii Agonshu pozostawał aktywną obecnością w jej praktykach. Co więcej, niedawne kaiso reiyu w 2018 roku ogłosiło, że Kiriyama przekaże swoim wyznawcom nowe techniki medytacyjne ze sfery duchowej. Na pogrzebie Kiriyamy członkowie czczenia byli zachęcani do oddawania czci założycielowi (kaiso reihai), a wraz z późniejszymi zmianami w ruchu ten proces czczenia założycieli wydaje się stawać coraz silniejszy. W związku z tym wydaje się, że Agonshū zmienia się w ruch, który, założony przez Kiriyamę i skupiony w jego charyzmatycznej obecności, jest teraz coraz bardziej skoncentrowany na uczynieniu tego założyciela głównym przedmiotem kultu.

DOCTRINES / BELIEFS

Doktryny i wierzenia Agonshu są ściśle powiązane z praktykami i rytuałami, które odgrywają w fizycznej i symbolicznej formie znaczenie nauk ruchu. Chociaż jego doktryny są, według Agonshu, zakorzenione w buddyzmie i reprezentują to, co określa zarówno jako „kompletny”, jak i „oryginalny” buddyzm, zaczerpnięte z wglądu Kiriyamy w teksty buddyjskie, wyraźnie czerpią również z japońskich popularnych koncepcji dotyczących duchów zmarłych i z własnych doświadczeń Kiriyamy i jego interpretacji nieszczęść, które spotkały go we wcześniejszym życiu. Orientacje Agonshu jako ruchu buddyjskiego są bardzo mocno związane z jego naturą jako produktu i reprezentacji japońskiego środowiska religijnego, ponieważ kładzie duży nacisk na kwestie związane z japońską tożsamością. W tej tożsamości Japonia odgrywa kluczową i centralną rolę w świecie, jako źródło przyszłego zbawienia z misją szerzenia prawdziwego buddyzmu na całym świecie.

Centralne znaczenie dla nauk i praktyk Agonshu mają pojęcia „odcięcia karmy”, uspokojenia i wyzwolenia duchów zmarłych oraz osiągnięcia szczęścia i wyzwolenia w tym życiu i później. Szczególnie istotne jest pojęcie karmy, określane w języku japońskim terminami karuma i innen. Chociaż te dwa terminy (karuma i innen) są w dużej mierze zamienne w Agonshu, istnieją subtelne różnice w interpretacji Kiriyamy, przy czym innen to warunki, które determinują czyjś los, a karma jest siłą, która napędza takie warunki (Kiriyama 2000: 92). Na jednostki wpływają w swoim życiu karmiczne reperkusje zarówno ich własnego poprzedniego życia, jak i ich przodków. Karma i innen są zarówno wewnętrznie negatywnymi siłami, jak i zawierają w sobie to, co w Agonshu nazywane jest reishō „duchowymi przeszkodami” ze strony nieszczęśliwych duchów zmarłych, które nękają żywych i powodują nieszczęścia. Stanowią one przeszkody w osiągnięciu życiowych pragnień i osiągnięciu jakiejkolwiek formy duchowego wyzwolenia w tej lub przyszłych sferach. Agonshu wyznaje buddyjskie wyobrażenia o transmigracji, gdzie umarli muszą stawić czoła konsekwencjom swoich działań w życiu, kiedy umierają, podczas gdy żyjący muszą radzić sobie z konsekwencjami przeszłych żywotów i karmicznymi przeszkodami ze strony duchów zmarłych.

Aby osiągnąć wyzwolenie (gedatsu) w tym życiu i spełnić swoje życzenia, należy „odciąć swoją karmę” (karuma wo kiru, innen wo kiru), uwalniając się od wszelkich przeszkód duchowych, czy to tych, które są spowodowane własnymi działania lub te, które są dziedziczone po przodkach. Rezultatem takich rzeczy są nieszczęścia w tym życiu; osoby podlegają około dwudziestu dwóm różnym formom negatywnych konsekwencji karmicznych, w tym innen no keigoku (karmiczne następstwo uwięzienia). Tak więc, w interpretacji Kiriyamy, negatywne wpływy karmiczne odziedziczonych duchów przodków były przyczyną jego własnych nieszczęść, od wczesnych chorób do aresztowania i uwięzienia w 1953 roku.

Stwierdzając, że duchy zmarłych są przyczyną nieszczęścia na tym świecie, Agonshū oferuje wyraźną krytykę ustalonych tradycji religijnych, które są przedstawiane jako nieudane w oferowaniu ludziom sposobów rozwiązania ich problemów. W szczególności krytyka ta skierowana jest przeciwko buddyzmowi, który w Japonii był tradycją zajmującą się kwestią śmierci i (w języku japońskim) jest uważany za pomocą swoich rytuałów, aby uspokoić duchy zmarłych i pomóc im przejść do następnego królestwa. . Agonshu argumentuje, że ugruntowany buddyzm zawiódł pod tym i innymi względami, i że zmonopolizował praktyki ezoteryczne dla własnej korzyści, zamiast pomagać zwykłym ludziom. Studia Kiriyamy nad buddyzmem i jego mistrzostwo w praktykach ezoterycznych, zgodnie z nauczaniem Agonshu, umożliwiły ruchowi zaoferowanie wyznawcom środków do rozwiązania ich problemów. Odbywa się to poprzez rytualne praktyki mające na celu opiekę nad duchami, zarówno ich zmarłym krewnym, jak i wszystkimi innymi, którzy zmarli, ale nie byli odpowiednio pielęgnowani. W ten sposób karmę można odciąć (tj. Wykorzenić) i wyzwolić (jōbutsu, dosłownie „stać się Buddą”, osiągnąć oświecenie, stać się urzeczywistnionym dobroczynnym przodkiem). Co ważne, w Agonshu angażowanie się w ezoteryczne praktyki buddyjskie oraz osiągnięcie oświecenia i wyzwolenia nie jest ograniczone przez wyświęcenie ani płeć; wszyscy mogą to zrobić za pomocą metod praktyki opracowanych i nauczanych przez Kiriyamę.

Nieszczęśliwe duchy zmarłych są również postrzegane zbiorowo jako główna przyczyna problemów na świecie. W szczególności nieszczęśliwe duchy zmarłych z II Wojny Światowej i inne tego rodzaju kataklizmy, które nie były odpowiednio pielęgnowane, są postrzegane jako tworzące duchowe nierówności na świecie, które prowadzą do wszelkiego rodzaju problemów światowych, zarówno środowiskowych, jak i politycznych, zagrożeń dla stabilności spowodowane przez broń jądrową i problemy ekologiczne, i tak dalej. Chociaż mogą one mieć przyczyny fizyczne, do których można się odnieść za pomocą środków politycznych i innych, u podstaw mają one wymiar duchowy, który należy rozwiązać, jeśli ludzie mają żyć spokojnie i dla świata, aby uniknąć kataklizmu. Agonshū jako taki wyraża milenijne poglądy, w których działanie duchowe uznaje się za konieczne i niezbędne, aby zmienić świat i przynieść pokój. Aby to zrobić, konieczne są zbiorowe rytuały, dzięki którym nieszczęśliwe duchy mogą zostać przekształcone w wyzwolone istoty, które mogą, z wyższych sfer duchowych, do których wstąpiły, dobroczynnie chronić świat i przynieść mu pokój i szczęście.

Chociaż Agonshu nie ma konkretnego tekstu kanonicznego, publikuje liczne broszury i broszury, które przedstawiają jego podstawowe nauki, a także liczne książki i kazania Kiriyamy. Razem tworzą one kanoniczny korpus w Agonshu, przedstawiający różne nauki i dostarczający źródeł informacji dla wyznawców. Członkowie mogą wysyłać pytania do przywódców i (za życia) Kiriyama regularnie odpowiadała na pytania dotyczące nauk, doktryn i innych problemów w dziale magazynu członków ruchu Agon. Członkowie byli również zachęcani do czytania jego pism, aby dalej rozwijać swoje rozumienie, podczas gdy ruch regularnie tworzył źródła multimedialne (początkowo filmy wideo, a następnie płyty CD i DVD), które przedstawiają w formie wizualnej i narracyjnej zawartość książek i nauk Kiriyamy.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Duchowe wyzwolenie i zbawienie można osiągnąć na zasadzie indywidualnej i zbiorowej poprzez przestrzeganie nauk i praktyk Agonshu. Jako takie, doktryny nie mogą być oddzielone od praktyk, które są wprowadzaniem w rytualne formy jego nauk. Agonshu oferuje członkom różne praktyki, aby rozwijać się i osiągnąć wyzwolenie i szczęście zarówno na tym świecie, jak i poza nim. Chociaż oferuje udogodnienia do jogi i medytacji w różnych swoich ośrodkach, jego głównym celem w zakresie praktyki jest identyfikacja przyczyn duchowego nieszczęścia, różne rytuały uspokajania duchów i eliminacji (negatywnej) karmy, które są wykonywane indywidualnie, przed domem ołtarz i wspólnie na regularnych festiwalach Agonshu i rytualnych spotkaniach. Agonshu zawiera również panteon postaci kultu, poprzez który wyznawcy mogą modlić się o szczęście, ziemskie korzyści i pomoc w radzeniu sobie z nieszczęściami. Podczas gdy obecnie głównymi obrazami kultu są Siakjamuni (poprzez shinsei busshari) i Kiriyama (obecnie czczony jako „drugi Budda”), inne postacie czczone w Agonshu i w jego miejscach kultu obejmują Juntei Kannon (jeden z wielu przejawów buddyjska postać współczucia, Kannon), Daikokuten i Ebisu, z których oba są przedstawiane w Agonshu jako bóstwa Shinto.

Członkowie nabywają osobisty ołtarz wraz z małą kopią trumny shinsei busshari, która stanowi jego centralny element i przed którym oczekuje się od nich codziennego rytuału czci. Początkowo członkowie wykonywali codzienną praktykę buddyjskich pieśni nad 1,000 dniami i nazywali senza gyō (Czytelnik 1988: 253). Jednakże, po zdobyciu relikwii Buddy ze Sri Lanki w 1986, praktyka ta została zastąpiona czcią shinsei busshari, którego moc, według Kiriyamy, była bardziej dostępna i skuteczna (Agonshū 1986: 26). Oprócz tej codziennej praktyki, oczekuje się, że członkowie będą podążać ścieżką moralnie słusznego zachowania, przestrzegając buddyjskich zasad właściwych myśli i działań oraz wykonując akty wolontariatu dla ruchu, w tym zabiegając o jałmużnę i prozelityzm.

Ponieważ nauczanie Agonshu koncentruje się na radzeniu sobie z nieszczęściem i osiągnięciu szczęścia i wyzwolenia, ruch oferuje różne środki, dzięki którym członkowie mogą radzić sobie z takimi sprawami. Dla tych, którzy martwią się lub czują się dotknięci nieszczęściem lub którzy uważają, że nie osiągają szczęścia i rezultatów, których szukają w życiu, pierwszym krokiem (wraz z utrzymaniem ciągłej codziennej praktyki w domu) jest zidentyfikowanie przyczyn ich obaw. W tym celu członkom (i każdemu, kto odwiedza centra Agonshū) oferuje się duchowe porady wyszkolonego personelu. Proces ten polega na wypełnianiu przez daną osobę formularzy dotyczących ich problemów, a następnie na sesjach poradnictwa i wróżbiarstwa, w których identyfikowany jest podstawowy problem (zwykle nieszczęśliwy i cierpiący duch), po czym odpowiednie działania rytualne (takie jak wykonanie specjalnego rytuału w celu wyzwolenia i uspokoić ducha).

Oprócz indywidualnego radzenia sobie z nieszczęściami, ruch oferuje różne zbiorowe rytuały, poprzez które ludzie mogą wyrazić swoje troski, modlić się o wyzwolenie duchów przodków i szukać osobistych korzyści. Takie rytuały są również przedstawiane w Agonshu jako zbiorowe rytuały mające na celu wykorzenienie negatywnej karmy na świecie, zwłaszcza poprzez uspokojenie nieszczęśliwych duchów zmarłych, którymi nie zajmowano się w przeszłości, a tym samym pomagają wykorzenić źródła niepokoju na całym świecie. Główne wydarzenia rytualne w kalendarzu Agonshū to coroczne Hoshi Matsuri ruchu, odbywające się co roku 11 lutego w Yamashina oraz dwa regularne comiesięczne rytuały, Tsuitachi engi hōshō goma pierwszego dnia każdego miesiąca w jego centrum w Tokio oraz rytuał Meitokusai odbywający się 16 dnia każdego miesiąca w głównej świątyni Yamashina. Ponadto Agonshū, począwszy od rytuału ognia w Palau w 1977 r., Prowadzi sporadyczne rytuały ognia za granicą.

Podstawową praktyką rytualną w Agonshu jest rytuał goma (ognia), który opiera się na ezoterycznych praktykach buddyjskich i Shugendō (religii gór). W rytuale goma zapalany jest święty stos, na którym gomagi (patyki goma, drewniane patyki, na których ludzie wypisywali różne modlitwy) są spalane jako różne pieśni (zwłaszcza inkantacje buddyjskie) i odprawiane są rytuały. Według Agonshū, rytualny format rytuału goma, którego używa, został specjalnie opracowany przez Kiriyamę, który wyszkolił wyznawców do wykonywania rytuału. Kiriyama, dopóki nie stał się za stary, by to zrobić, był zwykle głównym rytuałem w rytuałach goma. Podczas głównego wydarzenia publicznego Hoshi Matsuri, duża liczba uczniów Agonshu, którzy zostali inicjowani w zakony yamabushi (asceta górska) Agonshu, odgrywa znaczącą rolę w rytuale.

Rytuał goma jest rdzeniem corocznego Hoshi Matsuri. To masowe wydarzenie, które jest szeroko nagłaśniane przez Agonshu. Jest on transmitowany do ośrodków Agonshū w całym kraju, więc członkowie, którzy nie mogą dotrzeć do Kioto i Yamashiny, mogą w niej wirtualnie uczestniczyć. Wydarzenie przyciąga co roku duże tłumy i trwa przez cały dzień. Obejmuje rytualną procesję Agonshū yamabushi, [Obraz po prawej] dramatyczną muzykę transmitowaną przez głośniki oraz dużą świętą arenę (kekkai), wokół której wznosi się tymczasowy zestaw trybun dla widzów. W kekkai znajduje się duży ołtarz z shinsei busshari pośrodku (a od 2017 również relikwie Kiriyamy) oraz dwa duże stosy. Jeden stos służy do hōshō (realizacji własnych życzeń), a drugi do gedatsu (wyzwolenia duchów zmarłych). Stosy są zapalane podczas rytuału yamabushi, a w ciągu dnia Agonshū yamabushi rzuca na nie miliony pałeczek goma. Pałeczki goma zawierają prośby wypisane na nich przez suplikantów. Podczas gdy wiele z nich zawiera modlitwy członków Agonshu, czy to z ich własnych życzeń, czy też za duchy zmarłych krewnych, osoby niebędące członkami są również zachęcane do udziału w ten sposób. Uważa się, że rytualne palenie pałeczek goma symbolicznie wyzwala zapisane na nich intencje.

Te dwa stosy były początkowo określane w Agonsiu przez ezoteryczne buddyjskie terminy. Stos do spełnienia życzeń oznaczał taizōkai (świat łona), a stos do wyzwolenia zmarłych - kongōkai (świat diamentów). Ci dwaj reprezentowali mandale ezoterycznego buddyzmu, które oznaczają odpowiednio oświecenie w tej dziedzinie i praktyki prowadzące do oświecenia. Chociaż te znaczenia są nadal obecne, od 1993 roku Agonshū włącza obrazy Shinto do rytuału. Od tego czasu Agonshu przedstawił to wydarzenie jako połączony rytuał sinto-buddyjski, w którym stos ziemskich próśb nazywa się shinkai (królestwo bogów Shinto), a dla duchów zmarłych bukkai (królestwo Buddów). Symboliczne znaczenia stosów (modlitwy o spełnienie własnych życzeń oraz o uspokojenie i wyzwolenie duchów zmarłych) stanowią rdzeń tradycyjnej japońskiej religijności.

Symbolicznym nadrzędnym znaczeniem Hoshi Matsuri, według Agonshu, jest pokój na świecie (sekai heiwa), który zgodnie z naukami Agonshu może być zrealizowany jedynie przez uspokojenie nieszczęśliwych duchów zmarłych, które w inny sposób powodują przeszkody karmiczne na tym świecie. Ten nadrzędny temat jest szeroko artykułowany podczas festiwalu, chociaż dla indywidualnych uczestników i osób piszących swoje prośby na kijach goma, takie osobiste i zindywidualizowane znaczenia wydają się być najważniejsze.

Dwa comiesięczne rytuały, rytuały Tsuitachi engi hōshō goma i meitokusai, odzwierciedlają dwa główne tematy symbolizowane przez stosy Hoshi Matsuri. [Obraz po prawej] Tsuitachi engi hōshō goma składa się z rytuału goma i kazania. Trwa dokładnie pół godziny, czas określony umową. Agonshū zawarł umowę z firmą nadawczą na transmisję wydarzenia na żywo za pośrednictwem sieci satelitarnej do swoich członków w całym kraju (Baffelli 2016: 73-74). Dopóki nie był już w stanie tego robić, Kiriyama wykonywał zarówno rytuał goma, jak i kazanie; ta ostatnia zwykle polegała na homilii o tym, jak przezwyciężyć swoje problemy i osiągnąć sukces. Teraz rytuał jest wykonywany przez wyświęconego kapłana Agonshu, ale w sposób, który przypomina wielbicielom o znaczeniu Kiriyamy w ruchu. Pod koniec rytuału Kiriyama zainicjował serię pięciu pieśni, które wyrażały nastrój pozytywnego myślenia w następujący sposób: Sā yaruzō! Kanarazu seikō suru! Watakushi wa totemo un ga ii no da! Kanarazu umaku iku! Zettai ni katsu! („Zróbmy to! Na pewno mi się uda! Jestem obdarzony wielkim szczęściem! Z pewnością dam radę! Na pewno wygram!”). W efekcie te pięć pieśni stało się częścią kanonicznej struktury Agonshu i było śpiewane podczas różnych wydarzeń. Po śmierci Kiriyamy dodano dodatkową pieśń: Watashi ha seishi do tomo ni ayumu („Pójdę razem ze świętym nauczycielem”, tj. Kiriyamą), tym samym jeszcze bardziej potwierdzając znaczenie założyciela w ramach Agonshū.

Rytuał meitokusai, według Agonshu, opiera się na rytuale tybetańskim, który został przekazany Kiriyamie przez księży buddyzmu tybetańskiego. Skupia się na wyzwalaniu duchów zmarłych, które powodują problemy dla bhaktów, ale których nie można uspokoić zwykłymi ćwiczeniami oddania przed ołtarzami domowników. Ponownie, rytuał ten był nadzorowany przez Kiriyamę aż do jego śmierci. W ten sposób te dwa comiesięczne rytuały podkreślają kluczowe tematy wyrażone w Hoshi Matsuri i centralne dla popularnych orientacji religijnych w Japonii, dotyczące doczesnych korzyści oraz opieki i uspokajania duchów zmarłych.

Ponadto, symbolicznie wskazujące na głoszoną przez Agonshu misję zbawienia świata i niesienia pokoju na świecie, są jej różne publiczne rytuały goma odprawiane w różnych miejscach na całym świecie. Zwykle obejmują one rytuał ognia, zwykle z jednym stosem, na którym kije goma w celu pacyfikacji i wyzwolenia nieszczęśliwych duchów zmarłych, są spalane przy użyciu wersji yamabushi / ezoterycznego buddyjskiego rytuału ognia autorstwa Agonshu. Te rytualne wydarzenia, które są określane jako zbiorowe rytuały zbawienia świata i pokoju, odegrały znaczącą rolę w umożliwieniu Agonshu przedstawiania siebie jako ruchu religijnego działającego na arenie światowej. W tym kontekście takie rytuały ognia odbywały się w miejscach takich jak Nowy Jork, Paryż, Jerozolima i Auschwitz. Podczas gdy głównym celem takich rytuałów były duchy tych, którzy stracili życie podczas drugiej wojny światowej, w późniejszych czasach, co wskazuje na rosnący zwrot w kierunku nacjonalizmu widoczny w Agonshu, głównym i czasami jedynym skupieniu wydarzenia dotyczyły Japończyków, którzy stracili życie podczas wojny. Na przykład w 2012 roku, kiedy miał dziewięćdziesiąt jeden lat, Kiriyama wziął udział w rejsie łodzią po Pacyfiku, odwiedzając obszary, gdzie wielu japońskich żołnierzy zginęło podczas wojny i odprawiając rytuały pacyfikacyjne. W czerwcu 2017 r., Po śmierci Kiriyamy, ruch odbył kolejną podróż łodzią z rytuałami dla poległych na wojnie. To był Hoppō Yōjō hōyō (nabożeństwo żałobne mórz północnych). Obejmował nabożeństwa upamiętniające na morzu i rytuały goma na Sachalinie (wyspie należącej wcześniej do Japonii, ale przejętej przez Rosję w 1945 r.) Dla duchów Japończyków, którzy stracili życie w konfliktach morskich z Rosją pod koniec II wojny światowej. Podróż i wydarzenie miały miejsce zaplanowane, gdy Kiriyama żył, i według Agonshu, on (w jednym z przekazów duchowych swojego pośmiertnego założyciela) ponownie wyraził życzenie, aby tak się stało. Rzeczywiście, brał udział, ponieważ jego relikwie [Obraz po prawej] zostały zabrane na pokład łodzi. Podczas gdy Fukada Seia i Wada Naoko, odpowiednio oficjalny przywódca i szef administracji, prowadzili rytuały podczas podróży, symbolicznie to Kiriyama, poprzez swoje relikwie, nadzorował wydarzenie. Podczas podróży Agonsiu przeprowadził także rytuały repatriacji duchów japońskich bóstw szintoistycznych, których świątynie na Sachalinie zostały opuszczone po klęsce Japonii i wycofały się stamtąd w 1945 roku. martwych i repatriacji bóstw Shinto, dodatkowo wskazał na nacisk na nacjonalizm widoczny w Agonshu w ostatnich czasach.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Do swojej śmierci Kiriyama był liderem i głównym celem Agonshu, kluczowym dla jego rytuałów i usług. W późniejszych latach wydawał się mniej zdolny do uczestniczenia w takich działaniach i innych wyświęceni kapłani Agonshu (ruch, choć skupiony głównie na świeckich, ma niewielką liczbę księży, którzy otrzymali święcenia buddyjskie) przybyli, aby pełnić główne role rytualne. Od śmierci Kiriyamy liderem (kanchō) i głównym specjalistą od rytuałów jest Fukuda Seia, [Obraz po prawej], chociaż inni kapłani odegrali znaczącą rolę w rytuałach i wyjaśnianiu nauk Agonshu, w szczególności przedstawiając interpretacje statusu Kiriyamy po śmierci w Agonshū. Agonsiu ma również strukturę administracyjną, która organizuje działania ruchu i zarządza jego finansami; na jej czele stoi uczennica Wada Naoko, która również odgrywa znaczącą rolę w jej rytuałach. Jak wspomniano wcześniej, Kiriyama pozostaje centralnym elementem Agonshu, nawet po śmierci; stał się postacią uwielbienia, drugim Buddą i przedmiotem rytualnych modlitw. Jest również przedstawiany jako żywa istota obecna podczas rytuałów Agonshu i wciąż udzielająca nauk i kierowanie ruchem za pośrednictwem obecnego kierownictwa i jego kapłanów.

 

Ruch ma główną świątynię i siedzibę w Yamashina, [Obraz po prawej] na obrzeżach Kioto, gdzie odbywa się coroczny rytuał Hoshi Matsuri i comiesięczny rytuał meitokusai oraz główne centrum w Tokio, gdzie odbywa się comiesięczny rytuał Tsuitachi engi hōshō goma . Te dwa centra są głównymi ośrodkami rytualnymi i administracyjnymi dla ruchu, ale ma również centra regionalne w całej Japonii, gdzie członkowie mogą oglądać, poprzez sieć telewizji satelitarnej Agonshū, rytuały odbywające się w głównych ośrodkach. Agonshū ma również wiele powiązanych interesów handlowych, które wspierają jego działalność. Należą do nich firma zajmująca się zdrową żywnością i firma wydawnicza (Hirakawa Shuppan), która publikuje książki Kiriyamy i inne publikacje Agonshu, a także inne książki związane z kwestiami duchowymi, takie jak tłumaczenia pism słynnych Tybetańczyków i innych postaci buddyjskich.

Członkostwo w Agonshū można osiągnąć, płacąc niewielką miesięczną opłatę i kupując (tj. Kupując) zestaw narzędzi rytualnych oraz osobisty ołtarz, który zawiera replikę shinsei busshari, przed którym oczekuje się regularnych aktów kultu. Poza zwykłymi członkami wyznawcy mogą osiągnąć wyższy status i rangi, biorąc udział w seminariach szkoleniowych Agonshū, podczas których uczą się różnych technik rytualnych i wykonują wyrzeczenia. Seminaria te wymagają dodatkowych opłat i umożliwiają członkom uzyskanie statusu yamabushi w ruchu. Zakony yamabushi Agonshu są podzielone na rangi wskazane przez kolor ich wyposażenia, a członkowie wspinają się po szczeblach, biorąc udział w wyżej wymienionych seminariach i zajęciach szkoleniowych. Te stopnie są otwarte dla wszystkich, niezależnie od płci.

Ci, którzy przechodzą różne formy duchowego treningu i uczestniczą w seminariach w celu studiowania praktyk rytualnych i wróżbiarskich, mogą pełnić różne role w ruchu, od świadczenia usług doradczych w jego ośrodkach, po udział w rytuałach. Na przykład ci, którzy osiągają różne szeregi yamabushi, odgrywają ważną rolę w Matsuri Hoshi, w szczególności w oświetlaniu i pielęgnowaniu pożarów oraz w spalaniu kijów goma na stosach.

Agonshu, co jest powszechne w nowych religiach Japonii, nakłada na członków znaczną odpowiedzialność za wspieranie, utrzymywanie i rozwijanie ruchu na różne sposoby. Członkowie są zachęcani (i oczekuje się), że dobrowolnie angażują się w różnorodne działania, od pomocy w centrach Agonshū po angażowanie się we wspólne zorganizowane czynności służby publicznej, takie jak sprzątanie przestrzeni publicznych. Oczekuje się również, że będą praktykować kanjin, termin, który w buddyzmie japońskim oznacza proszenie o jałmużnę w celu wspierania tradycji religijnej. Oczekuje się, że członkowie Agonshu zrobią to, przekonując innych, w tym osoby niebędące członkami, do zakupu lasek goma i pisania na nich modlitw o rytuały Agonshu, takie jak Hoshi Matsuri. Kanjin to praktyka, która według Agonshu tworzy zasługi i pomaga wielbicielom wykorzenić negatywną karmę oraz wyzwolić siebie i duchy zmarłych. Jest także ważnym elementem w organizacji i finansach ruchu; ogromna liczba gomagów spalonych w Hoshi matsuri jest wynikiem działań członków kanjin i przynoszą one znaczną ilość pieniędzy, które pomagają ruchowi w wykonywaniu różnych działań, takich jak produkcja materiałów prozelityzacyjnych.

Hoshi Matsuri stanowi najlepszy przykład różnych ról członków Agonshu w działaniu. Ogromna impreza wymaga ogromnej organizacji, a na każdym jej etapie członkowie, którzy zgłosili się na ochotnika, odgrywają kluczową rolę, od pomagania w organizowaniu kolejek po autobusy z Kioto do miejsca rytuału, po powitanie gości, pomoc w prowadzeniu różnych straganów sprzedających jedzenie , amulety i goma kije w miejscu rytuału. Ci, którzy zdobyli wyższe rangi i szkolenia, mogą być zaangażowani w świadczenie usług wróżbiarskich lub pełnienie funkcji yamabushi w głównym obszarze rytualnym.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Agonshu szybko się rozwijał i przyciągał uwagę w latach 1980-tych dzięki dramatycznym rytuałom i charyzmatycznej obecności Kiriyamy. W tamtym czasie on i ruch wydawali się być w czołówce nastrojów religijnych tamtej epoki i przodować w kilku obszarach, od skupiania się na nadludzkich mocach, przez rozmowy o światowych misjach skoncentrowanych na Japonii, po bycie w czołówce rozwoju technologicznego, które pokazały, że jest to ruch reartykułujący podstawowe tematy religijne w bardzo nowoczesnych kontekstach. Jednak wraz ze starzeniem się Kiriyamy ruch postępował, wraz z pojawieniem się niewielu nowych rekrutów i ruchem, który nie nadążał za nowszymi technologiami. Trauma Afery Aum, chociaż wpłynęła na wszystkie ruchy religijne, była szczególnie problematyczna dla Agonshu, biorąc pod uwagę fakt, że Asahara, przywódca Aum, przez krótki czas był członkiem Agonshū. Nacisk na Japonię jako lidera nowej ery, która wydawała się tak silna w latach 1980. i która czerpała z nurt dumy narodowej, zanikła w latach 1990. i później, gdy Japonia weszła w długi okres ekonomicznej marazmu i stagnacji. W tym okresie Agonshu, nadal prezentując się jako ruch na rzecz pokoju na świecie i internacjonalizmu, stawał się coraz bardziej nacjonalistyczny, obejmując tematy shinto i przyjmując rewizjonistyczny pogląd na rolę Japonii w II wojnie światowej. Chociaż może to przemawiać do starzejącego się i coraz bardziej konserwatywnego członkostwa, wydawało się to mniej prawdopodobne dla nowych, młodszych i bardziej międzynarodowych pokoleń. Z pewnością w ostatnich latach ruch wydawał się przestarzały (zwłaszcza w porównaniu ze swoim wcześniejszym obrazem bycia w czołówce etosu religijnego tamtych czasów).

Nacisk na zbieranie jałmużny i koszty członkostwa również budziły obawy wśród niektórych członków, chociaż wielu pozostało lojalnych i urzeczonych charyzmatyczną obecnością Kiriyamy. Jednak w miarę jak się starzał i stawał się mniej zdolny do uczestniczenia w rytuałach i wygłaszaniu kazań, stawiało to coraz większe problemy dla ruchu i prowadziło do coraz większej koncentracji nie na przyszłości, ale na ponownym rozważeniu przeszłości. Śmierć Kiriyamy w sierpniu 2016 r. Była jak dotąd największym wyzwaniem dla ruchu. Początkowo Agonshū powoli ujawniał informacje o tym wydarzeniu, co doprowadziło niektórych do przekonania, że ​​jego przywódcy administracyjni nie mają pojęcia, jak poradzić sobie z utratą charyzmatycznego przywódcy. W końcu pojawiły się szczegóły dotyczące tego, jak Agonshū radził sobie ze stratą swojego założyciela. Fukada Seia, która nadzorowała większość rytuałów po tym, jak Kiriyama stała się zbyt starsza, aby to zrobić, została formalnie wyznaczona na przywódcę. Wada Naoko, który służył jako rijichō (szef administracyjny) pod rządami Kiriyamy, pozostał w tej roli i najwyraźniej sprawował główne wpływy w ruchu.

Kiriyama pozostawała w centrum ruchu po śmierci; duchowe przesłania (kaiso reiyu), o których mówi się, że pochodzą od niego, były dość regularnie przekazywane członkom za pośrednictwem nowego przywódcy. W tych przekazach duch Kiriyamy potwierdza, że ​​nadal przewodzi temu ruchowi i oferuje duchowe przewodnictwo oraz pomoc zarówno na tym świecie, jak i ze światów Buddy, do których się wzniósł. Przesłania potwierdzają rolę nowego przywódcy jako strażników spuścizny Kiriyamy. Różne oświadczenia nowych przywódców, Wady i Fukady, potwierdzają ciągłe duchowe przywództwo Kiriyamy. Kiriyama jest teraz „drugim Buddą” i głównym przedmiotem kultu w Agonshu. Uważa się, że jest potężniejszy niż inny główny obiekt kultu, Budda Siakjamuni. Jego przesłania duchowe zachęcały do ​​większego udziału w rytuale w ruchu. Na przykład, wyznawców zachęca się do wzmożenia aktywności w kanjin i wielokrotnie są informowani, że duch Kiriyamy strzeże ich i współpracuje z nimi w takich obowiązkach. Rytuały, takie jak Hoshi Matsuri z 2017 r. (Gdzie relikwie Kiriyamy zostały złożone na głównym ołtarzu i umieszczone przed tymi o Shakyamuniego) potwierdziły to stanowisko i pokazują, że Kiriyama po śmierci pozostaje w centrum Agonshu. Jako taki wydaje się, że ruch rozwija się w ruch czci założycieli.

Tak więc strategia i działania Agonshu w następstwie utraty jego charyzmatycznego założyciela (coś, co wydarzyło się w czasie, gdy ruch się starzał i walczył o pozyskanie nowych rekrutów) polegały na ustabilizowaniu ruchu poprzez skupienie się na zmarłym założycielu, jednocześnie wzmacniając stanowisko tych, którzy objęli przywództwo, prezentując się jako channelingi przesłania założyciela i postępując zgodnie z jego instrukcjami. Jak dotąd pomogło to ruchowi uniknąć secesji i sporów o sukcesję (coś, co wydarzyło się w wielu nowych japońskich religiach po śmierci charyzmatycznego założyciela (zob. God Light Association profile jako przykład). Chociaż na niektórych forach dyskusyjnych pojawiło się kilka negatywnych komentarzy na ten temat i na temat legalności obecnego przywództwa po Kiriyamie, obecnie wydaje się, że Agonshū poradził sobie z bezpośrednim problemem utraty postaci, która była w jego centrum od początek. Jednocześnie nadal boryka się z problemami, które były ewidentne w późniejszych latach Kiriyamy, ruchu o starzejącym się profilu, który nie rekrutuje łatwo nowych członków i nie jest już tak blisko związany z religijnym duchem czasu lub kształtujący go kiedyś było. Rosnąca koncentracja na japońskim nacjonalizmie i duchach śmierci japońskiej wojny, wraz z dużym naciskiem na Kiriyamę jako drugiego Buddy i na cześć założycieli, również wskazują na potencjał tego ruchu, aby stawać się coraz bardziej introwertycznym i cofającym się. Jest to coś, co mogłoby spowodować dalsze problemy w zakresie rekrutacji nowych członków, co byłoby istotne, jeśli Agonshū ma pozostać tak widocznym publicznie, jak dotychczas.

ZDJĘCIA
Obraz #1: Fotografia Kiriyama Seiyū.
Image #2: Fotografia rytualnej procesji Agonshū yamabushi w Hoshi Matsuri.
Obraz #3: Fotografia rytualnej areny, stosów, alter i dużego ekranu.
Obraz # 4: Zdjęcie kapłanów Shinto niosących trumnę Kiriyamy.
Obraz # 5: Fotografia głównej świątyni Agonshu i kwatery głównej w Yamashina.

REFERENCJE **
** O ile nie zaznaczono inaczej, profil ten wywodzi się w szczególności z naszej książki w prasie, która czerpie z ponad trzydziestu lat badań nad Agonshu: Erica Baffelli i Ian Reader. 2018. Dynamizm i starzenie się japońskiej „nowej” religii: transformacje i założyciel. Londyn: Bloomsbury.

Baffelli, Erica i Ian Reader. 2018. Dynamizm i starzenie się japońskiej „nowej” religii: transformacje i założyciel. Londyn: Bloomsbury.

Kiriyama Seiyū. 1983. Gense jōbutsu: waga jinsei, waga shūkyō Tokio: rikitomi shobō.

Kiriyama Seiyū. 2000. Byłeś tutaj wcześniej: reinkarnacja Tokio: Hirakawa Shuppan.

Czytelnik, Ian. 1988. „Nowe„ nowe religie Japonii: analiza wzrostu Agonshu ”. Japanese Journal of Religious Studies 15: 235-61.

ZASOBY DODATKOWE

Baffelli, Erica. 2016. Media i nowe religie Japonii. Nowy Jork: Routledge.

Numata Ken'ya. 1988. Gendai Nihon no shinshūkyō Osaka: Sōgensha

Data wysłania:
Sierpnia 1 2018

Udostępnij