Sharyn Graham Davies

Bissu

BISSU TIMELINE

2500 BCE: Przodkowie ludu Bugińczyków osiedlili się w Sulawesi, trzeciej co do wielkości wyspie w dzisiejszej Indonezji.

1544: Portugalski kupiec Antonio de Paiva napisał list z Sulawesi, domu bissu, z powrotem do Portugalii, opisując bissu.

1848: Europejski podróżnik James Brooke odwiedził Sulawesi i zapisał notatki o bissu w swoim dzienniku.
Lata 1960 .: Bissu zostały poważnie stłumione wraz z pojawieniem się islamskiego fundamentalizmu.
Lata 1990-te i początek 2000 roku: Puang Matoa Saidi był uznanym liderem bissu.

Lata 1990-te 2015: Nastąpiła rewitalizacja bissu, ale przede wszystkim w zakresie oferowania rytuałów dla plebsu i niektórych wspierających turystykę.

2015 - od początku: na poziomie politycznym i prawnym narastają prześladowania w kierunku wszelkiego rodzaju różnorodności płciowej, seksualnej i duchowej. To prześladowanie bardziej szkodzi bissu i tradycyjnym systemom wierzeń.

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Przed nadejściem islamu, aw mniejszym stopniu chrześcijaństwa, wielu ludzi w Indonezji podążało za animizmem, często pod wpływem hinduizmu i buddyzmu. Forma duchowości, którą podążali, pozwalała na kult zwierząt, wznoszenie się i rozwój bożków. Kiedy islam pojawił się w 1500, większość tej formy animizmu została usunięta; jednak inne jego części były synkretyzowane z islamem. Rzeczywiście, było to bissu, co jest ironiczne, ponieważ wielu muzułmanów widzi bissu jako antyislamczyków, którzy przekonali władców Południowego Sulawesi do przejścia na islam. Bissu mieli zatem możliwość włączenia niektórych swoich znaczących przedislamskich przekonań do bardziej ortodoksyjnych islamskich. 

W zależności od tego, jak zdefiniowano pojęcie płci, można powiedzieć, że ludzie Bugis rozpoznają pięć rodzajów: makkunrai, oroané, calabai, calalai i bissu. Chociaż terminy niekoniecznie są powiązane z zachodnimi koncepcjami płci, można powiedzieć, że makkunrai są żeńskimi kobietami, oroané są męskimi męskimi mężczyznami, calabai są żeńskimi mężczyznami, calalai są męskimi kobietami, a bissu łączą elementy kobiety i mężczyzny. Bissu są spokrewnieni z wieloma innymi duchowymi rolami na całym świecie, dzięki którym ci, którzy są u władzy, czerpią z połączenia elementów kobiecych i męskich, takich jak hijra w Indiach (Nanda 1990) i dwulicowi ludzie w Ameryce Północnej (Jacobs, Thomas, Lang 1997) i rzeczywiście w Azji Południowo-Wschodniej (Peletz 2006). 

Bissu [Obraz po prawej] to porządek duchowych przewodników, którzy oferują wsparcie i pomoc ludziom na wyspie Sulawesi w Indonezji. Wielu wierzy, że bissu czerpią swoją duchową moc z połączenia elementów kobiecych i męskich. Bissu może obdarzyć ludzi błogosławieństwem, aby zapewnić dobre sojusze małżeńskie, udane żniwa i bezpieczne podróże, w tym do Mekki na islamską pielgrzymkę. 

Najwcześniejsze pisemne dowody historyczne dotyczące roli i pozycji bissu pochodzą od europejskich podróżników, którzy zarejestrowali swoje podróże. Na przykład w 1544 portugalski kupiec Antonio de Paiva spędził czas w Sulawesi, domu bissu. Następnie napisał list do Portugalii, mówiąc:

Wasza Wysokość będzie wiedzieć, że kapłani tych królów są ogólnie nazywani bissus. Nie zapuszczają włosów na brodach, ubierają się kobieco, a włosy zapuszczają długie i splecione; naśladują mowę [kobiet], ponieważ przejmują wszystkie kobiece gesty i skłonności. Żenią się i są przyjmowani, zgodnie ze zwyczajem kraju, z innymi zwykłymi mężczyznami i mieszkają w domach, jednocząc się cielesnie w swoich sekretnych miejscach z mężczyznami, których mają za mężów. Jest to [wiedza] publiczna, i to nie tylko tutaj, ale z powodu tych samych ust, które dał nasz Pan, aby głosić Jego chwałę. Ci kapłani, jeśli dotkną kobiety w myśli lub w czynie, gotują się w smole, ponieważ uważają, że cała ich religia zostanie utracona, jeśli to zrobią; i mają zęby pokryte złotem. I jak mówię do Waszej Wysokości, poszedłem z tą bardzo trzeźwą myślą, zdumiony, że nasz Pan zniszczył te trzy miasta Sodomy za ten sam grzech i rozważając, jak zniszczenie nie przyszło na tak rozpustnych ludzi jak ci długo i co było do zrobienia, bo cały kraj był otoczony złem. (za: Baker 2005: 69)

Kilka lat później inny podróżnik europejski, James Brooke, przybył do Sulawesi. Zapisał w swoim dzienniku notatki o bissu, a także calalai ”(etymologicznie„ fałszywi mężczyźni ”) i calabai” (etymologicznie „fałszywe kobiety”). Brooke napisała, że:

Najdziwniejszym zwyczajem, jaki zaobserwowałem, jest to, że niektórzy mężczyźni ubierają się jak kobiety, a niektóre kobiety jak mężczyźni; nie od czasu do czasu, ale przez całe życie, poświęcając się zajęciom i dążeniom do przybranego seksu. W przypadku mężczyzn wydaje się, że rodzice chłopca, dostrzegając w nim pewne zniewieściałości nawyku i wyglądu, są w ten sposób nakłaniani do przedstawienia go jednemu z radżaów, przez którego został przyjęty. Ci młodzi ludzie często zdobywają duży wpływ na swoich panów. (Brooke 1848: 82-83)

Oczywiście istnieje również dowód bissu przed europejską eksploracją, ale przychodzi do nas w historiach z przeszłości (Pelras 1996). Na przykład istnieje wiele opowieści o pochodzeniu opowiedzianych w Sulawesi o założeniu świata io tym, jak zesłano bissu z niebios i z podziemi, aby zapewnić rozkwit ludzkości na ziemi.

Mamy także dowody na bissu dzięki pismom rdzennych mędrców. Rzeczywiście, pisanie jest używane w Sulawesi od co najmniej piętnastego wieku, jeśli nie wcześniej. Niestety najstarszy znany manuskrypt Bugisa pochodzi z wczesnych 1700 (Noorduyn 1965). Dlatego nie możemy wiedzieć na pewno o roli bissu przed 1500-ami, kiedy odwiedził de Paiva. Ale z 1700-ów dostępne są tysiące lokalnych dokumentów, z których wiele mówi o roli bissu. Rękopisy opisują bissu odgrywające kluczowe role w sprawach państwowych. Istnieją rękopisy, które odnotowują bitwy między szesnastym a dwudziestym wiekiem, w których bissu pomógł Bugisowi zdobyć kluczowe zwycięstwa przeciwko Holendrom. Inne rękopisy mówią o bitwach, w których bissu maszerował w stronę armii najeźdźców, odpornej na zalew pocisków. Ponieważ łączą męską i męską energię. bissu mógł komunikować się ze światem duchowym, aby uzyskać ochronę podczas bitwy. Rękopisy mówią także o bissu zajmującym kluczowe role w pokoleniach królewskich dworów Bugis, doradzających władcom, którzy mają się ożenić, kiedy iść na wojnę i o dobrych praktykach handlowych (Andaya 2000).

Jeśli chodzi o 2018, pozycja bissu jest prawdopodobnie bardziej niepewna niż w przeszłości. Rzeczywiście, bissu stoją przed wieloma współczesnymi wyzwaniami i problemami, które omówiono poniżej.

DOCTRINES / BELIEFS

Podczas gdy bissu ćwiczyli na długo przed przybyciem islamu do Indonezji, bissu we współczesnym społeczeństwie łączy w sobie wierzenia przedislamskie z islamskimi. W przeszłości bissu i ich wyznawcy oddawali cześć innym i bożkom uważanym za reprezentujących bogów. Islam na to nie pozwala, więc bissu nie podejmuje już takich praktyk. Co więcej, bissu oferowało również ofiary z żywności, takie jak wieprzowina (która była podstawowym źródłem pożywienia przed islamem), ale ponownie, jako muzułmanie, bissu zmieniło te praktyki. Poświęcenia żywności są nadal dokonywane, ale wszystkie oferowane jedzenie są halal. A po tym, jak duchy przyjęły esencję pożywienia, jedzenie jest spożywane, aby go nie zmarnować, co byłoby uważane za grzech pod islamem. Jednym z najczęściej proszonych błogosławieństw dla bissu jest błogosławienie podróży osoby, która ma odbyć pielgrzymkę do Mekki. Istotnie, wielu bissu to sami hajji, co oznacza, że ​​wcześniej odbyli pielgrzymkę do Mekki.

Jedną z kluczowych podstaw bissu, które mogą obdarzać błogosławieństwami, jest to, że uważa się, że ucieleśniają zarówno elementy żeńskie, jak i męskie. Ta niezróżnicowana kombinacja kobiety i mężczyzny oznacza, że ​​bissu byli w stanie zachować połączenie ze światem duchów, coś, co zostaje zerwane, gdy ludzie różnicują się w kobietę lub mężczyznę. Uznanie, że ludzkość jest zróżnicowana zarówno pod względem płci, seksualności, jak i biologii, było potężnym antidotum na argumenty, że wszyscy ludzie powinni być po prostu kobietami lub mężczyznami.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Bissu od setek lat odgrywają kluczową rolę w życiu kulturalnym i religijnym Indonezyjczyków z Bugis. Ta rola zmniejszyła się w ostatnich dziesięcioleciach, ale bissu nadal stanowi ważną część życia Bugisa. Ludzie szukają pomocy bissu z wielu powodów, w tym błogosławieństwa narodzin nowo narodzonego dziecka. Rytuały są wykonywane na różne sposoby. Często ludzie poszukujący błogosławieństwa podróżują do domu bissu, który może mieć specjalny pokój poświęcony błogosławieństwom. W tym pokoju mogą być bogato zdobione tkaniny, misy i talerze o rytualnym znaczeniu oraz mnóstwo płonących kadzideł. Osoba szukająca błogosławieństwa usiądzie na podłodze przed bissu i, dla prostego błogosławieństwa, bissu opowiedz wiersz, obróć dym kadzidła i życz dobrze osobie.

W bardziej złożonych błogosławieństwach, takich jak pomyślne zbiory dla całej wioski, może być zaangażowanych dziesięć lub więcej bissu. Inne wielkie błogosławieństwa są przeprowadzane na takie wydarzenia, jak festiwal wody, sadzenie roślin i małżeństwa szlachty. Takie wielkie błogosławieństwo może wymagać, aby bissu wykazało swoją zdolność do udzielania błogosławieństwa, co czyni poprzez wykonywanie błogosławieństwa ma'giri.

Ma'giri jest rytualnym ćwiczeniem samo-dźgania, w którym bissu udowadnia, że ​​są opętani przez potężne duchy, a zatem są w stanie udzielić błogosławieństwa, biorąc nóż lub kris i próbując się z nim dźgnąć. [Obraz po prawej] Bissu bierze nóż i wciska go w wrażliwe części ciała, takie jak szyja i oko. Jeśli ostrze nie wejdzie, nawet pod ogromną presją, bissu udowodnił, że jest niezniszczalny (kebal) iw ten sposób posiadany przez potężnego ducha i dlatego może udzielić błogosławieństwa.

Ma'giri występy są niewiarygodnie dramatyczne i mogą obejmować tuzin tańców i występów w kręgu, które wbijają się w coraz gorętsze ruchy. Sala wypełnia się dymem kadzidła i muzykami siedzącymi na podłodze wokół bębnów i innych instrumentów, co sprawia, że ​​doświadczenie staje się jeszcze bardziej intensywne. W przedstawieniach tych uczestniczą wszyscy mieszkańcy wioski, od najmłodszych do bardzo starych i mogą trwać wiele godzin, choć rzeczywista ma'giri wydajność jest zazwyczaj krótsza niż godzina. Przygotowanie do występu trwa kilka dni, a cała wioska uczestniczy na różne sposoby, od tkania koszyków, po dekorowanie pokoju, gotowanie obfitych ilości jedzenia zarówno dla spritów, jak i uczestników.

Podczas gdy wiele błogosławieństw jest wykonywanych dla miejscowej ludności o skromnych środkach, bissu są również zaangażowane w niezwykle skomplikowane ceremonie dla bogatych i sławnych. Szczególną aktywnością, w którą zaangażowane są bissu, są ceremonie małżeńskie bardzo bogatych i szlachty. Takie śluby są często planowane z dużym wyprzedzeniem, a bissu odgrywają kluczową rolę w zapewnieniu sukcesu wesela. Bissu może połączyć się ze światem duchów, aby wybrać pomyślną datę ślubu, która może czasami mieć miejsce przez cały tydzień. Bissu ma osobne spotkania z panną młodą i panną młodą, aby połączyć je ze światem ducha i zapewnić, że mecz będzie udany zarówno pod względem kompatybilności, jak i płodności. Bissu odgrywa rolę w upiększaniu panny młodej, organizując dla niej zabiegi na skórę, zabiegi na włosy i wybierając ubrania, które wyglądają zarówno atrakcyjnie, jak i mają symboliczne znaczenie. Bissu przygotuje również rytualne jedzenie, które zostanie skonsumowane po tym, jak duchy zaczną go wykorzystywać. Bissu pobłogosławi łóżko małżeńskie, aby zapewnić dzieciom wynik małżeństwa. Wszystko to odbywa się w przypadku, gdy małżeństwo jest muzułmaninem, w sposób zgodny z islamem. Zdolność bissu do czerpania z wcześniejszych wierzeń animistycznych oraz dostosowywania i modyfikowania ich w celu dopasowania do współczesnego islamu umożliwiła bissu zachowanie znaczenia w bieżącym dniu.

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Dla większości 1990ów i wczesnych 2000ów powszechnie uznanym liderem bissu był Puang Matoa Saidi. [Obraz po prawej] Puang Matoa to słowo Bugisa dla przywódcy. Puang Matoa Saidi podróżował z Robertem Wilsonem i jego firmą teatralną, aby wystawić produkcję La Galigo w Azji, Europie i USA. La Galigo był sztuką sceniczną opartą na narracjach narodzin Bugisa i dlatego bissu odegrał instrumentalną rolę. Zwykle Puang Matoa Saidi odszedł z gruźlicy w połowie 2000. Pewna liczba bissu weszła w rolę Puang Matoa od czasu odejścia Saidi, ale żaden z nich nie osiągnął jeszcze poziomu stażu, jaki miał Saidi. Istnieje również długa linia bissu przed Puang Matoa Saidi, i chociaż wiele pochodzi z tego samego obszaru co Puang Matoa Saidi (Pangkep i Segeri), inne pochodzą z takich miejsc jak Pare-Pare (na przykład Puang Matoa Haji Gandaria), a także obszar Bone w Południowym Sulawesi.

Chociaż możliwym sojusznikiem w ustanowieniu uzasadnionej przestrzeni społecznej może być współpraca między bissu i grupami LGBT w Indonezji, nie nastąpiło to na dużą skalę. Ruch LGBT jest obecnie uważany za zagrożenie dla bezpieczeństwa narodowego w Indonezji, według ostatnich tweetów indonezyjskiego doradcy ds. Bezpieczeństwa narodowego. Jakikolwiek znak ruchu LGBT opowiadającego się za prawami i politycznymi prawami jest szybko zamykany przez rząd. Ale wydarzenia, które miały miejsce w Indonezji od czasu rozpoczęcia „kryzysu LGBT” przez 2016, mogą wymagać, aby wszystkie grupy płci i różnorodne seksualnie pracowały razem w solidarności, aby zmusić Indonezję do pójścia ścieżką tolerancji, a nie nietolerancji.

Międzynarodowa uwaga poświęcona bissu pomogła i utrudniła grupie. Poprzez prace sceniczne, dokumentalne i inne relacje w mediach ludzie spoza Sulawesi, a nawet w regionie, są coraz bardziej świadomi dynamicznej duchowej historii tego obszaru. Jednak ta uwaga wywołała również negatywną reakcję niektórych grup społecznych, które widzą, że bissu zagrażają niektórym częściom życia społecznego. W szczególności ci, którzy nie rozumieją strategicznych sposobów, w jakie bissu połączyli swoje przekonania z poglądami islamu, uważają, że bissu może osłabić islam w regionie. W przeciwieństwie do tego, wiele bissu należy do najsilniejszych podstaw islamu. Rzeczywiście, bissu Haji Gandaria mógł z dumą chwalić się, że haj jest w Mekce nie mniej niż trzy razy w ciągu swojego życia.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Podczas gdy wydarzenia takie jak sceniczny spektakl Roberta Wilsona La Galigo przyciągnęły uwagę świata, wydarzenia krajowe mają druzgocący wpływ na LGBT w Indonezji, w tym na bissu. W 1998 autorytarny przywódca prezydent Suharto został obalony w Indonezji, oznaczając indonezyjski eksperyment z demokracją. Podczas gdy demokracja przyniosła Indonezji wiele korzyści, w tym ustanowienie Komisji Praw Człowieka, przyniosła również wiele niszczących skutków. Jednym z tych wpływów był wzrost mowy nienawiści i nietolerancji. Rzeczywiście, indonezyjska prowincja Aceh ma teraz prawa kryminalizujące homoseksualizm; ponadto wszelkie przejawy różnorodności płci lub różnorodności duchowej są surowo karane.

Podczas gdy życie w Suharto nie było łatwe dla LGBT Indonezyjczyków, w tym bissu, rzadko były wyraźnym celem kampanii nienawiści. Jednak w demokracji ekstremizm prawicowy, często rozciągający się z perspektywy islamu, odnotował wzrost przemocy wobec Indonezyjczyków LGBT. Rzeczywiście, obecnie na wyższych szczeblach politycznych i prawnych trwają kryminalizacja wszystkich form seksualności poza małżeńską heteroseksualnością. Ponadto, nienormatywne płci są również pod coraz większą presją, aby dostosować się do bardzo ograniczonych form autoekspresji. Nie jest więc jasne, jak będzie wyglądać przyszłość bissu. Można mieć tylko nadzieję, że Indonezja uzna swoją niesamowitą przeszłość takiej płci i różnorodności seksualnej oraz ważną duchową i społeczną rolę, jaką bissu odegrały w społeczności od stuleci i że ich stanowisko będzie honorowane, a nie tłumione.

ZDJĘCIA
Image #1: Fotografia grupy bissu.
Image #2: Zdjęcie bissu wykonującego ma'giri rytuał.
Obraz #3: Fotografia Puang Matoa Saidi.

REFERENCJE **
** O ile nie zaznaczono inaczej, ten profil opiera się na mojej pracy cytowanej na liście referencyjnej.

Andaya, Leonard. 2000. „The Bissu: Study of a Third Gender in Indonesia”. Pp. 27-46 w Inne pasty: kobiety, płeć i historia we wczesnej nowożytnej Azji Południowo-Wschodniej, edytowany przez Barbaraatson Andaya. Honolulu: Centrum Studiów Azji Południowo-Wschodniej, University of Hawai'i.

Baker, Brett. 2005. „South Sulawesi in 1544: A Portuguese Letter”. Przegląd indonezyjski i sprawy malezyjskie 39: 61-85.

Davies, Sharyn Graham. 2016. „Panika przeciwko LGBT w Indonezji”. Forum Azji Wschodniej 8: 8-11.

Davies, Sharyn Graham. 2015a. „Performing Selves: The Trope of Authenticity and Robert Wilson's Stage Production of I La Galigo." Journal of Southeast Asian Studies 46: 417-43.

Davies, Sharyn Graham. 2015b. „Nadzór seksualny”. Pp. 10-31 w Seks i seksualność we współczesnej Indonezji: polityka seksualna, Zdrowie, różnorodność i reprezentacje, pod redakcją Lindy Rae Bennett i Sharyn Graham Davies. London: Routledge.

Davies, Sharyn Graham. 2011. Różnorodność płci w Indonezji: seksualność, islam i queer Ja. Londyn: RoutledgeCurzon.

Jacobs, Sue-Ellen, Wesley Thomas i Sabine Lang. 1997. Ludzie o dwóch duchach: Rodzimy Amerykańska tożsamość płciowa, seksualność i duchowość. Chicago: University of Illinois Press.

Matthes, BF 1872. „Over de Bissoe's of Heidensche Priesters en Priesteressen der \ Boeginezen”. Verhandelingen der Koninklijke Akademie can Wetenschappen, Afdeeling Letterkunde 17: 1-50.

Nanda, Serena 1990. Ani mężczyzna, ani kobieta: Hijras z Indii. Belmont: Wadsworth Publishing Company.

Noorduyn, J. 1965. „Origins of South Celebes Historical Writing”. Pp. 137-55 w An Wprowadzenie do historiografii indonezyjskiej, edytowane przez Soedjatmoko. Ithaca: Cornell University Press.

Peletz, Michael G. 2006. „Transpłciowość i pluralizm płci w Azji Południowo-Wschodniej od czasów nowożytnych”. Aktualna antropologia 47: 309-40.

Pelras, Christian. 1996. Bugis. Oxford: Blackwell Publishers.

Data wysłania:
19 lipca 2018

Udostępnij