Christine L. Cusack Lori G. Beaman

Kobiety w fundamentalistycznych ruchach świętych w Dniach Ostatnich

KOBIETY W FUNDAMENTALISTYCZNYM PÓŹNYM DZIEŃ ŚWIĘTYM RUCHOM TIMELINE

1820: Założyciel mormonizmu, Joseph Smith Jr., miał swoją „Pierwszą Wizję” w wieku czternastu lat w pobliżu Palmyry w stanie Nowy Jork.

1827 (styczeń 18): Joseph Smith i jego prawna żona Emma Hale pobrali się w South Bainbridge w stanie Nowy Jork.

1830: Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich (Kościół LDS) oficjalnie zorganizowany w Fayette Township w Nowym Jorku. Opublikowano Księgę Mormona.

Połowa lat trzydziestych XIX wieku: Joseph Smith potajemnie poślubił Fanny Alger w Kirtland w stanie Ohio.

1841 (kwiecień): Józef Smith poślubił swoją pierwszą oficjalną żonę w liczbie mnogiej, Louisa Beaman, w Nauvoo w stanie Illinois.

1842: Zorganizowano Stowarzyszenie Pomocy, kierowniczą i pomocniczą grupę dla kobiet LDS.

1844 (czerwiec 27): Józef Smith i jego brat Hyrum Smith zostali zabici przez tłum w Kartaginie w stanie Illinois. Brigham Young został drugim prezydentem LDS Church.

1846–1847: Brigham Young przewodził członkom Kościoła LDS podczas migracji na zachód, ostatecznie osiedlając się w Dolinie Jeziora Słonego.

1852: Kościół LDS publicznie ogłosił doktrynę wielożeństwa w Salt Lake City.

1886: Fundamentaliści twierdzili, że Prezydent LDS Church John C. Taylor otrzymał boskie instrukcje dotyczące kontynuacji wielożeństwa.

1887: Kongres Stanów Zjednoczonych uchwalił ustawę Edmundsa-Tuckera zakazującą poligamii na terytorium Utah i zezwalającą na zajęcie majątku LDS Church.

1890: Prezydent LDS Church Wilford Woodruff wydał manifest wzywający do oficjalnego zakończenia poligamii. Fundamentaliści odrzucili manifest i nadal wierzyli w wielożeństwo jako wyświęcone przez Boga.

1929–1935: Liczne schizmy wśród tych, którzy twierdzą, że są upoważnieni do utrzymania praktyki wielożeństwa, stopniowo ukształtowały grupy, które można indywidualnie zidentyfikować, takie jak Fundamentalistyczny Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich (FLDS, 1929), Apostolscy Bracia Zjednoczeni (AUB, 1929) i między innymi Kingston Group (1935).

1935: Short Creek w Arizonie została założona jako społeczność poligamiczna przez członków Kościoła FLDS.

1953: społeczność FLDS w Short Creek napadnięta przez władze stanu Arizona; W areszcie państwowym przebywało 263 dzieci.

2006 (sierpień): Lider FLDS Warren Jeffs został aresztowany w Nevadzie pod zarzutem napaści na tle seksualnym.

2008 (kwiecień 3): Społeczność FLDS na Ranczu Zion w pobliżu El Dorado w Teksasie napadnięta przez władze stanowe, podczas której 439 dzieci umieszczono w areszcie. W końcu dzieci połączyły się ze swoimi rodzinami po tym, jak sąd orzekł, że działania państwa były nieuzasadnione.

2011: Po serii procesów w Utah, Arizonie i Teksasie lider FLDS Warren Jeffs został skazany za napaści seksualne na nieletnich i skazany na dożywocie.

HISTORIA KOBIET I MAŁŻEŃSTWA PLURALNEGO

Wczesny rozwój Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich (Kościół LDS lub Kościół Mormonów) nawiązuje do dziewiętnastowiecznego okresu historycznego znanego jako Drugie Wielkie Przebudzenie. Sklasyfikowane wśród chrześcijańskich tradycji restauratorskich, Święci w Dniach Ostatnich (LDS) są również powszechnie określani jako Mormoni, oznaczenie odwołujące się do ich głównego pisma, Księgi Mormona (1830). Ruchy Świętych w Dniach Ostatnich to niezależne tradycje Świętych w Dniach Ostatnich, które oddzieliły się od oryginalnego Kościoła LDS założonego przez Josepha Smitha Jr. (1805 – 1844) w 1830. Jako narracja założycielska „Pierwsza wizja” Smitha w 1820 opowiada o wizycie dwóch boskich istot (Boga Ojca i jego Syna Jezusa Chrystusa). Chociaż wiele relacji jest różnych, w Mormonizmie jest czczony jako początek procesu, w którym wczesne chrześcijaństwo zostało przywrócone na ziemię. (Bardziej szczegółowy przegląd wczesnej historii Kościoła LDS znajduje się w Mason i Mauss 2013).

W styczniu 18, 1827, Smith poślubił Emmę Hale w South Bainbridge w stanie Nowy Jork, aw następnych latach sformułował swoje pomysły na temat poligamii w oparciu o studium Biblii hebrajskiej. Historyczne dane wskazują jednak na jego związek z internatem i służącą Fanny Alger w Kirtland w stanie Ohio podczas mid-1830 jako pierwszej z ponad trzydziestu związków wielorakich. Zmotywowani w dużej mierze przez prześladowania, Mormoni kontynuowali migrację na zachód, osiedlając się w Nauvoo w stanie Illinois w 1839, gdzie Smith poślubił dodatkowe żony, w wieku od czternastu do pięćdziesięciu sześciu lat. Pewne interpretacje historyczne wskazują, że pierwsza żona Smitha, Emma, ​​początkowo zaakceptowała poligamię, podczas gdy inne wskazują na jej głęboką udrękę („Plural Marriage in Kirtland and Nauvoo”). Smith trzymał w tajemnicy wiedzę o wielu swoich małżeństwach w liczbie mnogiej przed Emmą, używając biblijnego Prawa Sary jako uzasadnienia do poślubienia większej liczby kobiet pomimo jej sprzeciwu („Plural Marriage in Kirtland and Nauvoo”).

W 1844, Ekspozytor Nauvoo opublikował exposé poligamicznych związków Smitha i innych apostołów Mormonów. Smith, który był wówczas burmistrzem Nauvoo, nakazał zniszczenie prasy drukarskiej. W wynikającym z tego chaosie on i jego brat Hyrum zostali uwięzieni w Carthage, Illinois; obaj zostali później zabici przez tłum. Brigham Young został kolejnym prorokiem Kościoła LDS, aw 1846 poprowadził epicką migrację Mormonów na zachód, ostatecznie przekraczając Góry Skaliste do Doliny Jeziora Słonego, gdzie osiedlili się.

Po tym, jak Kościół LDS publicznie uznał doktrynę poligamii 29 sierpnia 1852 r., W ciągu następnych dwóch dziesięcioleci narastał zarówno publiczny opór, jak i groźba interwencji rządu na terytorium Utah. Rząd federalny przyjął w 1887 r. Ustawę przeciw poligamii znaną jako Ustawa Edmundsa-Tuckera, a późniejsze zajęcie mienia i aktywów Kościoła (w połączeniu z uwięzieniem wielu przywódców) zmusiło przywódców LDS do ponownego rozważenia poligamii jako praktyki niezrównoważonej. W 1890 roku Kościół LDS wydał oficjalną proklamację Prezydenta Kościoła LDS Wilforda Woodruffa, ogłaszając koniec praktyki wielożeństwa. Manifest, jak go nazwano, nie był powszechnie akceptowany ani stosowany przez członków. Doktrynalne podziały trwające do 1900 roku, głównie w kwestii poligamii, podzieliły powstającą religię na liczne grupy. Członkowie głównego nurtu Kościoła Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich (który stanowi największą liczbę wyznawców na całym świecie) stopniowo porzucili tę praktykę po tym, jak wielożeństwo stało się przestępstwem podlegającym ekskomuniki po Manifeście (Hardy 1993). Jednak oderwane grupy fundamentalistyczne nadal praktykowały wielożeństwo w oparciu o ich niezachwianą wiarę w objawienie z 1886 roku otrzymane przez ówczesnego prezydenta LDS Johna Taylora.

Istniejące organizacje, takie jak między innymi Bracia Apostolscy Zjednoczeni (AUB), grupa Kingston i Kościół Fundamentalistyczny Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich (FLDS), mają pewne powiązania doktrynalne, pokrewieństwa lub kultury z wczesnym mormonizmem. Fundamentalistyczni mormoni utrzymują odrębne społeczności przede wszystkim w zachodnich Stanach Zjednoczonych (Arizona, Montana, Nevada, Teksas i Utah), zachodniej Kanadzie i Meksyku. Naukowcy badający grupy fundamentalistów szacują liczbę osób z Mormonów, którzy praktykują poligamię w Stanach Zjednoczonych, między 40,000 a 50,000 (Bennion i Joffe 2016b: 6).

DOCTRINY / WIERZENIA DOTYCZĄCE ROLI KOBIET

Wśród fundamentalistycznych grup mormonów istnieje różnorodność przekonań, chociaż podstawowe doktryny związane z historycznym mormonizmem obracają się wokół pojęcia, że ​​rodziny są zapieczętowane razem dla tego życia i następnego. Wierzący potwierdzają wielożeństwo jako istotne dla zbawienia i twierdzą, że mężczyźni i kobiety nie mogą osiągnąć najwyższego poziomu egzystencji w niebiosach lub „królestwie celestialnym” bez praktykowania boskiego porządku małżeństwa. Macierzyństwo jest uważane za najwyższy cel kobiety, a duże rodziny są znakiem rozpoznawczym fundamentalistycznego życia społecznego mormonów. „Mormoński fundamentalizm równoważy niedostatki i trudności życia poligamicznych żon z obietnicą życia pozagrobowego jako„ królowe i kapłanki ”” (Bennion i Joffee 2016b: 12). Fundamentalne przekonanie, że „rodziny są wieczne”, tj. Więzi pokrewieństwa pozostają nienaruszone przez całą wieczność, wzmacnia pogląd, że małżeństwo i dzieci są głównym celem śmiertelnej egzystencji. Prokreacja w małżeństwie jest uważana za konieczną dla zbawienia, z macierzyństwem rozumianym jako najwyższe ziemskie powołanie kobiety. Nawigacja między siostrzanymi relacjami między żonami mającymi związek z tym samym człowiekiem jest również uważana za wykuwanie cech osobistych, takich jak bezinteresowność, współczucie i radosne usposobienie do służby, wszystkie wysoko cenione w fundamentalistycznej ideologii mormonów i szerszych tradycjach LSR. W związku z tym uważa się, że cechy charakteru powstałe podczas ziemskiego życia kształtują również doświadczenia w życiu pozagrobowym.

W przeciwieństwie do innych chrześcijańskich tradycji, w których biblijny kanon jest uważany za zamknięty, mormoni uznają ciągłe objawienie przez męskiego proroka. Taki wzorzec męskiego przywództwa powtarza się w organizacji kongregacyjnej, zarządzaniu społecznościami i w indywidualnych strukturach rodzinnych. Tylko mężczyźni są wyświęceni do kapłaństwa. Ten patriarchalny porządek jest rozumiany jako natchniony przez Boga, co wiąże wierzących, którzy chcą pozostać wierni ślubom małżeńskim i zobowiązaniom religijnym. Fundamentalistyczni mormoni podzielają te poglądy. Wiele z ich społeczności praktykuje również prawo konsekracji, w którym dobra materialne, takie jak własność, mogą być własnością wspólną, a nadwyżki dóbr lub aktywów są wspólne dla społeczności. Fundamentaliści w ogólności są bardzo krytyczni wobec głównego nurtu mormonów, ponieważ porzucili oryginalne doktryny dotyczące praktyki poligamii i uważają, że ich własne przekonania są ściślej powiązane z ideami Józefa Smitha o wiecznych rodzinach.

ROLE ORGANIZACYJNE WYKONYWANE PRZEZ KOBIETY

Role organizacyjne wykonywane przez kobiety w fundamentalistycznych społecznościach mormonów różnią się w zależności od grupy i wykraczają daleko poza wspólne zarządzanie dużymi gospodarstwami domowymi. Badacz prawny Angela Campbell omawia „pragmatyczne korzyści poligamii” i zauważa, jak siostry dzielą obowiązki związane z opieką nad dziećmi po porodzie, jak negocjują obowiązki domowe w celu ułatwienia pracy kobiet poza domem, lub jak upoważniają żony siostrzane do dalszego życia ich wykształcenie (Campbell 2016: 60). Niektóre siostry żony wykorzystują swoje doświadczenie w zarządzaniu finansami rodzinnymi i wspólnym wychowywaniu dzieci poza sferą domową, gdzie „mogą również odgrywać decydującą rolę w zarządzaniu dobrobytem społecznym i sprawowaniem rządów, służąc jako głos i widoczni decydenci” (Campbell 2016: 62). Role kobiet są często kształtowane przez mandat Stowarzyszenia Pomocy, organizacji dla kobiet zainicjowanej błogosławieństwem Józefa Smitha w 1842. Stowarzyszenie Pomocy miało na celu zapewnienie „możliwości stowarzyszenia, przywództwa, WSPÓŁCZESNEJ SŁUŻBY i edukacji” oraz pozwoliło kobietom na pewien „autorytet” w zarządzaniu Kościołem i nauczaniu innych kobiet (Cannon i Mulvay-Derr 1992: 1199, nacisk w oryginalny). W swoim badaniu kobiet ze Zjednoczonych Braci Apostolskich w Montanie antropolog Janet Bennion (2012) obserwował organizację

„Wydajne żeńskie sieci ekonomiczne i duchowe, które obejmowały program szkoły Montessori, młyn do mielenia pszenicy, konserwę owoców i mleczarnię - wszystkie obsługiwane przez Stowarzyszenie Pomocy, projekt pomocniczy prowadzony przez kobiety, który został zaprojektowany, aby pomóc zaspokoić potrzeby społeczność ”(57).

Fundamentalistyczne kobiety mormonów w pewnych społecznościach służą także jako przywódcy duchowi, a niektórzy nawet wykonują namaszczenia i błogosławieństwa innych kobiet (Bennion 2012: 94; 1998: 42, 50, 61).

ZAGADNIENIA / WYZWANIA DOTYCZĄCE KOBIET W FUNDAMENTALISTY PÓŹNIEJSZY DZIEŃ ŚWIĘTE RUCHY

Istnieje wiele problemów, które są wyjątkowe dla fundamentalistycznych mormońskich kobiet: po pierwsze, podatność na zagrożenia spowodowana tajemnicą; po drugie, związane z pierwszą, zagrożoną zdolnością do zmiany społecznej od wewnątrz; i po trzecie, zwiększone ryzyko zakłócenia rodziny.

Fundamentalistyczne kobiety mormonów w poligamicznych małżeństwach i rodzinach przeżywają większość swojego życia w ramach zbudowanych na świadomości, że żyją inaczej niż większość społeczeństwa. Ta różnica była źródłem negatywnej sankcji w postaci przepisów kryminalizujących ich ustalenia rodzinne. Są więc zmuszeni do życia w relatywnej tajemnicy, co wynika z połączenia dwóch czynników stworzonych zewnętrznie: kryminalizacji i negatywnych stereotypów. Podatność jest dodatkowo pogarszana przez czynniki wewnętrzne. Ustawiając kryminalny charakter liczby małżonków jako problemu, zamiast wyborów kobiet w ramach samej poligamii, Janet Bennion i profesor nauk prawnych i genderowych Lisa Fishbayn Joffe twierdzą, że marginalizacja rodzin poligamicznych może być czynnikiem sprawczym nadużyć (2016a). „Warunki, w których poligamia jest praktykowana w Ameryce Północnej”, według autorów „mogą pozwolić, by przemoc domowa rozwijała się. Osoby nadużywające mogą świadomie decydować się na osiedlenie się w odległych miejscach, aby zachować kontrolę nad swoimi ofiarami, nie będąc obserwowanymi, a kobiety w takich odosobnionych miejscach nie są w stanie łatwo opuścić społeczności ”(Bennion i Joffe 2016b: 11). Jednak, jak sugerują dane dotyczące przemocy wobec kobiet, w każdej intymnej sytuacji, w której kobiety są nadużywane, często niechętnie zgłaszają nadużycia. W ten sposób czynniki wewnętrzne i zewnętrzne mogą współpracować w celu znacznego zwiększenia „świętej ciszy” wokół nadużyć (Nason-Clark 2008: 172). To nie jest tak, że kobiety są bardziej narażone na nadużycia w związku poligamicznym, ale gdy są wykorzystywane, są jeszcze bardziej bezbronne niż inne kobiety. Angela Campbell się zgadza. W odpowiedzi na lipcowe orzeczenie 2017 w Kolumbii Brytyjskiej, które potwierdziło poligamię jako przestępstwo w Kanadzie (zob. Graveland 2017), Campbell twierdzi, że ciągłe legalizacje prawne szkodzą kobietom i dzieciom, obawiając się zgłaszania nadużyć. Jej zdaniem „kryminalizacja uniemożliwia im szukanie potrzebnych zasobów lub usług, w tym w przypadkach przemocy domowej. Ich obawa polega na tym, że dotarcie do nich „wyrzuci” ich jako poligamiczne żony, potencjalnie powodując wszczęcie dochodzenia w sprawie opieki nad dziećmi lub postawienie im zarzutów ”(Campbell 2017).

Wiąże się z tym wyciszający wpływ nielegalnego statusu poligamii, który utrudnia wysiłki kobiet na rzecz lobbowania za zmianami od wewnątrz. Kwestie takie jak małżeństwa nieletnich dziewcząt i „zagubionych chłopców”, którzy są wydalani z fundamentalistycznych społeczności mormonów, budzą obawy fundamentalistycznych mormońskich kobiet, ale aktywizm naraża kobiety na szersze społeczeństwo jako żyjące w wielu rodzinach (Eckholm 2007). Sprawia to, że stają się oni otwarci na kontrolę i ewentualnie ściganie karne.

Wreszcie, ryzyko zakłócenia rodziny jest wszechobecne dla kobiet w społecznościach poligamicznych. Naloty przeprowadzane w różnych fundamentalistycznych populacjach Świętych w Dniach Ostatnich przez wiele dziesięcioleci podkreślają zagrożenie separacją małżeńską, usunięciem dziecka, trudnościami finansowymi i zmniejszoną zdolnością do interakcji ze społeczeństwem nie-poligamicznym (Wright i Palmer 2016). Rzeczywiście, charakterystyka poligamii jako praktyki monolitycznej zaciemnia inne kwestie, takie jak edukacja kobiet, zatrudnienie i stosunki społeczne, poza odpowiednimi jednostkami rodzinnymi. Istnieje ogromna różnorodność praktyk wśród fundamentalistycznych społeczności mormonów, a żywe doświadczenie kobiet w rodzinach poligamicznych poza grupami bardziej samotnymi jest niedostatecznie reprezentowane w literaturze naukowej.

Głównym wyzwaniem dla kobiet jest stereotypowe przedstawianie fundamentalistycznych grup mormonów w mediach głównego nurtu. Relacje w mediach często koncentrują się na sensacyjnym, a nie codziennym życiu rodzin, które są naprawdę przyziemne (Campbell 2009). W swoich wywiadach z poligamicznymi kobietami z Bountiful, British Columbia, Campbell opisuje zwykłe chwile w społecznościowym ogrodnictwie, nastolatki rozmawiające o muzyce lub oferowany bar lodowy jako rutynowe wydarzenia codziennego życia, w ogóle zaniedbywane przez media (Campbell 2009). Tylko dramatyczne incydenty przyciągają uwagę mediów, takie jak nagłośnione aresztowania rodziców i usunięcie dzieci ze społeczności poligamicznych. Być może najbardziej znanymi incydentami w historii fundamentalistycznego mormonów są naloty na społeczność Fundamentalistycznych Świętych w Dniach Ostatnich (FLDS) w Short Creek (później znanej jako Colorado City), Arizona w 1953, w której dzieci 263 zostały umieszczone w areszcie państwowym, a FLDS społeczność na Yearning for Zion Ranch w pobliżu Eldorado w Teksasie w 2008, kiedy dzieci 439 zostały usunięte z ich rodzin (Bradley 1993; Bennion 2012; Wright i Palmer 2016: 154). Wydarzenia te zbudowały (i wzmocniły) trwającą publiczną rozmowę na temat składania kobiet, a także nadużyć, zaniedbań i wykorzystywania dzieci. Sztywne struktury patriarchalne w fundamentalistycznych ruchach mormonów w połączeniu z krajowymi ramami prawnymi, które kryminalizują poligamię, przyczyniają się do dobrze udokumentowanych nadużyć, które nękają niektóre społeczności. To jednak dramatyczne historie, a nie relacje z życia codziennego, nadal napędzają negatywne narracje w mediach.

W ostatnich latach nastąpiła stopniowa zmiana w przedstawieniach mediów na bardziej wyrafinowane renderingi fundamentalistycznego poligamicznego życia rodzinnego mormonów. W raporcie 2010 z National Geographicna przykład czytelnicy dowiedzieli się o zwyczajności w szczegółowym opisie życia społecznego w dwóch poligamicznych wioskach. Dziennikarz Scott Anderson opisał „ducha wspólnoty”, który zaobserwował jako członkowie społeczności FLDS mieszkającej w Hildale, Utah i Colorado City w Arizonie, którzy pomagali przy projektach budowlanych w sąsiedztwie, budując dom w ciągu jednego dnia. Jego ocena: „spędzić czas w Hildale i Colorado City, aby zobaczyć bardziej zniuansowany widok” (Anderson 2010: 4). Podobnie popularność seriali telewizyjnych i reality show, takich jak Big Love, Żony siostry, Moje pięć żon otworzył bardziej zdecydowany dialog publiczny na temat poligamii mormońskiej i może znacząco zmienić opinię publiczną (Bennion 2012). Komentując prawne wyzwanie 2016 wniesione przez Cody'ego Browna w telewizji Brown przeciwko Buhmanowi, Bennion i Joffe zauważają, że „otwarcie poligamiczne rodziny mogą sprzyjać zmianie społecznej w społeczeństwie na rzecz tolerancji i dekryminalizacji poligamii. Telewizja Primetime nie odgrywała żadnej roli w tej normatywnej transformacji ”(Bennion i Joffe 2016b: 18).

Istnieje bogata literatura naukowa, w której analizuje się odmowę pośrednictwa kobietom religijnym, przy czym najnowsza fala skupia się na muzułmańskich kobietach (Mahmood 2011), ortodoksyjnych Żydach (Davidman 2015) oraz ewangelicznej tożsamości chrześcijańskiej i płci (Gallagher 2003) , pośród innych. Ten zbiór stypendiów jest zaproszeniem do ponownego przemyślenia charakterystyki religijnych kobiet jako mających ograniczoną lub brakującą agencję. „Kobiety religijne, zwłaszcza fundamentalistyczne, ortodoksyjne, spostrzegawcze lub praktykujące (jak są różnie nazywane i etykietowane), nie są wyobrażane, by dokonywać wyborów w taki sam sposób, jak„ wolne ”kobiety z wyzwolonego seksualnie neoliberalnego świata rynkowo-kapitalistycznego ”(Beaman 2016: 43). Socjolog Lori G. Beaman twierdzi, że dzięki wyborom uznawanym za „nie do wyboru” przez etycznych obserwatorów, religijne kobiety są często wyobrażane jako wyjątkowo uciskane w grupach patriarchalnych (Beaman 2014: 242). Umieszcza religijną agencję kobiecą poza „ogólnym zwolnieniem ich jako pranie mózgu, fałszywą świadomością lub jako wycieraczki” przez tak zwane świeckie feministki (Beaman 2013: 1147 – 48). Ta wyobraźnia jest skonstruowana bez ich głosów, ich oporów i strategii zmian, a także nie respektuje zaangażowania religijnego kobiet. Campbell mówi podobnie o tym, jak „narracje kobiet, rejestrowane poprzez badania empiryczne, często przeczą przypuszczeniom i aspiracjom kierującym formalnym zarządzaniem poligamią” (Campbell 2016: 5). Historie opowiadane o poligamicznych strukturach rodzinnych są więc często obrazami medialnymi wznoszonymi niemal całkowicie poza tymi, których twierdzą, że przedstawiają. Prawo służyło również wzmocnieniu negatywnych stereotypów dotyczących relacji kobiet fundamentalistycznych wyłącznie z ofiarami. Widzimy zatem znaczenie wkładów takich jak Campbell, które oferują alternatywy dla dominujących stereotypowych przedstawień. Podkreślając, w jaki sposób kobiety, z którymi przeprowadziła wywiady, „rzuciły obfitość jako heterogeniczna i dynamiczna przestrzeń społeczna i polityczna, w której przynajmniej niektóre kobiety są zdolne do posiadania znacznego autorytetu w swoich małżeństwach, rodzinach i społeczności”, możliwość bardziej teksturowanej narracji ich pojawia się żywe doświadczenie (Campbell 2009: 188).

Co głębsze badania życia fundamentalistycznych mormońskich kobiet w poligamicznych małżeństwach i rodzinach zapowiadają prawo i politykę publiczną? Dla psychologa społecznego Irwina Altmana i antropologa Josepha Ginata, ich przełomowe studium relacyjności i więzi społecznych w grupach poligamicznych było motywowane chęcią zrozumienia „nowo powstających form rodziny” i dążenia do aspirujących celów stłumienia „animozji, nienawiści i podział ”na temat innych religijnych (Altman i Ginat 1996: x, xiii). Badacz prawny Gillian Calder widzi rozmowę o rodzących się formach rodziny jako destabilizującą to, co wielu uważa za „ustalone” pytania o „konstytucyjność poligamii” (Calder 2014: 230). Od żon siostrzanych używających nowych praw dotyczących równości małżeństwa, by poślubić się nawzajem jako forma oporu przeciwko państwu, do niedawnego osądu o nie-małżeńskich „ko-mamach” wychowujących dziecko razem (Bramham 2017; Ireton 2017), normatywność monogamicznego małżeństwa zmienia się i legitymizacja różnych form rodziny stała się rozmową o różnicy. Poligamia jako wybór organizowania jednostek rodzinnych staje się jednym z wielu uzasadnionych wyborów.

Według Bennion i Joffe: „Przez wieki poligamia odgrywała rolę w publicznej wyobraźni jako metafora i katalizator do omawiania innych trudnych praktyk małżeńskich. Rzeczywiście, historia regulacji poligamii wywołuje spuściznę nietolerancji religijnej i kulturowej ”(2016b: 8). Pytania często podnoszone przez fundamentalistyczne mormońskie kobiety są często bardzo kontrowersyjne, ale mają ogromne znaczenie dla społecznych i prawnych konstrukcji tego, co oznacza „rodzina” i konceptualizacji działania w ramach tej struktury.

LITERATURA

Anderson, Scott. 2010. „Poligamiści”. National Geographic. Luty. Dostęp od http://ngm.nationalgeographic.com/2010/02/polygamists/anderson-text/1 na 5 Lipiec 2018.

Altman, Irwin i Joseph Ginat. 1996. Poligamiczne rodziny we współczesnym społeczeństwie. Cambridge: Cambridge University Press.

Beaman, Lori G. 2016. „Przeciwstawianie się poligamii: materia równości lub patriarchatu?” Pp. 42-61 w Pytanie poligamii, pod redakcją Janet Bennion i Lisy Fishbayn Joffe. Logan: Utah State University Press.

Beaman, Lori G. 2014. „„ Wszystko jest wodą ”: o chrzcie w sekularyzmie”. 237-46 w Sekularyzm na krawędzi: przemyślenie relacji między Kościołem a państwem w Stanach Zjednoczonych, Francji i Izraelu, pod redakcją Jacques Berlinerblau, Sarah Fainberg i Aurora Nou. Nowy Jork: Palgrave Macmillan.

Beaman, Lori G. 2013. „Przeładowany, niedoświetlony lub niedoceniany i prześwietlony?” Oñati Socio-Legal Series 3: 1136 – 57. Dostęp od http://ssrn.com/abstract=2356817 na 5 Lipiec 2018.

Bennion, Janet. 2012. Poligamia w Primetime: Media, płeć i polityka w Mormonie Fundamentalizm. Liban, NH: Brandeis University Press.

Bennion, Janet. 1998. Women of Principle: Female Networking in Contemporary Mormon Polygamia. Nowy Jork: Oxford University Press.

Bennion, Janet i Lisa Fishbayn Joffe, wyd. 2016a. Pytanie poligamii, Logan: Utah State University Press.

Bennion, Janet i Lisa Fishbayn Joffe. 2016b. „Wprowadzenie”. 3-24 w Pytanie poligamii, pod redakcją Janet Bennion i Lisy Fishbayn Joffe. Logan: Utah State University Press.

Bradley, Martha Sontag. 1993. Porwany z tej krainy: najazdy rządu na poligamistów z krótkiej zatoki. Salt Lake City: University of Utah Press.

Bramham, Daphne. 2017. „Prawdziwa poligamia życia: gdzie siostry są żonami siostrzanymi, a czasem nawet żoną i żoną”. National Post, 14 kwietnia Dostęp od http://nationalpost.com/news/real-life-polygamy-where-sisters-are-sister-wives-and-sometimes-even-wife-and-wife/wcm/046af244-a1e6-458c-a766-feba627fc1f3 na 5 Lipiec 2018.

Calder, Gillian. 2014. „Do wykluczenia wszystkich innych” - poligamia, monogamia i legalna rodzina w Kanadzie ”. 215-33 w Prawa i krzywdy poligamii: perspektywy szkód, rodziny i prawa, pod redakcją Gillian Calder i Lori G. Beaman. Vancouver: University of British Columbia Press.

Campbell, Angela. 2016. Siostrzane żony, surogatki i pracownice seksualne: banici z wyboru? Nowy Jork: Routledge.

Campbell, Angela. 2017. „Zakaz poligamii nie chroni kobiet i dzieci”. Globe and Mail, Lipiec 25. Dostęp od https://www.theglobeandmail.com/opinion/polygamy-ban-fails-to-protect-women-and-children/article35790131/ na 5 Lipiec 2018.

Campbell, Angela. 2009. „Obfite głosy”. Osgoode Hall Law Journal 2: 183-234.

Cannon, Janath Russell i Jill Mulvay-Derr. 1992. „Stowarzyszenie Pomocy”. 1199-1206 w Encyklopedia mormonizmu, pod redakcją Daniela H. Ludlowa. Nowy Jork: MacMillan.

Davidman, Lynn. 2015. Staje się nieortodoksyjny: historie byłych chasydzkich Żydów. Nowy Jork: Oxford University Press.

Eckholm, Erik. 2007. „Chłopcy wyrzucani przez poligamistów znajdują pomoc”. New York Times, Wrzesień 9. Dostęp od http://www.nytimes.com/2007/09/09/us/09polygamy.html na 5 Lipiec 2018.

Gallagher, Sally K. 2003. Tożsamość ewangeliczna i życie rodzinne z płcią. New Brunswick, NJ: Rutgers University Press.

Graveland, Bill. 2017. „Dwaj byli biskupi winni poligamii, którzy żyją w odosobnieniu w obfitości, BC” Globe and Mail, Lipiec 24. Dostęp z https://www.theglobeandmail.com/news/british-columbia/two-former-bishops-guilty-of-polygamy-involving-isolated-sect-in-bountiful-bc/article35783941/ na 5 Lipiec 2018.

Hardy, B. Carmon. 1993. Uroczyste Przymierze: Wielokomórny Przejście Mormona. Urbana: University of Illinois Press.

Ireton, Julie. 2017. „Raising Elaan:„ Niepełnosprawni chłopcy „Co-mommas” Make Legal History ”. CBC News, 21 lutego Dostęp od http://www.cbc.ca/news/canada/ottawa/multimedia/raising-elaan-profoundly-disabled-boy-s-co-mommas-make-legal-history-1.3988464 na 5 Lipiec 2018.

Mahmood, Saba. 2011. Polityka pobożności: islamskie odrodzenie i temat feministyczny. Princeton, NJ: Princeton University Press.

Mason, Patrick i Armand Mauss. 2013. „Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich”. Projekt Światowe religie i duchowość. Dostęp od https://wrldrels.org/2016/10/08/lds/ na 5 Lipiec 2018.

Nason-Clark, Nancy. 2008. „When Terror Strikes in the Christian Home”. Pp. 167-83 w Beyond Abuse in the Christian Home: Podnoszenie głosów na rzecz zmian, wyd. Catherine Clark Kroeger, Nancy Nason-Clark i Barbara Fisher-Townsend. Eugene, OR: Wipf i Stock.

„Wielorakie małżeństwo w Kirtland i Nauvoo.” I Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich. Dostęp od https://www.lds.org/topics/plural-marriage-in-kirtland-and-nauvoo?lang=eng na 22 maja 2018.

Wright, Stuart A. i Susan J. Palmer. 2016. Szturmowanie Syjonu: najazdy rządu na wspólnoty religijne. Nowy Jork: Oxford University Press.

ZASOBY DODATKOWE

Buszman, Richard Lyman. 2005. Joseph Smith Rough Stone Rolling: Biografia kulturowa założyciela Mormonizmu.  Nowy Jork: Alfred A. Knopf.

„Chronologia historii Kościoła: oś czasu” Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich. Dostęp od https://history.lds.org/timeline/tabular/chronology-of-church-history?lang=eng na 22 maja 2018.

Compton, Todd. 1997. W Sacred Loneliness: The Plural Wives of Joseph Smith. Salt Lake City: Książki z podpisami.

Driggs, Ken i Marianne Watson. 2011. „Fundamentalistyczny mormon i linia czasu FLDS”. xi – xv in Współczesna poligamia w Stanach Zjednoczonych: kwestie historyczne, kulturowe i prawne, pod redakcją Cardell K. Jacobsen i Lara Burton. Nowy Jork: Oxford University Press.

Jacobsen, Cardell K. i Lara Burton, eds. 2011. Współczesna poligamia w Stanach Zjednoczonych: kwestie historyczne, kulturowe i prawne. Nowy Jork: Oxford University Press.

Vance, Laura. 2017. „Pytanie o święcenia kobiet i role płciowe w Kościele Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich”. https://wrldrels.org/2017/03/11/the-question-of-womens-ordination/ na 22 maja 2018.

Data wysłania:
7 lipca 2018

 

Udostępnij