Jane Hurst

Soka Gakkai (Stany Zjednoczone)

CZAS LINII SOKA GAKKAI

1960: Daisaku Ikeda został zainaugurowany jako trzeci prezydent Soka Gakkai. Pierwszym krokiem do przekształcenia Soka Gakkai w ruch globalny był wizyta Ikeda w Stanach Zjednoczonych, Kanadzie i Brazylii. Założył Soka Gakkai of America.

1966: Prezydent Ikeda odwiedził Stany Zjednoczone i założył sześć nowych Kapituły Generalnej.

1966: Grupa zmieniła nazwę na NSA, Nichiren Shoshu Academy (NSA).

1967: Otwarcie pierwszych świątyń w USA: Świątynia Honseiji na Hawajach i Świątynia Myoho-ji w Etiwandzie w Kalifornii.

1968: NSA zaczęła szybko rosnąć w kontrkulturze z przesłaniem osobistej rewolucji i pokoju na świecie.

1972: Otwarcie świątyni Myosenji w Waszyngtonie, DC George M. Williams został mianowany Dyrektorem Generalnym NSA.

1972: Członkowie NS przekazali $ 100,000,000 na budowę Świątyni Sho-Hondo Grand Main Nichiren Shoshu i uczestniczyli w ceremonii zakończenia w Świątyni Głowy Taiseki-ji u stóp Mt. Fuji, gdzie Nichiren Daishonin's Dai Gohonzon został zapisany.

1972: Ikeda po raz pierwszy spotkał się z brytyjskim historykiem Arnoldem J. Toynbee w swoim domu w Londynie; obaj współpracowali przy dialogu opublikowanym później jako Wybierz życie.

1975: Ikeda spotkał się z sekretarzem stanu USA Henry Kissingerem w Waszyngtonie

1976 (lipiec 3-5): W Nowym Jorku odbyła się Konferencja Dwustulecia NSA (XIII Walne Zgromadzenie) pod hasłem „Ku świtowi światowego pokoju”.

1979: Daisaku Ikeda został zmuszony do rezygnacji z funkcji prezydenta Soka Gakkai w Japonii po sporze z kapłaństwem Nichirena Shoshu, ale pozostał prezydentem Soka Gakkai International (SGI).

1980: Sześćdziesiąty siódmy najwyższy kapłan Nichiren Shoshu, Nikken Shonin, ustanowił Joju Gohonzon w Światowym Centrum Kultury w Santa Monica „dla osiągnięcia wielkiego pragnienia pokoju na świecie i kosen-rufu”(Przekształcając większość świata w buddyzm Nichirena Shoshu).

1981: Prezydent Daisaku Ikeda odbył trzy podróże do Stanów Zjednoczonych.

1981: Pierwszy Wielki Światowy Festiwal Kultury Młodzieży Pokojowej odbył się w Chicago z udziałem Prezydenta Ikedy i Wysokiego Kapłana Nikkena Shonina.

1982: 15,000 XNUMX członków SGI-USA przyjechało do Japonii na II Światowy Festiwal Kultury Pokoju.

1991: Kapłaństwo Nichirena Shoshu, po latach konfliktu z przywódcami Soka Gakkai, ekskomunikowało 11,000,000 milionów członków Soka Gakkai na całym świecie.

1993: W Cambridge w stanie Massachusetts otwarto Boston Research Center na XXI wiek. W 2009 roku zostało przemianowane na Centrum Pokoju, Nauki i Dialogu Ikeda.

1993: SGI-USA zaczęło przyznawać członkom Gohonzonów bez udziału duchowieństwa Nichiren Shoshu.

1995: Karta SGI została zatwierdzona przez Radę Dyrektorów SGI.

2000: Firma Middleway Press została założona przez SGI-USA.

2001: Soka University został założony w Aliso Viejo w Kalifornii.

2002: Daisaku Ikeda zaczął publikować propozycje rozwiązania problemów światowych.

2006: Minoru Harada został zainaugurowany jako szósty prezydent Soka Gakkai.

2008: Otwarto Centrum Zasobów Kultury Pokoju w Waszyngtonie przy Massachusetts Avenue w sercu Embassy Row.

2010: Ogłoszono dekadę zniesienia broni jądrowej.

2015: odbyła się pierwsza konferencja przywódców buddyjskich w Białym Domu.

2016: Od 2016 r. Soka Gakkai International ma 11,000,000 milionów członków w 192 krajach na całym świecie, z ponad 300,000 w USA

ZAŁOŻYCIEL / HISTORIA GRUPY

Nichiren Buddhism został założony w Japonii w 1279 roku przez Nichirena Daishonina (1222-1282). Trwało to jako mała sekta buddyjska, Nichiren Shoshu, w Japonii do czasu, gdy dwaj przyjaciele, Tsunesaburo Makiguchi i Josei Toda, [Zdjęcie po prawej] nawrócili się na Nichirena Shoshu jako świeckich wierzących w 1930 r. Założyli Soka Kyoiku Gakkai jako „Towarzystwo Edukacyjne Kreowania Wartości ”I rozpoczął rekrutację świeckich członków. W 1943 roku Makiguchi i Toda zostali uwięzieni za opór wobec japońskiej ideologii wojennej. Makiguchi zmarł w więzieniu, ale Toda został uwolniony po wojnie i wskrzesił Soka Gakkai. Soka Gakkai była częścią rozkwitu nowych ruchów religijnych w powojennej Japonii, nazywanych czasem „godziną szczytu bogów”. W 1960 roku była kwitnącą sektą w Japonii.

Daisaku Ikeda został zainaugurowany jako trzeci prezydent Soka Gakkai w 1960. Jako pierwszy krok do transformacji Soka Gakkai w światowy ruch, Ikeda [Image at right] odwiedził USA, Kanadę i Brazylię. Pierwsze spotkanie amerykańskiej kapituły generalnej odbyło się w Los Angeles w 1961.

Powstała amerykańska Kapituła Generalna, składająca się głównie z japońskich narzeczonych wojennych, które znalazły sens i wspólnotę w tej nowej organizacji. Amerykański ruch został zbudowany na fundamencie tych japońskich narzeczonych wojennych (Pioneer Women of SGI-USA), które pomogły zbudować kulturowy pomost między tą nieznaną japońską sektą a nowymi członkami Ameryki. Dopiero w 1990 te kobiety nadal były kulturalnym centrum Soka Gakkai i pracowały w prawie każdym Community Center w USA. Oficjalnym przywódcą przez większość tych lat był prezydent George M. Williams (ur. Masayasu Sadanaga).

W 1963 roku Soka Gakkai of America została formalnie zarejestrowana jako organizacja religijna non-profit. George M. Williams poświęcił się w pełni ustanowieniu praktyki w Ameryce i przez wiele lat pełnił funkcję prezydenta. Trzy lata później Prezydent Ikeda odwiedził Stany Zjednoczone i ustanowił sześć nowych Kapituły Generalnej. W tym czasie grupa zmieniła również nazwę na Nichiren Shoshu Academy (NSA). Główny rozwój ruchu miał miejsce w 1967 roku, kiedy otworzył swoje pierwsze świątynie w USA, świątynię Honseiji na Hawajach i świątynię Myoho-ji w Etiwandzie w Kalifornii. Obecni byli Wysoki Kapłan Nittatshu Shonin i Prezydent Ikeda. Powstała również amerykańska połączona kwatera główna. Otwarcie świątyń było bardzo znaczące, ponieważ tylko kapłani Nichirena Shoshu w świątyniach mogą obdarzać rytualnie Gohonozon repliki dla członków. Ruch zaczął gwałtownie wzrastać w 1968 jako przeciw-kultura z przesłaniem osobistej rewolucji i szczytem pokoju na świecie. Świątynia Myosenji została otwarta w Waszyngtonie w 1972. Członkowie NSA przekazali $ 100,000,000 na budowę świątyni Sho-Hondo Grand Main Nichiren Shoshu i uczestniczyli w ceremonii zakończenia w Świątyni Głowy Taiseki-ji u stóp Mt. Fuji, gdzie Nichiren Daishonin's Dai Gohonzon został zapisany. 

W pierwszej połowie 1970 widoczność NSA w USA znacznie wzrosła. W 1972 Ikeda spotkał się po raz pierwszy z brytyjskim historykiem Arnoldem J. Toynbee w swoim domu w Londynie; obaj współpracowali przy dialogu, który później został opublikowany jako Wybierz życie. W 1975 spotkał się z sekretarzem stanu USA Henry Kissingerem w Waszyngtonie. W lipcu 1976, dwustulecia konwencja NSA (trzynaste walne zgromadzenie) odbyła się w Nowym Jorku pod hasłem „W kierunku świtu światowego pokoju”. na Fifth Avenue z udziałem członków grupy 10,000, którzy przyciągnęli widzów 1,000,000 i show „Spirit of 76”. na stadionie Shea. Konwencja dwustulecia świadczyła o stopniowej zmianie ruchu od osobistej praktyki i rozwoju do praktyki na rzecz pokoju na świecie i międzynarodowego zrozumienia kulturowego. Ruch nadal rozprzestrzeniał się na arenie międzynarodowej i był szczególnie popularny w Korei i Brazylii, utrzymując prawie członków 9,000,000 w Japonii. Według 1979, NSA miała dwadzieścia dwa ośrodki społecznościowe, dwa centra szkoleniowe, Światowe Centrum Kultury i cztery świątynie Nichirena Shoshu w Kalifornii, na Hawajach, Waszyngtonie i Nowym Jorku. W 1979 Daisaku Ikeda został zmuszony do rezygnacji ze stanowiska prezydenta Soka Gakkai w Japonii po sporze z kapłaństwem Nichirena Shoshu, ale pozostał prezydentem Soka Gakkai International (SGI).

Podczas wczesnych 1980 ruch kontynuował swój rozwój w Stanach Zjednoczonych. W 1980 ruch obchodził dwudziestą rocznicę, którą obchodzono w San Francisco z udziałem prezydenta Daisaku Ikedy. W tym samym roku sześćdziesiąty siódmy Nichiren Shoshu High Priest, Nikken Shonin, zapisał Joju Gohonzon w Światowym Centrum Kultury w Santa Monica, z założonym celem osiągnięcia „osiągnięcia wielkiego pragnienia pokoju na świecie i kosen-rufu”(Przekształcając większość świata w buddyzm Nichirena Shoshu). W następnym roku Ikeda odbył trzy podróże do Stanów Zjednoczonych. Pierwszy wielki światowy festiwal kultury młodzieżowej odbył się również w Chicago w 1981 z udziałem prezydenta Ikedy i High Priest Nikkena Shonina. W 1982 członkowie 15,000 SGI-USA udali się do Japonii na II Światowy Festiwal Kultury Pokoju. W Stanach Zjednoczonych powstało kilka świątyń Nichirena Shoshu, aby członkowie Soka Gakkai mogli doświadczyć tradycyjnych rytuałów, takich jak otrzymanie osobistego Gohonzona (świętego zwój) lub ślubów i pogrzebów.

Relacje oparte na współpracy, które istniały w latach 1980., wśród gotujących się napięć, rozpadły się na początku lat 1990. W 1991 roku kapłaństwo Nichirena Shoshu ekskomunikowało 11,000,00 1993 XNUMX członków Soka Gakkai na całym świecie. Większość członków Soka Gakkai pozostała w organizacji świeckiej, chociaż kilku przeniosło swoją buddyjską praktykę śpiewu do Gohonzon do Świątyń prowadzonych przez kapłanów Nichirena Shoshu. Stało się to znane członkom Soka Gakkai jako „Odłam” od kapłaństwa. Soka Gakkai rozwiązali swój trwający pięćdziesiąt cztery lata związek z kapłaństwem Nichiren Shoshu i na nowo zdefiniowali swoją organizację. Soka Gakkai zaczęła wtedy rozwijać swoją charakterystyczną misję w Stanach Zjednoczonych, którą określiła jako promocję pokoju na świecie, poszanowanie godności ludzkiej i dialog między ludźmi o różnych poglądach, aby osiągnąć te cele. W XNUMX roku Boston Research Centrum XXI wieku (które zmieniło nazwę w 2009 roku) na Ikeda Center for Peace, Dialogue and Learning zostało otwarte w Cambridge w stanie Massachusetts. [Zdjęcie po prawej] Centrum zostało założone w celu promowania konferencji i dialogów na rzecz Kultury Pokoju. Promował ideę buddyzmu zaangażowanego, w którym celem praktyki jest nie tylko osobista przemiana. Również w 1993 roku SGI-USA zaczęło przyznawać członkom Gohonzonów bez udziału duchowieństwa Nichiren Shoshu. W 1995 roku SGI-USA sformalizowała swoją niezależność, kiedy to Karta SGI została zatwierdzona przez Radę Dyrektorów jako jasne wskazanie celu grupy.

W 2000 i później nastąpił szereg zmian organizacyjnych. Dział wydawnictw handlowych SGA-USA, Middleway Press, został założony w 2000. W następnym roku w Aliso Viejo w Kalifornii założono czteroletni uniwersytet sztuk wyzwolonych Soka University, aby reprezentować buddyjskie zasady pokoju, praw człowieka i świętości życia. Uczelnia uzyskała akredytację i wzrosła do ponad studentów 400. Daisaku Ikeda rozpoczął wydawanie publicznych propozycji rozwiązania światowych problemów: „Wyzwanie globalnego wzmocnienia: edukacja na rzecz zrównoważonej przyszłości” w 2002 i „Spełnienie Misja: Wzmocnienie ONZ do spełnienia oczekiwań świata ”w 2006. Minoru Harada został zainaugurowany jako szósty prezydent Soka Gakkai, zastępując Daisaku Ikedę. W 2008 Centrum Zasobów Kultury w Waszyngtonie [Obraz po prawej] zostało otwarte na Massachusetts Avenue w sercu Embassy Row. Za tym ośrodkiem poszli inni w Chicago, Nowym Jorku, San Francisco, na Hawajach i Santa Monica w Kalifornii. SGI-USA ogłosiło Dekadę Abolicji Jądrowej w 2010, ponieważ członkowie i przywódcy Soka Gakkai pracowali nad zniesieniem broni jądrowej na całym świecie i przedstawieniem propozycji ONZ. Pierwsza konferencja przywódców buddyjskich w Białym Domu odbyła się w 2015, ze znaczącym przywództwem od SGI-USA, i obejmowała przedstawicieli wielu amerykańskich grup buddyjskich, w tym Soka Gakkai.

DOCTRINES / BELIEFS

Istnieją trzy charakterystyczne cechy Soka Gakkai: znaczenie praktyki, brak zasad moralnych i transformacyjny wpływ intonowania. Podczas 1970, nowi rekruci zostali poinformowani, że do praktykowania buddyzmu Nichirena nie ma nic konkretnego do uwierzenia, aw rzeczywistości wiara i doktryna są niepotrzebne. Ważne było, aby ćwiczyć intonowanie Gohonzonowi (wyjaśnienie poniżej) przez trzydzieści minut rano i wieczorem i zobaczyć dowód mocy intonowania we własnym życiu. Prowadzi to do drugiego unikalnego podejścia, które odróżnia praktykę Soka Gakkai od buddyzmu Nichirena od prawie wszystkich innych grup religijnych. Mówi się, że Soka Gakkai ma „żadnych zasad moralnych”. Jeśli po prostu praktykujesz intonowanie Nam-Myoho-Renge-Kyo, stworzysz życie wartościowe. Po trzecie, praktyka Buddyzmu Nichirena, ogłoszona przez Soka Gakkai, została po raz pierwszy wyjaśniona w Ameryce jako „pokój na świecie poprzez indywidualne szczęście”. Twoja codzienna praktyka intonowania zmieni twoje życie, wprowadzając cię w rytm prawa karmy, przyczyny i skutku. Cokolwiek zrobisz, wpłynie to na twoje życie, i rozleje się po społeczeństwie, aby stworzyć pokój na świecie. To podstawowe zrozumienie przetrwało w SGI-USA w XXI wieku.

Stanie się członkiem oznacza angażowanie się w trzy części praktyki: wiarę, praktykę i studiowanie. Oprócz historii grupy, istnieje szereg podstawowych zasad przewodnich, które są przedmiotem badań (strona internetowa SGI):

Human Revolution

„Proces wewnętrznej przemiany i wydobycia pełnego, pozytywnego potencjału ludzkiego”.

Połączenie wzajemne

„Wzajemne powiązanie życia i idea, że ​​nic nie istnieje w izolacji, niezależnie od innego życia”.

Współczucie

„Akcja altruistyczna, która stara się uwolnić żywe istoty od cierpienia i pomóc im osiągnąć absolutne szczęście”. 

Mądrość

„To, co kieruje wiedzę ku dobru - ku tworzeniu wartości”.

Tworzenie wartości

„Pozytywne aspekty rzeczywistości powstają, gdy twórczo angażujemy się w wyzwania codziennego życia”.

„Postawa fundamentalnego szacunku wobec wszystkich kultur i każdego człowieka, zachowując nasze różnice”.

Te współczesne wyjaśnienia oparte są na tradycyjnym Nichiren Buddhist Teachings z pism Nichirena Daishonina (1222-1282):

Nam-Myoh-Renge-Kyo: Nabożeństwo do Sutry Lotosu, również wyjaśnione jako „… oddanie (Nam) Mistycznemu Prawu Wszechświata (Myoho) tworzy żywotną siłę życiową, która obejmuje równoczesne casue i efekt (Renge) umieszczania ludzkiego życia w rytmie z wszechświat (Kyo)". (Zwany także Daimoku).

The Gohonzon: Najwyższy przedmiot kultu, oryginalnie napisany przez Nichirena Daishonina w 1279.

Kosen-rufu: propagowanie nauk Nichirena Daishonina na całym świecie.

Shakubuku: potężna metoda przekształcania innych w praktykowanie buddyzmu Nichirena poprzez łamanie ich fałszywych przekonań i nauczanie ich praktykowania prawdziwego buddyzmu.

Ichinen sanzen: Trzy tysiące światów w chwilowym stanie istnienia. Makrokosmos świata można doświadczyć w mikrokosmosie własnego życia.

Karma: Przyczyna i skutek, jakiego doświadcza śpiewanie daimoku, aby stworzyć pozytywną przyczynę pozytywnych efektów w twoim życiu.

RYTUAŁY / PRAKTYKI

Rytuały i praktyki Soka Gakkai obejmują zarówno praktykę buddyjską, jak i praktyki społeczne oczekiwane od wszystkich członków Soka Gakkai. Nowi członkowie stają się członkami Soka Gakkai z powodów religijnych i społecznych. Oba aspekty członkostwa tworzą tożsamość, przynależność i system znaczeń dla członków Soka Gakkai.

Od członków oczekuje się zaangażowania w wiarę, praktykę i naukę. Są one zdefiniowane przez Soka Gakkai jako śpiewanie daimoku i Gongyo codziennie, rano i wieczorem (wiara); zachęcanie innych ludzi do zostania buddystami Nichirena shakubuku  (Ćwiczyć); zaangażowanie w społeczność, udział w comiesięcznych grupach dyskusyjnych i wydarzeniach w centrum społeczności (praktyka); oraz studium nauk Nichirena Daishonina i wskazówek przywódców Soka Gakkai, takich jak Międzynarodowy Prezydent Soka Gakkai Daisaku Ikeda za pomocą materiałów rozproszonych Soka Gakkai (Studium). Wiele z nich jest dostępnych online dla ogółu społeczeństwa i „tylko dla członków” poprzez portal członkowski. W pierwszych dziesięcioleciach Soka Gakkai w Ameryce materiały te zostały wydrukowane, a członkowie subskrybowali różne publikacje.

Buddyjska praktyka Soka Gakkai opiera się na „Wiara”, śpiewanie nam-myoho-renge-kyo (Daimoku). Grupa rozumie to jako „oddanie Sutrze Lotosu” lub „… oddanie (Nam) Mistycznemu Prawu Wszechświata (Myoho) tworzy żywotną siłę życiową, która obejmuje jednoczesną przyczynę i skutek (Renge) stawiania życie ludzkie w rytm wszechświata (Kyo)" (Hurst 1992: 97). Ponadto części Sutry Lotosu (Gongyo) są również intonowane w japońskiej transliteracji chińskiej wersji sutry.

Członkowie intonują Daimoku i Gongyo rano i wieczorem przez trzydzieści minut w obecności kopii świętego zwoju (Gohonzon) jednego ze świętych kaligraficznych dzieł Nichirena Daishonina reprezentacje Sutry Lotosu. Amember może intonować dłużej, aby osiągnąć określone cele, takie jak śpiewanie o nowym samochodzie lub śpiewanie, aby przywrócić relacje z członkami rodziny lub poprawić swoją sytuację w pracy. Oczekuje się, że każdy członek będzie miał ołtarz, w którym będzie mieścił się Gohonzon [Obraz po prawej] w swoim domu. Ołtarz jest otwierany tylko po to, aby odsłonić Gohonzon podczas sesji śpiewów.

Zrozumienie Soka Gakkai jest takie, że intonowanie tworzy życie, którego pragnie się poprzez oddanie Sutrze Lotosu. Członkowie uczą się dostosowywać się do uniwersalnego prawa przyczyny i skutku (karmy) i tworzyć przyczynę, aby przynieść efekty, których szukają. Oznacza to, że śpiewanie jest skuteczne jako codzienna praktyka w celu poprawy życia w ogóle i jako sposób na skupienie się na rozwiązywaniu konkretnych problemów lub osiągnięciu określonych celów.

Wszyscy członkowie Soka Gakkai powinni ćwiczyć Shakubuku, rekrutacja i konwersja nowych członków. Jest to najbardziej kontrowersyjna praktyka, w którą angażuje się Soka Gakkai. W 1930s, Japonia shakubuku był prawie tajny, ponieważ ruch sprzeciwiał się rządowi, wejściu do II wojny światowej i przekonaniu, że cesarz był boski. W powojennej Japonii, wraz z upadkiem narodowego systemu samozrozumienia i znaczenia, Soka Gakkai zdawała się być potwierdzona utratą wojny przez Imperium i stała się agresywna w rekrutowaniu nowych członków. To właśnie w tym czasie Soka Gakkai zyskała reputację ciężkiej handedness w swoim shakubuku starania. Kiedy Soka Gakkai po raz pierwszy przyjechała do Ameryki, przywieziona przez japońskie panny młode, shakubuku była ograniczona przez ograniczone umiejętności językowe pionierskich kobiet i ich małe sieci społecznościowe.

Kiedy Soka Gakkai podążała za falą zainteresowania religiami azjatyckimi w Ameryce 1960 i zaczęła rekrutować członków spoza Azji, shakubuku przybrał nieco agresywny ton, jaki miał w Japonii. Członkowie zaangażowani w ulicy shakubuku, zapraszając przypadkowych przechodniów do „przybycia na spotkanie buddyjskie”. Z czasem i dojrzewaniem ruchu i jego członków, shakubuku zaczęto postrzegać jako bardzo miękką sprzedaż. Obecne myślenie jest takie, że na przykładzie życia członka Soka Gakkai inni będą zainteresowani praktyką i zapytają o to. Następnie członek dzieli się informacjami na temat intonowania i zaprasza potencjalnego członka na spotkanie dyskusyjne.

Od najwcześniejszych dni rekrutacji członkowie wskazywali, że buddyzm Nichirena nie ocenia moralnie. Zwolennicy mogą swobodnie tworzyć życie, którego chcą, bez ograniczeń ścisłego kodeksu moralnego, który popiera wiele grup religijnych. Na tej podstawie Soka Gakkai była jedną z pierwszych grup religijnych, które otwarcie przyjmowały gejów i entuzjastycznie zachęcały członków i przywódców wszystkich ras. W rezultacie stała się grupą buddyjską z największą liczbą afrykańskich członków dziedzictwa na świecie. Jest to nadal prawdziwe w dużych miastach w Ameryce, takich jak Nowy Jork, Boston, Chicago, Waszyngton, Los Angeles i Filadelfia oraz w samej Afryce.

Spotkania dyskusyjne (Study) są centralną częścią buddyjskiej praktyki, która uczy członków podstawowych przekonań Buddyzmu Nichirena i daje im wskazówki od przywódców Soka Gakkai. Spotkania dyskusyjne dają również członkom strukturę i zachętę. Funkcjonują w celu zgromadzenia członków, aby intonować i studiować, a także wprowadzać praktykę do potencjalnych konwertytów. W 1970 i 1980 grupy dyskusyjne odbywały się co tydzień w domach członków. W nowym tysiącleciu odbywały się co miesiąc. Spotkania dyskusyjne zapewniają społeczności, pomagają w budowaniu praktyki i zapewniają miejsce do dzielenia się doświadczeniami z intonowaniem nam-myoho-renge-kyo.

Oprócz wiary, praktyki i nauki członkowie Soka Gakkai angażują się w pewne rytuały cyklu życia, takie jak obdarowywanie osobistych Gonhonzonów, śluby i pogrzeby. Przed schizmą w 1991 r. Z kapłaństwem Nichiren Shoshu, były one wykonywane przez kapłanów Nichirena Shoshu. Członkowie Soka Gakkai podróżowali do jednej z kilku regionalnych świątyń Nichiren Shoshu lub kapłan przychodził do społeczności, aby pełnić te funkcje. Po schizmie przywódcy Soka Gakkai zostali upoważnieni do pełnienia tych funkcji.

Dodatkowa praktyka społeczna dla członków Soka Gakkai uczestniczyła w pielgrzymkach do Dai Gohonzon w Japonii lub ogólnokrajowych dorocznych walnych zgromadzeń (konwencji). Na przykład 1976 Soka Gakkai Bicentennial Convention to połączenie zaangażowania w Soka Gkkai i patriotycznego pokazu. Jego temat brzmiał „W kierunku świtu światowego pokoju”, a członkowie 10,000 wzięli w nim udział. Najważniejsze to parada w Piątej Alei z widzami 1,000,000 oraz pokaz „Sprit of 76” w przerwie między dwoma meczami podwójnego nagłówka na stadionie Shea.

Walne Zgromadzenia odbywały się regularnie w całej Ameryce Północnej. Spotkania odbywały się w San Francisco, na Hawajach, Chicago i Nowym Jorku. Kilka lat odbywają się one jako Festiwale Kultury na różne tematy, takie jak 1986 „Rok wychowywania zdolnych ludzi”, z udziałem w Cherry Blossom Parade w Waszyngtonie. Członkowie DC są zachęcani do udziału w tych spotkaniach i festiwalach.

Pielgrzymka była częścią wczesnej tradycji Soka Gakkai. Jednak po schizmie 1991 pielgrzymki Soka Gakkai do Japonii ustały i działania grupowe skupiły się na USA

ORGANIZACJA / PRZYWÓDZTWO

Organizacja SGI-USA jest hierarchiczna i opiera się na modelu japońskim, z Dywizją Mężczyzn, Dywizją Kobiet, Dywizją Młodych Mężczyzn i Dywizją Młodych Kobiet. Są one rozumiane jako naturalne grupy powinowactwa. Ponieważ są nieco oddzieleni, ale działają w kontekście ogólnego przywództwa mężczyzn, istnieją możliwości dla kobiet i młodzieży do wzięcia odpowiedzialności i rozwijania umiejętności przywódczych. Liderzy są wyznaczani przez osoby na poziomie powyżej. Tak więc amerykański prezes SGI jest mianowany przez Soka Gakkai w Japonii, a hierarchia amerykańska w dół z Regionu do Obszaru do Rozdziału do najbardziej lokalnej dzielnicy District.

To proste podejście odniosło sukces w SGI-USA, a przywódcy generalnie są szanowani. Zwykle jednak przywódcy wyższego szczebla są traktowani z szacunkiem i zakłada się, że mają lepsze cechy i sądy. Z pewnością Nichiren Daishonin [Obraz po prawej] jest czczony, podobnie jak zmarli prezydenci Soka Gakkai i Prezydent Ikeda, którzy przewodzili Soka Gakkai, gdy stała się ruchem międzynarodowym. Przez kilka dziesięcioleci obraz Prezydenta Ikedy był w każdym miejscu spotkań okręgowych, zwykle w domu członka. Jego wskazówki, jak pojawiły się w publikacjach SGI, były i nadal są bardzo szanowane.

ZAGADNIENIA / WYZWANIA

Schizmy, które powstały w wyniku konfliktów między kierownictwem Soka Gakkai a głównym kapłanem Nichiren Shoshu, doszły do ​​głowy w 1991, kiedy arcykapłan Nikken Shonin ekskomunikował członków 11,000,000 Soka Gakkai. To wydarzenie jest nadal kontrowersyjne dla Nichirena Shoshu, który upiera się, że Soka Gakkai odstępuje od prawidłowej praktyki Buddyzmu Nichirena. Nowe świeckie organizacje zostały stworzone przez Nichirena Shoshu, aby wypełnić pustkę pozostawioną przez Soka Gakkai. Wydaje się mniej ważne dla Soki Gakkai, która przejęła niezależny autorytet duchowy, tworząc własne kopie Gohonzona, aby dawać je nowym członkom i przystosowała się do życia bez kapłaństwa. Długoterminowe relacje między SGI-USA i Nichiren Shoshu pozostają zatem do ustalenia.

Soka Gakkai stanie w obliczu ważnego momentu przejścia, kiedy Daisaku Ikeda, który osiągnął dziewięćdziesiąte urodziny w 2018, nie jest już w stanie prowadzić ruchu. Prezydent Ikeda urodził się w 1928 i został Soka Gakkai President w 1960. Poprowadził Soka Gakkai, gdy stali się oni władzą polityczną poprzez partię polityczną Komeito w Japonii. Kierował ruchem, który rozprzestrzenił się na cały świat i stał się SGI. Poprowadził organizację w schizmy z Kapłaństwem Nichirena Shoshu w 1991 i pomógł wyobrazić sobie siebie jako niezależną świecką organizację buddystów Nichirena. W rzeczy samej, członkowie używają dziś zwrotu „Buddyzm Soka Gakkai” przed schizmą, którą Soka Gakkai określiła jako „Buddyzm Nichirena Shoshu”. Ikeda pomógł ustabilizować grupę, gdy wchodzi w XXI wiek i zrozumiał się jako „Buddishm in Action for Peace: Wzmocnienie jednostek w kierunku pozytywnej globalnej zmiany”. Ikeda mówi się z czcią; jego obraz wisi w domach kultury. Wyzwanie związane z utrzymaniem złożonego ruchu międzynarodowego jest teraz na horyzoncie.

ZDJĘCIA

Image #1: Josei Toda.
Obraz #2: Daisaku Ikeda.
Image #3: Ikeda Center for Peace, Dialogue and Learning.
Obraz # 4: Centrum zasobów kultury Washngton DC.
Obraz #5: The Gohonzon.
Obraz #6: Nichiren Daishonin.

REFERENCJE **

** O ile nie zaznaczono inaczej, profil ten pochodzi od Jane Hurst. 1992. Buddyzm Nichirena Shoshu i Soka Gakkai w Ameryce: Etos nowego ruchu religijnego. Nowy Jork: Garland.

ZASOBY DODATKOWE

Anesaki, Masaharu. Nichiren, buddyjski prorok. 1966. Gloucester, MA: Peter Smith.

Bethel, Dayle M. 1973. Makiguchi, twórca wartości. Nowy Jork: John Weatherhill.

Causten, Richard. 1991. „Wolność i demokracja: być albo nie być”. Zagadnienia między Kapłaństwem Nichirena Shoshu a Soka Gakkai, Tom 1. Tokio: Soka Gakkai International.

Causten, Richard. 1989. Buddyzm Nichirena Shoshu. Nowy Jork: Harper and Row.

Causten, Richard. 1962. Sokagakkai. Druga edycja. Tokio: Seikyo Press.

Chappell, David, wyd. 1999. Buddhist Peacework: Creating Cultures of Peace. Boston, Wisdom Publications.

Dator, James Allen. 1969. Sokagakkai, budowniczowie trzeciej cywilizacji.  (Seattle i Londyn: University of Washington Press.

Dobbelaere, Karel. 2001. Soka Gakkai: Od ruchu świeckich do religii. Salt Lake City, Utah: Książki z podpisami.

Ellwood, Robert S. 1974. Orzeł i wschodzące słońce: Amerykanie i nowe religie Japonii. Filadelfia, PA: Westminster Press.

Hammond, Phillip i Machacek, David. 1999. Soka Gakkai in America: zakwaterowanie i konwersja. Oxford: Oxford University Press.

Hashimoto, Hideo i William McPherson. „Powstanie i upadek Sokagakkai, Japonii i Stanów Zjednoczonych”. Przegląd badań religijnych17.2 (1976): 82-92.

„Historia i rozwój Soka Gakkai i Soka Gakkai International”. 1992. Fotokopia: Soka Gakkai International.

Hurst, Jane. 2001. „Buddyjska reformacja w XX wieku: powoduje implikację konfliktu między Soka Gakkai a Kapłaństwem Nichirena Shoshu.” Pp. 67-96 w Globalni obywatele: buddyjski ruch Soka Gakkai na świecie, pod redakcją Davida Machacka i Bryana R. Wilsona. Oxford: Oxford University Press.

Hurst, Jane. 2000. „Buddyjska reformacja w XX wieku: przyczyny i implikacje konfliktu między Soka Gakkai a kapłaństwem Nichiren Shoshu”, str. 67-96 w Globalni obywatele: buddyjski ruch Soka Gakkai na świecie, pod redakcją Davida Machacka i Bryana Wilsona. Oxford: Oxford University Press.

Hurst, Jane. 1998. „Nichiren Shoshu i Soka Gakkai w Ameryce: Duch Pionierów”. 79-98 w Twarze buddyzmu w Ameryce, pod redakcją Charlesa S. Prebisha i Kennetha K. Tanaki. Berkeley: University of California Press.

Hurst, Jane. 1995. „Buddyzm w Ameryce: Dharma w krainie Czerwonego Człowieka”. 161-73 w Alternatywne religie Ameryki, pod redakcją Timothy'ego Millera. Albany, State University of New York Press.

Hurst, Jane. 1992. Buddyzm Nichirena Shoshu i Soka Gakkai w Ameryce: Etos nowego ruchu religijnego. Nowy Jork: Garland Press.

Ikeda, Daisaku. 1995. Nowa rewolucja ludzka. Santa Monica, CA: World Tribune Press.

Ikeda, Daisaku. 1972-1984. Rewolucja ludzka. Tomy 5. Skondensowana wersja japońskiego oryginału. Nowy Jork i Tokio: Weatherhill.

Ikeda, Daisaku i Watson, Burton. 2008. Żywy Budda: biografia interpretacyjna (historia buddyzmu Soka Gakkai) Santa Monica, CA: Middleway Press.

"Problemy między kapłaństwem Nichirena Shoshu a Soka Gakkai ”, Tomy 1-3. 1991. Tokio: Soka Gakkai International.

Jordan, Mary. 1998. „Poważna erupcja u stóp Fuji: Feud przynosi uznaną świątynię na skraj wyburzenia” Służba zagraniczna Washington Post, Czerwiec 14, G01.

Lauer, Helen. 1975. „Studium Akademii Nichirena Shoshu w Ameryce”. CCNY Journal of Anthropology I: 7-26.

Layman, Emma McCoy. 1977. Buddyzm w Ameryce. Chicago: Nelson-Hall.

McPherson, William. 1977. „Nichiren Shoshu of America, 1972-1977”. Dokument przedstawiony na dorocznym spotkaniu Towarzystwa Naukowego Studium Religii, Chicago, IL, październik, 1977.

Metraux, Daniel. 1996. Lotos i liść klonu. Lanham, MD: University Press of America, 1996.

Metraux, Daniel. 1994. Rewolucja Soka Gakkai.  Lanham, MD: University Press of America.

Melton, J. Gordon. 1986. „Akademia Nichirena Shoshu, Soka Gakkai.” Pp. 171-75 w Encyclopedic Handbook of Cults in America. Nowy Jork i Londyn: Garland.

Morris, Ivan. 1965. „Soka Gakkai przynosi„ absolutne szczęście ”.” New York Times Magazine, Lipiec 18, 8-9, 36, 38-39.

Murata, Kiyoaki. 1969. Japoński nowy buddyzm: obiektywne konto Sōka Gakkai. Nowy Jork: Walker / Weatherhill.

Nichiren Daishonin. 1979-1990. Główne pisma Nichirena Daishonina. Tomy I-VI. Tokio: Nichiren Shoshu International Centre.

NSA Bicentennial Convention Graphic. 1976. Santa Monica, CA: World Tribune Press.

Kwartalnik NSA. 1973-1977. Santa Monica, CA: World Tribune Press.

Ourvan, Jeffrey. 2016. Buddyjski Gwiezdny Spangled: Buddyzm Zen, Tybetańczyk i Soka Gakkai oraz poszukiwanie Oświecenia w Ameryce. Nowy Jork, NY:  Skyhorse Publishing,

Parks, Yoko Yamamoto. 1984. „Śpiewanie jest skuteczne: zmiany w organizacji i przekonania Amerykanina Sokagakkai (Japonia)”. rozprawa. Uniwersytet Pensylwanii.

Prebisz, Charles W. 2003. Buddyzm, doświadczenie amerykańskie. JBE Online Books.

Prebisz, Charles W. 1979. Amerykański buddyzm. North Scituate, MA: Duxbury Press.

Queen, Christopher S., wyd. 2000. Zaangażowany buddyzm na Zachodzie. Boston: Wisdom Publications.

Seager, Richard Hughes. 2006. Spotkanie z Dharmą: Daisaku Ikeda, Soka Gakkai i globalizacja buddyjskiego humanizmu. Berkeley: University of California Press.

Strand, Clark. 2014. Budzenie Buddy: jak najbardziej dynamiczny i wzmacniający ruch buddyjski w historii zmienia naszą koncepcję religii. Santa Monica, CA: Middleway Press.

Śnieg, David A. 1987. „Organizacja, ideologia i mobilizacja: sprawa Nichirena Shoshu z Ameryki”. 153-72 w Przyszłość nowych ruchów religijnych, pod redakcją Davida G. Bromleya i Phillipa E. Hammonda. Macon, GA .: Mercer University Press.

„Ekskomunikacja Soka Gakkai?” 1991. World Tribune, November11.

Williams, George M. 1974. Seminaria NSA. Santa Monica, CA: World Tribune Press.

Wilson, Bryan i Karen Dobbelaere. 1998. Czas na intonowanie: Buddyści Soka Gakkai w Wielkiej Brytanii.  Oxford: Oxford University Press.

World Tribune Graphic, Special Commemorative Sho Hondo Edition. 1972. Santa Monica, CA: World Tribune Press.

Data wysłania:
4 lipca 2018

Udostępnij